《阿毘達磨俱舍論法義》阿毘達磨俱舍論卷二十二法

阿毘達磨俱舍論卷二十二法

義

豐山上毛沙門快道記

分別賢聖品第六之一

分別賢聖品　正理。顯宗。分別爲辨。已兩本法勝毘曇竝云賢聖品。曰於人天中應受供養。故名賢聖。雜心五初右亦題賢聖品。而二右曰。賢聖者。正定聚。謂七人及眞實凡夫。舊論十六初右云釋分別聖道果人品傍於人有賢有聖不言賢也。光記賢謂賢和。聖謂聖正惠暉云。賢和者即事和。聖正者正即涅槃理聖。於此正得決定故此釋約位縱容。寶疏順俗伸字義。依仁王分爲漏無漏二位頭正理五十七。顯宗二十九。舊論十六(初右)法勝四卷二(十一右)六卷三(十二右)雜心五(初右)鞞婆沙八(初右)皡按。兩師竝無妨。光師就略。但云和正。而未配位也。寶寄所知。具釋。大乘義章十七本初右云。和善曰賢。會正名聖。正謂理也。理無偏邪。故說爲正。證理捨凡。說爲聖矣頭雜含三十三(十七右)曰。四向四果。此是四雙八輩賢聖是名世尊。長含二(九左)亦爾。又舊俱舍十七(十八右)七不還名七種賢聖人行。是同體異名也此賢與聖同異有三。一同體異名。其猶眼目。以同體故。莫問始終。皆名爲賢。竝得稱聖。二賢聖體別。別有五種。其第五約位分別。見道已前調心離惡。名之爲賢。見諦已上會正名聖。故仁王說三賢十聖。三通局分別。賢通聖局。從始至終。皆名爲賢。故經說云賢者。舍利弗等。見諦已上方得名聖。今約體別題賢聖。雜心文昭昭。又瑜伽釋敬序曰正智受學聖賢衆。逆次思之。而舊論約勝略賢。但云聖道果人品。辨品次者。光約漏無漏因果。寶疏約滅道次第非也。似順結前文。然前品不正說斷。豈可爲所以。亦前已明滅諦。重說煩勞。今云。賢聖差別由隨眠強弱。離彼不能辨之。故隨眠次明此品。是故法勝毘曇四卷二十一右已說使品。賢聖品今當說。六卷三十二右云。已說流轉次第不流轉次第今當說。雜心五初右云。已說諸煩惱修行今當說｣初右頌曰至通二種　正理頌全同之。而破下二句曰。此中問答俱不應說。前已說故。謂前傍十九(五左)隨眠品說忍所害隨眠有頂地攝唯見斷等。彼言已顯有頂見修所斷隨眠如其次第。唯聖見道修道所斷。下八地攝。見斷隨眠。聖見道斷。凡修道斷。修斷聖凡俱修道斷。既說見道唯依聖身。豈不已成唯是無漏。既說修道通依凡聖身。豈不已成通有漏無漏。是則今說義不異前。由此不應造頌再說。說已復說。成無用故已上今還彈云。前顯九十八隨眠幾何所斷。故隨所應。分別見修。不要道體。今正明其道體。故言唯無漏通二。莫相似義壞義門異。若言以理推尋。義既顯。故煩重者。是則全不爾。依法相分別法門。如理推之。不借多句。其事已足。而幼學徒不能曉了。是故依義門異。各分別示。如諸門分別。準思去執。衆賢論師依此執。於顯宗論二十九初右改頌下三句曰。已說煩惱斷。由見修道故。見道見聖諦。修道修九品。長行云。見惟無漏。修通二種。準前已顯。故頌不說已上此意釋二道名義。今云。不順前問其相如何。何不問言云何名見修道。前問如今唯改答。問答乖角。豈成示南。又別行本頌下五左此一頌全同顯宗頌。以之思之。彼頌非三藏親翻。而後人錄出。故致如是誤矣　又正理破頓斷九品因。寶疏反破。是則爲得焉

一左見道速治至道唯無漏　初因是能治。後因則頓斷。修道治不治不定。見定能治三界見惑故。非速是因。故舊論唯云能對治三界惑故。初約寬。亘三界後是狹。自地九品故。雖非見分九斷之。擬修九品。容有其理。故言九品

一左諦四先已說　正。顯。頌疏。本頌。竝先作名爲好。明本如今。蓋草誤也

一左四諦次第如彼說耶　前漏無漏故明異名。故隨便顯名。今正說四諦名體。故依理列之。故答不爾

一左四諦自體至如先所辨　滅道二種今擧文顯。苦集未彰。前說有漏。言除道餘有爲。是說苦集體。故正理今文曰。應知彼文亦已顯體。謂除聖道。餘有爲法

二右然或有法至先後次第　婆沙七十八十二右曰。問。何故世尊先說苦諦乃至最後說道諦耶。答。隨順文詞故作是說。謂作是說。文詞隨順。復次若作是說。隨順說者受者持者。非餘次第。復次依現觀時。故作是說。謂次第法。略有三種。一生起次第。第二易說次第。第三現觀次第。生起次第者。謂四念住。四靜慮。四無色等。諸瑜伽師。先起身念住。是故先說。乃至後起法念住。是故後說。靜慮無色。廣說亦爾。易說次第者。謂四正勝。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支等。雖四正勝俱時而有。而易說故。先說斷惡云云如光記引現觀次第者。謂四聖諦。諸瑜伽師於現觀位。先現觀苦。故佛先說乃至後現觀道。故佛後說已上按舊論十六二右標條三次第。而合今說四諦。其第三次第曰。有餘法隨正說立次第。譬如八分聖道等。今說四諦隨修對正觀次第已上準今說四諦文勢。應標列三別以合今說。諸教大例。若今論脫其文

二左良醫經至苦集滅道　雜含十五十五左全同。宋施護譯醫喩經一卷是其同本。經錄入於單本乃誤也

二左故加行位至縱馬奔馳　總結上。例現觀中有法譬。然寶疏科爲合法非也二左現等覺義　顯現分明爲現。平等覺知名爲等覺。是釋觀字。義者道理非境名。簡別加行。比智言現等覺。十六行相於四諦境現前。平等而覺知。是現等覺義

應知此中至物亦有殊　有部苦集一物。報果爲苦。集起名集。且如今依身。對過去惑業。是苦果。望未來果。還爲因。能集諸惑業。招當果故。唯依義邊異其名。故正理五十七二左云。爲果性邊。皆名苦諦。爲因性邊。皆名集諦。物雖無異。數分無失。滅道下言亦。對名爲異

三右經中說爲聖諦　舊論曰四聖諦。雜含十六十二十五十五右增一十七初右四諦品。中含七二十一右分別聖諦經

三右是聖者諦故得聖名　婆沙七十八三左已下多說。今同世友說。曰。聖者聖惠通達故名聖諦。今下云實見。是約聖者通達。聖人諦通達此四法。故名聖諦。諦約境是聖之諦依主釋。若諦約能見持業釋也。然聖人諦見苦。見集等故。聖諦之苦依主釋也

三右於一切是諦至非聖說是樂　辨體性立名差別通難。初約法體。後然唯下辨立義。此有三。初標立。次是故下結合。後如有下引證。若約體性。凡聖一切所見皆是諦。諸法體性法法住自性。悉無倒故。爾依能見人有差別。凡夫顛倒苦見樂。聖者反之。夫聖人實見會法自體。能所無差故。特立聖諦名。故正理五十七十五左曰。然四諦理無有差別。在聖在凡。皆如實故。依能見者。偏立聖名

三右如有頌言　雜含十三七左頌曰。賢聖見苦者。世間以爲樂。世間之所苦。於聖則爲樂

三右有餘師說至聖非聖諦　光云。經部或上座部而有約成就約所觀兩釋。今云前釋爲勝。以凡夫於加行觀滅道故。若約所觀。四諦皆通凡聖。有人云　後釋爲善。經部等不立得成就故。此釋非也。不立別體。而不言其義。寶疏亦約成就也

三左論曰至亦無有失　今科云。長行大有三。一明苦諦。二九右便明集諦。三九右由此下總結初中亦爲二初釋頌。後四右道諦下問答決擇。初中有二。一總釋頌。後此中下別釋。別中有正示問答徵釋五科。第五釋中有四。一正辨三受爲三苦。二如受下例顯相應俱有。三擧異說釋名。四應知下辨三苦寬狹爲二。初明二苦不共。後明行苦通一切。此亦二。初正明。後此唯下簡亂。此有三。一標立。二引證三示凡夫不知細苦所以。此是其總釋也。寶疏科總釋別釋。最順論文。謂初不言可意等。唯云諸有漏。又三三不配當。唯云三種合。後具。配合等故。光記分二句科非也

三左此中可意至諸行亦然　此一段義旨。全同集異門五初左三苦章。但彼無引證爲異。引證經。初二文出中含五十八六右法樂尼經。後雜含十七十七右云。知諸行無常故。說受悉苦。又云云　增一二十七十四左云。雜含三二十二左別譯十七三左

四右有餘師釋至名行苦性　光但云釋三苦名皆持業釋。寶疏七左云皆持業釋不同有部壞已生苦等名爲壞苦等。此爲異部也。是則經部。欲後明經部義之基本。先示經部釋名。彼不立過去未來實有。故皆持業。有部不爾。唯苦苦是持業。餘二竝是別體依主。謂由壞之苦。由行之苦

四右應知此中等　光科明寬狹。寶云通伏難。竝有理。何者就文是辨寬狹。無通妨之辭故。又本辨寬狹。以有疑難故

四右故有頌言　光云經部鳩摩羅多頌者非也。有何教理非經部耶。應知是此應契經。如先三右有頌言聖者等。故正理五十七十七左亦證之自義。寶疏無失

四右道諦亦應至有爲性故　自下第二問答決擇有二。初道諦問答。後樂受問答。初中有難有答。此是成實論師難也。彼論六十六左曰。問。無漏諸受亦是苦耶。答。亦是苦。所以者何。無漏諸受。聖人亦次第捨乃至廣說。寶作釋得論旨。是出比量相違。宗因如文。喩如諸有漏

四右道諦非苦至衆苦盡故　是論主答。初正答。後引例通。此初也。初一句標宗。餘文辨違不違差別。是則爲違決過。謂道諦非行苦攝。非違逆聖心故。如滅聖諦。寶疏八左引餘師釋。答者誤於正理論。彼別叙自義。而以此論義。標爲餘師。其例彼論非一也。何證彼云餘師。以此論必是餘師

四右若觀諸有至唯顯有漏者　後引例通。謂餘經說有爲涅槃寂靜。唯約有漏有爲。不貫無漏有爲。例彼說一切非常皆是苦。亦是唯約有漏非常。此論且但說能例。顯所例故。文中云亦。寶疏科引例釋是也。以終二句。直約苦非也。彼有爲言指觀諸有爲故。光記直云通經者誤也

四左若諸法中至計癰爲樂　二樂受問答。初問。後答。答中大爲二。初就有部宗立樂名苦答。後樂體有無諍。初中有三師。一約多分。二相從義。三凡聖差別。此即初也。是婆沙評家義。婆沙七十八六右曰。問。於諸蘊中爲有樂耶。設爾何失。二俱有過。所以者何。若諸蘊中亦有樂者。何故名苦諦。而不名樂諦。若諸蘊中全無樂者。契經何通。經說傍雜含三(二十左)大名當知。色若一向有苦無樂。非樂所隨。不生喜樂。遠離樂者。有情不應爲樂。於色起貪起著。以諸色中有苦有樂。亦樂所隨。亦生喜樂。不離樂故。有情爲樂。於諸色中起貪起著。乃至於識廣說亦爾。又說。三受各定建立不相雜亂。謂樂及苦不苦不樂。又契經說。道依資糧。涅槃依道以道樂故得涅槃樂。道既是樂。如何蘊中可說無樂。答。應作是說。於諸蘊中。亦有少樂。以諸蘊中苦多樂少少。從多故。但名苦蘊。如毒瓶中置一滴蜜。少從多故。但名毒瓶。有作是說。於諸蘊中全無樂。故但名苦諦。問。若爾經說當云何通。答。相待立名。假說有樂。謂受上苦時。於中苦起樂想。受中苦時。於下苦。起樂想。受地獄苦時。於傍生苦起樂想乃至受有漏苦時。於無漏道亦生樂想。故說有樂。復有說者。若依世間施設於諸蘊中亦說有樂。謂諸世間飢時得食。渴時得飮。寒時得煖等。皆言得樂。若依賢聖施設。於諸蘊中應說無樂。從無間獄乃至有頂。諸蘊界處皆等觀見如熱鐵團。評曰。應知此中初說爲善。苦多樂少但名苦諦。如是三說中。評家義是也。然論主欲未盡理。故標一類釋。寶八左云有部異師釋可笑也

四左有餘於此至亦名苦　二相從義　是有部中異師。順問中言許有樂。爲答而立樂。爲苦因故。光寶竝云經部鳩摩羅多者。誤之太矣。彼不許蘊中樂。諸師共許故。然舊論十六四左云餘部師者。當懷疑。或除薩經所餘部中許樂計。此中有三因。一因樂從果苦。二約相雜。集是雜集義。不爾與初因何別。故舊論曰。由衆若雜故。韻會集雜也。孟子是集義。所生者。註集雜也。光寶不辨未足也。三果樂從因苦。初後全有財。中隣近釋也

四左理實應言至一如苦受　論主述正解。約凡聖分別。是取婆沙爲不正義。第三說。論主不評家爲量故。光七右寶九左疏云。述有部正釋者。未知婆沙不正義之失。若應言就有部述正解。此約凡夫爲樂。而依聖人皆苦。如次上釋。此有三。此初正叙自義

四左有謂樂受至行苦何用　二破前有餘頌。光寶竝云破前經部。如前非也。有牒破二。破有總別。別破有三。一苦集混亂失。二於上界不成失。三行苦無用失。此第三因彼計苦。因故爲苦。若爾經行。苦是遷流無常爲苦。故成無用。由之我由非常。樂爲苦。而光七右終約苦樂捨三受云云　全非論意也五右若由非常至引苦行相　三辨二觀差別。非常苦是四行相中二。故特問答

有餘部師至　自下第二。樂體無有諍有二。1擧成實師無樂義。即當婆沙第二說也。後依對法師遂破。初中有總標徵釋。別引教有三經。立理有二科可知。成實論六十一左行苦品云。諸受皆苦。又十二右云此三受皆苦諦攝。若實是樂苦諦何攝。又苦爲眞實。樂相虚妄。又十二左云。無所求欲。乃名爲樂。求故名苦。不見世間有無求者。故知無樂。廣立教理。竝皆如彼。光寶竝云經部大衆部等。此未審。若經部論應言經部。其諍大故如餘處。正理五十八初右標餘部說示此義。次更擧上座義。知是非直經部也。又解。成實多同經部。故諸師無妨

五右許爲樂因　舊論作計爲樂因爲正於增盛位或雖平等　下通妨。此二句牒妨。舊論十六五左曰。由樂因增長。或由平等。今或雖與於位互現。謂難云。樂因增盛即爲樂。或苦樂不增不減。平等亦非苦因。何偏非樂以爲苦。通云。雖爾今但由非時。普光八右未覺文旨作釋。乃可簡捨

五左如荷重擔暫易肩等　正理五十八初左叙此師中。依如是義故有。頌言。如重擔易肩。及疲勞止息。世間由此苦　脫彼苦亦然。舊論曰。譬如重擔易肩

六右然世尊言至作如是說　通初經中。先牒。後通。通中初一句標。餘釋。此釋中有三。初擧經略辨。二若由下廣辨不由苦自體。此亦有二。初正辨反顯經文而不由自相。後經中下成自實三受光寶分科未可三世尊即言下印顯彼經別意趣。此初科也。雜含十七十七左曰。爾時尊者阿難白佛言。世尊我獨一靜處。禪思念言。如世尊說三受。樂受苦受不苦不樂受。又說一切諸受悉皆是苦。此有何義。佛告阿難。我以一切行無常一切行變易法故。說諸有受皆是苦。又復阿難我以諸行漸次寂滅故說。以諸行漸次止息故。說一切諸受悉皆是苦已上無密意言。但於問中言有何義。是別意義。即是密意。舊論十六六左亦問中云依何義。答中全同本經

六右故知非經至作如是說　非字鮮本。光。寶。舊論。正理。作此爲是。光記九右兩釋。寶疏十左同後釋。有人取後釋爲正。恐彼有難故。今云。後釋有多失。一違契經。若但行若無常言足。更安及字。不可言反

壞。二背前論四左。謂以壞成壞苦。以非常成行苦故。三違今文。不言依行苦。唯言不依苦苦。表行壞二。四違正理。對苦苦云二苦。豈是不各頭。通云彼行中變壞無常行苦者。何謂乎。既云二。彼二是何物。亦爲變壞無常一義。契經及言爲何。次壞苦唯樂。不通苦捨之難。豈勿彼義恐怖。約共不共二門。攝一切故。謂一切無常邊。共門亙樂捨苦。反壞不共門。是樂受壞苦。世尊欲顯示凡愚堅執爲樂是實苦令生厭離。故特別云一切行變壞。然亡於佛意。背諸教理。臆度揣摩。新家舊蔽最可歎焉。又寶疏依義。不違我義也

六左又契經言至變壞法故　通第二經有牒釋。釋中有三。初叙二種樂。二然觀下示經苦觀意。此有二。初叙苦樂損益。後佛以下。正通經意。三如何下成樂自體。有難有答｣七右如有頌曰至說受皆苦　曰鮮本及正理作言。雜含十七十七右曰。爾時世尊即說。偈言。知諸行無常。皆是變易法。故說受悉苦。正覺之所知。此頌不言性是苦故說皆苦。故知有樂自性

七右又契經言至無實理成　通第三經。亦有牒通。通中初一句標。次釋。後故不下結。釋中初總釋。後別釋。總釋中諸有者。二十五有。舊論云生處。是亦苦多樂少。一分樂中言貫上三。然光記十右終但屬第三誤也。若言約文便且入終不爾。作釋不成指南。亦違前後文林釋自釋故

七右若受自相等　二更難破實無執。初牒執總徵。後若謂下牒救徵破。大有三。一破順俗救。此中先擧救。次總非。後別依經。示非理有二。初擧密說經。顯三受是了義非順俗。後依如實言。顯非順俗說三。先標立。後引經示相。此有二經。初引五根爲三受。意欲令知下五根言是受根。後正引如實文。成實論六十右曰。世俗名相故有樂受。非眞實義。問曰不然。經中佛自說三受。若實無樂。云何說三受。答曰。似以苦差別中名爲樂相。今破之

七左又佛如何至樂等三受　第二徵破順世說三之相。初總徵。後若謂下牒彼宗破。先牒。後破。有總破別破總結三。別破大有四。第一以樂例責。此中唯言簡苦捨。彼亦起苦捨故。光記第二釋爲善。寶疏亦爾也。第二又受下。下苦不成難。第三又下下。下中品相反不成失。第四又下三下。定苦相對非理失。後故不下總結。寶疏總科五難。入下違教分科非也

八右又契經言至少分實樂　第三違教失。雜含三二十左曰。摩訶男若色非一向。是苦非樂。非隨樂非樂長養。離樂者。衆生不應因此而生樂著。摩訶男以色非一向是苦非樂隨樂樂所長養不離樂。是故衆生於色染著。染著故繫。繫故有惱。說受想行識文。無秋毫異。然若色下非字。及樂隨樂上非字。竝不通。有人傍稽古云。此二非字衍。而後是苦應改苦是。下經文曰。摩訶男若色一向是樂非苦。非隨苦。非憂苦長養。離苦者。衆生不應因色而生厭離。摩訶男以色非一向樂。是苦隨苦憂苦長養不離苦。是故衆生厭離於色。厭故不樂。不樂故解脫。說受想行識文。亦同。又婆沙六十引此。無二非字已上今按。初非實剩。次非依下文似衍。若爾是苦亦上下。依之思。是即亦字艸誤。承非一向故。故婆沙六十引此。云亦是樂。又八十七六右引之。云有苦有樂。便亦字意。下經省略法。大名者。舊論十六八左曰摩訶那摩。摩訶云大。那摩云名摩是主空點。故本經云摩訶男。問。婆沙六十六右七十八六右竝引全文。正理亦爾。五十八八左曰。有漏蘊非皆苦性。以契經說。佛告大名。若色一向是苦非樂。非樂所隨。廣說乃至有情於色不應生染。今何但擧上句。答。苦言起盡足顯有一分樂。故不多言

八右謂觀所依至不決定　舊論十六九右曰。諸塵觀依止位差別。成爲樂因。或成爲苦因。不但惟塵。若至此依止位差別。諸塵必成樂因。無時至此。不成樂因。是故可立樂因爲定。譬如火勢觀應熟飮食位差別成爲美熟因。此火勢即是美熟因。若至此應熟飮食位差別。必成美熟因。無時至此。不成美熟因

八左次時說熟至決定欲成　此三十八字蘖本亦爾。不能讀。今依宋鮮明三本改之曰。火至此所煮炙如是分位。爲美熟因。未嘗至此非美熟因。故美熟因非不決定。樂因亦爾。決定理成已上光記牒決定欲成。似依錯本。寶疏依正本

八左又三靜慮至能生苦說　約上地破樂因不定。寶云苦因非也　約第三定意地樂破。彼定常無苦故。不定義不成也。此中已欲說字。鮮本。明本。作因彼故爲正

八左二彼所說至起於樂覺　此中二字。苦對爲三字。明本。及光寶如次作又受殊勝爲正

八左此能治苦至生極樂覺　與前能所治異。而已滅未生義相同。故光寶釋義不異前也｣九右此說必定至爲集故　中含七二十五左分別聖諦品云。諸賢云何愛集苦集聖諦。謂衆生實有愛內六處。眼處。耳鼻身意處。於中若有愛。有膩。有染。有著者。是名爲集。諸賢多聞聖弟子知我如是知。此法如是見。如是了。如是觀。如是覺。是謂愛集苦集聖諦光寶俱云經部申難。惠暉云。經部四愛爲集諦。一現有愛貪現在果。二後有愛即貪未來果。三與喜俱行愛。即已得物上轉。四彼彼隨行愛。即未得物上轉。前二緣內心起故。後二緣外境生。鞞婆沙八初右四聖諦處云。譬喩者說曰。名及色是苦諦。行及結是習諦。行及結滅是盡諦。止及觀是道諦已上新婆沙七十七五右全同。成實論七十四右集諦品云。集諦者諸業及煩惱。是業身口意三業。乃至廣至第十(七左)具說煩惱即十根本。及九十八使第十(七左)已下具說符合鞞婆沙譬喩者。按。光寶此爲經部者。蓋臆度自分別。復今論不云有餘部。不對言對法師。何不思之。只是爲通違文假設難。文勢豈爲不爾。故婆沙七十八七右唯擧此經。云問云答。不云有餘師有說等。思之

九右經就勝故　婆沙七十八七右有二十九復次。通此經。增勝義數多

九右如薄伽梵至補特伽羅　雜含十三六右偈曰。於是等作想。施設於衆生。那羅摩㝹闍。及與摩那婆。亦餘衆多想。皆因苦陰生。諸業愛無明。因積他世陰。已上今論四句。舊論十六九左但三句。曰。業貪愛無明。此三於未來。能爲諸有因

九右又契經說至說四識住　雜含二五左曰。爾時世尊吿諸比丘。有五種種子。何等爲五。謂根種子。莖種子。節種子。自落種子。實種子。此五種子不斷不壞不腐不中風新熟堅實。有地界而無水界。彼種子不生長增廣。若彼種傍準上下脫子字新熟堅實不斷不壞傍準上下應有不腐不中風有水界而無地界。彼種子亦不生長增廣。若彼種子新熟堅實不斷不壞不腐不中風有地水界。彼種子生長增廣。比丘彼五種子者譬取陰俱識。地界者譬四識住。水界者譬貪喜四取攀緣識住已上五種子及地大竝皆能生因。以喩有取識四識住傍色等四蘊是識所依故爲識之住故知不局愛。餘有漏法皆爲集。有有漏取蘊。故名有取識。即有漏五蘊。又雜含三十一二十一右曰。爾時世尊吿諸比丘。有五種種子。謂根種子莖種子節種子壞種子種種子。此諸種子不斷不破不腐不傷不穿。堅新得地界。不得水界。彼種不生長增廣。得水界。不得地界。亦不得生長。長得地水界。得生長增廣。如是業。煩惱。有愛見慢。無明而生行。若有業而無煩惱愛見無明者行則滅。此示法說。足應併證。光十四左寶十三左竝兩釋。初有取識。及四識住竝爲喩說。後釋五種子爲五趣因義。光無評。寶斷後說爲正。而云經中不言喩說故。未閱本經故。致如是誤也。又今文既云別名。四識住類地界。何五種子不約根莖等穿之。故舊論十六十右曰。有經說。五種種子類。是有取識別名。地界是四識住別名

九左故經所說至依法相說　二辨經論意趣。

問。阿毘達磨於何說。答。集異門六十二左五取蘊名爲苦聖諦。諸有漏因名苦集聖諦。如前第九十二右辨品類足與經不同。有此法相密意分別

九左二行然經中至及彼因因　三和會前三經異有二。初正和會。此有二。初叙前二經意。此有正示出據二科。後釋第二經意。後問答決擇。此有二。初問答生起相。後問答愛起因。此即初也。由各自業。由善惡別。界趣等果趣出生。生之因名生因。愛是潤後有。勝力後有起名起。起之因亦依主。故舊論起因皆云有因。又論第十十四右中有亦名起。曰對向當生暫時起故。可準思也。因因者名無明。諸業惑有漏莫不由無明因。生

起因之因故云因因。故論特云彼。光二釋。初唯約業非也第二取業愛爲勝。順論彼言故湛大褒稱竇(十四右終)何理有

九左云何知爾至有緖故　雜含十三二十左有有因有緣有縛法經曰。眼有因有緣有縛。何等爲眼因眼緣眼縛。謂眼業因業緣業縛。業有因有緣有縛。謂業愛因

愛緣愛縛。愛有因有緣有縛。謂愛

無明因無明緣無明縛。無明有因

有緣有縛。謂無明不正思惟因不正思惟緣不正思惟縛。不正思惟有因有緣有縛。謂緣眼色生不正思惟生於癡。彼癡是無明。癡求欲名爲愛。愛所作名爲業。如是比丘不正思惟因無明。無明因愛。愛因爲業。業因爲眼。耳鼻

舌身意亦如是說。是名有因有緣有縛法經已上又緣生初勝分法本經曰。世尊曾於共因共緣共由法門之中說　唐譯本曰有因有緣有由法門經。竝是指雜含。又中含二十四初右大因經二左曰。當知是老死因。老死習。老死本。老死緣者。謂此生也。如是廣說生及愛等因習本緣。長含第十十左　大緣方便經全同中含大因經。彼曰。我以此緣。知老死由生緣生有老死。廣說餘生由有緣有等。舊論十六十右曰。如經言業於生是因愛於有是因。復次由經中有因有緣有發起次第故。如是雜含曰因緣縛。法本經曰因緣由。中含曰因習本緣。長含曰由緣。舊論曰因緣發起。今曰因緣緖。緖是基緖義。故亦云發起。云由是由緖義。縛亦繫縛令不散。是由緖義按十二支緣起。順逆引結。而起必不孤起。皆互具如是親疎多因。故或說一。但云緣。或說二。若說三。若說四。初引經其文不敵。準婆沙百七十三六右。七十八九右及舊論文同今若殘飮。問。後因緣緖何故成證。

答。十二支皆雖具之。互是有親疎。故成證。光記十五右竝無明等異名者非也。豈可是異名。又彼釋次第有二義。第一爲正

十右愛爲起因至愛爲起因　後愛爲起因問答。以顯示前經就勝。答中有三理。一後有必起。二心相續趣。三執著無雙。光釋如論文。寶疏一指事釋。二引例釋。三以勝釋竝非也。三皆勝故。初二竝示現事故。第二何故爲例

蓽豆屑　是緣豆紛　本草綱目二十四十八右云。豌豆拾遺釋名胡豆拾遺戎菽爾雅囘鶻豆遼志畢豆唐史○崔寔月令作蹕豆青小豆千金青斑豆別錄廣累時珍曰。胡豆踠豆也。其苗柔弱宛宛。故得踠名。種出胡戎。嫰時青色。老則斑麻。故有胡戎青斑麻累諸名○唐史畢豆出自西戎回鶻地面應音云。蓽豆甫蜜切。人家亦種之堪食。用爲藻豆。極佳也

十右餘經復說諦有二種等　增一三十五右阿須倫品云。亦有二諦二解脫門四諦眞法｣十左論曰至火等亦爾　此中。世俗擧兩類。初約淺近法自然破滅。次約惠分析法。破與析大別也。如假四大色香味等四塵爲體。分析彼彼覺隨無。瓶水等各能雖有自破惠析。今且就易。故雜心第十三十一左云。如瓶分別色香味觸。時捨瓶名。非捨色香味觸別有瓶名。是故名等事。如是一切分別無所捨。是則第一義。就此二諦。婆沙七十七十三左依四諦。分別有四說。一苦集是俗。滅道即眞。二前三諦俗。道諦勝義。三四諦中皆有俗。唯空非我理爲眞。四評家四諦皆有俗有眞。又十五左有。一世友云。能顯名爲俗所顯法爲眞。二亦世友云。順世間名爲俗。順賢聖所說名爲眞。三大德云。說瓶衣等事爲俗。說緣起等理爲眞。四達磨達多名自性爲俗。是苦集少分。義自性爲眞。苦集少分。及餘二諦二無爲。義林二末二諦章三十右依婆沙雜心等。總爲七番。今論同評家義。依雜心意約破析。又弘明集二十一。二諦義擧二十三家。梁昭明太子爲首。光宅爲終。又嘉祥二諦義等具辨示。南海傳四七左破世俗諦名。改爲覆俗諦

十左若物異此至愛等亦然　此中亦有自碎惠析兩品。簡世智云勝惠。析除者。明本。及正顯亦爾。恐亂破析特加除。不同前析餘鮮本誤作析除。更有味等言故。然光記作析餘者。守株之失。愛者受形誤。正。顯。舊論。及鮮本。光作受爲正。明本。寶疏如今非也

十一右先軌範師至名世俗諦　光記爲經部中異師。按舊論十六十一左曰有餘師說。未可知必是經部。又正理五十八十三右破上座言一苦諦假是世俗義。而未破彈此範師說。以知非經部。論主意信此義也

十一左毘婆沙師至三惠亦爾　婆沙四十二八右全同之。有法譬合。雜心五六右亦同。此喩中所依者。婆沙云攀岸草等。雜心云近岸。舊論云浮物

有言若爾至聞修所成　光云十八右。論主述諸師破有部義。寶十六右亦此意。按。正理五十九四右標經主謂。擧已下文。而不云有言。又舊論無有言字。是實論主難。而假云有言。猶如成唯識有說言。正理論五十九四右擧此破已。未達毘婆沙意。故作是言。然毘婆沙辨三相別意。不如是云云　廣釋。今云不爾。今論叙彼義全不異。相亂難不得免也

十一左今詳三相至食草所成　論主正解。婆沙師約緣名義。以境第七辨別。故招相亂失。今就依第七分辨。故無相亂。是義同成實論師。彼第二十初右三惠品云。從三藏十二部經中生名爲聞惠。以此能生無漏聖惠。故名爲惠。如經中說。羅睺羅今能成就得解脫惠。雖聞韋陀等世俗經典。以不能生無漏惠故。不名聞惠。若能思量諸經中義。是名思惠。如說行者聞法思惟義趣。又說行者聞法思惟義已當隨順行。若能現前知見是名修惠。如說行者於定心中見五陰生滅。如諸經中說。汝等比丘修習禪定。當得如實現前知見。乃至廣引三惠經文數多。又集異門五十三右云。因聞依聞由聞。於彼彼處自在通達。如有苾芻受持三藏及師友說。是名爲聞。因此聞。依此聞。由此聞。建立故名聞所成惠。餘二亦準之。而示要如有一。如理思惟書數算印及所作事業名思。如有一。方便善巧修離染道。由此離欲惡不善法。入初定乃至第四定。具足住名思。因依由五七三聲具如上。未約名義。今且依三轉中依也。彼復修惠次云。有作是說。如此亦是思所成惠。所以者何。唯依佛法不共所修。乃可名爲修所成惠。今此義中依諸等引所起寂靜惠。皆名修所成惠。義林六末三左三惠章。擧此一段論文畢云。今觀彼意。天親正取聞唯緣教。思唯緣義。修惠亦爾。然毘婆沙諸門分別中四十二十一左唯有一說。此三種惠。皆緣名義。與此相違已上今云。基師混亂義門。何者緣境門差別門異故。謂論主意依緣境門。不必遮竝緣名義。今約三種差別門中。毘婆沙師約緣境。故致雜亂難。以彼難。推量自義。豈非混亂。又婆沙諸門分別總論所緣。彼差別門依名義離不離。辨別如修惠。離名緣義。故而非一向不緣名。亦汝混亂。又論主思修同。唯緣義。招二無別反難。故基釋定誤也

十二右說所成言至食草所成　第三別釋加所成言。成生成圓滿義。聞是耳識用。依聞所成之惠依主釋。思是思數。依相應思所成惠隣近釋。亦依主釋。修是證義。明證境故。體是定數。隣近依主準前。問。何故唯不言聞惠等。加所成言。答。恐亂持業故。謂約互用竝是應持業。故特言所成。顯三因所成。具如義林三惠章二左

十二左此二易可成由喜足少欲　此二句寶疏屬上非也。光記爲正。爲下標故。故舊論曰。此二遠離於何人可易善成。正理釋易了

十二左對法諸師至故名大欲　發智第二十六左問答二別云。於未得色等衣服等。希求尋索。是謂多欲。於已得色等衣服等。復希。復欲。復樂。復求。是謂不喜足。如是差別。婆沙四十一十六右釋曰。於未得色等種種追求。是多欲。於已得色等復更希求。是不喜足豈不更求至便應不成　正理五十九六左破云。理亦不然。非對法者言於已得妙多衣等更別欣求餘所未得妙多衣等名不喜足。如何說二差別不成。若爾所言有何意趣。謂於已得足能治苦妙多衣等。即於此中顯等倍勝更希欲恨先不得此衣服等倍妙倍多名不喜足。於已獲得足能治苦。更倍希求。方能障定。非於已得未能治苦。更倍希求。便能障定。故對法者所說無失。或不喜足雖更希求。與大欲殊。故無有失。謂先已得諸資生具無所乏少。而更希求。如是希求從於已得心不喜足。所引生故。果受因名。名不喜足。於先未得諸資生具。心無所顧。過量希求。如是希求。名爲大欲。二種差別其相如是。此兩釋。初釋意於已得法辨用恨先得爲失。於不辨用不爲失。而對法者不言更多希求。今反破云。婆沙中雖有唯言於已得不爲喜是不喜足。今即破發智復希求說。婆沙更復尋求說。豈可言不言更求。依後釋諾以通。是亦有理。約起從心別爲二種差別。設如論主所言悵望不妙不多對未得美妙多廣。而此心起故。是故二種竝亘現未。而但約起從心親別之。謂不喜足對未得妙多。於已得法悵恨不歡。大欲對已得不妙不多。希求未來妙多。然對法者更多求言判差別中。實招相亂失。故不成救也

十二左是故此中至名爲大欲　若如是則言與義。竝皆無亂爲善說。正理五十九六左破云。不應正理。所以者何。若已得物未能治苦。悵望不歡。若都未得能治苦物希求得者此不障定。有何過失。此別辨用不辨用。以破文總相。實似未細簡。然婆沙等論中未曾細簡。今但論兩種別。非判不喜足中失不失。汝還破本論師。及混義門

十二左能生衆聖故名聖種　舊論曰。聖人從彼生。是第五轉別體依主。婆沙百八十一四右有八說。第一持業釋。餘皆依主。中聖爲無漏善法。或爲正法等。是同第七說曰。聖者即是佛獨覺聲聞。彼從此生。相續不斷。故名聖種

十二左四中前三至皆生喜足　此辨四聖種相。中含二十一十一左說處經曰。阿難我本爲汝說四聖種。比丘比丘尼者得麁衣。而知止足。非爲衣故。求滿其意。若未得衣不憂悒。不啼泣。不搥胸。不癡惑。若得衣者。不染不著不欲不貪知出要。而用衣如此。事利不懈怠。而正知者。是謂止住舊聖種。如是食住處欲斷樂斷欲修樂修。彼因欲斷樂斷欲修樂修。故不自貴。不賤他。如是事利不懈怠。而正知者。是謂止住舊聖種。阿難此四聖種。汝當爲諸少年比丘。說以教彼。若爲諸少年比丘。說教此四聖種者。彼便得前隱。得力得樂。身心不煩熱。終身修梵行。集異門六十四左亦具說。此中臥具。本經。及舊論云住處。集異門第八十一右云。臥具者。謂院宇房堂樓閣臺觀長廊圓室龕窟廳房草葉等菴土石等穴。又臥具者。謂床座氈褥眠單臥被𣰽毺緂罽枕褐机橙等。故竝不違

十三右第四聖種謂樂斷修　此中斷與修於婆沙傍光(二十右)寶(十八右)有四說。初說爲勝。後三說竝偏也。正理寶(十八左)引有兩義。初義同婆沙初說。斷與修相違釋爲正。後義樂斷之修依主釋。是違越本經本論。本經既說欲斷樂斷欲修樂修故。又集異門云。四有苾芻愛斷樂斷。精勤勤隨學。於斷愛樂。愛修樂修。精勤隨學。於修愛樂

十三右如何亦用至有欲貪故　此唯就第四。亦者對前三。舊論曰。云何此第四。以無貪爲性。準正理論。傍寶十八左引光二十左引亦者對無瞋。亦無妨。有欲貪者。光二十左兩解。初釋有與欲之貪相違釋。謂有有貪。即上二界貪。欲貪即欲界。而合有無有愛。後釋有對無貪。欲即貪。兩重持業釋。今云後釋爲善。初穿空。有欲貪對無欲貪之詞也。今只總示治貪。何可得鑿空。問。四依中藥不爲聖種耶。答。婆沙百八十一七右有五說。第一略故不說。第二攝前三。第三爲益病苾芻。不立聖種第四生放逸立之。藥能除病。故不立聖種。第五一切處。一切人。一切時。受用者立聖種。藥不爾正理傍寶二十右引亦有五說。第一藥生愛。經文不說故。第二同婆沙第二說。第三同婆沙第四說。第四五開立婆沙第五說。雜心八下三左兩說。同婆沙第二第五說今按。攝在前三義。獨順契經。餘皆違越經。必不可用。增一二十一十二左曰。世尊告諸比丘。有四起愛之法。云何爲四。比丘緣衣服。故便起愛。由乞食故便起愛。由床座故便起愛。由醫藥故便起愛。正理師豈可云不說於彼有愛生。復中含雖略藥說樂斷修。而餘經亦加醫藥。謂長含第八十四右衆集經曰。復有四法。謂四賢聖族。於是比丘衣服知足得好不喜。遇惡不憂。不染不著如所禁忌。精勤成辦其事。亦能教人。是爲第一知足住賢聖族。從本至今。未常惱亂。諸天魔梵等人無能毀罵。飯食。床褥臥具。病瘦醫藥。皆悉知足。亦復如是。依之大乘義章十一本二十左依長含。乞食。糞掃衣。常座。陳棄藥。四聖種。故知獨第二說爲善十三右法王世尊至解脫不久　中含二十一十一左意也。如光引經

十三右故契經說至皆如是說　大集法門經全一卷中出。又集異門足八十右擧經具釋。此中有無有者。集異門足曰。此中有者。謂五取蘊。即色受想行識取蘊。無有者。謂此五取蘊。當來斷傍恐生字滅。如有一類作是念言願我當來五蘊生起。復有一類。作是念言。願我死後五蘊斷滅。於有無有諸貪。等貪執藏防護堅著染愛。是名因有無有愛生。依之現在五取蘊云有。未來五取蘊爲無有。未來中。斷與生。亦準此論前文十九十一左曰。無有名何法。謂三界無常。於此貪求名無有愛。有愛一分。謂願當爲藹羅筏挐大龍王等。準之現未反前。而彼三界非有常。故云無有。貪之愛名無有之愛。依主釋。然有人稽古下二十右曰。有無有者。蓋是四種之物獲之也。愛惜或不獲乎。則貪慕焉。大抵爲凡者之情爲爾。其厚薄雖則異。聖者亦猶病諸故。曰有與無有各有愛生。經義如此。普光所云。止謂有愛無有愛耳。此意得此四物名有。於無不得。貪求云無有。自臆度妄解不足評矣。雖爲兩解前釋爲勝。下文契經說欲愛有愛無有愛三中兩種。今除前三。餘一切愛名有無有愛。其義路別也

十三右即依此義至第四聖種者　前總云治。又通云四愛。又四各治一愛。今別斷暫永。又判爲我與我所。又有寛狹。前三各治一愛。第四通治四愛。是故爲異門。有無有愛是愛五取蘊積集我身。故爲我事也。正理五十九十左彈經主。於此自作釋言。我所事乃至貪名爲欲。若作此釋。義不異前。頌中不應別爲文句。與前所說治四愛生言。雖有殊義無別故。由此我部毘婆沙師更約異門。釋此文句。我所我執立以欲名。謂爲暫息我所執故世尊說前三聖種。即於衣等。所生喜及彼增上所引聖道。爲永滅除。及我事執故。世尊說第四聖種。即樂斷修及彼增上所引聖道。皆名聖種。此門意顯令有身見暫息永除。說四聖種已上今反破云。此門與前有三品別。何云不異。又既云欲。何曲爲有身見

十三左論曰至能正入修　此中有二。初釋初二句。二釋後二句。後中有問答。答有總釋別釋。別中亦有二。不淨息念。息念中亦有二。初正示。二有餘下明治尋所以。雖修入門有無量。今約極略。故言要門。婆沙七十四十二左曰。復次二種色觀於入佛法。爲甘露門。謂不淨觀及持息念。依大乘智度二十二二十七瑜伽二十六十八丁亦爲要也十三左有餘師言至治彼無能　是息念中。已下明治尋所以。有兩師異。非大科異說。文中無不淨治貪故。又云此持息故。又持息表釋。不淨所簡故。又次第異前故。是故舊論依何以故徵。有此兩師。而光寶但云叙異說。未精無所對本說故。此兩師初約緣多少。後依轉內外。正理傍寶二十一右八師雙取兩師意。云微細境故自相續故

論曰至令不現行　此釋初二句爲二。初將釋先明別治。後若緣下釋頌。初中有標立所治能治三科。後中初正釋頌。後明伏非斷。初中先釋初句。故應下釋第二句。文中瘀者。說文血積也。被食者。舊論曰。胮脹被食分散。鮮本作彼食非也。蛆者集韻千餘切。說文蠅乳肉中蟲也。本草云。蛆蠅之子。凡物敗臭則生之簡子魚切音苴類篇螂蛆。音釋特擧之。云七徐切。應音亦擧此字。云肉中虫。而彼作胆。字書音義同也。螂蛆者。爾雅註似蝗。而腹大長角能食蛇腦。故應者。上雙通別中。通治其益大。故云故應。且者對別治。寶疏分文故應非也

十五右應作四句至有差別故　婆沙四十四右具說四句。更有反覆四句。今唯示義。謂行者作意自在有已熟未熟差別。所緣亦有自身小至海廣不同。互相望即成四句。已熟人作意自在無量。故爲非自在小。未熟反之。唯緣自身。是所緣小。若乃至偏海所緣廣。已熟等四如次是四句。於所緣中唯擧自身至海二。次第是兩讀。配上四。光記作意爲四位。所緣爲二者非也。若約人作意亦唯二。謂已未故。若約四句法所緣亦成四別故。寶疏辨之。云具足作文應言自身至海自身至海。闕一重也已上可。有人云。寶釋甚有理。若言所緣中二種同故略之。則作意中。二種亦同。何爲具作文。今云。作意雖體同。而次第殊。故具擧。亦令知四句爲四句故。所緣非唯二類同。亦其次第同。故特略之。作意四定所緣可兩讀。理在絕言。寶釋未爲其有理。以不知論旨唯就文相故。頌疏述四句。第三第四句反倒可簡。故明燈鈔三本十一左云。諸四句例俱是爲第三。俱非爲第四。處處決定。今婆沙俱舍光寶皆爾。而異釋定誤也。又明燈鈔二末六十五右云。凡四句法俱是中第一句初述。第二句後。兩單如次言者。今疏逆次寫誤。今論婆沙等即然。然光記第四句第二單句初。第一句後寶疏俱是俱非竝反倒。頌疏四句皆反倒。且第一句非自在小所緣小。是等竝皆疎略。若寫誤也。問。未必爲然。成唯識疏八本六右演祕二末三十四左三十三左四末十一左俱非俱是次第。又俱是中第二句爲首。例瑜伽六十六五右因明纂要二十六左演祕四末十一左義燈五末三十一左玉水疏三十八左等。何唯爲誤。亦復四句各別顯差別。非連屬得義。何定次第。答。四句法兩單俱是俱非決定。何者依義兩偏。俱及絕。以曉法差別故。若次第不定其義難曉。此爲理證。復此論已熟未熟。未熟已熟爲四句。若非定兩單俱是俱非。唯如是示法。何可成四句。婆沙又十五初左云。應作四句。有蘊處界從彼唯得別解律儀非餘二等第一句○第二句○第三句○第四句。此亦唯擧第一句詞。若無定法。何令爾。此爲教證十五左若不生法通緣三世　麟云。以不生法種類多故。又境流三世故。既是假相故十六右論曰至阿婆那念　釋息念二字。此即釋名。中有三。初牒名合經。二離釋。三慧由下合釋

十六右阿那阿波那念　雜含二十九二左曰。世尊告比丘。當修安那般那念。若比丘修習安那般那念。多修習者得身止息及心止息。有覺有觀。寂滅純一明分想。修習滿足。又十三左等數處前後說非一。又增一第二八左廣演品云。世尊告比丘。有一法。當修行。有名譽。成大果。諸善普具得甘露味。至無爲處。一法者。謂念安般。廣說觀相。此略云念安般也傍瑜伽二十七(十三左)亦云修習阿那波那念舊論十六十七左略下阿云阿那波那念。雜心八十一右亦極略云安般。曰。安般念今當說。安那者持來。般那者持去。亦名阿濕婆娑。阿濕婆娑念者憶念。解脫道論七初右曰。安者入。般者出。於出入相彼念等。準彼極略云安般分明也。光二十二右云。阿那此云持來。阿波那此云遣去。頌疏亦上持作遣。下如光。瑜倫七上三右云。阿那此云持來。即是入息。波那此云持去。即是出息。泰云。唐云持息來持息去故。婆沙二十六八左云。經曰。有持來。有持去。此中持來者。謂入息。持去者出息。故施設論說。吸風入內名持來。引風出外名持出。舊婆沙二十六左曰。如說有阿那般那。諸入息是阿那。諸出息是般那。準上來雜心等諸文。光記一遣字誤也。當作持。然如圓暉未考。而妄謂論云令入令出。光記遣是令義。改上持亦爲遣。豈非堪笑哉。又琳音二十六十一右云。阿那波那此云數息觀也。阿那云入息。波那云出息是也。此約義云數息。數從一至十故。約六相初立此名。次別翻云入出息。是亦就法體之義翻。準上泰釋。可知非正翻。故瑜伽二十七四左入息出息有四名。一名風。二名阿那波那。三名入息出息。四名身行。按諸師依雜心文。以譯持來持去。雖非大遠。而不近親。今云持息念。舊論擧梵。云阿那波那念。今又云。阿那謂持息入。阿波那謂持息出。依之應翻持息入持息出也。持是念作用。次下云念力持是也。顯宗二十九十七右有兩義。初本說全同今。文云。有餘師說。言阿那者。謂能持來。阿波那者。謂能持去。此言意顯入息出息有能持義。正理六十初右亦同。準之雜心云有餘說。若爾光等同有餘說。非今論及正顯等宗本說持息入持息念義也。又雜含二十九十右曰。入息念時。如入息念學。出息念時。如出息念學。準之亦是念持義。應言持息入持息出。不同金七十論中六右云。波那風者。口鼻是其路。取外塵。阿波那風者。見可畏事。即縮避之。是風若多令人怯弱。正理六十初左云。辨屬身風。略有六種。一入息風。二出息風。三發語風。四除棄風。五隨轉風。六動風。謂諸有情處胎卵位。先於臍處業生風。起穿身成穴。如藕根莖。最初有風。來入身內。乘茲口鼻。餘風續入。此初及後名入息風。此入息風適至身內。有風續出名出息風。如鍛金師傍明本更有師字顯宗ナシ開㰆嚢口頭顯宗云開鞴嚢口自然風入。風性法爾但有孔隙。必隨入故。入已按之。其風還出。入息出息次第亦然。理實此風無入無出。但如是轉能損益身。相續道中。假名入出。入息轉位能逐身中腐敗污垢諸臭穢物。增長火界。令身輕擧。出息轉時。能除欝蒸。損減火界。令身沈重。發語風者。謂有別風。是欲爲先。展轉所引。發語心起所令增盛。生從臍起傍處鮮本及顯宗流轉衝喉。擊異熟生長養大種。引等流性風大種。生鼓動齒脣舌腭差別。由此勢力引起未來顯名句文造色自性。此居口內。名語亦業。流出外時。但名爲語。心生大種。其理極成。謂見貪瞋癡心起者。面有潤燥傍慘鮮本但顯宗同之亂色異常。又亦傳聞。懷瞋毒者。面門生焰。非有慈心。貪引火生焚身等故。除棄風者。謂有別風。隨便路行。能蠲二穢。由穢內逼。有苦受生。由苦受生。發除棄欲。由除棄欲。引起風心。此心起風。成除棄業。又此風力令身安傍正顯如此隱。隨轉風者。謂有別風。偏隨身事諸毛孔轉。由此故得隨轉風名。此不依心。但依業力。隨身孔隙。自然流行。由此能除依孔隙住腐敗污垢諸臭穢物。動身風者。謂有別風。能擊動身。引起表業。應知此起以心爲因。遍諸身支。能爲擊動。因顯風義。乘辨六風。然於此中。正明二息。此中意辨持息念故顯宗二十九(十七左)全同問。何故先阿那。後波那。答。婆沙二十六七左云。先入。謂此息風先入口鼻。流至咽喉。從之流至心胸。復至臍輪。復漸漸遍諸肢節。有說傍是成實十八(十二右)義先出。謂臍輪中有息風。起流散上下。開諸毛孔。評曰。彼不應是說。息風不能開毛孔故。應作是說。有業生風開諸毛孔。毛孔開已乃有息風。於中入出已上次下論十八右二行

十六右慧由念力至阿波那念　後合釋。是則顯全分隣近釋。初慧言表自體。由示第三囀助勢。念力者。念有力。能持息故。慧觀此念所持息。爲境云觀此爲境。是則念因時。增勝法。故名持息念。不稱持息惠。以無念助力。則無明記故。不能慧觀故寶疏已下云釋自性非也

十六右以慧爲性至如念住故　第二出體爲二。初一句正明。餘皆通妨。故點而言。此中持者。念能持息。由此慧於境所作成。光師爲正。故顯宗二十九十八左曰。此品念勝。故得念名。由念力記持入出息量。故爲顯緣息定慧得成由念功能。故說爲念正理全同然寶疏念力持慧者。迷謬之甚。一違正理顯宗故。二背次上持息念名故。三所例念住有兩說。必無念傍下文印點非也分句可解持慧之說。如念住者。次卷二十三二右有婆沙論主兩說。婆沙一分隣近。論主全分。今全分隣近例。彼慧爲性。應名慧住。而名念住。故今具辨得名所以。持能持。息息風。所持依所持息。息之持依主。持息即念持業釋。是他念名。今取以名慧。是全取隣近釋也

十六右通依五地至不俱起　第三依地門。分爲二。初正說。後異說。此兩說。婆沙二十六九右出。而無評。正顯亦爾。初說中。亦有二。初標立。後所由。此所由有二。初總示。謂唯捨故顯非上三根本。後謂苦下別示。此有二。初明與欲界苦樂不相應。此何故知欲界文。雖尋欲界初定。以苦唯欲界故。後喜樂下明與色界喜樂不俱。依之亦顯成非色界三根本。色界無憂苦故。前明欲界依三受門。云苦樂。攝憂喜。今依五受門云喜樂。初二定是喜無樂第三定意地樂故。殊云喜樂。問。一雙所由。一三受門。一五受門。何忽相雜。不云喜樂。應言色界樂受。退按論旨。光寶等依現文。致欲色辨。然於論文全無其語。何況忽可雜二法相。正理。顯宗唯約尋治一因。若爾唯依三受門說二因。隨應簡別。此中喜字。苦誤也。故舊論十六十七左曰復次苦樂是定心怨對。故此觀是定心所成。故與苦樂不相應。專注是定異名。此中約苦

十六左上定現前息無有故　已下流布光記闕脫。檢頌疏英憲記。段段引光記。其釋義不異寶疏。猶如前段不淨觀光寶爾。見寶同見光也。婆沙二十六二左第四禪息不轉有四說。初說第四已上諸地心極微細故。復次內門轉故。復次內地轉故。復次極寂靜故。息反之則不轉。二世友云。第四上得轉依。故所依身微妙大種令諸毛孔一切密合無竅隙。故非息所依。三大德云。入第四靜慮。心便不轉。身亦不轉。是故息不復轉。四尊者妙音說第四定一切麁重。皆息滅。故息不復轉

十六左從一至十不減不增　是入五。出五一貫數。故爲十。非謂入出各十。婆沙二十六十一左明此數相中云。淨數者。於五入息數爲五入。於五出息數爲五出。雜心八十一左曰。五出息。五入息此名十數。正理寶二十八左引釋雜亂中。云五入五出。問從入始否。答。婆沙二十六(十一左)云。先數入息。後數出息。以生時息入。死時息出故。又如是觀身心安隱。非顛倒故。又如是觀顯於生死先入後出。非顛倒故。又如寶所引正理

十六左恣心於境極聚散故　是示不減不增所以。雜心八十一左云。畏心散故。不過十。畏心聚故。不減十。聚是略聚。謂其極狹。散謂亂。散謂其廣逸。舊論曰。畏心略及亂。是故不少不多。恣鮮本。及正理。顯宗。竝作恐爲正。舊論等如次可知

十六左三雜亂失　婆沙二十六(十一左)有三說。初說數過十。第二有餘師同此論。第三有說數無次第。故云亂數。雜心。正理。亦取第二說。同此論。問。名既雜亂。約入出。是息體非數。豈非名體相違答。云云　離體而無數故十六左若離如是至名爲正數　婆沙明數有五。一滿數從一至十。二減數。三增數。四亂數。此三種今三失。五淨數。文如上引。今正數

十七右䐡髖髀脛　䐡正理作臍。同字也。應音二十五十八右髖作臗。同苦桓苦昆二切。埤蒼髖尻也。廣雅臗豚也。髀古文䠋同蒲米切。說文股外也。比傍北乎人用此音。又方爾切。江南行此音。或作䏶。俗字也。正理六十音釋彼彼切。股外曰髖髀。顯宗二十九音釋部禮切。髖髀竝股骨也。舊俱舍作䏶。部禮切。股也

一磔一尋　應音云。磔知格切。通俗文張申曰磔。廣雅張也。開也。婆沙二十六。舊俱舍十六音釋。竝曰陟格切。張申曰磔。然此論正理六十音釋。曰側格切。側應𠞈誤。名義集三四十三左數量篇釋一磔手曰。通俗文張申曰磔。周釋人一釋。佛二釋云云。若依集韻。或作搩字。搩有陟格切。通用。尋今是度名。周禮地官註曰。八尺曰尋。倍尋曰常。小爾雅四尺謂之仞。倍仞謂之尋

十七右有餘師說至作意俱故　破異說。風輪約竪。吠嵐就橫。寶疏云。吠嵐婆者。是鐵圍山間風。眞諦師云。言吠嵐者。此云恒起。即是運轉日月風也。應音云。吠嵐婆案舊論中作毘藍婆。或旋藍婆。或鞞嵐婆。或隨藍婆。皆梵之楚夏。此云迅猛風也。瑜倫記此云旋風。即是蘇迷盧山間旋嵐猛風也。正理彈論主能破。如寶疏二十九左通

十七右止謂繫念至爲損爲益　正理。顯宗。其綴文無毫異之。然今按。義旨支離。不能讀爲一貫。如何支離。謂一觀息住身句。不順上義。既結云安止其心。此句徒然。二珠中縷喩。全不曉隨處安止。鼻眉足等是不定。中縷是一貫故。三爲冷等二句。全非止義。無止相故。依之思之。觀息住身等法喩二句。於是止中示異說。故結外更有此標。是念息遍身中。如縷遍珠中。如是而文義法譬順曉。於觀息上寫脫有餘師說一句。是故婆沙二十六十二右曰。止者謂觀息風。初住口鼻。乃至隨息所止。心住觀之。有說止者。住心觀息遍住身中。如珠中縷。舊婆沙二十七右亦兩說全同。此論擧示婆沙兩說。如次轉淨。又爲冷等二句。是正觀之相。必非止義。以何知之。婆沙釋觀曰。觀者謂此息風。若至口鼻。能審觀察若至咽喉。亦審觀察。如是展轉乃至足指。亦審觀察。觀息風已。復作是念。此風聚中有四大。能生諸造色。此造色是心心所所依止。如是於兼觀有觀相。於正觀應必有觀相。故此爲冷等。是觀息風之觀相。故舊論十六十八左曰。相者觀視此息爲益爲損爲冷爲熱等。此觀不但以風大爲境。四大。及所造色。心。及心法云云　彼觀名相。問。正理。顯宗如是一般誤者何故有。答。誰亦可知有愚人見此論誤本改彼。彼釋此論故。或以彼改之乎十七左轉謂移轉至等方名淨　簡轉起云移轉。後念住等勝自息念。故云勝。婆沙二十六十二左曰傍第一轉謂轉此入出息觀。起身念住。展轉乃至起法念住。淨者從煖。乃至無學。傍第二有說四種順決擇分亦是轉攝。淨謂始從苦法智忍乃至無學。傍第三有說從四念住位。乃至介喩定皆是轉攝。有煩惱故。未名爲淨。盡智起後方名爲淨。此三說中。初說順決擇已上爲淨。已下爲轉。第二說約漏無漏位分之。第三說約煩惱有無。未得盡智已來煩惱不斷盡。移轉昇進非極淨故。今擧後兩說。初說不應理。故不擧之。轉淨差別不成故

十七左論曰至一分攝故　有六門第一隨身繫門。婆沙二十六四左有隨身地隨心地兩說。評家七右取前說。今同評家

此入出息至方得轉故　第二依轉門有二。初正明釋第二句。後因叙入出前後。初中有三。初標立次以生下擧不轉四事爲由。後謂要下明由三緣息轉成上義。此中轉者起也。羯莿藍等者。婆沙二十六二右曰羯剌藍頞部曇閉尸鍵南第四定等者等卵㲉。婆沙二十六二右曰。卵㲉及羯剌藍等。諸根未滿未熟。爾時未有所依身。風道未通。毛孔未開。唯有息地麁心現前。雖有三事。而缺一事。故息不轉。謂要下雖婆沙息所依身。及風道通。毛孔開。入出息地麁心現前四緣。今合爲三緣。謂身中息所依身。合風道毛孔開云孔隙。毛孔開必風道通故。第三緣易知。然寶疏云二緣未及。頌疏分孔隙爲二。謂孔風道通。隙毛孔。開是過當。豈可分孔隙。同是空隙義故。故舊論但言已有空｣十八右出第四定至息最後出　此因明入出前後。意釋頌標句入出息次第。成實十八十一左等。先出後入故。此中等者。等無色定二無心定。婆沙有兩說。後說反之。今同評家。彼初說云。欲入第四定。息風後出不復更入。名已入定。將出定時。息風先入。息風入已。名已出定。言第四定本無息。故將入彼。息最後出已。若又將出彼定息他來。故息先入也

十八右息有情數攝有情身分故　寶云。準此出身非出入息。非有情故。麟從之。此釋陋矣。雖離身出外。而是有情之息風。故云有情數攝。婆沙二十六八右曰。此入出息是有情數。不言唯不出息。又正理六十八右云。此入出息有情數收。無覺身中息無有。故是雖從外來傍數本今依顯宗而繫屬內義顯宗全同準之雖從內出。亦是情類繫屬

十八右是等流性至無如是故　第五五類門。初正示。後簡餘。後中有三。一簡所長養。正理云。身增長位息便損減。身損減時息增長故。今擧一邊。二簡異熟生。初總簡。二所由。三簡餘異熟色。彼不斷已更相續故。不云剎那實者。理在絕言。相續故非剎那。斷已後續。是無常法非無爲實法故

十八右非下地威儀通果心境故　是兩重相違釋。寶疏頌疏等。似爲依主非也。舊論曰。非下地心能緣。亦非威儀及反化等心能緣寛政十午天七月於京兆因幡藥師西之坊此卷五席講訖　快道

阿毘達磨俱舍論卷二十二終