阿毘達磨俱舍論法義卷第二
十七
豐山寓居上陽沙門快道記
智品第七之二
初右如是已辨至故名不共 大有二。一明不共。二六左明共德。初不共中有二。一擧數標名。二隨名別解。此即初也。此中大五。一總結前生後。舊論二十初右曰。說一切凡夫及聖人由通義於一切智修諸德已。二於中下別生起不共。於中者簡持義。對後六左共德言先。佛不共德無量無邊。今唯成佛初盡智位德。故云且。三何謂下問。四頌曰下頌答。五長行釋。長行中初正釋頌。後釋不共義。若大乘者十八不共全別。如雜集十四八右攝論第九。伽七十九九右等。又伽四十九明一百四十不共德。於中有此十八不共一左且佛十力至於境無礙故 第二隨名別釋有二。一正明不共。二明諸佛同異。初中有四。光寶同爲五科。無大失。而不順列名四。又諸佛同異結前文不爾。故理亦不親也。初六句出體。次四句諸門分別。於中有四門。婆沙三十十四左舊婆沙二十三初左有多重諸門。雜心六十八左法勝六卷四十三左四卷三十左甘露味下四右十力配諸智。增一四十二三左有一經。廣說十力。中含四十七十九左多界經是處非處廣分別。正理論引二經。此論亦前引多界經是處非處文
初左論曰至十智爲性 初一是總。次九是別。總別並列爲十種。故正理論曰。此智通緣情非情境。與一切智皆不相違。恐於略說少功難悟。故復此中析出餘九。處與非處相違釋。智即力持業釋。處非處之智力境第七依主。緣一切法故。具有十智。爲簡餘所有智。殊云如來十智
初左二業異熟至謂除滅道 舊論曰。於業及果報中。業因即集諦。異熟果即苦諦。故婆沙三十十五左云。唯緣苦集。十力經說。知他衆生因緣處所受其果報。滅道二智不緣苦集有漏。故唯八智。三中四靜慮八解脫論二十九(四右)等持空無相無願三三摩地論二十八(十七左)四禪四無色之八等至論二十八(五右)是通本邊。今且擧四類境。婆沙三十十四左云靜慮解脫等持等至發起雜染清淨智力。彼釋曰。此通緣善不善無記。通緣雜染清淨有爲法故。雜染法中有不善故。準彼不唯緣定。亦通緣障定淨定之法。正理。顯宗釋此。今約勝唯說定。故十力經云。知若干種解脫無量解脫。舊婆沙唯云禪解脫三摩提智力傍此云等持略三摩跋提此云等至。舊俱舍云禪解脫三摩提三摩跋提智力同此。四中舊論云轉轉根智力。此中根者。正理兩釋。初說爲信等五根。後爲意等根。十力經云。知他衆生智惠多少。上與下相違釋。上下即根持業釋。五中舊論云種種欲智力。十力經說。知他衆生心中所念是前說他心智所緣十一對心是也勝解是心所於境印可。是通三性。今非必是勝解心所。故顯宗云意樂。而會解脫名。云意樂。勝解脫。名差別故。若不爾者。唯知心所一勝解。應於經他心智所緣不說十一對等心。舊論亦云欲。是樂欲所念心也。六中界者。舊論作性。是性類差別義。故正理云。種種界者。顯各別義顯宗全同又十力經云。知若干種界。若干種持。若干種入。如實知之。準此經意。如實知陰界入諸法性相差別。名種種智力。雖三所知。如顯界品。經文於餘力有衆生言。處非處及此無之。定知通情非情。正理所引契經。亦復如是。彼云。又佛說。於有情種種勝解。皆如實知。又佛說。於世間種種界非一界。皆如實知。顯宗顯此義云志性隨眠。及諸法性
如是四力至除滅智 新舊婆沙雜心等並同。然甘露味論下四右二三四五六力九智除盡智。盡智即滅盡智。加二言者。恐文有脫。應言二力八智
七遍趣行至十智爲性 依兩義釋名有異。舊論云遍行道智力。道通能所趣。雜心云種種趣力者。趣道也。亦涉能所無妨。舊婆沙云至一切道智力。法勝論云至處道智力。此二文能至似本。按。西方異說隨樂作譯文。或於至存能所。亦無妨。今此初說但據能趣。趣謂所趣。行是能趣。趣之行依主。或趣亦能趣。趣即行持業釋。是雜心論師義。故彼云。向地獄乃至涅槃。彼緣起及衆具故名趣力。光記云。準此所趣果唯是滅者非也。無爲非能趣。故除滅智。非唯是所趣故除此。由此雜心云向地獄乃至涅槃。所趣通一切也。後說不唯能趣。亦取趣所趣。行能趣相違釋所趣。所趣通五趣及涅槃。故加滅智爲十。是毘婆沙及甘露味論義。雜心云有說趣。智力是十智性。顯自義是九智。此初說婆沙新舊等無之。唯見雜心
二右八宿住隨至皆俗智性 宿住是境。餘四字是能知。隨彼彼曾事。皆能如實憶念知。故名也。隨即念由隨念而知。持業依主可知。此死彼生。顯未來義。先死後生。十力經云。復次如來悉知一切所趣心之道。或一生。二生。三生。四生。五生。十生。五十生。百生。千生。億百千生。無量生。成劫。敗劫。無數成敗劫中。我昔生彼處名是字。是食如此之食。受其苦樂壽命長短死此生彼。彼死生此。自憶如是無數宿命之事。復次如來知衆生生死之趣。以天眼觀衆生之類。善色惡色。善趣惡趣。隨行所種。皆悉知之。或復衆生身口意行惡。誹謗賢聖。造邪見業。身壞命終。生地獄中。或復衆生身口意行善。不誹謗賢聖。恒行正見。身壞命終。生善處天上。是謂名爲天眼。清淨觀衆生類之所趣之行已上此契經中二或復。若是說遍趣行力。不爾彼經闕第七力故。此二力唯俗智。於新婆沙者。徑庭說此。舊婆沙二十三二右云。宿命智力。如舊阿毘曇人說。是等智。尊者婆已說。是四智。法智。比智。苦智。等智。尊者瞿沙說。是六智。除盡智。無生智。滅智。他心智按瞿沙所造甘露味論。七八二力唯爲等智。蓋舊文瞿沙字。若波奢誤矣。波奢是脇尊者也。評曰。應如前說。一等智者好。生死智力。舊阿毘曇人說。是一等智。尊者婆已說。是四智。法智。比智。集智。等智。眞實義者。是一等智二右十漏盡智至十知爲性 漏盡所緣。智力能緣。智言必不屬能緣。故有異說。婆沙三十十三左所緣門中云。若緣漏盡境故。則緣滅諦。若依漏盡身故。則緣一切法。但緣有漏盡擇滅。無苦集道三諦智。滅是非心。無他心智。滅諦故有滅智。通上下界有類法。佛故有盡無生。滅諦後邊有俗智。故但六智。若緣擇滅所依相續身中所得法。通一切法故。具有十智。此兩說。婆沙。雜心竝出。六卷法勝四十四左云。若漏盡。若漏盡方便無礙智名漏盡智力。似同後說。甘露味論云。十力九智除等智。此異諸說。此後三力如次。宿住通天眼通漏盡通三。顯宗云。然不別說他心力者。義已攝在根等力中。以他根等中有心心所故。正理亦同詳曰。勝解智力。正是他心通。何以知之。中含十九二十三左說他心通。其所知示十雙二十隻心。同十力經第五力所知十二對二十四隻心故
二右已辯自性至名十一地 婆沙三十一十五右云。地者。宿住。死生在四根本靜慮。是通性故。近分。無色。及不定地。非通所依故無。此二餘力有漏者在十一地。無漏者在九地。今總說云十一
已辯依地至男子佛身 佛身亦雖是男。而有所簡。故亦言此。謂欲簡二乘故。婆沙總有二十一門分別。今以圖略示之1
二右以於一切至隨欲能知 婆沙三十十五右不可屈義。不可伏義。不可摧義。不可害義。不可轉義。不可覆義。能遍覺義。能荷擔義。堅固義。最勝義。能制他義。是力義。六卷法勝四十三左隨自樂欲能成就義。無障礙義。能制義。無能侵欺義。能映奪他義。是力義。雜心六十九右不伏。不屈。無勝。無動。故說力。此中無障礙義含諸義。故論主從寛說。雜心六二十二左說三乘差別曰。聲聞不方便。見千世界。方便者見二千世界。緣覺不方便見二千世界。方便見三千世界。佛不方便見三千世界。方便見無量無邊億百三千世界
二右餘此相違至生多少等 簡二乘。初正示。後指二事顯有礙。捨求度人事緣出賢愚因緣經第四卷。鷹所逐鴿緣者。婆沙八十三十三左曰。曾聞世尊與舍利子一處經行。有一鳥爲鷹所逐怖。急便趣舍利子影。怖猶不止。擧身戰慄。復趣佛影。身心坦然。時舍利子合掌白佛。如何此鳥至我影中。猶有恐懼。纔至佛影。心無驚怖。身不戰慄。世尊告言。汝六十劫修不害意。我於三大無數劫中修不害意。汝有害習。我已永斷。故令如是已上此文足證過去久遠不知。又婆沙百二十七左明身子不知人前後二際生多少等。故不名力。而不約鳩也。然今云前後生。更應有明文。稽古下三十三右云。其鴿事緣不經見。蓋殘缺矣。鴿驚怖舍利子影事緣。見薩婆多論。毘婆沙等論。而無觀前後際文。獨見智度論十一。諸註引以爲證。而不知小乘所誦本有乎否也。雖無害於義乎。其寡陋亦甚矣。今詳曰。唯是世傳詞非宗義所設。設引大乘經論。有何恥乎。故舊論二事並云曾聞
二左如是諸佛至心力無邊 光寶並入後段。今云。對舍利子智有邊限。結諸佛心力無限。須屬前段。若屬後段者。是何爲乎。非結前無已說等言故。亦非下標。心身異故。由是舊論二十二左云。如是由智無對怨及礙故。佛世尊心力如境界。無有邊際。若心力如是。身力云何偈曰。準彼思此。蓋文有錯脫。應言心力已知。云何身力。又此下
所明身力非初盡智時。正理論七十五(九右)云。已辨諸佛心力方隅。當辨菩薩時所成身力。頌曰
云何身力至此觸處爲性 婆沙三十七左舊婆沙二十二十四左廣出多說。此頌初二句。正明身力量。第三句明所喩延力量。第四句出體。或言顯更有異說。等者等諸神名三右論曰至力有勝劣 此長行大爲三。初正明身力量。釋初二句。二大覺下對簡三人。顯佛不共。初中有三師。第一師總喩義。謂佛身力。總等那羅延力。此釋初句。第二師節喩義。佛節節等彼力故。此釋第二句。此兩義。舊論二十三右並云有餘師。應音二十五二十右云。那羅此翻爲人。延那此云生本。謂人生本。即是梵王也。外道謂。一切人皆從梵王故。名人生本也。又八二十二右云。那羅延。晋言鉤鎖力士也。嘉祥中論疏一末七右云。那羅延此云生本。以是衆生本故也。花音一五右云堅固。探玄十五五十八右八四左並譯云堅牢。花嚴大疏鈔四十五三十七右同應音第八。第三法救義。假喩義。此有正示反顯二。謂佛力無邊何齊彼。此顯或言所表。舊論云大德。正理。顯宗替大德言作理實。以顯正義。今雖列三。意在大德。致反責故。婆沙三十八右曰。如契經說。菩薩身具那羅延力。此力其量云何。答有九說。第一說凡牛。毫牛。青牛。凡象。香象。大諾健那。鉢羅塞建提七種。十十增等半那羅延力。此一倍等菩薩身力。第二說牛象等二十七。一一十倍等半那2羅力。此半合二。等菩薩身力此上二竝總喩義。第三說菩薩身中有十八大節。一一等彼力。第四說十八大節。一一等十八那羅延力。第五說菩薩身中大小總有三百二十節。其最小等一那＊羅力。其次大節等二。漸次大者倍倍增。第六說菩薩身力等千藹羅伐拏龍象王力〔傍此云香業象也〕如正理文寶所引第七說菩薩大節十八。一一如千藹羅伐拏龍象王力。第八說三百二十節。其最小等千倍藹羅伐拏龍象王。漸次大者力倍倍增。第九說大德義云云 彼問云。若爾何故。契經中說菩薩身有那羅延力。答。此力世間共所欽重。故以爲喩。而實不然。此論初說當彼初二說。俱總喩故。此第二說當彼第三四五。並那羅延節喩故。謂依大節。當第三第四。大小合當第五。而今綴文親彼第三也。彼第六七八三說。此無所當。非那羅延力故。大覺已下文隣大德。似容屬大德。舊論有何以故徵故。然此文通上三說。總以簡對顯佛不共。故婆沙三十十三右問答不共。而十四右更問答骨節差別。云菩薩骨節。展轉相交。如龍蟠結。是故最勝。此對簡舊論。正理。顯宗亦同。婆沙三十十四右轉輪王力亦不定。王四洲者。有那羅延力。有金輪寶。王三洲者。有伐浪伽力。有銀輪寶。王二洲者。有鉢羅塞提力。有銅輪寶。王一洲者。有摩訶諾健那力。有鐵輪寶。又有情骨節安立有異。凡常力者骨節相遠。有象馬力者相近。有大諾健那力傍鐵輪王者相接。如接板等。有鉢羅塞建提力傍銅輪王者相輪。有那羅延力傍金輪王者連鎖。菩薩如龍蟠結。準彼鉤是銅輪鎖即金輪。又舊婆沙二十二十九左云。餘衆生骨節相遠。若人與象馬等者骨節相近。大力者骨節相接。鉢建陀力者骨節相鉤。那羅延力者骨節連鎖。菩薩骨節蛟龍相結。如渴伽角辟支佛名曰大力已上詳曰。喩顯對明無有敵從
二左那羅延力至唯多應理 第二明所喩那羅延力量釋第三句。初問二答。答中有三。一正釋頌。二叙異說三論主評取有說。初二說者正理。顯宗亦同。於婆沙中。未見此說。彼第一說雖半力義。而名與數有異也。舊論二十三右大作差曰。偈曰百增象等七種力。釋曰。人道中百香象力敵一白象王力。百白象王力敵一摩訶諾那力。百摩訶諾那力敵一鉢娑建提力。百鉢娑建提力敵一娑郎伽力。百娑郎伽力敵一遮㝹羅力。百遮㝹羅力敵一那羅延力。如是百百增。詳曰。十百梵音相濫。是所誦異。又去凡象加白象。而香象爲首。是亦所誦本別。彼婆沙第二說二十七牛象等中。有凡香白等諸象故。有說者。倍於前師。於所說中唯多應理者。論主評取有說。令佛力增廣故。然顯非眞實應理。故云於所說。若約實義。彼假喩如大德然。然光記云。論主評取法救所說。正理。顯宗亦同此說寶疏唯云評。其意似光不破故者。何見文如是疎哉。前三說是佛身量異說。今兩說那羅延力量異說。能所喩遙別是一若不爾何故於前段。不設此評是二又正理。顯宗更叙第三說。謂千藹羅伐拏龍王力等那羅延力具如寶引而有評。其詞亦同此。彼衆賢取第三說千藹羅伐拏。故云於諸說中。今兩說故云所說。彼正理前既取大德義云理實。今亦何得評取彼大德義。前不爲異說云理實。故煩重故。而謂正理亦評取大德之文者非也。由是舊論二十三左曰。隨轉增爲勝已上是顯延力隨轉轉增長義爲勝。不爾者轉增言何爲
三右如是身力至七外別有 第三釋第四句。出力體有總釋別釋。別釋有二師。於觸處常談有十一。四是能造。謂地水火風。七是所造。謂滑濕輕重冷饑渴。初說約能造。後說約所造。而異常談。顯論主不欲。特云有說耳
婆沙三十七左有五說如光寶出此論初說同彼初說。故舊論曰。云是四大勝類。顯即四大總勝爲身力。總弱爲身劣光第二釋爲是。寶疏同初二說者非也。正理七十五十右曰。如是身力觸處爲性。此應總傍對下唯故是諸觸差別〔傍通能所造故〕衆賢據婆沙評家。光記云正理意同婆沙者。言異義同。故云意同。然湛慧破云說既有四五異非同者。全不知者。寶疏無失。有說唯是大種差別此論初說有說是造觸離七外有。有說力傍者脫乎是重。劣者是輕。光記有三義。初解非也。不出義何辨正不。第二釋無失。第三猶非也。正理擧此故。無簡別故。是鑿中之至矣。寶疏八右終此論正理意各別。不可和會
三右論曰至如第七力 文有三。一總指經說。二正明釋頌。三解名義。此即初二也。契經者。增一十九十五左有一經一紙四十二五右亦具說。彼標云。如來具十種力。得四無所畏。在大衆中。能獅子吼。正明中正等覺者。即無畏。若正體後得別是依主。二盡即永漏之永盡。漏永盡即無畏。亦漏永盡之無畏。三障即法障法之說。說障法即無畏。四出即道出道之說。說出道即無畏
三右如何於智至體即是智 此答中有二。初毘婆沙師義。彼三十一二右云。問。此四無畏以何爲自性。答。亦以智爲自性。後論主解。光寶科如是光有二釋第二非也。舊論二十四右云。無畏以無怖爲性。云何說智惠爲無畏。由此四法故。諸佛於大衆中。無復疑心故。說彼名無畏傍已下論主解此無疑是智惠所成。故於智說無畏。非智是與此不異四顯何義。顯自利利他義。前二是自利。後二是利他。復次此四唯是利益他事。能除說者垢及所說垢故文無此論正理廢立中。初釋同舊文寶引又成實一十五左力與無畏。差別有多釋中云。又以智故。不畏他人。故名無畏。又因名爲力。果名無畏。以從智中生無畏故。婆沙三十一五右有二十復次。釋力竝畏差別。於中亦有因果義。準此等文。於諸文有二義。而無辨別。今論主評簡云理實。是則論主解。雜心六二十三左云。問。世尊何故說此契經。
答。制善星及婆羅婆誹謗故說此契經。善星言。沙門瞿曇無過人法。爲制彼故說前二無畏。婆羅婆言。沙門釋種子法我悉知見。爲制彼故說後二無畏。復次前二無畏是說自安。後二無畏是說安他。不屈伏義是無畏義。離恐怖故
三左論曰至第三念住 文大分二。一釋頌。二問答不共。初中有二。一釋上句三字及下句。二釋念惠二字。初中初總指經說。二諸第下別示經要文。中含四十二分別六處經十三左所說三意止是也。意者總說。止是住義。與念住不異也。舊論。雜心。舊婆沙等名三念處。於大乘。雜集論十四七右大乘莊嚴論第七等說之。不同智論二十一。三十七。止觀十二十五文句一之二八右性。共。緣。三念住
四右此三皆用念慧爲體 此第一力攝在故。智是體性。復正憶念故。故二法爲體。約增唯念。住即念名念住。是加三帶數釋。不同四念住傍論二十三(二右)唯慧爲體而是隣近。問。婆沙但說三念處亦第一力攝。雜心六二十四右云。念處及大悲是性。相違如何。答。二中示隨一。故不云唯。今具示。問。豈不作論者意別。答。不爾。中含文云捨無所爲。常念常智。今文云正念正知。二法爲體。金口明說。雜集論云。所有定慧等爲體者。約相雜體
四右唯佛於此至得不共名 初說約習氣斷不。後義約弟子屬不。後義意言。諸稱佛弟子者。悉皆隨屬世尊。既有能屬弟子位。最有順違俱。應甚歡慼。由是佛不起歡慼。可謂是希奇。如是諸弟子既非屬聲聞。如彼大聲聞。設不起歡慼非希奇。以非分故。又此二釋奪與異耳。光寶文異意全同四左此與悲異至哀愍異故 四中三十一九右云。悲通依十地。謂四靜慮。四近分。靜慮中間。及欲界地。大悲唯在第四靜慮。五中又云。悲通依三乘及異生身。大悲唯依佛身。六中又云。悲離欲界乃至第三靜慮染時得。大悲唯離有頂染時得。今且據初。但云欲。差別易顯故。八中二乘不救無緣。故不平等。然光記云。但拔欲界有情苦故。與前所緣異。何差別哉
四左已辯佛德至諸佛有差別 第二明諸佛同異光寶爲第五非也是總結佛十八不共。故云佛德異餘。舊論云 已說諸佛由十八法不與他共
五右由壽種姓至住久近等 今以圖示七佛差別法義十二(十四左)記此於此應記此
五右諸有智者至三恩圓德 第二因明佛德勸發有二。一明佛德。二有諸愚夫下勸發。初中有三。一明三德。二明德無邊。三結歎。初中有四。一擧名數勸發。二徵。三列。四隨釋。此即初三也寶科總爲第三非也。
五左二一切智三一切種智 光三解。寶同第三。彼寶釋爲勝。是則眞俗二智
五左斷圓德至四幷習斷 煩惱障斷者。除一切煩惱三乘無學同。但異菩薩。此中斷者即擇滅。舊論竝云滅。然舊論云一一切解脫障滅。者錯寫。解脫障是下定障攝故。前論二十五十右釋俱解脫云。由慧定力解脫煩惱解脫障故。彼舊論十八十八右云。由般若及三摩提。解脫惑障及八解脫障故。準知。今云解脫障。應言煩惱障也。定障者。是諸不染污無知。二乘及菩薩。雖分斷非一切故。是佛不共。畢竟斷者。前二障永斷不退云畢竟斷。婆沙九六左云。不染污者。聲聞獨覺雖能斷盡。而猶現行。唯有如來。畢竟不起。煩惱。習氣。俱永斷。故由此獨稱正等覺者。舊論云一切智障滅。若不畢竟斷。不得一切智。故竝習斷者。佛滅一切餘習故。光記定障斷爲得非擇滅者非也。光記一九左引此文有三釋。如寶疏一二十九右已破
七右論曰至生貪瞋等 文大有二。初釋初句。二釋下三句。初中有三。一明起無諍定相。二此行下解名釋無諍。三此行下出體釋世俗智言。此即初也。此中有五。一觀昔時惑果。二自知下知今時勝福田。三恐他下恐他惑起己。四故思下正發此智。五由此下示益。婆沙百七十九八左有兩意。今據第二意
此行能息至得無諍名 解名婆沙有兩釋。謂一遮有情起煩惱。二令自他諍無。今依初說。諍之無故名無諍。依主釋
七右此行但以至俗智爲性 婆沙百七十九九右無諍是慧。問。若爾何故說應習靜定無諍耶。答。欲顯定俱故名定。而實是慧。是名無諍自性
七右第四靜慮至總緣境故 婆沙有多門。今當略示。此無諍者色界也。在第四定。依欲界身。是不分明行相。是緣欲界中煩惱。是法念住。是世俗智。是非三摩地俱。是捨根相應。是墮三世。是緣未來。是善性。是緣不善。是緣欲界繫。是非學非無學。緣非二學。是修所斷。緣修所斷有說通見道。而多緣修惑但緣義。但緣他相續有說通自他而多他唯欲界中人趣三洲男女身。唯聖者中無學不時解脫。佛獨覺到究竟聲聞。亦住無諍。是離染得。亦加行得。是此加行如下文九左。此無諍不能斷惑。然契經修無諍行證法者。由修無諍。展轉能起聖道。斷惑證果故。是密意說。非謂無諍能斷煩惱。無諍作寂靜行。爲寂靜他諸煩惱故
七左論曰至與無諍同 文大爲二。初釋頌。二諸有下明起願智相。初中有三。一解名釋願智字。二餘義同無諍。釋第二句。三但所緣下明所緣。釋能遍緣字。此即初二也。發智十八十七右婆沙百七十八十一左至百七十九六右廣釋。雜心六二十五左釋名者。從願生智名願智。從聲依主。婆沙十四左三義中第三同此
但所緣別至如田夫類 三明所緣有兩說。初正說。現量緣三世三界一切法。後毘婆沙下叙婆沙師異說。於諸法中唯無色。比量知之。婆沙百七十九四右云。問云何願智知無色界。有說。由觀等流及行差別。如觀行路之人知所從至。有說。若爾願智應是比量智非現量智。應作是說。此願智不觀因。而知果不觀果。而知因故。此智是現量智。非比量智。然聲聞獨覺有餘習過患。故於所願境。加行乃知。如來餘習過患永盡。故於所願。擧心即知。雜心師但據無色比知義曰。緣一切法。普境界故。無色依者子註曰。云無色依者。此依是津膩義。謂欲色界是無色界氣分。故名爲膩依。此釋願智因依果。如無色界也觀行差別如田夫。正理七十五十八右顯宗三十七三右竝用兩說文如寶引。今論主者不欲比智。殊標言毘婆沙說。問。兩說竝婆沙出而評家所破。何故殊標彼義。云毘婆沙者說。解云。雖評家所破。而亦有依信彼。所謂如衆賢其類。故殊標別
七左諸有欲起至皆如實知 第二明起願智相有三。一示求願。二便入下示加行。三從此下明願智果成。此加行相順逆出入有心八定。具如婆沙百七十九初左說。第四定名邊際。婆沙百七十八十二右有五說。如次下九左辨。又婆沙有多門。今當略示。此願智色界。是在第四定。是依欲界身。是作十六行相。或作餘行相。是緣一切法
是通四念住。是性唯俗智。是非三摩地俱。唯有漏故。是捨根相應。墮三世緣三世及離世。是善性而緣三性。唯色界繫而緣三界繫及不繫。是非二學緣三學。是修所斷緣見修非斷。是通緣名義。是非相續通緣自他非相續。是欲界中人趣三洲男女身起。是聖者無學不時解脫。是亦加行得亦離染得。何故發此智。爲益他故。謂先起願智。觀諸有情意樂差別。後隨饒益。如良醫先觀病者差別。後授藥。又發智云。此智或善。或無記。婆沙釋謂。此有六智。謂四靜慮善。欲界善無記。此實唯第四定。唯善而願智後。同緣起說智皆名願智。是密意說
八右頌曰至餘如無諍說 此頌中初一行總示體。兼顯所緣。次一行別明智攝。依地。次列異前。法。義。智類同。故義。辨。依地同故。第九句明得數第十句餘義同前。婆沙百八十九右雜心六二十六右法勝六卷第四十五右四卷第三十一右品類足七五右甘露味論下十六左舍利弗毘曇十二二十二右竝說四辨。須知契經所說。增一二十一七左聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四辨。云何爲四。所謂義辨法辨辭辨應辨。彼云何名爲義辨。所謂義辨者。彼彼之所說。若天龍鬼神之所說。皆能分別其義。是謂名爲義辨也。彼云何名爲法辨。十二部經如來所說。所謂契經。祇夜。本末。偈。因緣。授決。已說。造頌。生經。方等。合集。未曾有。及諸有爲法。無爲法。有漏法。無漏法。諸法之實。不可沮壞者。是謂名爲法辨。彼云何名爲辭辨。若前衆生長短之語。男語。女語佛語。梵志天龍鬼神之語。阿須倫迦留羅甄陀羅彼之所說。隨其根元。與其說法。是謂名爲辭辨。彼云何名爲應辨。當說法時。無有怯弱。無有畏懼。能和脫四部之衆。是謂名爲應辨。我今當教勅。汝當如摩訶𤘽絺羅。所以然者。𤘽絺羅有此四辨。能與四部之衆。廣分別說。如我今日。觀諸衆中。得四辨才。無有出𤘽絺羅者。若此四辨。如來之所有。是故諸比丘當求方便成四辨才。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行爲了婆沙正理文。且爲熏修全出
八右論曰至兼顯所緣 長行文大爲三。一釋初二頌。二釋第九句。三釋第十句。就初中有4二。初正釋頌。二證本論。兼成次第。三叙異說。四明前加行。初正釋中有二。一釋初頌。二釋第二一行頌。初中有四。一牒總名標數。二列名。三隨釋。四結意。釋名者。法是所緣境。下四字能緣。於法境無障礙。無倒解了智名法無礙解智。智即解。解智即無礙。法之無礙解智持業依主可知。餘三亦爾。婆沙百八十九左釋無礙有四說。一無滯義。二現5見。三深密義。此名境邊。四隨應義。彼無評也。顯宗三十七八右云。無礙解名釋有多義。謂於彼彼境領悟無礙名無礙解。或於彼彼境。決斷無礙名無礙解。或於彼彼境。正說無礙名無礙解。有餘師說。於境現前無顛倒智名無礙解。正理七十六五右同也。問。四無礙解者。爲帶數釋。爲依主釋。設爾何失俱有過失。若爲帶數。無礙智體無有四種。背法體挍帶數法。若爲依主者。名中既有數何依主。答。是依主釋。謂四者法義詞辨。是所緣境。無礙解者。即唯一不退智。以非法體帶數故。勿必謂存數是帶數。如前四神足有依主釋。問。舊俱舍二十九右如今名無礙解。於餘云四無礙辨。雜心法勝舍利弗毘曇甘露味論等舊譯多爾。相違如何。又總別豈非混。解云。有云清涼大疏鈔三十四中四十八左。三十八下六十五丁在心云智。在口云辨。故非相違。此意就了知名智。據與他說此云辨。由之四辨經中。作如是說。有此四辨。廣分別說。今詳四辨之辨。是辨財義非辨說。故四辨經說四辨財。與智言異義同。故舍利弗毘曇云。何謂辨。辨謂智力。謂勝智。謂金剛智。謂無餘智。又總立四辨名者。別名立法義辭應。或名樂說。不云辨無礙。無總別亂矣。問。次第非一准。一四辨經列義法辭應。二此論。品類足。施設足論。舍6利毘曇等。法義詞辨次。三法辭樂義。法勝毘曇二本。甘露味論等是也。四義應法辭。雜心論等是也。五辭法義辨。婆沙第三說是也。是等何所以立名。解云。法勝論約智類同。作如是次。故彼曰。法辨辭辨一俗智樂義辨俱十。雜心等約內外次。謂義應二是自悟。法辭二是他悟。故或細麁次。義是非五識境。應亦有定惠。故法辭二聲名句文即麁故。理實一得必四。故諸論無準。問。契經說法無礙。云有漏法無漏法等諸法。是順名可然。諸對法中。何故云名句文。若爾何不名名無礙。解云。經據所詮法體。對法就能詮。竝非相違。若與義何別。謂所詮義者。是其義理不法體。問。辨無礙據所依。取定惠前三亦爾。離彼二應不成立。答。實爾。故雜集論十四。四辨皆云定惠。可準思。而約勝於辨說之。謂於衆中辨論說法。內不具定惠有恐怖。不能說此故。名句文身者。正理約自性解身。而古今無不迷彼釋者。今具解之後可入此言又舊論二十七左云名等聚。是如婆沙所說。約聚集義也
八左法無礙解通依五地 百八十九左有三說。一欲初定二地。二在五地欲四定。三在七地加未至中間。光記十八右意。彼初說約隨語繫。後二說者據隨身繫爲正寶破云。後二說是隨身繫家。既未至禪無別有身。如何第三釋通七地也。今詳。寶破非也。雖未至無別身。是隨本論此故。法勝論四卷三二十三右云。已說初禪。當知已說未來及中間。此是初禪眷屬故。若不爾何緣彼三說差別。然前論五卷名繫地處。光六十左寶四十六左互有是非。具如上辨。今論云。上地無名等故。而顯欲四定五地有名等。約隨身繫必矣。而寶師前五卷四十六左後十八右竝隨語繫爲正非也。違今論意故
八左義無礙解至滅盡無生 此兩說者。品類足七五右說於勝義不退轉智。故作此異說。然準契經所說。前說爲正。契經說十二部經有漏法無漏法故。故雜心十智爲本。唯涅槃六智爲有說。法勝論師唯十智一義。百八十十左此兩說。亦各有二有說。初中第二有說爲八智。除盡無生。後第二有說爲四智。除盡無生。以無礙智見性故。今論主各據初說。依此義是非見性故。婆沙十二左云。如是說者。若定應得。彼離染得。盡智時得故
辨無礙解至緣說道故 親不緣滅。故除此一。然法勝論是亦具十智。彼曰。樂義辨俱十
八左此二通依至皆得起故 初正通二釋。後辨無下別通辨無礙妨。婆沙云。有漏者在十一地。無漏者在九地已上今總相說。通妨中。正理云。然於其中但緣說者。唯依二地。與第三同已上今通以論。故言一切
施設足論至四種次第 自下第二證本論。兼顯次第。何故不如婆沙引品類足者。此文有三此言。兼以成次第。於彼無故。下二句論主顯次第義
有餘師說至言無滯礙 自下第三叙異說。此唯訓釋。前諸方域。此唯辨說無滯。前應理說及定惠。是其差別。餘二無別。故不更述。舊論曰。方言者以因理釋義。譬如由有礙故。名色等言。於立破勝言說名巧辨。無有餘師說字。於婆沙雜心法勝二本中。未見此說頭寶疏引文未足。而引問答文失處也正理七十六四右云。辨無礙解。若緣說時。何異第三詞無礙解。第三了達訓釋言詞。如有變礙故名色等。此達應理無滯礙說。有說詞詮諸法自性。辨辨能顯示諸法差別。有說於法直說名詞。展轉無漏。分析名辨。緣此二種。三四有別已上顯宗亦同準彼問及答三說。此論文脫。謂問言。及彼初說此達等二句。第三說有說等二句。或應全如彼。若不爾。此文成體上瘻義。亦支離。有云。於現流小乘論中未見。然大乘雜集論十四初左有此說。若爾於小乘定可有。勿謂梵本文脫。今云不爾。彼雜集論說。諸方言音及訓釋諸法爲詞。於諸法差別無礙爲辨。但詞中一分同耳九右傳說此四至能爲加行 自下第四明加行百八十十三左有三說。彼第一此傳說義。彼第三評家義。此理實義。彼第二有說法辭二。習外論爲加行。義辨二習內論爲加行。雜心論主唯據今傳說義。問。凡此論云傳說。必表不信。言理實則論主評取多說。或自發明義。今理實既婆沙評家。何可言理實。彼既在婆沙。前傳說言未審。答。傳說言。舊論言餘師說。後理實言云有餘師說。若準彼俱有餘師故無勝劣。又正理顯宗傳說云有說。理實同此。今謂。正理爲是。傳字謬也。應作有說。次理實者。雖既是婆沙評家。義彼雜心論以初義爲論。爲簡彼特云理實。是則論主再評取彼
九左邊際名但依第四靜慮故 此即釋第二句後定字。明邊際所目法體。若依文勢。似除詞所以。上云非彼靜慮所收。下云故故。然舊論二十十一右曰。何法名遠際三摩提。偈曰最後定。隨順一切地。此至增究竟。此中但者。簡有餘師通下三靜慮。百八十終曰。有餘師說。四靜慮最上品皆名邊際。然能引發唯是第四靜慮邊際非餘
九左此一切地至得邊際名 釋第三句明第四定名邊際。一總釋。二別釋。別釋中有三。一釋二因。二如是下結名。三此中下別解邊際名光記爲三章非也此總釋。初因是總因。貫一切地故。後因即別因。局上上故。九品次第增進。至上上云增至究竟。舊論云至增究竟。於增致能所至異。此約次第增進。故在能至。彼據極增
九左云何此名至名至究竟 惠暉云。九品一遍爲下下。兩遍爲下中。乃至九遍爲上上品也。此釋臆度全非論意
十右此中遍名至及實際言 百七十八十三左有五說。竝不同此傍四際者外書四方名四際。若今論是應四相。十右除佛所餘至自在轉故 釋第四句。明諸聖二得不同有二。初明二乘唯加行。二明世尊亦離染得有二。一明初得。二明後時不由加行。二乘唯加行。如來通加行離染。故云亦。由是婆沙三十一四右明佛不共四無畏。云此四無畏皆可言加行得。三無數劫積集。殊勝加行得故。皆可言離染得。離有頂染。得盡智時。得無畏故。準彼應知。然舊論二十十一左偈曰。惟佛非行得。長行隨然。而遮佛加行得。蓋錄文人誤也或舊論爲正。下論六通中十二右佛皆離染得。不由加行。是共德同類。彼既爾。此亦可爾。而文云亦者。是相翻義。謂彼唯加行得。此亦唯離染得。又婆沙百七十九初右願智同十二右無諍智百八十十二左四無礙各有四說。一佛離染得。聲聞獨覺加行得。二佛獨覺離染得。聲聞加行得。三佛獨覺到究竟聲聞離染得。餘聲聞加行得。四如是說者。若定應得彼離染得。盡智時得。故後加行現在前。佛不加行。獨覺下加行。聲聞或中。或上。有願智。無諍。無礙解。由加行故得。加行故現在前已上光記二十二左和會云。婆沙且據少分。故說二乘亦有離染得。俱舍以二乘離染得不定故。但言加行得。此釋不然。此論言唯加行得。何得許少分不定。婆沙亦約定不定。論離染加行。有何理爲多少。今詳。婆沙據離有頂染時定得。爲離染得。然是由從來加行。故彼時得。無加行者不得。若爾非實離染得故。此論不許之。言非皆得顯此旨。理實此論爲盡理。故正理。顯宗。雖彼評家。不依同此
十右頌曰至餘四通唯善 初一行列名出。後三行諸門分別。有六門。一智攝門。二依地門。三緣境門。四二得門。五念住門。今依妙音。不據婆沙評家。故顯宗改頌曰。三身。一餘三。一法。後法四。六三性門。集異門十五十四左略說六通。釋名而無分別。婆沙百四十一十三右廣五通無漏盡。蓋以力中三十(七右)具說故。百四十九十三右至百五十明天眼天耳。九十九九右說他心智。一百六左說宿住隨念智。又三十卷說十力中。有天眼漏盡宿住三通。今依婆沙此論。示圖曰7
十左論曰至漏盡智證通 百四十一十三左云。於自所緣。無倒了達妙用無礙。故名爲通。智是證了達義即通竝持業釋。此則通稱。神謂體定。境諸變異事。定所引境名神境依主釋。神境所變事。智證通能變智。是依主釋。眼耳是根。異勝常途。故稱爲天。眼即天耳。即天名天眼天耳。百四十九十三左曰。問。天眼以何爲自性。答。非諸筋骨血肉所成。色界大種所造淨色。能無礙視。體不可見眼界。眼處。眼根所攝。是謂天眼。問。何名天眼。答。此眼殊勝。故名爲天。世於勝法有天言。故如說天衣天莊嚴具天飮食等已上他心是境。別體依主。立名名他心智證通。宿住是境。隨是隨應。念即智。同時心所。隨彼彼事。念力持故名隨念。隣隨念智證通隣近釋。或智隨念。知境故名隨念。宿住之隨念等依主釋。百八左云。諸過去生有漏五蘊名爲宿住。隨念勢力而能知彼。故名宿住隨念智。謂此聚中雖有多法。而念力增故說隨念。如四念住雖慧爲體。而念力增故名念住。漏已盡智故名漏盡智。漏即盡。漏盡之智。此
通次第者。一百十六右云。有作是說。如說而生。謂彼聞色界天。而不能往。故先起神境通往。而不能見其色。故次起天眼通見。而不能聞其語。故次起天耳通聞。而不能知其心。故次起他心通知彼心。已未知宿世曾相遇不。故後起宿住通。世尊依此次第而說。如是說者。次第無定。謂或先起神境通。乃至或先起宿住通。或有唯得神境通。如天授等。或有唯得天眼通。如善星等。是故諸通無順入逆入。亦無超越次第。如諸等至。或如無量解脫勝處遍處已上
十左雖六通中至亦共異生 次下說。三明三示導亦不共凡。然是六通中聖邊故。總相說無有失
十左神境等四唯俗智攝 正理七十六九右云。除他心漏盡。餘四俗智攝。西方諸師說。宿住通六智。謂俗。法。類。及苦集道。俗智能了過去俗事。餘隨所應。各緣自境。然觀經意。唯俗智攝。如說隨憶無量宿住。謂一生乃至廣說。非無漏智此行相轉。一百十二右妙音說同西方師。評家唯俗。論主以順經意同評家。施唯言
十一右他心通五至世俗他心 一百四十一十三左曰。他心智通若有漏是世俗智。他心智若無漏。是法類道智。他心智。今此總說十一右諸有欲修至加行已成 一百十三左具說觀分位。先憶念此生老位。次此生中年。次少年。次童子。次嬰孩。次𥁊羅奢佉。次鍵南。次閉尸。次頞部曇。次羯剌藍。次入胎位。次中有位。次初受中有位。後憶念前生命終位。爾時此智加行成滿。光記引婆沙成滿致三義。於中第二爲正也
十一左從無色歿至自相續起 來生此者。光云欲色界。寶唯欲界。對無色以云此。光爲勝。謂此起通界故。一百十四右云。評曰。依自相續。修加行者。若自前生欲色界者。即依自相續。加行成滿。若自前生無色界者。轉依他相續。加行成滿。依他相續。修加行者。若他前生欲色界者。即依他相續。加行成滿。若他前生無色界者。轉依自相續加行成滿。解云。自前生欲色界加行顛末皆依自身。若自前生無色界初依自身。而最後中有前命終心所依身無此。故轉依他心究竟。次依他加行。亦復如是。然光記約自前生無色。而爲依自相續。加行滿者誤也。違文。違文故。又寶疏二十二左云。或可依自身修。至中有初心依他身前命終心究竟。此釋誤也。違諸論故。按或可言應加行誤據婆沙自前生無色界者。轉依他身加行成滿故
十一左修神境等至以爲加行 一百四十一十三左神境緣欲色界四處色香味觸二處色觸天眼緣欲色界色處。天耳緣欲色界聲處。今輕者。且約勝示輕觸。以神境思身輕等故。先者。明本。及正理。顯宗。竝如今。然光形誤也。舊論曰光明爲勝。百五十九右云。問。天眼欲見闇中色時。云何能見。有說此由神通引起光明。能見彼色。此不應理。不得神通。便應不能修起天眼。如是說者。初引通時。若離光明。不能見色。若通成滿。設離光明。亦能見色。問。神通。天眼。俱有光明。有何差別。答。神通光明。或自性有。或變化有。天眼光明。唯自性有。作是說相翻前說十一左未至等地由此已遮 等者。等取中間及近分。一百四十一十三左云。有說若地奢摩他。毘鉢舍那。平等攝受。彼地有五通。近分。無色。隨一闕故。無有五通。百四十九十四右云。問。何故近分。無色。無通所依勝定耶。
答。奢摩他。毘鉢舍那不平等故。非五支四支所成故。非樂道所攝故。然光記但釋未至中間未可也
十一左如是五通至爲二通境 文有二。初約竪。二約橫。初中有三。一總釋。二別釋。三明無色不爲境通妨。一百九左約宿住智。具明唯緣自下地相。通妨中。前三通唯緣色。與無色相翻。故不緣不待言。他心緣心。宿住緣五蘊。竝其事在無色。故通此。若依大乘。上下皆能化廣章云云
十一左即此五通至無數世界 此一章舊論中。頌釋竝無之一百五十十一左聲聞獨覺及佛世尊不作加行。如次能見小千中千大千世界。若作加行。能見中大無數世界雜心六二十二左但云獨覺。餘文同此。今一二三者。非三中等一。小千中千大千名爲三千世界。據如是次。言一二三。即是小中大。其相如世間品十一卷(十五右)已說。擧神境用云行化。等取餘四境。今不說部行。令同聲聞。婆沙總說。但云獨覺。一百十六左說宿住智。中云如契經說。常見論者憶知宿住事。有三種差別。一憶二萬劫事。二憶四萬劫事。三憶八萬劫事。復有別誦。第三憶知六萬劫事。問。何等常見論者。能憶知二萬劫事。乃至憶知八萬劫事耶。答。常見論者。根有三品。下憶二萬。中憶四萬。上憶八萬。復次常見論者。能憶知三劫壞事。若憶火劫壞事者。彼知二萬劫。若憶水劫壞事者。彼知四萬劫。若憶風劫壞事者。知八萬劫。復次常見論者。能憶知三根壞事。謂喜樂捨。如次知二四八萬劫。復次常見論者。有聲聞獨覺佛三乘種性差別。如次憶知二四八萬劫已上取要餘通準此可知。若依大乘有異說。智論二十八云。凡夫他心通遍知四天下衆生心。聲聞知千界。支佛知百千世界。十住第九云。大力聲聞天眼見小千國土。小辟支佛見十小千國土。中辟支佛見百萬小千土。大力辟支佛見三千大千。伽倫記云。云何凡夫天眼見四天下。梵王見小千界。聲聞見二千。辟支佛見三千耶。景云。天眼耳通五識中慧故隔鐵圍。故見有遠近。宿住通意識故得八萬。有釋。唯菩薩種姓異生知八萬劫。非餘凡夫。故婆沙一百十七右常見論者。辨三乘差別。云。聲聞種姓憶二萬劫。獨覺種姓憶四萬劫。菩薩種姓憶八萬劫十二右佛於一切至不由加行 問。婆沙三十十八右十力皆加行得。由三無劫加行。故亦皆離染得。離有頂染時得故。彼不共十力。猶既如是。何況共德六通。不由加行。解云。加行有二種。一總加行。二別加行。總加行者。諸善行皆是此加行。別加行者。但別修其行。如天耳思聲。天眼思光等。彼十力以不共故。就總云加行。今三乘對說故。就別云不由。以佛不修別加行故
十二右若爾何緣至諸惡行等 增一四十二三左說十力之死生智力云。復次如來知衆生生死之趣。以天眼觀衆生類善惡色善惡趣。或衆生身口意行惡。命終生地獄。或衆生身口意行善。命終生善趣天中。是謂名天眼清淨觀衆生類所趣之行取要雜含二十六十八右中含十九二十四右亦然。天眼若但緣身色者。死生智是天眼。應不緣口意二業。亦天眼唯現在。何知未來善惡趣。兼等中存此難
十二右非天眼通至死生智名 此答意天眼通能引。而根本死生智所引。而眷屬能所二體合。以名死生智。正理七十六(十二右)顯宗同此。雖合立名。而果邊勝。故光記天眼通名死生智。從果無有失。舍利弗毘曇十三三右說六通。不立天眼名。言衆生生死智證通。而爲第五。如十力中在漏盡前。光記五重問答竝爲得焉
十二左宿住漏盡至一切境故 一百十一左宿住通者。評家唯相雜法念住。妙音通四念住。以契經增一四十二四左說宿住智。我昔生彼處。名是字。食如此之食。受其苦樂壽命長短等。中含十九二十三左知如是飮食。如是受苦樂。如是長壽等故。論主妙音說。以順契經據彼也。正理依評家破此論。由是顯宗改頌二句如前出光記判決最得論意。寶疏約得修。通四念住。兩論爲各據一義。今云。謬迷之甚。婆沙既約現修有兩說。今論同彼一說。何可得修。又契經分明說受苦樂。何勞會得修。又若約得修。餘通亦涉餘念住。何不說。又何但此有得修起盡。妄陋之最矣
十二左或此依通至依四地故 問。前云解脫道慧爲性。豈非相違。答。自體慧正是解脫道。然起無間道。則天眼耳依四根本地。其解脫道唯欲。初定自地。故不相違。正理七十六十二左破之。光記二十九右擧彼述解。而致救。又出理教四種失。竝皆爲精當。於中無定無記之責。若汎依十大地中定涉無記。此責不成。而今約四根本地定故無妨。次三十左引婆沙三十二文有三解。第一爲是。寶疏二十四左終引正理破文未辨釋。而引婆沙多文。寶疏顛末不致救。則彼朋正理。故引婆沙多文。成無記義也
十二左若爾何故至或就勝說 舊論不異此也。此難意。若二無記。四是善。爾何故品類足。總云通謂善惠。光記。寶疏。竝但牒眼耳無記。雖義無害。不順最後施問答。何不上四靜慮次。答。意但似就六通。以六通處辨多少勝劣故有二釋。六中二無記。四善故約多分。或無記。善。對劣勝別故。就勝爲善。品類足六三右明所知法。所識法。所通達法。所緣法。增上法等。中云。所通達法云何。通達者。謂善慧。此以一切法爲所通達隨其事。此復云何。謂苦忍苦智通達苦。集忍集智通達集。滅忍滅智通達滅。道忍道智通達道。復有善有漏慧。通達苦集滅道及虚空非擇滅。故說。通達者。謂善慧。此以一切法。爲所通達。隨其事是名所通達法。彼說所通達之能通達。言通達者謂善慧。按。彼文非說六神通。不相關此也。故婆沙百四十一十六右云。問。品類足說。當云何通。答。彼所說通與此說異。彼說善慧。皆名爲通。以說一切法皆是所通達故。此中所說勝慧名通。此通或善。或是無記。通與善慧。得作四句。有通非善慧。謂天眼耳通。有善慧非通。謂除通餘善慧。有俱是。謂餘四通。有俱非。謂除善相已上正理六十七八左云。品類足說善慧是通。二應非通無記作說非也性故。義各別故。此彼無違。彼說所知及所通達法。擧諸智惠爲能知通。以顯所知及所通法。雖諸智惠皆能知通。而且說善。勝遍緣故。所知所通雖無廣狹。而能知外有別能通故。說所知已。復說所通法。此所辨通。唯勝定果。通無記惠。與彼何違已上與婆沙同又彼但言通謂善慧。不言唯善。故亦無違。如說傍品類所知法下文而現本無文能知謂諸善智。豈惡。無記。皆非智攝。準彼二論。皆致彼此各別會釋。此論獨約六通未審。亦復非彼論意。退按此論異婆沙。通釋問者致不解問。故順彼約六通。以作二釋。是則試驗門。如婆沙一百十八十二右云。以問非理。是故隨彼作非理答。何故如是。欲試驗他故。正理論四十三右亦云。爲欲試驗於對法宗解不解故光十五(四十左)引又光記十四三十五左云。世親論主故述婆沙不正義。試後學徒爲覺不覺。此亦如是。爲欲試後學徒於品類足知當不當不故。又解。此論就品類足本意問答。不必六通。謂問意六通中。若二無記。四善。於品類足。總寛明能通達。猶應說無記。何但云善慧。答。彼總明能通達諸智故。應說三性智。然善是勝故。且云善慧。由此正理亦云。且說善勝遍緣故。或善惠多。惡無記少。就多分是二解答意也。光記以就勝。令同婆沙義者非也。何起盡令同耶寶疏釋無之
十二左如契經說無學三明 雜含三十一十五左至十七右三明經有三經竝云。有無學三明。謂無學宿命智證通。無學生死智證通。無學漏盡智證通。乃至廣說。長含十初左增一經九二左十上經八十二右衆集經竝云。云何三證法。謂三明。宿命智。天眼智漏盡智。但列名耳。按。第二者治後際愚。死生智名順其自性。雜阿含經所說據體。今以天眼。示其體者。是從因故。長含所說是
十二左頌曰至學有闇非明 此四句中。初句出體。次句廢立。次句通妨。後句遮學十三右論曰至爲其自性 釋初句文有三。一標牒。二列釋。三出體。其釋名如前。一百二十三左雜心六二十三左集異門六八右明三明。一百二十三左云。通達解了。故名爲明
十三右六中三種至治中際愚 釋第二句明廢立。有總釋別釋。百二十五右有五復次。一如次見前後際事。深生厭離。既厭離已欣樂涅槃。二見自前際自衰損事。見後際他衰損事厭離。既厭離已欣樂涅槃。三見前後際蘊處界厭離。既厭離已欣樂涅槃。四除常見斷見。安住中道。五能引空無願無相解脫門故。正理七十六十二左亦出五說十三右此三皆名至非無學故 文有二。一總明名無學明。二別辨差別。一百二十六右云。應知無學身中起故。前二亦名無學。略去中間。如牛車等。又十四右云。前二亦明少分明相。故假名明。謂違煩惱故。不雜煩惱故。順勝義明故。引無漏明故。是故尊者妙音說曰。於三明中。惟漏盡智是勝義明。餘二能引勝義明。故假立明名。更有六復次十三右契經說有三種示道 雜含八五右云。三種示現。云何爲三。神足變化示現。他心示現。教誡示現一經說之長含十六二右堅固經云。三神足。一神足。二觀察地心。三教誡廣說中含三十五十一右傷歌羅經曰。三示現。如意足示現。占念示現。教訓示現。即是也。與增一十五高幢品九右云。三事教化。四神足教化。言教教化。訓誨教化異也稽古下(三十四右)令一同非也又稽古云。按。瑞應經以記心示導。爲說經。未審。是則說經。教誡奚別。前文已言智惠知人本意。則其言說經者。寫誤耳。詳曰。有一理。然百三二右云記說彼心思念差別。如所記說。皆實非虚。準彼言說經。亦其理通焉
十三左論曰至爲其自性 釋初句有四。一牒標。二列名。三出體。正釋初句。四廢立。此即初三也。百三四十云。示者示現。導者導引。示現此三。引導衆生。亦示亦導故名示導持業釋。三示導者帶數釋。舊論唯云三導。神是定。變是異變。由定起變異事。名神變依主釋。神變即示導持業釋。記是記說。心是他心。心之記故名記心。記心即神變。教授誡勗名教誡。亦教亦誡持業釋。又各有同體依主。集異門足六三右諸變一爲多。變多爲一。或顯。或隱。若知。若見。各別領受。牆壁山巖崖岸等障。身過無礙。如是廣說。乃至梵世身自存轉。是名神變。示導者。謂有苾芻。雖於多種神變境界。各別領受。若不令他知見。但名神變自在。不名示導。若有苾芻。能於多種神變境界。各別領受。亦能令他知見。名神變自在。亦名示導。記心示導者。如世尊說。苾芻當知。謂有一類。或由占相。或由言說。隨記他心。彼意如此。彼意如此。彼意轉變。或隨記過去。或未來。或現在。小多心心所。一切如實非不如實。或有一類。不由占相言說。然由天神。或由非人。聞彼聲故。隨記他心如前。或有一類。不由天神及非人。聞彼聲。然由內心。知他有情心所尋伺。隨記他心。如前或有一類。不由內心。然由現見他有情住無尋無伺三摩地。見已念言。如是具壽無尋無伺意行微妙。如是具壽從此定出。當記如此如此尋伺諸行。隨記他心。一切如實非不如實。是名記心。示導者。謂有苾芻。雖如上隨記。若不令他知見。但名記心自在。不名示導。若有苾芻。如上隨記。亦能令他知見。名記心自在。亦名示導。教誡示導者。如世尊說。苾芻當知。謂有苾芻。爲他宣說。此是苦聖諦。應遍知。此是苦集聖諦應永斷。此是苦滅聖諦應作證。此是趣苦滅道聖諦應修習。是名教誡。示導者。謂有苾芻。雖能能說如上若他聞已不起諦順忍。不得現觀邊世俗智。但名教誡自在不名示導。若有苾芻。能說如上。亦能令他起諦順忍得現觀邊世俗知。名教誡自在。亦名示導
十三左唯此三種至餘三不爾 此即四廢立初立。後一句廢。初立中有三。一總約令最初發心。其引入相如百三二右具說。二或此下。別約令二種發心。初正示。後釋示導。謂外道爲憎背。不好內外二道。爲處中。雖相如是。而實是不定人。故百三二左云。問。爲應爲何等補特伽羅現神變事。答。若於佛法。決定信者。及不信者。不應爲現。若不定者。應爲現之引入正法已上三又唯下別約三別能。神變記心教誡如次歸信修。準現文然。今退按此文不審。謂初二文。義無別。故所化生與憎背處中是何別。由此正理。顯宗。或此已下文無之。舊論二十十五左曰。此三各從初最。能引受化人意。故有憎礙心。未信心。不欲修心。此受化人由此三。起歸向心信受心修行心。故說此三爲導。彼舊論文最爲正。由此理。正理。顯宗。唯總釋略別釋。彼曰。唯此三種引所化生。令初發心。最爲勝。故能示能導立示導名更無餘文應改作文。唯此三種引所化生。令初發心。最爲勝故。能示能導得示導名。或此能引憎背正法。及未信心不欲修者。令於佛法如次。歸伏。信受。修行。得示導名
十三左於三示導至利樂果故 此釋下三句有三。總釋。別釋。總結。別釋中有二。一釋初因。此有正釋指事。二又前下釋後因。此即總釋。人天善果爲利。涅槃極果爲樂。故下文云利益及安樂
如有呪術健馱梨伊剎尼 舊論云乾陀梨伊叉尼柯。百三三左初同此。後云剎尼伽。舊婆沙七十七十四左云健陀羅剎尼迦。是但男女及長短具略異耳。應音二十五二右云。健陀梨持呪女名也。從國爲名。此女聲呼之。男聲猶健馱羅國是也。伊剎尼叉黠切。此云占相觀察。今云準下論十七左種類分別。云占相誤也。今亦云持此。云呪術。明與占相別也頭百二(十三右)云復次世間妄執種種呪論。以爲大夭明。謂支明。事明。獸明。禽明。瞿臘毘明。剎尼迦明。健馱梨明。星明。烏明。孔雀明。象鉤明。呪龍蛇明。火明。水明。迷亂明等。及諸外論正理七十六十四左又出一種云。或有藥草。具勝功能。若服。若持。飛行自在。又長含十六二左說我聞有瞿羅呪。能現如是無量神變。有乾陀羅呪。能觀察他心。其事反此。而新舊婆沙所載。彼經亦同此論。從多此論爲正。顯宗。正理亦爾故。或梵土希術。不可得考。稽古下三十四右云。西域之俗最好幻。亡論於梵志。雖女流亦習焉。如摩登女之流也。其呑刀吐火。則未也。捫日月驅風雨。出沒變幻實出意表矣。神變何足爲奇哉。神變而盡伽文。則何貴於覺哉。其或以抗外家者。因人之所信而導之。是又所以般若之使也。古人已具言之。如仲尼識廟火辨萍實。豈足輕重之乎。史遷稱仲尼。猶或議焉。事佛者何見之淺且小也
十四左論曰至謂行及化 婆沙百四十一五左云。問云。名神云何名何足。有作是說。三摩地名神。欲等四名足。由四法所攝受。令三摩地轉故。復有說者。三摩地是神。是足。欲等四惟足非神。如擇法是覺亦支。餘六惟支非覺。彼兩說竝神爲定。雖婆沙中無正解說神境二。準神足釋。以釋神境。故言依毘婆沙所說道理。不言作是說。然標別毘婆沙。意顯論主不信。以何知此。前二十五(十二左)說四神足中。論主破神爲定。自依契經。立義云。定果爲神。欲等所生等持名足已上準彼今亦論主意。神是定之果。而無擁虚通爲神。境謂諸變異事。神即境故名神境持業釋
十四左行復三種至得意勢名 舊論云。一引將身行。二願成行。三心疾行。一百四十一六右釋初云。擧身凌虚。猶若飛鳥。亦如壁上所畫飛仙。釋二云。於遠作近解。由此力。或住此洲。手捫日月。或屈伸臂頃至色究竟天。釋後云。眼識至色頂。或上至色究竟。或傍越無邊世界。光二十四右釋第三。有三釋。初二爲是。或多剎那。或三剎那無定。故第三非也。非順身即能至文。故身至彼。是心緣時。非異時故云即。舊論曰。於最遠處。由發一行心時即至彼
十四左由此世尊至不可思議 論七三右已證。增一十八十六左二十一八左見
十四左若生在色至唯化二處 此答兩說。出一百三十五二左初說是評家義。即爲正義。正理七十六通此難云。雖生在色作欲界化。而無色界成香味失。化作自身。唯二處故。有說亦化四。如衣等不成。彼初說意。異界自身唯同自地。唯色觸二。準知自界自他亦爾。異界他身化四。雖化不成。後說意作欲自他。皆化四。而不成香味。今論兩說。總化欲界。四。二。與正理義別也。舊論云。如衣及莊嚴具。婆沙亦不異也。光記三六左義準即身化離身化色觸作二解。前解爲正。寶疏二十九左破前解。後釋爲正。教理明白可依焉十五右頌曰至餘得三性 初二句明數答初問。後十四句辨差別答後問。於中有九門。一第三句明果同依得。二第四句明從與生相。三第五句明事與心同地。四第六句明化語由自下地心。五第七八句明化人。化主語。默。同。不同。六第九十句明願力留身令語。七第十一十二句明死後留骨身。八第十三十四句明初心成滿化有差別。九第十五十六句明二得三性差別。長行釋準此應知。百二十二二十右明通之果非通是作變化。百三十五首尾廣明其數及差別。六卷法勝五七左唯列數。而明誰成就幾。雜心七二十八左列數而辨差別
十五右論曰至亦得名勝 釋初二句有二。初解總名。釋頌能化心。爲欲顯示有因果別能所起異。言神境通果能化心。二此有下釋初句中十四及第二句有二。初標。二謂依下釋。此有總釋別釋。依初下即別釋。成中有三。一正釋。二諸果下明不依下地。三第二下明下化心由相望。亦名勝。謂第二定果有三心中。下欲界化心對初定果有二心中。上地初定化心。雖繫地故欲界化故是劣。然由所依定。亦勝於初定化。所依定第二。初定。勝劣故復約行。勝初定化。何以故。謂從欲界。行至第二定。與唯行初定。勝劣故。餘第三定果初禪化。心望二定果二定化心等。竝皆準此。如理應思故。論兩處云等。總云下地上地
十五左諸頭謂鮮光作諸爲正從靜頭靜鮮舊論光作淨爲正慮至還從門出 釋第四句。明從與生相。文有三。一總釋。二謂從下別釋。三非定下總結。二中有三。一明從二心生。次此前下明能生二心。後故此下結從生竝二。總結中有法譬兩段。門入者喩初淨定。門出者比最後淨定
十六右化所發言至起表心故 釋第六句。明化語由自下地心。初總釋。謂欲下別釋。先釋由自。後釋由下。是此上下但就所化人處。不約生身上下。故若身生欲初定。若生二定已上。但起欲初定化人語。必由自地通果能化心。或但起二定已上化人語。由下初定能化心。以語能化心唯在初定欲故。如借起識。由初定通果心。舊論二十十八左云。若所化人在欲界或初定地。由同地心。可得令言說。若所化人在上地。但由初定心。令言說。彼但云所化。不言能變身處十六右若一化主至一切皆同 釋第七八句。明化人化主語默同不同有二。一約餘人。辨同。二約佛明亦有別。初中有三。一正明。二引證。三結意。此即初也
十六右故有伽他至所化亦然 百三十五四右云經頌。而第四句諸化皆默然。餘皆同此。長含五二十一右闍尼沙經曰。現無量神足者。亦皆由此四神足起爲令知所依引時梵童子即自變化形。爲三十三身。與三十三天一一同坐。而告之曰。汝今見我神變力不。答曰。唯然已見。梵童子曰。我亦修四神足。故能如是無數變化。時三十三天各作是念。今梵童子獨於我坐。而說是語。而彼梵童一化身語。餘化亦語。一化身默餘化亦默。彼是長行爲異
十六右佛則不爾至亦容有別 舊論曰。惟佛世尊如所意欲。或前。或後。所化衆人。或彼問佛答。或佛問彼答。今言音所詮等者。問與答言音別。亦所詮有別。而亦有同故云容。義足經曰。佛語化人默然。化人語佛默然。何以故。正覺直度正所意故。當爲證。智論二十六云。如聲聞法化人說法。化主不說。化主說法。化人不說。佛則不爾。化主化人但能說法。彼以別俱。以爲劣勝。相翻此論。百三十五九右施設論說。世尊語時化身亦語。化身語時世尊亦語。弟子作化。弟子語時所化便默。所化語時弟子便默。施設論卷第六文出下卷九左稽古出第五者寫誤也。是同智論不同今論如何。答。今約同不同時俱不俱判勝劣。彼約用具不具判劣勝。各據一義。竝不相違也
十六右發語心起至亦得發語釋第十九句。明願力留化身令語。有問有答。答中有正釋通難。光記辨變化心。通果心二差別。而破空法師。泰法師等。寶疏亦辨寛狹。其意不異光。不破空師等者。以光記已標簡故｣十六左非唯化主至持令久住 釋第十一二句。明由願死後留骨身。有正說異說。正說中文有三。一正示。二指事。三明骨身非肉身。百三十五八右曰。有說有留化事。問。若爾世尊何故不留化身。至涅槃後。住持說法。所應作者。已究竟故。謂佛所應度皆已度訖。所未度者。聖弟子度之。有說。無留化事。問。若爾迦葉波事。云何得有。答。諸信敬天神所住持故。有說。迦葉波爾時未般涅槃。慈氏佛時。方取滅度。此不應理。寧可說無。不說彼默然多時虚住。如是說者。有留化事。是故大迦葉波已入涅槃。婆沙既評取初說。今亦同彼。今命終者。當迦葉入滅。而婆沙未辨骨肉差別。今辨別此。以肉身期限決定多時不得住故。雜心七二十八左云。尊者大迦葉全身久住者。此論所簡。有餘師者。彼第二說。是則不正義。文有所立通釋二。大迦葉波入鷄足山。或曰取涅槃。或曰慈氏佛出而入滅。增一三十五莫畏品十九右云。我今如來迦葉比丘。留住在世。彌勒佛出世。然後取滅度。四十四不善品十二右云。大迦葉亦不應般涅槃。要須彌勒出現世。彌勒出世。伸右手。指示迦葉。告諸人民。過去釋迦佛弟子。名曰迦葉。今日現在。又云。彌勒如來當取迦葉僧迦梨著之。是時迦葉身體。奄然星散。是時彌勒復取種種花香。供養迦葉。又本行集四十七二右 稽古云四十五寫誤也大迦葉因緣品之三。阿育王經。付法藏傳一十三右雜事五百結集中則曰。入無餘依涅槃界。而定力持身。乃至龍華之會。本行集四十七二左曰。摩訶迦葉我涅槃後。護我法及戒律。令久住世。其壽命將終時。入於山間。以神通力。住持此身。起如此願。願我此身勿令散壞。乃至彌勒如來得阿耨菩提。見我身也。作是思惟已入無餘涅槃。涅槃後二山還合。後彌勒世尊廣顯法教。憶念是大迦葉舍利。與無量千衆至於彼處。兩山兩開。爾時彌勒見大迦葉比丘舍利不散不壞唯著僧伽梨已上是正今論婆沙評家所憑。彼增一婆沙第三說。及雜心論所據。稽古云。本行集等有部所傳。蓋如此。如增一所云。大衆部所傳爾者誤也。大乘亦有如是兩說。然或傍惠暉等意概而謂小乘短智爲取滅。大乘深智以爲滅定者誤也。摩耶經下十二右云入滅定。智論三十一右云入無餘滅
十六左初習業者至多少化事 百三十五四左兩說。第二大同之。正理師更加說所依差別。彼七十六(十八右)云。初習業者由多化身。要附所依。起一化事。習成滿者。由一化心。能不附所依。起衆多化事。光解云。所依謂木石等。寶云。所依謂非化物湛師信寶非也今謂。光記爲正。百三十五四右云。問。化事起時爲有依託不。有說化事必有依託。謂必依於木石塊等。化主方能作所化事。有餘師說。若初起通者。所起化事要有所假。若通慧滿者。無所依假。能起化事。正理師依彼第二說十六左如是十四至自他身化 釋第十五六句。明二得三性差別。文有二。一約十四能變。二約生得等。後中文有三。一正明。二如天下指事。三於十下辨處多少。生得等者。等向內等。舊論無等字。正理云。總有二類能變化心。一修所成。二生得等所起化果云云頭開二類者。爲別無記通三。故正理標二類。而猶云生得等。是等業呪藥等又解。向外等。天龍等者。舊論云。天龍鬼神等。問。修得生得差別云何。答。百三十五七右云。答所化無別。但修得者。淨速圓妙非生所得。有說生得心化惟依自界身。修得心化通依自他界身。今論云自他身化者。約自界故同後說
十六左於十色處至亦無有失 三辨處多少。文有二。一總示。二論主別辨實理通難。初中百三十五十一左化有二種。一修得。二生得。若修得化。欲界四處。色界二處。若生得化。欲界九處。色界七處。今論修得。前已說十四左故不更說。於生得中。已說欲九。色界七自成。準前修得故。雜心論七二十八左云。欲界化四入。色界化二入。何以故。不化根故。今論主通彼難。救婆沙等也
十七右頌曰至取障細遠等 初二句出體。後二句義門。此有三。一同分彼同分門。二處具闕門。三緣境障不障門
十七右如藏臣寶 是轉輪王七寶隨一如世間品十二(十二左)已說。施設論上五左曰。又問。何因主藏臣寶勝業報生。能具天眼。於諸伏藏。若有主宰。若無主宰。若水。若陸。若近。若遠。而悉觀見。答。主藏臣寶。往昔修因。其事廣大。謂於父母知識及師尊所幷餘沙門婆羅門衆。不生惱害。而復愛樂不惱害者。又於世間。普爲一切癡黑暗冥作光明照授與燈明及燈明具。破諸冥暗。悉使明亮。以如是因故。百五十十左云。問。轉輪王眼齊何能見。答。王四洲者。面各能見四俱盧舍。乃至王一洲者。面各能見一俱盧舍。問。主藏臣眼齊何能見。答。四洲王臣見三俱盧舍。乃至三洲王臣見半俱盧舍。如契經說。輪王有時欲試藏臣威力所受。乘船遊戲殑伽河中。勅藏臣言。吾今須寶。藏臣敬諾。請還辨之。王不悅曰。正爾須辨。藏臣惶恐即以兩手㧌攪。水中應時。捧出種種珍寶。以獻王。復白王言。須者可取。其不須者還棄水中已上輪王藏臣幷可以視。又百五十九左云。諸素怛纜毘奈耶中。皆說菩薩成就異熟生天眼。晝夜能見面各踰繕那。問。菩薩所成異熟生眼。實非天眼。何故立此名。答。菩薩眼根體用殊勝。如世勝事。假立天名已上
十七右修得眼耳至一切有情 後釋後兩句有三。一釋恒同分。二釋無闕。三釋後一句。此即初二也。百八十六十一右曰。又天眼左右勝劣品類下中上必同。謂非左劣右勝等。又現前時。必皆具足無瞎無闕。亦無眩亂及彼同分。百四十九十四左亦爾。翳是目疾也。光記作瞖。正理作醫。竝皆通用。顯宗云無漏無闕。義亦不異。如生等二句。光記屬上爲正。色界必具諸根故。寶疏三十三右屬下大非也。第四句正明修得緣境。非例色界生得。故亦復文既無能例。何但所例。又違舊論。彼二十二十左云。天眼天耳無非等分。恒與識相應。故無不具根。無盲亂等失故。譬如色界衆生。上細障遠等色及聲。皆是彼境已上譬如言喩顯上具根。上細下明緣境。然湛師云。寶解順舊論者非也
十七左能隨所應至眼見無遺 三釋後一句。明緣境。有正釋引證。細遠等者。等取前後左右晝夜等。惠暉云。肉眼見近不見遠。天眼遠近皆見。肉眼有同分彼同分。天眼唯同分。肉眼見前不見後。及不見左右。天眼前後左右皆見。肉眼見障內。不見障外。天眼內外皆見。肉眼見麁不見細。天眼二皆見。肉眼見晝不見夜。天眼晝夜皆見。肉眼見明不見闇。天眼明闇皆見。肉眼有瞖闕。天眼皆無也。法蘊足七九左云。於舊眼邊。發起色界大種所造清淨天眼。依此天眼。生淨眼識。依此淨識。能遍觀察前後左右上下諸色。百五十七左擧釋云。見前後左右諸色者。非石壁等所障故。見下諸色者。非地水等所障故。見上諸色者。非雲霧等所障故。問如是天眼能於一時頓見十方諸色境不。有說能見。以天眼根光明清徹。自然遍照。如未尼寶遍發光明。有說不能一時頓見。法蘊所說天眼諸方無障。非謂一時頓見。謂人等眼但能覩見面所向色。欲見餘方要須迴轉俯仰方見。天眼不爾。面向一方。隨欲能見。不須迴轉。故說能見上下諸方。非謂十方一時而見已上彼無評何爲正解云。後說爲正。何以知之。佛世尊知諸法。猶次第非頓。何況天眼。其事如婆沙九八右及宗輪論四十八右
十七左頌曰至地獄初能知 此頌大爲三。初五句明五通種類。二第六句三性分別。三後二句明五趣通局。唯言顯餘五種容有。初言簡後時
十八右曼馱多王至是業成攝 恐難了知。別釋業成。此王舊云頂生王。後長大成金輪王。等者等取諸龍諸鬼神等。前傍次上右已說由勝業等所引生能遠見聞等。亦是此也十八右餘三各三謂修生業 光記具立所以。辨廢立相。寶師意不欲故。云。諸法相因不可定準。如虎珀拾芥磁石引鐵已上湛師從寶。今詳。光爲是。夫學慧道論者。於此事不得容易
十八右除修所得至不得通名 此中初正三性分別。後遮通名。初中於六類。除修所得三唯善二通果無記。餘生得等五。皆通善染無記三性。後中此生得等五非果。故不名通。唯修得是通。故舊論二十二十一右云。一切生所得不得通慧名。生得既爾。況餘呪等。然光記唯約呪藥二者非也
十八右人中都無至業所成攝 下第三明五種通局。婆沙百十七左至百一六左生得宿住他心四趣有。唯於人趣無。廣釋。此文有三。一約人趣。二約地獄。三總指勸餘三趣。此即初也。此中有正釋通妨。言餘者。生得餘修呪等五類。寶疏云餘趣非也。通妨中舊論曰。唯於人道前所說如意成等五。無生所得。若爾云何。得有自性憶念宿住人。此從業差別所作。生所得舊論。正理。顯宗。光記亦爾。婆沙中悉云生處得。今論依得能所云所得。婆沙據生在處。故云生處。竝不相違。本性生念者。正理。顯宗竝爾。爲成句。且略智言。又婆沙悉作本性念生智。生念之言彼此前後。按。是諸經論異說。由是婆沙百一七左釋名有四義。初二義順本性念生次第。後兩義順此論本性生念次第。由有此義。亦互用互釋此。亦無失 光記六類五趣配立雖多釋唯是二解。今示圖8
百十七左至百一六右明除人餘四趣有生得宿住智他心智。中地獄唯初生時。餘鬼畜天通初中後
阿毘達磨俱舍論法義卷第二十七終