阿毘達磨俱舍論法義卷第二
十九
豐山寓居上毛沙門快道記
分別定品第八之二
初左論曰至三喜四捨 舊論。雜心七八右中含二十一十一右說處經總別名竝同此。長含八衆集經十四右云。四梵堂慈悲喜捨。增一二十一十四右甘露下六右竝名四等心。云慈悲喜護。彼增一曰。有四等心。慈悲喜護以何等故。名爲梵堂。比丘當知。有梵大梵名千。無與等者。無過上者。統千國界。是彼之堂故。名爲梵堂。比丘此四梵堂所有力勢。能觀此千國界。是故名爲梵堂。是故比丘若有比丘。欲度欲界之天處無欲之地者。彼四部之衆當求方便成此四梵堂
言無量者至無量果故 百四十一十左唯此一說。而福云善法。寶疏初從境名也。次因無量。後果無量也。以緣無量有情故。得無量福。1以無量福故。得無量果。以此四行有三無量故名無量。光記初從境。次從等流果。後從異熟果。詳曰。此三因展轉相成。福謂諸福善爲未來愛果之因即現在。雖光記無害。而寶疏爲精當。正理七十九十一左曰。無量有情爲所緣故。此四能引無量福故。無量愛果此爲因故。舊論二十一二十六左但二因無中福。雜心唯初一因。無量之慈等別體依主。初境第七。後二第五轉有財釋。福因及果。竝因四所得之法故。若總云四無量。四是慈悲喜捨。必非無量是四。故無量之四有財釋。必無帶數。婆沙八十一更有三釋如寶略出而無評
初左謂諸瞋害至建立慈等 八十一十四左有兩說。初說慈悲以無瞋爲性。對治瞋故。於中有別。慈治斷命瞋。悲治捶打瞋。後說慈以無瞋爲性。治瞋故。悲以不害爲性。治害故。於彼無評。今論主依後說。何故如是。順契經故。百六十二三左曰。經說。若習。若修。若多修習。則慈能斷瞋。悲能斷害。喜能斷不樂。捨能斷貪恚正理七十九(十一左)顯宗四十(一左)亦引此經不欣慰是嫉妬也。捨者若依毘婆沙師。從貪起瞋名貪瞋依主釋。若依論主相違釋。舊論云。多行殺害瞋。逼惱瞋。嫉妬瞋。愛起憎瞋。彼最後瞋。通涉而讀。按義解謬。終以成翻誤。或瞋言非必六惑隨一。唯憎逼義。亦名爲瞋。若爾無失
初左毘婆沙說至捨能對治 婆沙八十三三左云。如契經說修不淨觀。能斷欲貪。修捨無量。亦斷欲貪。此二何別。答有四復次。一淫欲貪。境界貪。如次不淨捨對治。二顯色貪。形色貪。三細觸貪。容儀貪。四形貌貪。有情貪。竝如次不淨。捨。舊婆沙六十四十右亦爾。婆沙百六十六五左不淨想。厭食想差別有兩說。有說不淨想厭逆於色。厭食想厭逆於味。有說不淨想對治婬貪。厭食想對治食貪。準此等文。毘婆沙還同理實義如何。解云。百六十六五左初說當今所簡。或宗承婆沙者。作是說故。雜心七八左答。色貪以不淨觀對治。婬貪以捨對治。舊論二十一二十七右說理實義曰。婬欲對治是不淨觀。能除色形貌觸威儀欲故。母父及兒親等欲對治是捨
初左四中初二至非是不害 百四十一十左有此兩說。亦是八十一十四左如次兩說。如前記。彼竝無評。論主評云理實。光記前後和會兩釋後義爲勝。又頌釋和會兩釋。是亦後爲勝。若言不害似無瞋。何一無瞋言可含眞似
初左喜即喜受 喜無量體。諸論不同。光記訣斷。最爲精當。今須辨諸論同異得失。百四十一十左曰。喜謂慶慰。作意相應喜根爲性。有說以善心所中欣爲自性已上雖無評家。婆沙本意。初說爲勝。故八十一十四左曰。喜以喜根爲自性乃至問。若爾品類足說當云何通。如說云傍第七三右全文何喜無量。謂喜及喜相應受想行識。若彼所起身語二業。若彼所起心不相應行皆名爲喜。豈有喜受與受相應。答。彼文應說謂喜及喜相應想行識。不可言受。而言受者。是誦者謬。復次彼論總說五蘊爲喜無量自性。雖喜受與受不相應。而餘心心所法與受相應。故作是說。亦不違理已上第一說通本論前釋者非也。如下辨有餘師說。此喜無量欣爲自性。欣體非受。別有心所。與心相應。有說欣在喜根相應聚中可得。有作是說。喜根後生欣。由喜力所引起故。若作是說。此喜無量與受相應。亦不違理已上第二說欣爲自性義雖無評說。初說爲勝。直標立而慇懃通本論故。後顯不勝。言有餘師。由是雜心論七九右據初說曰。喜無量是喜根性。今世親論主亦取初說。婆沙通品類足。言受誦者誤者。此釋蓋不審。何者集異門足六十三左甘露味論下七左竝同品類足。又法蘊足六十四左曰。云何爲喜。謂有一類。作是思惟。有情獲益。深可欣慰。彼依出家。或依遠離。由思擇力。內所發起。色界定善心欣極欣現前。極欣欣性欣類。適意悅意喜性喜類。和合不別離。歡欣悅預有堪任性。踊躍踊躍性。歡喜歡喜性。總名爲喜。復次與喜相應受想行識。及所等起身語二業。不相應行。亦名爲喜。又云十五左又此定中。若受。若想乃至慧等。名狹小喜。又云十六左又此定中若受。若想。乃至若慧等。名無量喜。準是等文。應知非誦者謬。應後釋爲正。顯宗論四十二右破喜受說。立欣性義。更又認無貪爲性。彼曰。古師說喜即喜受。何緣觀行者。其時喜受生。若緣與樂。與慈無異。若緣拔苦。應與悲同。又契經言欣故生喜。喜即喜受。如先已辨。此喜行相與彼欣同。喜故生喜義有何異。若言下上義有異者。輕安與樂。義亦應然。差別因緣不可得。故又違本論。云何名喜。謂喜。喜相應受想行識等。此中意顯喜俱品法喜增上故。總立喜名。非受
受俱。其理決定。若喜即喜受。何言與受俱。若言對法以理爲量應如無過誦本論文。此亦不然。理爲量。論要有經證。方可定文。若與經違。理必可壞。不應隨意輒改論文。是故此喜定非喜受。以欣爲體。或即無貪。謂別有貪。是惡心所。於有情類。作是思惟。云何當令諸有樂彼不能得皆屬於我。喜能治彼。故是無貪。此與喜根必俱行故。三地可得。如悔憂俱。喜亦無貪。分明相者。於他盛事心不貪著。知他獲得。深生欣慰。心熱對治。說名爲喜。故知此喜亦無貪性正理七十九(十二右)全同今彈云。緣喜悅非與樂拔苦。故舍利弗毘曇十九十六左釋喜無量曰。於衆生堪忍。除滅瞋惱心於衆生得喜悅。不依欲染想。又契經欣故生喜者。是說由相顯體。謂欣悅故生此喜無量。生是生成義。又不違本論。已善通故。又以欣爲自性理未盡。欣厭別有體否。未定如世親論主者。依發智見蘊慧爲體。不許別體2如前已辨安立各別。何以彼難此。又法蘊足云欣欣性適意悅意喜性喜類。竝是喜樂行相。何偏定欣。又無貪爲性。實是臆度無文說。亦無有理。諸經論竝皆於慰樂。說喜無量故。又違經說治不欣慰。何不言治貪。又喜無量。初二定。欲三地。諸說傍婆沙八十一(十六左)無異。是喜根爲性故。若無貪爲性。應更通餘地。何但三地。應無貪唯三地。若與喜相應故者。若爾者喜根定現前。何得致前難。亦復決定與喜俱無貪爲性。全無理教。憂悔之例不成。彼二唯欲故。問。喜受爲性。應治憂慼。何云不欣慰。答。嫉妬不欣慰是憂慼。行相似故。理實治憂慼。若依大乘。雜集十三四無量竝以定惠爲體。若依顯揚第四。無瞋。不害。不嫉。及無貪。無瞋。如次大同論主解
二右願欲令彼至相應起故 八十二六左有兩說。大同此縱奪。雜心七九左總爲四因。此三因初願令得樂。非令得苦。故非顛倒。此依境判。二自意樂本是善非倒。如實意樂故。三勝解心所謂相應唯是自修善行。不執有情實得故
設是顛倒至治瞋等故 是言體聲即喚不令實得。非謂四自體故。舊論云。復次若如此。顛倒有何過失。八十二六左云。有說設名顛倒。亦無有失。不令實得邊是顛倒。然自體非倒
二右然契經說至一切世界 中含二十一說處經十一右曰。阿難我本爲汝說四無量。比丘者心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下普周一切。心與慈俱。無結。無怨。無恚。無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。如是悲喜心與捨俱。無結。無怨。無恚。無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。雜含二十一十二左說四種三昧中文亦同。婆沙八十二七左通經同此。雜心七九左亦爾
二右第三但依至皆無量攝 釋第九十句。明依地。舊論同此。文分有三。一約喜。二約餘三。此有兩說。三通四叙異說。婆沙八十一十六右意。慈悲捨三在七地。欲界四禪未至中間。有說在十地作七者誤列名如今。喜無量在三地。欲界初二靜慮。有餘師說。初二靜慮無悲無量。有勝喜受。歡行轉故。悲慼行故。歡慼何竝轉。評曰。初二定有悲無量。有至教故。如定蘊中說。初二靜慮攝初二靜慮四無量等。今論初三說於彼未見。通十地說者。喜無量欲初二定餘通十地。故云隨應光記爾也又準婆沙。悲無量八地除初二定。故云隨應。正理論七十九(十五左)曰。若喜即喜受。惟是修所成。彼應說。喜唯初二定。以於餘地無喜根故是今論義若喜異喜受。亦通思所成。彼應說。喜通依七地。與樂捨受亦相應故。是衆賢案有餘說。喜唯喜受俱。彼則應言。喜通三地婆沙之義或應如頌唯二非餘。慈悲捨三。有說此四唯唯欲及初得無量名。餘地不爾。經傍增一二十一(十四左)說無量名梵住故。又說修無量生梵世故。又說招梵釋輪王果故。更有三說如此論
二左前雖說此至有情境故 釋第十一句。明不斷惑。文有二。初牒前標。後二釋。此有二。一正明不斷。二示伏治。釋前文此亦有二。初正明伏治。後因便明初修相。此文正明不斷惑。婆沙百六十二二右有七義曰。問。何故四無量不斷煩惱。答。行相異故。謂十九行相。能斷煩惱。無量非彼行相。四行相是無量。斷煩惱不以此行相故。復次無量是勝解作意。惟眞實作意。能斷煩惱。復次無量是增益作意。惟不增益作意。能斷煩惱。復次無量惟緣現在。要緣三世或無爲。道能斷煩惱。復次無量緣有情。要法想能斷煩惱。復次無量緣一分境。非緣一分境。道能斷煩惱。復次無間道能斷煩惱。無量是解脫道時得故已上正理論七十九十六左擧四義。謂彼二四五七。更破此論初因。曰有作是說。有漏根本靜慮攝故。此因有失。不應說三依六地。故未至中間此應無故已上光記七右通云。雖復亦有近分攝者。且簡根本。以得根本下惑必斷。有漏根本尚不斷惑。中間不斷。理在絕言。故不別簡
三右初習業住至所受快樂 因明初修相。文有三。初明修慈。二略明慈喜。三明捨。初慈中有問有答。答中有二。一正明初修。二分別能修人。初中亦二。初明修緣。二便作下正明修願。此中亦3有。初約煩惱非增人。二若彼下約煩惱增盛人。此中文有三。一標不能。二應於下示緣境品別。三先於下正明修相。此亦有二。一修觀七品有情。二修此下明漸廣成滿。此即初明修緣。婆沙八十二初右廣明修相。雜心七十右略明
三右中品唯一婆沙八十二初右曰。中品有情總爲一種。無差別故。今依彼論。簡品云唯。然光法師令同正理中品分三。後釋非也
怨亦分三謂下中上 從易向難。故於親友上中下次。於怨三品列下中上
三左若於有情至現可見故 八十二二左曰。若於有情。樂求失者。於四無量多不能修。所以者何。阿羅漢等欲求其失。亦可得故。彼於先時。亦有瑕隙故。令我等今輕毀之。誰能於彼作饒益事。若於有情。樂求德者。於四無量。多分能修。所以者何。斷善根者。欲求其德。亦可得故。彼於先時。多修善業故。今感得尊貴家生。形貌端嚴衆所樂見。言詞威肅聞皆敬受。智惠多聞人皆推仰。我應於彼作饒益事。今亦約多故。不言唯也
三左此四無量至不成喜故 釋第十二句。有二門。一五趣分別。舊論云。四無量定是何道起。偈曰。人道生。光記云現起分別未可也。二成具門。初二定得一必成四。第三已上成一必三。更依婆沙示諸門。八十一十八右惟法念住。唯世俗智俱。非三摩地俱。唯有漏故。慈悲捨與喜樂捨三根相應。喜不與受相應。若兼眷屬。亦與喜根相應。皆通三世。唯是善而緣三性。欲色界繫唯緣欲界。唯非二學而緣非二學。唯修所斷緣見修所斷。通緣名義。唯緣他相續。皆通加行得離染得。又八十二三右明次第有四說。一如說而生。二悲慈喜捨。三悲喜互制御故。四評家不定。隨樂而生。又十三左云。問何故無量名梵住耶。有多復次。一梵世在初。具可得故。未至雖初非具喜故。二治非梵故。非梵謂欲界。初定近治欲界故。三治非梵行故。婬欲事名非梵行。初定近治彼故。四修梵行者身中可得故。五梵謂世尊。此四無量佛所施設故名梵住。六梵謂梵音。此四梵音所說故。七修此四生梵天。爲大梵王故。八以四無量於梵福中最勝故。又問。梵住無量有何差別有多釋。有作是說。無差別。有說有多復次。一名既有差別。二治非梵。治戲論別故。三治非梵行。治戲論異故。四非梵行者。戲論者。身中可得。有異故。五治不信梵。治放逸無量。六在梵世。在上地。有殊故。七在未至及梵世。在上地不同故。八在上地唯無量。在未至梵世亦名梵住。九外道所得唯名梵住。內道所得亦得無量名。十共所得梵住。不共得無量。十一妙音云。共異生是梵住。不共聖者是無量
四右論曰至第八解脫 八十四八右曰。八解脫者。一內有色想觀諸色解脫。二三同此。四超諸色想。滅有對想。不思惟種種想。入無邊空。空無邊處具足住解脫。五超一切空無邊處。入無邊識。識無邊處具足住解脫。六超一切識無邊處。入無所有無所有處。具足住解脫。七超一切無所有處。入非想非非想處。傍準上及依諸經非想非非想五字脫具足住解脫。八超一切非想非非想處。入想受滅。身作證具足住解脫。百四十一十一右亦爾。此列名依中含二十四大因經十四右四十二分別六處經十四左然第一但言色觀色。餘全同。長含十大因方便經十八右初亦言色觀色。於三八無身作證言。長含九十上經十二左曰。八解脫。內有色想觀外色一解脫。內無色想觀外色二解脫。淨解脫三解脫。度色想滅瞋恚想住空處四解脫。度空處住識處五解脫。度識處住不用處六解脫。度不用處住有想無想處七解脫。度有想無想處住想知滅八解脫。同第八衆集經十九左但初云色觀色。餘全同十上經。舍利弗毘曇論第二十十三右大同衆集經。集異門足十八九左品類足七十二右竝同婆沙。問。舊婆沙六十五十七右亦云觀色是色初解脫。立名何異。答。但具略異耳。問。此論。舊論。正理。顯宗。及雜心七十左成實十五十左甘露味論下九右等。竝云內有色想觀外色。然婆沙品類足等云諸色。是何異。答。據色觀色經云諸色。據十上經言外色。爲治內色想貪或觀外色不淨。或內外諸色故。甘露味下九右云。觀內色不淨。及觀外色。是謂初解脫。約機類別。各據一義。又解外色非一。故云諸色。具應言外諸色。二文互現。故八十四十三左云。觀外諸色。成實論云。初內色想觀外色行者。以此解脫破裂諸色。彼以諸色釋外色。故知外諸色名諸色。問。名義如何。棄背義名解脫。廣如婆沙。別釋名者。於內色身有色想貪。此所斷貪名內有色想。內簡外。有是能有身。色是所有身有色。故言有色有財釋。有色之想依主釋。內即有有色想。內之有色想持業。及同體依主釋。觀外色者。觀是能觀。外色即所觀。謂觀外青瘀膿爛等。外色之觀境第七依主。故名觀外色。與除內有色想貪。觀外色以棄背彼。故名解脫。內有色想之觀外色。第四轉依主釋。此觀即解脫持業釋。或同體依主釋。二中內無色想者。約所依說。謂呼前已斷。觀外色者。約所緣說。謂雖已除貪爲堅固故。更觀外不淨青瘀等。令貪不還生。內無色想之觀外色依主釋。三中是則內無色想觀外色。次下六右勝處文。可證此。有差別彼觀不淨。此觀淨相。彼治色貪。此治不淨觀。是爲差別。上來三種廣如集異門及八十四十三右解釋。光記九左依彼意。以解釋。問。內有色想。內無色想。對立名何。初是所斷貪。後即不爾。答。於此三名諸說異諍。且依婆沙如前辨。若依甘露味論下九右曰。觀內色不淨。及觀外色。是謂初解脫。不觀內色。觀外色不淨。是第二解脫。分別觀內外色一切淨色。是第三解脫已上述曰。此意內有色想。及觀外色。竝是緣觀。非所斷貪。顯不觀內色。言內無色想。爲顯通內外諸色觀淨相。但云淨解脫。又成實論十五十左曰。初內色想觀外色。行者以此解脫。破裂諸色。何以知之。第二解脫中說內無色想觀外色。以破內色故。言內無色想故。知行者。於初解脫中漸壞身色。至第二解脫中。內色已壞但有外色。第三解脫中外色亦壞故不見內外色。是名色空已上述曰。此意初斷他相續色貪。二斷自相續色。三斷外非情色。至此內外色都空無。正理論八十六右稍異婆沙。寶疏偏依正理釋此論。差別可知。大乘大異此。如雜集十三。伽論十二。七十二。及倫記四下八左等四右然契經中說想觀 中含四十二分別六處經十四左二十四大因經十四右長含八衆集經十九左第九十上經十二左第十大因方便經十八右等是也。稽古下三十九右出中含五十九第一得經者非也。彼說八除入故。雜心七十左通同此
四右三幷助伴皆五蘊性 雜心七十七右明勝處中云。若說彼眷屬。是則五陰性。又八十四八左云。若兼取相應隨轉。則欲界者以四蘊爲自性。色界者以五蘊爲自性。今約助伴。總言五蘊故。婆沙百四十一亦云。若幷助伴。即五蘊性。然彼八十四約隨轉說。故云欲界四蘊。以欲無隨轉色故。然光記云。此論據勝。婆沙兼據似說者。未得兩論意也。又婆沙論界地者。不言欲界者。必不依欲界地故。而論所依身者。八十四十左初三依欲界身起。故出體中。從依身云欲界。從依地云色界。而光記亦約弱強等者非也
四左初二解脫至顯色貪故 依初定治欲界。依二定治初定。顯色貪者。眼識所引貪心。故所緣言可見色
四左有說餘時亦有散善 光云。餘時亦有生得散善。但無聞思寶同舊論曰。餘部師說。無色定有時非定。如目乾連所修
彼自性等如先已說 前五四左根品云。復有別法。能令心心所滅。名滅盡定。唯在有頂。性唯是善非無記染。今等依地三性等。八十四八左云。以不相應行蘊爲自性。又十左云。想受解脫不作行相
四左厭背受想至解脫定障 初說據所滅說。此有兩義。一約增勝。背受想故。契經言想受滅解脫。二據實而論滅一切心心所。故有經總言滅盡定解脫。後有說約俱解脫。謂諸羅得滅定者名俱解脫。由慧定力。解脫煩惱解脫障故。由此大因方便經傍長含十(十八左)曰。於此八解脫。逆順遊行。入出自在。如是比丘得俱解脫。大因經傍中含二十四(十四左)亦爾五右次四解脫至爲所緣境 問。何故非道諦及法智。答。四無色解脫通有漏無漏。有漏觀非可厭道諦故。無漏觀則自體是故。不緣法智者。無色於欲四遠故。問。何故不明第八所緣。答。滅心心所。既無能緣。誰可緣境。八十四十一右云。想受解脫無所緣五右第三定中至所動亂故 頌疏亦作第三。光記作第二。盡理而釋。今本誤也。第二定中。無眼識所引貪故。於第三定無初二不淨解脫。第三定自地意地妙樂所動亂故。亦無第三淨解脫。八十五十四右通八解八勝十遍。有五復次。今取初後二。而唯顯亦無勝遍。由是正理八十十四右云。解脫無故。勝處亦無。解脫爲門。入勝處故。勝處無故。遍處亦無。勝處爲門。入遍處故。兼顯示此義。次下六左三─辨三差別。約從入義。麟云。第二定中既無眼識所引貪者。此意欲界如有眼識所引貪故。初禪立解脫。二禪既無眼識所引貪故。三禪不立。有章本云三禪者非也。准論是二禪故。又論云。初二解脫一一通依初二靜慮。能治欲界初靜慮中顯色貪故。既不言治二禪。故知是二禪無眼識引貪。若爾第三禪既無眼識引貪。何故四禪立解脫。解云。第四禪立解脫者。由先離貪。方於彼地觀淨解脫。不由治識所引貪立
五右行者何緣至彼方成故 八十四十五右有六復次。今擧二。雜心七十一左曰。答爲試不淨故。爲成不成耶。觀不淨者。懈怠生欲令攝持故。又欲自觀知所堪能作是念。以不淨觀不起煩惱未。是爲奇。淨觀不起乃爲奇。又現善根有所堪能故五左何故經中至各在邊故 中含二十四大因經十四右四十二分別六處經十四左如是。百五十二十一左答曰。若有餘契經於八解脫世尊皆說。名身作證。如大因緣經中。佛於八解脫一一皆說身作證具足住故次上所指二經唯第三第八。而大因經結文曰。此八解脫順逆身作證成就遊問。雖少經爾。多經何緣但二。答有七有說。一曰。此二解脫八解脫中。名義最勝。是故偏說。解云。淨滅受想。竝於解脫名義相順。故爲最勝。二曰。此二加行功力所證故。三曰。此二各居一界邊故。四曰。此二各居一地邊故。五曰。淨於大種造色邊際故。第八於心心所邊際故。六曰。淨雖取色淨。而不起煩惱。以殊勝故。立身證名。第八以無心故。身力所起故說身證。七曰。經說八解脫身作證者。皆以此二解故。得名身證。今依第一第三。若依舊論。曰在界地窮際。亦攝彼第四說
五左勝處有八種 中含五十九第一得經二十六右云八除處。長含九十上經十二右云八除入。六卷法勝四二十二右甘露味論下九右亦爾。舊俱舍二十一三十三左云八制入。雜心七十右成實十五十四右舊婆沙六十八十三左雖竝舊譯。而云八勝處。是除制所緣義。故名除言制。竝無妨。勝處者。八十五四左曰。勝所緣境。復勝諸煩惱。故名勝處。述曰。境或煩惱名處。此觀勝彼。故名勝處。處之勝依主釋。又百四十一十一左曰。降伏所緣摧滅貪愛。故名勝處。同前兩釋。正理八十七左更有釋名。云。或此善根即名爲處。處能勝故。立勝處名。此持業釋於八解脫前三種中。開八勝處。於初二中各開多少。於第三淨開四故八。自性地境等同前三解脫。故下三句指同以顯此。準此應知。前第三淨是內無色想觀外色。集異門足十九初右曰。內有色想觀外色少。若好。若惡。於彼諸色勝知勝見有如是想。是第一勝處。內有色想觀外色多乃至是第二勝處。內無色想觀外色少乃至是第三勝處。內無色想觀外色多乃至是第四勝處。內無色想觀外諸色。若青青顯青現青光。猶如烏莫迦華。或如婆羅痆斯深染青衣。若青青顯青現青光。內無色想觀外諸色。若青青顯青現青光。亦復如是。於彼諸色乃至第五勝處。內無色想觀外諸色。若黃黃顯黃現黃光。猶如羯尼迦華。或如婆羅痆斯深染黃衣若黃黃顯黃現黃光。合法等如前準是第六勝處。第七赤者如槃豆時縛迦華。第八白者如烏沙斯星色。餘婆羅痆斯喩。及法合等。準前可知。而彼一一牒釋。婆沙八十五八左已下亦具標釋。品類足第七十三左亦有牒釋。若依成實。十五十四左此八能破裂諸色。故名勝處。此在欲色界。先是有漏。以空破色。則名無漏。此是行者所貪著處。是故佛爲弟子。說名勝處。示勝此緣故
六右前修解脫至惑終不起 八十五十七右明解勝遍三別。七復次。一名既差別。二下中上。三小大無量。四因果通二。五能有棄背。能勝伏境。能廣所緣。六唯作勝解。能伏煩惱。於境無二無量。七如次下論次第從入差別。今依彼五六二復次。唯棄背影顯唯作勝解
頌曰至緣自地四蘊 正理顯宗同此。舊論二十一二十三左偈曰。十遍入。無貪八後定。彼境故。二淨無色。自地四陰境。說前八種。大異此論。西方誦本別乎
六右論曰至二無邊處 中含五十五第一得經二十七右云。有十一切處。云何爲十。比丘無量地處修一思惟。上下諸方不二。無量水處。無量火處。無量風處。無量青處。無量黃處。無量赤處。無量白處。無量空處。無量識處。第十修一思惟上下諸方不二。衆生如是樂一切處。意解者變易有異。又六十例經二十八右二十二左竝云修第一地一切處四維上下不二等。集異門十九七左云。地遍一想如是上下傍布無二無邊無際是第一遍處餘九準知
六左緣欲可見至風界爲境 論第一十右明假四大云。風即風界。世間於動立風名故。或如地等隨世想名。風亦顯形。故言亦爾。如世間說黑風團風。此用顯形。表示風故。前文即風界爲初。假立爲或說。今風界爲有餘。是顯未盡理。故正理八十十三右此義爲難而破答。彼曰。風與風界。既無差別。如何可言亦緣色處。此難非理。以諸世間亦說黑風團風等故
六左應知此中至勝前前故 八十五十七右明三別有七復次。第七曰。復次若得解脫。未必已得勝處遍處。若得勝處。必已得解脫。未必已得遍處。若得遍處。必得已得解脫及勝處。所以者何。從解脫入勝處。從勝處入遍處故前六復次上已略記
六左頌曰至餘唯人趣起 初句於滅定。竝答二問。第二於餘答前問。下二句答後問。光云。初二句答初問者麁也。於無色立。若解脫。若遍處。皆依三界。故總言無色依三界。不別標簡
論曰至滅盡定故 釋初句。先指前。後示指前之所以。前第五卷根品五右意。佛唯離染得。餘皆加得得。唯依欲色二界起。唯聖者得。非異生能起。初起唯在人中。後復依色界身修起
七右四無色解至三界身起 顯宗四十十四右云。然其初起多依下地。依自下地。皆容復起。唯無所所有。亦依上地
七右餘唯人起由教力故 顯宗同上云。所餘一切依欲界身。唯在人中。三洲非北。餘慧力劣無聖教故。治貪欲故。上二界無。有說初起唯在人趣。要由教力。所引起故。人中有教天趣中無設有著樂。不能初起。故人初起。退生欲天。由宿習力。有後起義已上由教力故者。以欲界有教故。正理八十十五左云。由教力者。人三洲。天亦聞教微故不說已上
七右一由因力至生上地故 舊論曰。近修及數修。前生順生業爲近修。現前數習順現業爲數修。此二竝爲因力。唯順後業爲業力。其不定業非必定爲因力業力。故此不說。雖順現受等竝是業。而分親疎近遠。以爲二力。寶疏論順後受。更加順生受。違理教二。違理者。濫因力故。違教者。此及舊論。正理。顯宗竝唯云順後受業故。麟云。准此及論。唯順後受業。以順生是因力攝故。若寶法師通取生後二業。彼意者。謂先得定。由此定力。感上界順生。後由退失。由先定業力故。復能起定也若爾是還順後。若信所感順生受果定力。是則前近修攝。故知非也
前來分別至當住成時 前來八品分別諸法訖。自下大文第二明正法住世。光記三釋分科竝非也。如首卷辨。寶疏非亦爾也七左論曰至菩提分法 長行大分爲二。一明正法體。釋上二句。文有四。總標。擧數。列名。出體。明證中。舊論曰。正修得者。謂阿地伽摩。此是三乘人。所修菩提助法。及三乘果。今擧因以影果。於菩提分前二十二通漏無漏。餘十五種唯是無漏。今非有漏。故百八十三八左云。勝義正法者。謂聖道。即無漏根力覺支道支。正理亦云。三乘諸無漏道。雜心十二十八左云。有漏修惠雖離名轉。有垢故。不說第一義正法
七左有能受持至住爾所時 二明住世時有二。一明但隨人持量住。正釋下二句。二因擧經辨住世數量。初中有三。一明隨持說二人。世俗教法住。二有能下明隨修行者勝義證法住。三故隨下結勸。然寶疏二明能持人者非也。爲明法住而明人。何爲大科。亦復不是唯明人。明述法住故。上來不論住世年數。唯明有能持人其法必住八右聖教總言至復過於此 二因擧經。辨住世數量。文有二。初擧經。二示有釋述經意。雜含二十五初左曰。我之教法則千歲不動。又云同左過千歲我教法滅。中含二十八瞿曇彌經十七左云。阿難若女人不得於此正法藏中至信捨家無家學道者。正法當住千年。今失五百歲。餘有五百年。五分律二十九三右令尼行八敬復千年。又出十誦律。契經未分別教法證法。故言總言。爲令知經意。示有釋說故。婆沙百八十三二右曰。契經說有二補特伽羅。能住持正法。謂諸者。行者。毘奈耶。說我之正法應住千歲。或復過此。由度女人出家。更減五百。世尊雖於處處說正法言。而不分別云何正法。契經是此論所依根本。彼所未說者。今應說之。故作斯論。以可準例。然光寶竝爲兩說。初教證俱唯千年義。後說教法至千歲之後。此釋誤也。光記契經等二句總屬上。以爲一說。若爾何故。正理。顯宗全無契經已下文耶。舊論云。有餘師說。佛般涅槃後一千年。正法得住。此說約正修得。不約阿含。若約阿含。則有多時。何以故。於末世中。若能此正法諸人有二種諸天。一隨聞得信。二隨正解得信。皆擁護彼人。令阿含及正修得於世不速隱沒。是故於中。如文如義。應急修正行。準舊論。於有餘師後。擧經以分別。豈得屬前段。光記十五二十五左云此文。亦爲兩說。全非論意。寶疏於已下。分爲兩說。初說教證。俱爲千年。故言總言。此雖不違義。疎於文勢。又忽違舊論。問。今云有釋。舊論云有餘師。應必對本說何。答。本說者。如頌下二句。不論時數。但隨能持人有。對此也。問。論十八八左過現釋迦佛俱言正法住千年。何爲不論數。答。於論數。論主意朋此有釋
八右此論依攝至理在牟尼 上來正宗分訖。自下大文第三。結己所造。述謙讓佛。即是當流通分。光寶分文科目非也。正理論曰。阿毘達磨此論所依。此攝彼中眞實要義。彼論中義。釋有多途。今此論中。依何義釋。頌曰同此。顯宗論全同。牒前界品初二左說名義文。而問起。何理者。舊論云。爲如經部中所顯。爲如毘婆沙中所顯。準正理顯宗俱言眞實要義。前界品初正理言諸堅實義。皆入此攝者。眞實誤誰可容疑
八右頌曰至理在牟尼 此四句。初句示毘婆沙善成。次句結己所造。次句顯謙。後句深讓佛。論主所造二十唯識終頌曰。我已隨自能。略成唯識義。此中一切種。難思佛所行。與此意同。正理頌同此。釋多言曰。顯少有異途。謂形像色去來世等。由是顯宗改作唯。而釋唯言爲顯。更無異途。一切皆依毘婆沙故。少者對多。去來世等義。以經部義貶量有部所立。是爲我失。顯宗改此。作或有差違是我失
八右論曰至爲我過失 依教理二證。成立云議。依所成立本論阿毘達磨云依彼。非謂依婆沙。故舊論曰。罽賓國毘婆沙師二證所成就。此阿毘達磨。我今多隨彼義說｣八右判法正理至大聖弟子 釋第四句。此中宜須求疑。論主本意不欲任聖弟子。故不全任六足發智。如文中所論。又論十七右問答十大地壞不壞中云。我等但以契經爲量。本論非量。壞之何咎。故世尊言。當依經量。今亦頌云牟尼。善會前來。然長行云及大聖弟子。蓋應畫蛇足。或及言應作非。由是舊論曰。離證能正判正法。唯佛世尊爲最勝量。何以故。由證見一切法故。若佛聖弟子離阿含及道理。判正法亦非中量。準彼論理前後附爲最善。今論文錯誤必矣。又正理論曰。諸法正理廣大甚深。要昔曾於無量佛所親近修習。眞智資糧方於智境。一切無惑。麟喩獨覺尚於法相。不能決判。況諸聲聞。彼所證法。隨他教故。由此決判諸法正理。唯在眞實大牟尼尊已上彼文遣獨覺聲聞。云唯在牟尼。明知及字應作非矣。又論三十十五右明業因感果之相云。唯佛證知。非餘境界。對唯佛餘光記釋云二乘凡夫。然寶疏云。六足發智是大弟子之所造。故不商略者何。但執文未觀前後應承等。光記亦隨錯本釋非也。俱舍論序正流通三分已訖。自下大師世眼等頌。已下是破我論文。如首卷立八理一證。當至彼論解釋。普光等多釋竝妄陋。悉如首卷評簡。於此且息
阿毘達磨俱舍論法義卷第二十九終