阿毘達磨俱舍論卷第三法義
豐山寓居上陽沙門釋常快道記 分別根品傍此有五品。分爲三段。初一品正明根。次二品敍俱生諸法。後二品說六因四1因。初中亦爲五段。如光爲正。光師自宗異說二科非也(四右)一頌通兩師說。故顯宗擧之。寶爲四段彼爲餘部亦非也訣曰。問諸論立名何故別。答。雜心二
初後通名行品。有四十四頌。彼初三十六頌說俱有法及因緣。當此論根中後四品。二十二根體相於第八下十七左 修多羅品中明之。今何可立根名。彼後八頌明此論世品最後一品極微字剎那等差別。未說有情器世間成壞等。不得名世。故總約有爲法遷流生滅。以名行品頭論自顯約初。初一品總標結諸根。如彼世間五品首尾標結。後四品非正加根。故標結各別也 此論八品名次多依雜心。然分彼行品爲根世二者。廣說二十二根體相。是依發智。婆沙等根蘊。故殊置初立根名。以顯不同雜心。準以顯餘不全信彼。於二十二根中五根眼等是色。命是不相應。餘皆心心所。後四品總明色心心所不相體相。兼與根名有便。故別不立行品名。又此論涉五品廣說二世間體相。因彼說極微字剎那等三分齊。故立世間品名。如是離分彼行品不立行名。正理論名差別品此品廣辨有爲差別。故根名局不通餘。故改之作論意別各有其理。然未盡理。何者。未得論主名意。但欲約初故改之。若但約初何迴後不名行品。論主深意學者思之。光寶辨不也
如是因界至根增上者 訣曰。叙本宗中爲二。初明根名義。後明法門義。即是增上相。此初也。字界字緣光記具。正理擧兩種。今初也寶疏不誤。而自下(三左)云寶疏二論一混非也光記此處凡有三百二字脫文。於中初依正理。第二解約性相不依界緣云。又解。根體勝故名最勝。根用勝故名爲自在。體用勝故名爲光顯。此增上義古今皆爲非今云。此依婆沙等。百四十二八右曰
問。何故名根。根是何義。答。增上義。是根義。明義。現義。喜觀義。端嚴義。最義。勝義主義。並傍當此論總字是根義。又五事論上七左曰。根義云何。
答。增上最勝現見光明喜觀妙等皆傍當此論總字是根義。舊論二十六左曰。根義云何。最勝自在爲義。於自事用中。增上自在故。復次光飾爲義。於2身中最明顯故。是故以最勝自在光飾爲義。準此等文。性相作釋亦得。如一文約六釋依八轉。或據性相。就因明。界緣相廣如此論五十九左光寶同第九二左十七左同二十八二右竝光寶等。良賁仁王疏一十九右成唯識六十三左述記六末七左等。而湛惠。唯識兩義中。後正義家界緣緣助界已轉成別儀。異此論等者。未知界緣法迷此論。謂此論云總成增上義。界緣義和共轉總成根增上一義也。[頭探玄一(五五左)同第十(四右)涼疏抄及會玄記三十九(七左)
一右傳說五於四 正理九三左曰。初傳說言顯樂後說傍此論二左有餘師顯宗改之。作五根於四事。而省次兩行頌。以唯顯自宗故一左且女男根至乳房等別者 婆沙曰。有情異者。由此二根。令諸有情男女類別。分別異者。由此二根。形相言音乳房等別。謂劫初時無男女差別。後於是處少造色生。便有男女體類狀貌顯形言音衣著飮食受用差別。舊論二十七右曰。女根男根於衆生差別及相貌不同增上。差別謂分別男女。相貌不同者。謂乳等形狀音聲威儀各異。準此等文。言音等相分限差別名分別異。非籌度義光二解後爲正。寶無別解釋
一左有說此於至諸清淨法者 婆沙十左曰。有說。此二於染淨品增上。於染勝者非於淫欲。此無疑故。但由此二若壞若缺。於不律儀五無間業不能受作。亦復不能斷諸善根。於淨勝者便不能起一切律儀。亦復不能離三界染。不能種植三乘種子。此論十五十左曰。扇搋及半擇迦具二形者。今云及二形。三類各別指掌又瑜伽十十左云。扇搋及半擇迦名男形損害。又十四右云若扇搋迦若半擇無形二形。是亦各別也。又解。本來無根名本性扇搋。本來無欲樂云本性半擇。初雖有勢無根。後雖有根無勢。故二別也。又生後被損無根名損壞扇搋。又被損無欲樂名損壞半擇。根有無勢有無如前。故二別也。然玄應音義二十五三左 釋此文云。半擇迦此云黃門。總其類有五。今此第三扇搋半擇迦者。謂本來男根不滿。亦不能生子也已上其第三者。彼二十四十三右釋對法論云。搋音勅佳切。舊經論中。或作般吒。或作般茶迦。皆梵音輕重耳。此云黃門舊婆沙五音釋云黃門。然新婆沙十四音釋此云變今生變作其類有五。一半擇迦。總名也。有男根用。而不生子。二伊利沙半搋迦。伊利沙此云妬。謂見他行欲即發。不見即無。亦具男根。而不生子。三扇搋半擇迦。謂本來男根不滿。亦不能生子。四博叉半擇迦。謂半月能男。半月不能男也。五留拏半擇迦。留拏此云割。謂被刑者也。準瑜伽五十三十左說。雖非無扇搋之半擇迦依主義。而此論不然。總攝五種。豈但第三。況下論云及相違釋。故玄應誤也。又本性損壞竝通扇搋與半擇。瑜伽五十三十左明說義林三末(五十一左)引全文故光三左初釋非也。後釋亦不善。何者。唯約根有無。未叙勢氣有無故。寶三右 釋爲盡理。婆沙九十傍又百四十五(十三右)四句義全同對見成就男根扇搋半擇迦等者。今按。彼文明三界五根有無。竝約正根故云成就。餘處約扶根云無根。若不爾者。長途凡夫可屬何句。而彼論不問正根扶根。竝隨云成就。竝爲第三句所等。而光通釋三義。第一非。彼丈夫與男根四句。何妄立丈夫男根。後二亦非也。寶釋於扇搋立全無根分無根何謂乎。無根必無根。若男根半損爲分無者。若爾汝先言損壞全非無根。故知非也。又有人依舊婆沙五九右云黃門般吒無形二形。此新婆沙十四初左傍又瑜伽五十三(十四)右同曰扇搋半擇迦無形二形。以疑諸師扇搋是無根。於扇搋外擧無形故。又九十明說扇搋成就男根。今云。迷之甚。扇搋半擇二對二形云無形。若不爾者。瑜伽五十三十左分別決擇。唯以生便損壞二。名扇搋何爲。又鞞婆沙十四十四左 今文云不成男性不成男無形二形。故。又古來二形攝黃門義非也。有及言故
二右如契經言至 自在隨行者 雜阿含三十六十九左出。善惡皆依心成。故云能導。於諸法心爲主。故云能攝。是故於諸法中。唯心一法自在隨行。餘法亦隨行今顯勝能亦言自在。皆者於諸法言。光記三釋第三爲正。初二釋配上二句。舊僻之穿也。故舊論二十七左云。意根於託後有相應。及隨從自在中增上。隨從者如偈言。意引將世間。意轉令變異。是意根一法一切法隨行。彼已無自在言。而義爾也
二左六出離依者 六謂六境。出離涅槃。依即喜等。善喜憂捨爲涅槃依。與出離之依名出離依。第四囀依士釋也。此出離依喜等三各緣六境名六出離依。六之出離依。境依士。勿謂每數是爲帶數。故舊論二十八右曰。有六喜等受是出離依
二左有餘師說至 眼等成根者 自下二擧餘師立增上。論主存此。故初傳說。今亦結言傳說如此。光記五右言識見等家。意顯經部和合亦兼。殊安等言。寶疏四左爲曇無德部。此則五部律中法藏部。眞諦三藏云。經部。今按。經部也。云見色等用亦不異於識。亦言顯和合見。非異言亦亦合作見用。不爾何不言唯是識用。舊論二十八右云。無有見色聞聲異於識。前導養身識了別而避難。故一向遮云非眼等用。唯見無了別。兒等墮穴故。顯宗唯述自宗。此二頌及後 四左有餘師或流轉頌除之。以彼除去傍斥湛惠勿必謂非識見家法救。於上已不擧法救故。設雖識見義。唯取增上義。不取識即見也
三右境於識中至 二相違故者 正理九四右破之。寶六右擧文破斥。而今破寶疏不破文。反破初難曰。以嚴身成義不爾。前第一十四右已破云本來然者誰爲醜陋。反破次難云。眼異熟生等約因及能長養。以分此種類。無別極微。青黃等能造極微各別故。反最後難云。雖言同而義別。根見根識見故。又單複異。汝具四義。今了境增上一義故。遮汝三妄案
三左言亦爾者至各能爲根者 訣曰。正理九五右曰。又經主釋。亦爾言者。類顯一一各能爲根亦不應理。不應疑故。由得後後道涅槃等增上言故。別義已成。不應於中後生疑故。若言性傍三根以九根爲體故三性類無差別故應生疑者三根體類無別謂一根故。言一一等理亦不爾。見修無學三地各異互無相攝。不生疑故此破非也。就體性疑故設有生疑得後後等已簡別故。何煩類顯。雖同九根性無差別。而增上力有差別故。何容疑彼。應是一根非女男根。見此疑故。今釋彼言。更有別義。謂顯離九無別三根。如從身根別立男女。離身根體無別二根。三根亦爾。雖從九根別義建立。而非離九別有三根。此釋應理已上今云。正理破立竝不應理。何者。論主造頌。前三門竝在立爲根簡別言。此三根無。故置亦爾。以顯三根一一立爲根之義言。得後後等彼立爲根所由。豈得混宗因致破。次更立別義。通無別疑。例女男根。亦不應理。既隔命受等一頌。何可生類例智。復違作論者。若言古製頌未信。論主雖取古義其言音必別。如界品等頌義同雜心言各別。亦復上論第二(二十一右)彼及不共因頌。是論主新造。而正理八十五右異論主釋。更擧有餘釋顯宗亦爾準知今亦以臆說曲解焉
三左等言爲顯至脫喜樂故 正理九六右破白。此亦不然。唯無間道名增上者。見修道中。加行解脫勝進道攝應不名根今云。據惑滅約勝局無間無妨 若通四道皆增上者。順決擇分。道類智等於見所斷煩惱滅中有增上。故應初根攝。已知根性應攝第三。過失衆多。非爲善釋。今以別義釋彼等言。謂無漏慧於諸諦理先未現觀。今得現觀。有增上力立第一根。若無漏慧已得現觀。於餘煩惱漸永斷中。加行悕望猶未滿足。有增上力立第二根。若無漏慧已離煩惱。於諸無漏現法樂住。有增上力立第三根。慧爲上首。具三現觀故且說慧。餘八助成。理實所立等云云 今云。思以可擇
若增上故至 增上用故 光約十二緣可也。寶但擧正理非也。彼別義故
四右頌心所依此至此量立根者 光師分科立名竝爲正。寶疏爲曇無德非也。何者。此有部義。故正理釋此頌。廣引經通妨難破外計。若餘部者。彼何故不加破斥。又顯宗何故擧此頌。而不擧前二頌及次下一頌。此中此別者。指上所依言。即六根下皆如是｣四左此相差別由女根者 訣曰。光初釋爲是。而辨差別不可。後二釋竝非也顯宗五三左曰。此根差別。舊論二二十丁曰。此六種依差別依男女二根。寶疏破立盡理五右即由此緣經立次第者 訣曰。此簡有部次第。有餘師依經次第。前根義及今頌竝約六處次說意根。有部違經。故第二卷終云對法諸師越經說意根舊論二二十左云。是故次第亦爾。不可顛倒。然寶疏十左九日云。不言論說次第者。以論意根於命根後說。不依此傍經文此次第也。此釋不順論主意也五右又離手足至如腹行類 寶疏十右有破曰。生中亦有不依男女根。此亦不定應非根。是約濕化二生致難。今答云。今約六根論生住。又約欲界有對無妨
五左此中眼等至 故今應釋者 第三明根體性有三。初辨已說當說今說起頌。次結頌。後長行。此初也。正理九十左曰。眼等乃至男根。前此品中已辨其相。謂彼傍界品一(五右)文識依五種淨色名眼等根。女男二根從身一分差別傍此品二左而立光記依之圓暉三七左云。眼等六女男二根此之八。根界品已說。命根及信等五根此六。下文當辨古今八根連讀破唯指界品非也。今云不爾。非必四字句。次文對見知之｣五左論曰至識相應受者 訣曰。瑜伽五十三十五右曰。受二種。若色爲依名身受。若無色爲依名心受。何以故。由前五根皆色性故。
問。若前五根皆是色性依眼等受名身受者。何故眼等非唯是身。答。由相異故。所以者何。眼等五根展轉相異。問。若眼等相其相異故非皆身相。依彼諸受由是因緣應非身受。答。餘有色根不離身。故就彼爲名。此亦何過。問。若不離身故無過者。意根亦爾。不離身轉依意根受應名身受。是即一切皆是身受無心受耶。答。諸有色根定不離身。意即不爾。故無有過。所以者何。生無色界有情意根離身而轉。是故五根所生諸受合名身受。唯依意者獨名心受。故總說二。謂身心受。今亦準釋。此論第十五左 身心二受之分別。今六識分身心二。五識爲身身聚集義。親極微聚。五色根是微聚。總名身故頌疏第十八右釋身受云。色根名身聚集義也。非唯對眼等之身。五識隨彼起名爲身。第六意識所依亦心。故殊立心名。爲差別顯了。身爲五識。心爲第六。故言即五識相應受。世間品頌疏云。色根名身聚集義。受依身起名身受直依色根一失。亦不言識二失麟云。此但以聚集義釋身故。眼耳等亦名爲身其失同上惠暉云。身所依。所依即五識。與受爲所依也。未辨何故五識總名身者未可也光記十三左八目 云。身色聚名身。則諸有色根。依身起故名爲身受。從依爲名全似圓暉釋爲未可矣
六左謂在見道至 知當知根者 見道苦忍位作未曾知苦智當知修行立初根。餘三諦亦爾。知者智也。約體七智。約用是知。七忍可爾。雖七智正知諦位非未知當知。猶後有其忍傍道類智居中間故。總八忍七智十五心見道名初根。暉鈔作未知苦諦行解者非也。論云未曾知當知行轉故。光寶文言似異而義旨同歸
六左若在修道至 立已知根者 婆沙百四十三六左云。何故名已知根。答。已知而知。已現觀而現觀。斷無智故名已知根。更重知已知諦故。已之知依主釋也。光記約智類初後釋婆沙非也。寶疏約剎那初後爲盡理
六左在無學道至乃至廣說者 此中爲二。初正釋名。後謂得下示其具知相。初中亦有二。初釋知。後有此下釋具。初中知己已知者。上知正今知也。次己行人自稱也。次已知即前修道已知。止訖義爲已。實已辰已之已已止訖之已己自私之己三各別。字形相近經論寫誤。依義可知。顯宗五七右云。知自已知故名爲知。正理如今。於此光寶無異解。然古今誤光記作知已已知。以光爲知畢已既已知義。今云。誤之甚。不足俱論也。釋具中。有此知者名具知者。初約有持。有是持義。正理曰。或護知護是持義。即同此也。前上首知云此知。其體是盡無生二智也。知之具依主釋也。光師云約成就。義不親違正理。亂下成性故非也。次習此知已成性者者。是依成性釋具。於學位數習此知盡無生二智故。今在無學成此二智性。具是成辦義。亦依主釋。正理亦同此。光記約習者非也。混因果故。論已成性言應徒然故。後示具知相中。體得二智故。是故發用如實自知等。此自知知具知之知。然寶疏初知已下唯爲盡智。或釋約二智判爲利鈍。正理鈔亦分配盡無生。今云。竝非也。知義兩釋無別。只釋具名兩義。然何可約利鈍
七右彼所有根至 當知根等者 第二釋通名相。彼行者所有九根名未知當知之根。等言等餘二。竝依主釋。此論且約總相。若分別。三根是智故。正慧根爲體。若兼助伴通餘八根。故本論傍發智曰。問。具知根云何。答。漏盡阿羅漢諸無學慧。慧根。及所有根。慧解脫。俱解脫。能得現法樂住。婆沙百四十三二右釋云。此中無學慧慧根者。此說慧根。及所有根等者。說餘八根。總此九根名具知根。正理九十二左依此說曰。九根相應合成此事。故意等八亦傍正約慧得此名。餘二根亦爾也。婆沙百四十二十五左有十一說。辨慧餘根別說因緣。然光寶輩。正理唯慧爲根。未知當知等即根持業。今論依主。亦彼唯慧一。今周攝九根者。竝非也。正理何持業。此論何不存兼正。故正理無破也
七右七有色根至色蘊攝故者 初正釋頌。後更釋七有色。眼等八字解叙七言。下一句釋有色言。正理。顯宗全同此論。光師十六左得論意釋曰。色蘊攝故名爲有色。夫於諸法。論有無色。五根。五境。及無表十一。竝名有色。如婆沙七十五十三右說。今以色蘊攝故因成七根是有色。女根男根身根攝故。眼等五根女男根七應有色。以色蘊攝故。如五境等。然寶疏十五右云。詳此釋傍論釋義傍其義理不盡。無漏無表亦色蘊攝。是無漏故。此迷倒欲論主色蘊攝因成有漏致破却誤矣。舊論二(二十三右)曰。有色七根。命根。苦根。憂根。一向有流。何以故傍別徵釋七根眼等有色。七根色陰攝故傍總結九根故是有流此下一句未審。而何以故至攝故徵釋有色義。下一句者總結九根故。彼亦不蒙。總結故。有命憂等故
七左此非誠證至 說此言故者 光記略擧前後經文。正理九十三右如今論。更云。全無此者。此即此前所說無漏信等根義。若不爾者。唯應說言無信等根。不可言此頭雜含二十六(五右)云。若比丘於此五根若利若滿足得阿羅漢。若輭若劣得阿那含。若得斯陀含。若得須陀洹。若於此五根。一切無者我說彼爲外道凡夫之類。稽古上(七右)云。按論主以斷善根釋外異生品。而經言外道者未審。又經(五左)曰。若無此諸根者。我說彼爲作凡夫類。作乃外形誤。據此則曰外道恐非也。或道字衍文。今云。舊論二(二十三右)引經云。我說此人在正法外。住凡夫衆類。正法外道故云外道無妨。又作字非誤也。爲作於凡夫類故此初以上句此字通。後義以下句外異生會。意言。約斷善故云外異生。善根人有有漏信等。若不爾者。何不唯言異生而云外耶
七左又契經說至亦通有漏者 第四引經成自義。正理云。爲有契經證信等五通有漏不。亦有云何。次引經云。又說佛未轉法輪時。先以佛眼遍觀世界有諸有情。乃至未轉法輪世間已有無漏者。如來出世則爲唐捐
又世尊說至乃至廣說者 舊論二二十三左曰。又於經中說。乃至我未如實知信等五根集生。及滅。滋味。過失。及出離我。未能從此世間傍聞未非也有天有梵。雜含二十六四右云。我此信根集。信根沒。信根味。信根患。信根離。不如實知者。我不得於諸天魔梵沙門婆羅門衆中。爲解脫。爲出。爲離。心離顛倒。成阿耨多羅三藐三菩提。進念定慧如是。亦說。諸比丘我於信根。信根集。信根沒。信根味。信根患。信根離。如實知故。於諸天魔梵沙門婆羅門衆中。爲解脫。爲出。爲離。心離顛倒。得成阿耨多羅三藐三菩提。今上云信等五根故。取如實知反顯文。云乃至廣說也。天人世間對出世總擧。及下別示。等沙門婆羅門。光等已上諸天者不順經也。上乃至是爲解脫等四。前五如次配五句。集沒約因果。上論第一五左云。有漏亦名集。能招苦故。沒沒在三界苦報。味患約愛憎。品類足二四左有漏亦爲有味著。患是知患失法。以此四五根屬有漏。出離無漏。品類足。無漏爲出離依。上是言指信等。光記初釋言應可出離未可後釋約四諦。穿說之最也八右幾是異熟幾非異熟者 當體如是。故言是非。非謂善惡。如上第二十八右是觸非觸｣論曰至 定是異熟者 上唯簡餘二十一根。非釋頌唯。處在別故。定言釋頌唯。對通二不定故以定釋唯
八右若如是者至引取受用者 自下通難中。先擧難。後如本下通。此爲二。初正通。後傍論。初通中亦二。初就有部宗爲異熟。後論主依經部爲非異熟。初中爲三。初約留行。次兼示捨行。後擧妙音解。初留行中爲二。初擧本論文。後叙異說。難中誰之異熟者。異熟是決定。其能感業未決。故問言誰之。本論者。發智十二十四左全文。婆沙百二十六初具釋。此文初問。後答。答中初能轉緣。後時彼下所轉業感。初中六勝如光寶本準婆沙百二十六(七左)意釋之也此中轉招者。是轉迴富業成壽業而感壽果故言轉招。非富業感壽果。如似我蜂轉蜘蛛等。以感自子果。然光師頭光有五紙寶有八紙布施爲正能感爲現業受現果。又衆同分命根辨總別二報現非現等別竝非。以同分命俱總報故也。如寶疏逐一彈斥頭正法念經有殘業。彼十一(九右)地獄品惡業盡脫地獄。復五百世生于食吐餓鬼中。復生飢渴畜生中。是彼惡業餘殘果報。又十三(二右)云。若人犯比丘尼犯童女汙其淨行。以是惡業生等活地獄中。無量歲受重苦。彼惡業盡脫地獄。雖脫復五百世生餓鬼中。畜生中雖得人身。如龜遇孔。若生人中常貧常病身體色惡。常有惡癐。恒受苦惱。是彼惡業餘殘果報叙異說中。婆沙有四說。今唯擧第四說。問。正不如何。答。婆沙四說中。初說全同本論。但具示其緣相。雖無評家。初說正在目前。又此論意。彼初說同本論。故不別擧。唯擧異本論義。以顯不正義。正理亦依同初說。解釋結本論說故。次示二異說。判談明白。寶師大有眼目。然光記二十一左以三論明無立破而猶豫何謂
八左云何苾芻至富異熟果者 二兼示捨行。是本論全文。婆沙有五說。四說同前留行義別有麁妙一說。雖五說本論文分明故。唯初說爲正同前。故今論一向不擧異說。光爲五說可也。寶加妙音爲六說非也。一文段別故。二彼通留捨故。三若取彼亦應取次有作是說爲七故
尊者妙音至或違壽行者 後示妙音通二解。光二十二左有二義。後異熟義爲正。何以知者。有四因故。彼文置第三囀由聲。是增上緣。如妙藥留命毒藥頓死。又彼中雖破違自宗諸根勢分義。而不破妙音。以不違自宗異熟故。又此論唯以勢分義爲非異熟。準知妙音不爾也。又次下左壽與命分別中。先世業果爲壽行者。妙音義故光後釋中現業感者。舊疾應除之九右應如是說頭應如是說。光十四(三五左)云。應作是說。是婆沙評家正義。寶十四(二十八右)亦爾也。舊婆沙五十八(二右)曰。評曰至應作是說。雜心六至(十一右)子注云云如上論皆是異熟者 第二論主依經部義爲非異熟。婆沙百二十六五左妙音次曰。有作是說。彼阿羅漢乃至住時勢分。彼說非理。命根別有。非根大種爲自性故已上論主欲彼扶理取爲自義。故言應如是說。光師叙經部說者。若同經部乎。彼法勝論師既立非異熟故。婆沙中亦有異說。寶師爲論主釋。是依正理曰經主言。今文勢全是論主解。其所依應經部義。正理九十四右爲長養等流性。竝破之。光師救長養邊。實長養爲勝。論五九左明壽體。有薩經諍。亦以此經部義爲勝
九右因論生論至 無煩惱故者 傍論中分爲六節。竝皆依婆沙。於正理。顯宗無之。一明留捨因緣。捨緣中。婆沙兩說。今在或攝彼也。病等者。光所引婆沙取事不取義。彼退因緣故。第二明處及能者中。由彼下所由寶釋不可
九右如有頌言 雜含九十八右身子說四偈半曰。久植諸梵行。善修八聖道。歡喜而捨壽。猶如棄毒鉢。第二頌第四句云。如人重病愈。第三頌第四句云。如出火燒宅。前三句竝如上。今是第二偈。婆沙依初偈故。云猶如捨毒器
經說世尊至不應言行者 自下就如來明之。是第三辨命壽差別。依經問起。又婆沙百二十六五左傍光(二十五右六目)引全文曰。經說世尊。留多命行。捨多壽行。其義云何。有作是說。世尊捨第三分壽。釋尊壽量應住百二十。捨後四十但受八十。有作是說。世尊捨第五分壽。釋尊壽量應住百歲。捨後二十受八十佛本行經曰。不盡世上壽。五分壽捨一。處處經(三左)曰。佛捨餘壽二十年有三因緣。一同世人貪身故。二所教已盡故。三恐惡人誹謗之得重罪故又大乘有此兩說。瑜伽倫記五下三十二左云。准大集經後解百二十歲爲勝。彼說佛壽爲三分故。今論略之頭正理三十二(十右)取第五分義曰。一切佛出現世間。決定捨第五分壽又婆沙七右命壽差別有十四說。今論主評簡但出三說。此第一彼第一。本論者。彼云品類足第十五之七右取意發智論十四十九右全同彼也。又品類足第七七右全文。此第二說彼第十四妙音。曰。順現受業果名命行。順次順後順不定受業果名壽行。此第三彼第六有說。曰。暫時住名命行。一期住名壽行。第四辨置多言。三說唯初一說。婆沙有之。後二說者。婆沙無之。第二有部義。遮正量部多言。第三經部義。遮有部一實執多言。論主意在第三。故反責
十左世尊何故至 煩惱魔故者 第五明捨留所以光寶已下爲因便。初約佛非也。前經文云世尊等故是婆沙未見故。光寶云論主解。第六明留三月光分科甚非也佛本行經曰。今却後不久三月當捨壽命。又曰。佛以神足力更存壽三月。佛昇忉利經曰。三月將盡欲入涅槃。爲度蘇拔陀羅延三月因緣。廣如遺教經四三十三右智論第三十九二十六十二 北涅槃四十十五右 文句一之二二十八統紀第四等。明留捨分齊。婆沙六右有六說。今擧後三說。唯叙留邊。然欲兩說當理故不云有說。表不信後說云毘婆沙師。光二十六右兩釋。後勝。婆沙六左云。有說。欲顯諸佛世尊能伏衆魔。留捨壽命。謂證無上妙菩提時。已伏二魔。謂天煩惱。今將證入涅槃界時。又伏二魔。謂蘊及死。伏蘊魔故。捨多壽行。伏死魔故。留多命行十左意及四受至 餘皆異熟者 善染污竝通五法。無覆無記中。威工變三意根無論。四受中。苦唯五識必非威儀等三。樂根亦五識相應無之。唯第三定中。意地有威儀變化。無工巧。故下論七十一右異熟。威儀。工巧。通果四。欲界具足。色界唯三除工巧。無色唯一謂異熟。又威儀。工巧。通果三。唯傍簡五識是意識。是故意識相應喜捨皆通此三。於樂通二。除巧也。五識相應苦樂無此三。唯善染污故云隨應。又有明文。婆沙百四十四九右二十二根三性門云。意根通三性。善謂善作意相應意根。不善亦爾。無記有二。謂有覆無覆。有覆者。欲界身邊二見。及無色一切煩惱俱生作意相應意根。無覆者。謂威儀路工巧處異熟生通果俱生作意相應意根。如意根捨根。喜根。樂根。隨應亦爾
準此文已捨喜樂三例意根。誰可生疑。於樂第六意。前五有差別。故云隨應。亦復意根無記。非能相應捨等是不善。故云隨應。次別說苦云。苦根善謂生得善。不善謂修所斷。無記如光二十六左引。然光三釋竝非。先威儀工巧中初釋二十六左除喜樂非也。證婆沙苦根義准除樂。若爾彼於苦根下不言樂根亦爾何。於喜分分別任運二。若爾亦婆沙可例苦。何不爲之。第二釋除樂非也。雖通妨未遣難。一不例苦而說故。二於上地雖無尋伺發業故。第三釋約緣與似通苦樂甚非也。於分別門何用如是漫說爲。又樂全約五識違婆沙三性門。又借識及二通爲威儀爲通果。記第二三十四右七三十九丁二十七三十八同也。而非也。彼竝是自性無記。具如寶疏二二十五左已下釋能變化二十八右三釋中。第二爲盡理。論文簡云能變化。以顯意識相應。故除五識相應苦及樂。取意相應樂喜捨。初釋非也。十八近行文不成證。何者。生上不能成下喜樂故。唯取捨非謂非通果也。如光第二釋下答。實婆沙意也。第三釋甚非也。此論依法勝論六四右云能變化。舊論。正理。顯宗竝爾。何穿空可攝五識
十左一經說故 此難所由。寶疏屬下爲答非也。爲施此重難於上加引喜捨二句文。正理等無設重難故。唯引順憂受業一句也
十左無逃難處至憂非別因者 意言。若喜捨約熟應二義。憂亦應爾。而彼非熟。若不爾者。喜捨亦唯相應。爾違異熟宗以無可避難故。致如是通釋。實義如何。舊論曰。若爾由無能故。皆許如是。有何別道理能立憂非果報
十左以憂分別至 異熟不爾者 婆沙百四十四十左五說中第一說。後云毘婆沙師彼第五說。論主欲顯示正邪故難絕前義。以別擧後義。成立憂非異熟。是故正理。顯宗唯依後說已離欲義。不擧前分別有無義意根隨在至是惡異熟者
十一左頌曰至 一一皆通二者 問。與前何別。
答。前約當體論之。故言是非。此約因果。故言有無。謂性是有漏。而善不善有當感異熟果義。於無記無漏者無此義。應知謂是有異熟等。且如憂。前非異熟。今唯有異熟。差別天地。其義明了頭麟云。約能有當來異熟之果云有。前門約體是異熟等故二門別婆沙百四十四十四右 解名義與自異熟俱故名有異熟。非與他異熟俱。若與他異熟俱名有異熟者。則無漏道應名有異熟故
十一左論曰至定有異熟者 釋初句。初三句總釋。正理。顯宗作所說。舊論頌前有此語曰。此中憂根於前無間已說。偈曰。一定有報。光記作諍。正理鮮本亦如今。兩字竝無妨。於憂上十左二行有諍。故諍字通傍而彼長時故不順造頌由也又次上七右明漏無漏中云次前所說。今亦可爾。說字穩也。前八右已說非異熟。性是善不善故。由此即有異熟。前說及聲已顯差別故。今亦指令知其相。光寶解釋爲異。光意。依唯等二句總標定字有二義。謂顯下述釋二義。謂顯至異熟釋唯義。兼具至次說釋越義。具二下別釋越次中具二義。由此下總結。光由二義者。即彼標唯義越義也。寶疏意。依唯等二句釋定字。謂顯下但以二由釋越說所以。顯言絕兼具二義。故越次說一句貫上二由之結也。具二義下別釋兼具二義。由此下唯結越說。詳二疏寶大劣於光。謂標既二義。何不釋唯義。又謂言何不被二。又唯兼具二義。是越次由。何可加唯有異熟。又唯有異熟有二義者何謂。是此越次由故。又背正理論定義。越次別段釋義故。光亦非勝。何者。定聲存唯越二義故。豈於定聲可有越義。今依正理。顯宗。舊論三文思忖此論。依唯越義一句。總標二義。頌說下釋二義。謂初釋定唯義。兼具下釋越義也。由此下總結唯越二義。結越云越次先說。結唯云說憂根等頭唯義在文中定字。越義文外顯位義。不可雷同問。此結唯應越。憂根等句。唯擧唱所說。故云定有。不云唯有。答。結唯義故還云定不云唯。非作釋故。若不結唯義。下一句無用。故正理唯云故越次說不安下句也。依唯越義一句。蓋後人傍附攙入。三論無故。義不暢故。若爾與正理綴文同也。正理論九十五左云。如前所說憂根當知定有異熟。定言意顯唯有非無。遮非異熟因無記無漏故。非爲顯示唯傍如是上不置唯也此憂根是有異熟。勿有餘根一切皆是無異熟過。故但顯憂唯有異熟。越次說者。顯無記無漏若總若別皆無異熟因。非如是中有記有漏要總方是有異熟因。故越次說深爲有用。兩義各有標結。而於定唯是一義。顯宗五九右曰。定言意顯惟有非無。遮非異熟因無記無漏故。更無越次釋。舊論二二十七右曰。此一憂根有果報。定言爲決憂根異於餘法。此根無無記。亦無無流。在散動地故。是故憂根無無果報湛慧云。三論無定有越義。故寶釋爲是者。是何狂言。寶二句爲釋定字故却違三論也十二左欲色無色繫至并除色喜樂 訣曰。此中繫言。別行本頌如今。頌疏。鮮本。及正理。顯宗。舊論竝作界。竝義通。準非得第四(十八左)及名句第五(二十一右)等界繫門。界字亦通矣。又準十八界第二(三右)界繫門云無色繫。今本爲善。異繫義明了故。然依西天造頌法。音韻句調之式。未知誰是焉。第四句除字。光記牒文如論。別行本頌。正理。顯宗。及頌疏皆作餘。圓暉釋云。餘色者。眼等五男女根外。名之爲餘。此爲正。草誤作除。何知正者。上首除言貫句短中長而顯三界別。其兼并言示漸次合前前所除。故知唯一除還致深用。然有人云。正顯於頌作餘。而長行云并除五色及喜樂根。則明知除字爲正。今云。若以長行改。此論。正理。顯宗釋色界。皆同言兼除男女憂苦。豈第三句應加除言。不曉了論旨而妄談。可呵可呵。彼長行云兼除云并除。爲令知一除字貫下。故云無色如前除三無漏女男憂苦。於女男上不更加除十二左論曰至唯不繫故 信等五。意。樂。喜。捨通漏無漏次上七右簡彼云唯。一向不墮界故。依之準知。信等九根若無漏時非界繫。故婆沙等具分別繫不繫
十二左除女男者至身醜陋故者 此二因。對法者常談故擧之。非謂論主竝是信依。常談者。法勝毘曇六二左云。無男女根者。彼無受用事故今離婬欲又男女根令身陋惡故。婆沙九十四左百四十五十二右等。論主不信者。上論第二四右三目云。若言不生由醜陋者。陰藏隱密何可醜陋。由此破。今正理。此因標有說。如彼破破之。然光記三三左 救正理。全非論意也。寶疏二十八左爲釋伏難。此依婆沙百四十五十二右有說。男女根於欲界有用。非於色界。是故彼無。問。若爾鼻舌二根於彼無用。云何得有。答。彼二根於彼有用。令端嚴故。非男女根有端嚴義。可慚鄙故。而述有部意故無失也。非述論主意
十二左若爾何故至男身所有者 契經。中含二十八十七右曰。女人不得行五事。若女人作如來無所著等正覺。及轉輪王。天帝釋。魔王。大梵王者。終無是處。若男子作如來無所著等正覺。及轉輪王。天帝釋。魔王。大梵王者。有是處。依此契經說彼色界爲男。以爲男可有男根。難意如是。雖無男根而別有男子相形。以何知男。謂似欲界中男身所有形類故。婆沙十二右云。彼皆是男。雖無男根而有餘丈夫相。無處無容者。光云。必無有處。必無容有。女身爲梵。又二十六二十九右云。有是處者。處是稱合道理。相容受義。法華玄賛四二十二 釋無有是處者。彼非道理故。十地論記二十一右光記二十七十右亦爾也。演祕四本十三左釋無處無容云。無受身處。傍今云未可也無容道理。今意無有道理。無理故無容有也
十三右頌曰至修非三非者 訣曰。此頌從寛向狹據三斷次。故與前諸門單句爲句首不同
十三左已說諸門至 幾異熟根者 上來六門唯依根當相。自下望他差別分別。故前一一云二十二根。自下不爾。是故特致此結前。故光分科爲是。寶無大失
十三左彼何不得至 定染污故者 是據法勝毘曇第六四右四卷第四十三左大同。婆沙百四十七二左三說中。後說亦此同也。此義盡理｣十四右欲界欲勝至故但言色者 此釋頌但言欲色略界。兩箇但字竝簡界言。舊論二二十九左曰。由欲勝故名欲界。或但名欲。由色勝故名色界。或但名色
契經至過色無色者 引經證但名色。雜含十四十三左云。寂靜解脫超色無色。身作證具足住。此外道須深爲佛弟子。約色界四禪各問之。此第五問也。非必八解脫。故舊論曰過於色非色。準彼今無色言是非所過也。雖所釋無而無色亦略界故證之。色無色如是。欲不待證。超過言過。然光記三六右云便釋名。不繫言過。餘文同文竝皆非也。寶爲勝
十四右上唯命者至故說上言者 雜心八下十四右婆沙百四十七初右等竝言無色。法勝毘曇四卷第四十三左 六卷第六四右 竝言色六及上一同之。所以約定生勝釋上。以無色無別方處故。故不約處上下。寶疏三十右云。非是在欲色界之上。無別處故。定勝欲色故。能感微妙異熟。生果亦勝。故八萬劫壽十四右頌曰至 四善增五者 與前三界列次別者。略有四意。上界唯頓。欲頓漸。爲分之故。二命意捨三後後兼前故。三傍是寶三二右義也乘前門無色居後故。四數少多次故
十四左分別根中至皆應思擇者 訣曰。勸示餘一切根法義門差別。謂發智。品類足。婆沙等中更有多門。分別多門者。三學門傍品類十四(十二左)五部所斷門傍品類十四(十四左)有尋有伺等門傍品類十四(十八右)五受相應門傍品類十四(十八左)因相應因不相應門傍品類十四(十八左)三界遍知門十五初左等。舊論二三十一右曰。於根伽蘭陀中簡擇一切根法。應如此知。頭伽蘭他。雜論五(十二左)云。天愛汝等執文迷義。舊論第四云。天愛汝今能誦伽蘭他。不解伽蘭他義。是所說義。又翻梵語集云伽蘭他色此云好聲。又伽蘭他子此云美與。準彼聲義乎。 復次何沙門若果由幾根能得然光寶只爲後段生起者非也。豈不正理如光寶。彼曰。復應思擇。二十二根幾能證得何沙門果。謂綴文各別。同舊論復次已下勿濫矣
十五右二十二根至何沙門果者 得亦名證。婆沙三十二十八右曰。得獲證。聲雖別其體同。無畏疏十一十二右譯臘駄梵云。獲也得也。證也。此中對向立果名。未分別沙門性與果。與論二十四卷十六右各別
論曰至此十六右四行俱有故者 示圖曰
十六右豈不根本至極堅牢故 釋後兩句便通違文。雜心。婆沙竝如是通釋。會不還例難故。初約次第。後約超越。初次第中有二。一無初由樂後退義。二無初退後由樂義。以不還果次第必依未至初定故。後中有正示所由。非越人不還必有退。以世間出世二度所得故。正理云。超越無容有退失故。頭此離欲果二道所得者。前果道與後勝果道二道。論二十三(十五左)五行云云十六左頌曰成就至無漏十三者 發智十六初右婆沙百五十六五左雜心八下十五左義旨全同。次第各別。今依數少多不約根次。又此頌擧其名竝顯能成二十二根。所成不定。故唯標數。又此中初兩句三。遍定成。諸界地一切有情具故。次諸句十九根。不遍定成。有界地凡聖別故。又此頌中。成眼上及下二句各上。若言流至。長行爾也。問。婆沙百五十六六左云。若成就男女二根。彼定成就十五根。謂男女命意五受信等五根。定不成就三根。謂三無漏根餘不定。如前應知。何今不說。解云。今二十二根分別。無有二形根名。故不說之。又解。頌及言兼存之。以兼存故。長行不說也。如十善地中二及言
十六左除此三根至皆定成就者 有云大心智淨寶疏爲上二句頌中釋不成邊。此義寶爲正。婆沙一一明定不定。今就初。下準知矣。今云。寶疏不爾。下十句釋中總別。可分科見。又婆沙爾也。今論意不爾。已下爲明十九根成位故。下云於非遮等。前所說者頌所列十九根也。若不爾樂身等何處何位成之而兼餘。故爲十九根能成位明此釋來也。故後十句釋也。況婆沙定不成不定故不說。今只示成不成。餘不釋定不成根。而約處其旨別。可思也
於非遮位至 皆定成就 光記屬上不可也。寶屬下可也。而彼中非遮者前命意捨三者。留心可見也。今云。次上十九根。於三界九地位有成不成。上明不成遮位。彼非遮位。彼所說十九根皆成可思。故作應知勸。位言留意。故如前所說者。即次上十九根體。有云。指頌十一句。今云不爾。於正釋十句頌中。何可云前。又舊論但擧初二句。其下有此結。次有今十句頌。何可云前。彼云。於非遮位中。如前所說。應知與餘根相應十七左耳鼻舌根至捨樂喜根 此中身字。鮮本及顯宗作自爲正。正理如今。竝是形誤。又喜根上。鮮本。正理。光記更有根字爲勝。分能所具故。爲成句故。故舊論及顯宗在及言。如次下及已知及未知。次上及此身根｣十七左第二靜慮至餘未得故者 餘論無之。論主欲令知成喜定五成致此問答。圓暉云。此文意者。難前喜根必成就樂。第二靜慮自地無樂而有喜根。初禪有三識樂。今已捨竟。第三禪意地樂。今復未修得故。言捨下未得上當成何樂根也。釋答文曰。未斷第三禪染污。必成就也。餘未得者。餘樂未得也。光記云餘善無記樂
十八右若成未知至 及未知根 新婆沙百五十六八右正理。顯宗。及舊譯雜心八下十六左 八犍度二十二十六右 竝如今論。然舊俱舍二三十四紙曰。十三謂。意。命。身根。女男根隨一。及三受根傍喜樂捨也於此四中除苦乎信等五根。未知欲知根。爲第十三者。按彼梵本錯矣。勿謂正梵本誤而譯傍光記三(四一左)如妙經提婆品梵本缺令羅什所譯二十七品。後眞諦譯入見寶塔品後。玄賛一二十六左具也。嘉祥義疏第一爾也。此中見道未知根不說女男。諸師異解。光師決斷約漸命終者。先已捨女男等入見道。有無不定不說。寶師全同。或一義云。念法師善會婆沙當文。彼百五十六八右曰。若成未知根。彼定成十三。定不成就二。餘者不定。成十三者。謂如今論。不成就二者。謂已知。具知根。餘不定者。餘七根。或成就。或不成就。如前應知。言如前者。上文六右三目曰。成眼定成五餘不定。餘不定者。餘十七。或成就。或不成就。謂耳鼻舌根身根具者則成就。不具者不成就。女根男根。若一形隨成就一。若二形具成就。若無形俱不成就。謂本不得。或得已。由漸命終或餘緣故失。準彼文已一形隨成一爲不定。不定成攝。而指彼言如前。詎容懷疑。又彼無形者。約半擇迦等也。彼極多極少文竝約人別。今約總相說定成。何可一例。又如三世門名與數諍論。就一事會難破云數定。今既就名列其名。最應依名字。何以一量萬。若不爾者。光寶此婆沙文何不引之。故知念法師義爲勝。今云。似是不可爾。所引文男女隨一者。二形無形不定故不說也。今亦無形入。有形一根入。不定故不說。所謂所引文中云漸命終。全同百五十十三左漸命終入見道也十八右諸極少者至善命意捨耆 發智十五十一右婆沙百五十十二右約五趣及凡聖。學無學等人別各明極多極少。謂地獄極多十九。極少八。傍生極多十九。極少十三。斷善根極多十三。極少八。正定聚極多十九。極少十一。乃至廣說。今約一切少中極但說八。故總標極少八。極多亦爾。今擧二類。婆沙云。斷善根者極少八者。謂身命意。及五受根。即漸命終。斷善故無信等五。及三無漏根。漸命終故無六有色。正理云。據漸捨命唯餘身根。又婆沙釋極少八中。生無色界異生。成命意捨信等五根
十八右受謂能受至 立圓滿名 論主依五事論下十右及品類足一七右等說受謂領納性。有領納用名領納性以分體用。然正理論師前於受分自性境界二。五受唯爲自性受。其非如前已辨白
愚謂愚生 鮮本。正理。顯宗作異生爲正。琳音十二十六右云。或云愚異生。言愚癡闇冥不生無漏故。又第十十六左云。正梵音云婆羅必哩他仡那。婆羅此云愚。必哩託此云異。仡那此云生。唐云愚生是也。準之今愚生本亦通矣。樞要上本二十一左云。金剛經云毛道生。今云愚夫生。亦是此義
十八左又說愚生無色界故 訣曰。生無色界四字。蓋傍註亂入。成無用故。招害故。生無色者非無無漏根故。是故舊論但云凡天。正理。顯宗唯曰及說愚故。蓋顯前頌文非契經等。後人更附導生無色界四字因分別界至十二根竟 此一品總結。舊論亦在於此。正理次品初有者非也。當論顛末前後相續時必無隔品。若因便說法結其義必有品終。如彼二十一卷終云因辨隨眠分別斷竟