《阿毘達磨俱舍論法義》阿毘達磨俱舍論法義卷第三十

阿毘達磨俱舍論法義卷第三十

豐山上毛沙門釋快道記

破執我品第九之一

今憑理教。迴於立題大師世眼等頌前。雖先已成。今亦因便更述。大師等頌。是破我序。故於破我論。亦有三分。此七言三行頌。是序分。終七言三行頌流通分。中間諸長行正宗分。以何爲序。有理憑教。理者有六。一此不親俱舍流通。故是後起因故。二頌前生起語無故。三無頌曰言故。四無長行故。五正理。顯宗不標擧故。六若屬前論。後長行初越。此所從來闕無故。教者。舊論初置總題。言阿毘達磨俱舍釋論卷第二十二。次安品號。言釋破執我品第九。次在大師世等頌。曰釋破執我品第九。大師世間眼已閉又證教人稍滅散　不見實義無制人　由不如思動亂法　自覺已入最妙靜　荷負教人隨入滅　世間無生能壞德　無鉤

是惑力盛時　求脫勿放逸　依譯者意。五七爲異義味不差。猶如佛以一音演說法衆生隨類各得解等頌。新婆沙七十九十四左舊婆沙浮陀拔摩譯六十一十一左竝翻爲七言。而鞞婆沙苻秦僧伽拔證譯第九二十三左作五言頌。又能斷金剛般若經羅什譯十三左頌曰。若以色見我　以音聲求我　是人行邪道　不能見如來留支眞諦玄奘義淨譯。竝是五言也。然隋笈多譯十七右作四言曰。若我色見　若我聲求邪解脫行　不我見彼　又菩提流支譯法花論初三行半偈此五言也。而元魏勒那摩提譯法花論二頌後後頌前有歸命過去未來世　現在一切佛菩薩七言二句。流支作歸命過未來　現在佛菩薩五言也。豈非良證。何良證者。善順理教故是良證。光記此七言頌。於迦迦彌長行中開出。若爾於本頌何擧此。彼本頌不雜散釋時頌。故簡題俱舍論本頌。寶疏以此七言頌。爲勸學流通分。是謂本頌。以爲流通。若爾何無長行頌曰等。前序分本頌已有長行頌曰等。故彼此差別不可得故。餘過非者。思以可辨。如先略簡。　予先談此是別論非俱舍論。若俱舍者。正理何不標釋。又此多依經部。衆賢最可對釋簡別。又未受請。此論何可與。由此理是別論。故論十六十二左云破我論中當思擇。論名品號。獨與類自分。雖二十卷八右言破我品中當廣顯示舊論十四二十八左亦云品彼未爲證。依後品號。後人改寫故。以同人作以中指示。後人帖合二論。便檢閱。而小論與大所侵。終唱得俱舍論總名。以得總名。終改破我論名。而爲破我品。點次位言第九之一。問。由理教立義。其義定可然。而有未審。舊論云釋破執我品。應釋先時造。如餘品釋分別智品等。答。至理已極。此何足疑。任餘品例。而後人加之。今須改名破我論。而順古置之。於知解其義旨者。如此本亦無有害。光寶辨品次。然於予無次獨立故。若於彼寶約自他爲勝。光約三法印非也。本頌造時闕諸法無我。其時無破我論故。釋立名者。此論破斥諸有所執橫計實我。故名破執我。光記云。體實無。諸有橫執。此品廣破。故名破執我。寶疏分假我實我。今破別執一物爲實我。不破聚集假我。兩師語異義不乖湛惠。光破我之執。寶破執之我。兩師所破之處。別者非也。論文分明。光記語略耳又問。先言此頌屬前卷越此豈等無所從。此目近故。而於業品四之三初。言此別解脫。靜慮。無漏三種律儀等者。指前卷云此。何局定。答。彼非例。謂彼前卷首尾。明三種律儀。故此不爾。故又彼同品內故。此別品故。故不成難。設亦有文例。於義遙有親疎。識者所翫。而非愚者物八右大師世眼久已閉　此發起分三頌。分爲三。第一初一頌總明佛及證得人寂。即證法滅故寶云教法非也外道邪智增亂佛聖教。是則當破實我之基也。第二一頌總明佛及持教人沒。即教法滅故傍寶疏爲證法非也。光爲重釋猶非也諸異生惑盛迷苦海。是即亦當破實我執盛無我宗由序。第三一頌通結上證教二正法淪沒。顯示惑時。勸學正行解脫。是則正長行發起之因。初中上二句明佛及資入滅。下二句明外道邪智增亂聖教。初中此初一句明佛滅已久。世之大導師。故佛名大師。與世間諸有情如眼目。故言世眼。滅後已至九百年時。論主造此論。故言久已閉。對眼言閉

堪爲證者多散滅　此次句明諸聖弟子證得無漏擇滅人寂。證得爲證。舊論云證教人。證得證正法者。必持教正法。故云證教人。今約強勝。光記爲證得可也。寶疏爲證誠義非也。彼科教法傷歎。故全非證得義。有少不滅。故云多。各自寂處非同處。故云散滅。滅梵云涅槃。如是證得人滅。故證法滅也。有何起盡。寶爲教法

八左不見眞理至思亂聖教　二明外道邪智增亂聖教。此中初句擧相。示外道人。外道雖精進苦行。唯是有漏觀。不能入正性離生。故言不見眞理。無有無漏智法斷制惑品者。言無制人釋此句。光記無大害而未善。寶疏非也。云無判教人故。後句明由鄙惡邪曲思惟分別。而立實我。亂無我佛聖教

八左自覺已歸至惑隨意轉　第二總明佛及持教弟子寂即教法滅故。諸凡夫惑盛迷苦海光記爲重釋甚非也。重釋爲何突。頌何可重釋。寶疏似是而不可也。一此教法而爲證法失。二但爲教證二法別。未辨餘差別失無師自悟不同二乘由他覺故世尊爲自覺。雖無想滅定是寂靜。涅槃妙果最殊勝。故言勝寂靜。當時及九百年。故云已歸。持彼自覺世尊聖教。阿難目連等者。多分隨佛滅。隨言與上散互顯。世間諸衆生以無所可爲所依怙恃。佛及聖弟子。是故喪可得諸戒定慧德。寶釋此句義爲是。光記。佛及弟子爲衆德非也。無如鉤定慧制御如狂象煩惱惑。故隨意所行轉起。作十惡五逆。輪迴六趣。鉤惑法喩互擧

既知如來至脫勿放逸　第三結上敎證二正法淪沒示惑時。勸學正行解脫。由上來所明之義。既知如來教證二正法從滅度後。十十漸次沈淪滅。今方如人將死時。其氣至喉不久死。是此時諸外道邪智見。諸凡夫貪癡等煩惱勢增長時。從今已後僅正法百年。於此時中離放逸。應依佛正教求解脫涅槃

八左越此依豈無解脫　舊論曰。離此法於餘法爲無有解脫耶。光記爲正。寶疏云無我理非也。不順此言故。背次下此法言故。違舊論故

九右然犢子部至不一不異　舊論云跋私弗多羅部。宗輪論三十八右曰。後即於此第三百年中。從說一切有部。流出一部。名犢子部。疏云。犢子者。律主姓也。上古有仙。居山靜處。貪欲起已不知所立。近有母牛。因染生子。自後仙種皆言犢子。則婆羅門姓也。佛在之日有犢子外道。歸佛出家。如涅槃經南本三十六　五右說。此後門徒相傳不絕。至此分部。從遠襲爲名。言犢子部。文殊問經下卷分別部品云犢子部註云律主姓是也。眞諦法師云可住子弟子部。謂羅睺羅舍利子弟子。皤雌子是羅睺羅弟子。弘舍利子所說。因以分部。名爲可住。可住仍言。上古有仙。名可住。今此律主母。是彼種。從母爲姓。名可住子。此理難解。幸願詳之。識疏一本八十六左云。筏蹉氏外道名犢子外道。男女中呼。歸佛出家名犢子部。皤雌子女聲中呼。即是一也。應音二十四二十七右云。傍釋掌珍論犢子部梵言跋私弗多羅。此云可住子部。舊傍十八部論文殊問經云犢子者。猶不了梵音長短故也。長音呼跋私。則可住。若短音呼則言犢從。從上座部中一切有部出也。又二十六十二右云。傍釋正理論三十八婆雌子部云犢子部。舊傍舊俱舍二十二　二右名跋私弗多羅。上古有仙名跋私。其母是此仙人種。故姓跋私。有羅漢。是此女人之子。從母作名。說一切有部中出也。又宗輪論七十八左曰。其犢子部本宗同義謂補特伽羅非即蘊離蘊。依蘊處界。假施設名。疏釋云。其犢子部謂補特伽羅非即蘊離蘊。謂實有我。非有爲無爲。然與蘊不即不離。佛說無我。但無即蘊離蘊。如外道等所計之我。悉皆是無。非無不可說非即蘊離蘊我。既不可說。亦不可言形量大小等。乃至成佛。此我常住。依蘊處界。假施設名者。謂我非即離蘊。處界亦爾。然世說言色是我乃至法亦是我。但依蘊等。假施設此我名。我實非蘊等。此所明本宗同義五部同義。謂法上賢冑正量密林山四部從此犢子出故。義林一本十九左五部同立非即非離我。識疏一本八十七右云。正量部等亦作此計。然所執我論其體相。諸師不定。光記爲實我。故云如來弟子不可執我。而橫計我故先破也。慈恩亦爾。又寶疏二左意異彼云。犢子部不染邪智。謂勝義諦。是其我體。不同外道染污邪智。執有實我。是我見攝。了義燈二本八右曰。今據情解妄謂。爲我故叙破之。實是法執。嘉祥中論疏六傍六末十七左云。問。犢子既計有我。云何作十六諦無我觀耶。答。俱舍論曰。後出觀見有我。入觀則無有我故。得作十六諦觀。三論玄科三　三十二右云。犢子入眞觀故。則見我空。出於俗諦。別有人體。婆沙第二十二右云。犢子部執補特伽羅體是實有。又成唯識論一五右破即蘊離蘊非即非離三計。述記一本釋第三云。遍破犢子。如俱舍論第二十九傍九右已下竝三十傍初右下然薩婆多等叙外道計。無離蘊者。以二十句等我見等中唯即蘊故。如毘婆沙第八卷傍八右取意問。爲有離蘊計爲我耶。彼答言。無。諸所執我一切皆緣五取蘊故。緣蘊外無。不生心故。皡按。彼婆沙說六十二見。故如是。何不爲有外道離蘊計我。既此論八左云執有眞實離蘊我故

九左體若是實至徒執實有　此中有三。初一句標牒。終一句結調。中間諸句正破。一異蘊失。論擧法因喩。上體顯我。即是有法。若具應言汝所執我。是他比量。若異蘊者。違自宗不異。二有因失有二。初正有因失。論文擧法因。所別準前。喩如色聲等。是許違自宗。彼我無因故。後或是下破救。初傍若言無因而實有有二失無爲失。論唯示法。有法準前。因言執實有無因。故喩如虚空。若許無爲。亦違宗。三無爲外別立故。後無用失。所別及因喩如前。是亦違汝自宗。彼不可說藏大有用故。上來四失皆違宗失。汝言實有故。招此失故。汝言實有。徒虚執。故言徒執實有。寶疏云。皆違自宗。徒執實有爲正光記云。既無有用。徒執實有者非也。如三無爲既無有用。而兩宗許是實有故

九左則補特伽至亦因此失　鮮本作亦同。舊論亦云。此執亦同前失。今形誤作因也。謂有爲諸法盡彼諸蘊。而因彼蘊所成諸法。可有何物不假有成。故令同前失。言亦同此失。假有之失。隣近故云此失。光記牒文作同。彼兩釋亦依同字。雖初釋中有因言。彼非此因。故後釋中。但同字無因字。而彼釋義兩釋竝非也。何者初釋令同蘊因生故。後釋令同蘊假有故。是則兩釋竝令同蘊。以此言爲我。以失字若爲因生。若爲假有。如是三字各別釋。鑿說勿依。寶疏爲無常失。亦非論意也

十右何所應說至名薪名火　寶疏脫牒釋。光記爲是

且世共了至依薪有火　下犢子答文有四。一明所燒薪。二明能薪火。此有二。初正明。後此能下別明能燒相。三此彼下示火依薪之相。四故世下結世言。寶疏亦脫牒釋十左煖觸名火餘事名薪　舊論曰。熱觸說名火。所餘三。火與此共生。彼約四味。光寶據八事。無義大害

是則應許至體與蘊異　下破有二。初我蘊異體失。二理則下。我體滅無失。初中有二。先正破。後已分下推前救成別異。舊論曰。若爾諸陰於人應成依止。應成共生。彼互差別。亦明了易了此二句當已分等二句復次若陰滅人應即滅云云　當理則等光記文分釋義爲是。寶疏已分等二句。屬下其非也

十右又彼若計至非第五故　第三約五法藏破。光爲正。寶第四破轉計者非也。五法藏者。了義燈二本十三左大般若四百九十卷說五法藏。三世爲三。有爲爲一。名有爲藏。無爲爲一。亦名不可說藏。與此義有別準可知。因明明燈鈔三末云。般若多同小乘等。說六識及五法藏。而言同義別。菩薩所知深甚。不可說藏涅槃四德之中。無我之大我也云云　寶疏二左云。此五法藏同大般若五種法海云云　今撿大般若四百九十卷終方曰。又住此六波羅密多。三乘聖衆能度五種所知海岸。何等爲五。一者過去。二者未來。三者現在。四者無爲。五者不可說。准彼經文。五種皆是所除所度法。明燈鈔爲涅槃大我者悞也。義燈有爲爲別藏。全非經意。又四五合爲一。是何謂。寶疏令全同犢子五藏。似理有此而未善。何者大小別故。經文第五不爲補特伽羅。故文有二。一牒彼我是不可說藏相。二則彼下破有立宗立因二。爾焰舊論約漢。直云所知。立因中若說第五。異前四。是則違不違宗。若非第五。則應是前四。亦違不一宗。故言以補特迦羅等。由此理前四藏應是不可說。若說前四。異第五。若說非前四。應體第五。如是我與蘊不一不異宗不成故。難五皆應不可說。舊論二十二四右云。復次若不可說人與陰異。所知有五種。謂過去未來現在無爲不可言。此應不可說。何以故。此所知於過去等。不可說爲第五非第五故。眞諦法師解意異前四。成可言。不可說第五爲不可說。若不異前四。則唯有四。無當名第五不可說。光寶竝引彼。按光寶解。親文勢亦善理

十二右若爾所計至是假非實　下第五論主破。於中有二。一總以乳等假例破。二別徵破了相。初中有三。一總標。二謂如下別釋。三由此下總結。就別釋中初正例同。此中乳等者等水等。故舊論云。若緣眼所知色。分別觀乳。或觀水等。應說乳水是眼所知。下等皆爾。後勿乳下制定假。此二句意勿言乳等成四味。能成故如四味成乳。是實有。或非四味所成故是實非假。如是擧不許制禁。返以極成乳等唯是假說。然光記云。乳等若與色等一者。勿乳等成四。乳等若與色等異者。勿乳等非四所成。故說乳等與彼色等不可說言定一異。此光意勿是豈無義。而返成乳不一異。寶疏意此二句成立假設。故貫連下結文述義。今云。光記非也。一釋中闕標假設故。若不如是釋。假義未顯故。二不順禁止勿。故由是寶釋爲正。無前二過故。順舊論故。曰勿乳水等非四物所成。此非所許義。是故云云

十二左有性必由分別立故　此有體法名爲有性。不同勝大有有性。朝鮮藏及寶疏作有情。應知形誤。不順理故。由此舊論云。由隨證知可說彼有

十二左能了不應是有爲攝　此例破我與色不一異而非有爲。謂雖我無爲與色不一異。而智是有爲故。何可言不一異。而汝言如我能了亦不一異。若爾能了如我。不應有爲攝

十二左又若實有至皆無有我　上來以理破訖。自下大文第二。以教破。就中大有五。此第一依教。破別有非色非非色。雜含十七左曰。色無常。受想行識無常。一切行無常。一切法無我

十三右又彼既許至眼識所了　自下第二。以教破眼識所得。初牒計。後如是下破。此有二。初正破眼所得。後若彼下破轉計。初中亦有二。初總徵。後若緣下別兩關破有二。初約緣色。破識所緣。爲破違教。先此違理失。就此有二。初一句牒。後則不下破。此有三。一總釋。二謂若下別釋。三由此下總結。於總釋中有正釋所由。夫此一章以非緣。破眼了我。謂非能起因緣者。必非所了。若爲能起因緣者。必是所了。而眼緣色非緣我故。應非眼所了。何言眼所得。此叙總意訖。當按文釋。初正釋中。正釋所由即宗因喩。顯內明所由。於喩下言故。立量云。汝所執我非眼所了。非眼識緣故。如聲處等。如色處等。然光記云。汝所執我非眼識緣。非色處故。如聲處等。此釋誤也。今論以非緣破所了。何得非緣爲能別。此初關者緣色。非我俱緣故。則違論大旨是一又論文全無起盡故。又招相對失。又因犯他隨一。彼不許我定非色處故。由是舊論曰。若緣色生則不能緣人生。譬如聲等。於別釋中有二。初叙識緣所緣定相。後補特下牒非緣破所緣。初緣所緣定相總相示之。若別言此。若有眼識。因緣此色境起即用此色境。爲所緣緣。必不餘爲所緣。餘識亦爾。由此定相故。汝言我非眼識緣故。定非眼所緣。而何可說眼識所緣。由是舊論曰。何以故。若緣此塵此識得生。唯此塵是此識緣緣。然光記有兩解。初解謂有至緣緣爲救。補特下爲破。後解至緣者爲救。竝是迷亂矣。全不成救義。緣青青爲所緣。是何救。復泛緣者何謂。兩解全非論旨也。寶疏釋總文中。非是色了等四句全非論意。釋別釋中。於述義無失。而云又以所緣緣難。未知論旨

十三右若眼識起至皆無常性　第二約後關緣此俱破有二。初牒。後便違下破。此亦有二。初違二經但說緣根境二失。初經者雜含八十八左約六識說。各由自根境二識方起。此有總別說。今總說文隨眠品二十(二左)已具。次經者雜含九六右出。彼約六識具說。今依便但眼識文　二又若下違因緣爲無常經失。出雜含一五右經約五蘊。具說能生因緣及所生法竝是無常。今據要但識蘊之能生無常文。論六十四左根品中已具引此十三左又若許爲至爲難準此　自下第三破六識所識。大爲二。一違理失。二又立下違教失。初中有牒破。破中有三。一約聲等。二約色等。三例勸餘。此竝難不異令成異。此即他比量。三支皆應約他。論示因能別喩。其有法可知故。而性相作文不次第

十三左又立此爲六識所識　下第二違教失。先牒。後示違。違中大有二。初違五根自境說。二違所達知文。初中文有四。一標違擧經。二結破遮救。三犢子引經擧難。四論主通釋。此即牒計也。舊論標曰此經文句違汝所執。更不牒所計。前已在故。今爲顯別違教。殊復牒此也

便違經說至彼依意故　此初標違擧經。中含五十八大拘絺羅經十二左拘絺羅答舍利子曰。五根異行異境界。各各自受境界。眼根耳鼻舌身根。此五根異行異境界。各各受自境界意爲彼盡受境界。意爲彼依。今論引經文。初明五根所了。二意兼下明意根所了。初中有四。一標。此五根即所行依處。異境界亦別故。言行處境界各別。本經曰異行異境界。舊論曰五根各別行處各別境界。光記兩釋。初釋爲是。後約十二處十八界大非也。泥處界字故。二各唯下釋。三非有下簡他緣。四五根下示五根體。恐濫信等故。明意中。意正緣法境。或緣十三界。其五塵是兼緣。述所由云。彼五識依此意根故。是故兼緣五境。於五境者。有同時依自根。過去依意根。已具界品二之二十右光記釋彼字二釋。後釋非也。以意識依意根。何得成兼緣所以。又意識何可言彼

十三左或不應執至有違宗過　二結破遮救。謂彼不立根之境。而兼遮之。故言或。將破所識。其根境不的當。故預遮執我是根境。令諾非根境。而正破所識。故云如是便。又解。此或言未審。應作故字。由是舊論擧經訖曰。人非境界。若非境界。不應是六識所知已上

十三左如六生喩至及自境界　雜含四十三十右曰。譬如士夫遊空宅中。有六種衆生。狗。鳥。蛇。野干。失收摩羅。獼猴。悉繫縛一堅柱。狗樂欲入村。鳥常欲飛空。蛇常欲入穴。野干樂向塚間。失收摩羅長欲入海。獼猴欲入山林。各各用其力。向所樂方。而不能免。如是六根種種境界。各各自求所樂境界。不樂餘境界。眼常求可愛色。不可愛色生其厭。耳鼻舌身意於聲香味觸法亦說。如是六衆生譬六根。堅柱喩身念處。若善修習身念處。有念不念色。見可愛色。則不生著。不可愛色則不生厭。餘根於餘境亦如是。是故比丘當勤修身念處。又增一三十二三左六種蟲喩六情根。狗。野狐。獼猴。鱣魚。蛇蚢。飛鳥。光記。鳥。蛇。猪。鼉。野干。獼猴。六生如次配六根云云　蓋自情之摸索耳。彼六衆生喩六根。從所明以立六生喩名。非本有此名也

失收摩羅亦言失獸摩羅。應音十八六右云。此云殺子魚也。善見律譯云鰐魚。傍增一譯云鱣魚廣州土地有之。又傍同處云。鱣魚爾雅云。鱣大魚也。似鱏而短。鼻口在頷下。江南呼爲黃魚。廣者二三丈。鼻長七八寸。重千斤。又十九十八左釋立世毘曇鼉鰐云。鰐魚名也。長二丈餘有四足。似鼉齒至利。有禽鹿入水。齧腰即斷也已上增一三十二音釋云。鱣黃質黑文似蛇而無鱗爲鱣魚

十四右非此中說至無違前失　下四論主通釋經意。文有四。一明所說非六根。何以爾者。文說樂求故。於五根識。無樂求見聞嗅甞觸力。何以故。無分別故。二但說下明五後意說名六根。簡五識及獨頭意言但。三獨行下明亦非獨頭意。雖於自境法緣。不能樂他五境故。四故此下結無違

十四右又世尊說至境必同故　第二違所達知經失。文有三。一擧經。二由此下述經意。破所識破。三以惠下通妨。難云。經達知是慧。何可難所識。故今通。雜含八二十一左曰。世尊告諸比丘。當爲汝說。云何一切知法。一切識法。諸比丘眼是知法識法。若色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受內覺。若苦。若樂不苦不樂。彼一切是知法識法。耳鼻舌身意亦復如是。已上全文所譯別故作識十四左諸謂眼見至惡見深坑　自下第四以假名說。破眼見我。先牒。後應知下破。此有二。初叙妄見。後證經。顯妄見。初中有三。一標。二於見下釋。三彼便下示失

故佛經中至補特伽羅　後證經。顯妄見有三。一預標示經意。二如人下正擧經文。三世尊下叙了義禁異釋。此即初也

如人契經至由思所造　二正擧經文。雜含十三四左曰。眼色緣生眼識。三事和

合觸。俱生受想思。此四無色陰。眼。色[傍稽古脫此二字]名爲色蘊句無此。舊論及入論下(十四左)引此經。竝無矣。此等法名爲人。於斯等法作人想。衆生。那羅。摩㝹闍。摩那婆。士夫經作其誤福伽羅。耆婆。禪頭。又如是說。我眼見色。我耳聞聲。我鼻齅香。我舌甞味。我身覺觸。我意識法。彼施設又如是言說。是尊者如是名。如是生。如是姓。如是食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽分齊比丘。是則爲想。是則爲誌。是則言說。此諸法皆悉無常有爲思願緣生。光寶不知本經。妄談縷說勿從。光記意謂唯第二句文是契經。如人等二句指說處。眼及下論主述前二句意。故言觸攬三成。無別體故。論主以經部義破。即於下依諸經。示諸異名。寶疏意故佛等爲一經。如人下至名爲人。亦爲一經。故言重引證。即於下論主示異名。如是不尋本經失。至此學者可思焉。今分經文。大爲三。一說即蘊假立人。二即於下說立種種名。三苾芻下結勸。初中亦有三。初說法生起。此中三和合觸者本經亦爾。舊論二十二七右作生觸。是似相違。而無有異。雜含三十左云三事和合生觸三ケ處故然光寶妄謂論主依經部義釋者何思者呼行蘊。約勝說。如界品悉。次於中下配說五蘊。識受想思非是色法。故言無色。約生起次。設初後言。本經於中作此。舊論作是。而竝無初後字及名爲色蘊一句。如是舊論同經此異。若依舊論。此擧人所目法。非配蘊也。蓋梵本具略令譯義異。然各有理。而不相違。後唯此下明即蘊說人。簡蘊外實我致唯言。二中亦有三。初示我異名。於此五蘊法中立名。故云即此等。經云於斯等法。光記云此假名人中非也。或言顯多別。流至下。簡實言假。顯無體云名想。想亦名異目。如根品悉。次亦自下示自言談。唯自情言。非關法自體。故云自稱。經文具說六識境。今且據初。唯擧眼色。後復隨下示順世說。顯非勝義諦。故言隨世。具壽經作尊者。舊論云惠命。長壽約壽。久住約時。十。二十。百。二百。定限爲壽際。三中初結前人已下文。如是下廣通前顯無常

十五右世尊恒恒至不應異釋　第三叙了義。禁異釋。是依法不依人等四依法。出長含等。彼言四大經。又云四決定

十五右又薄伽梵至是不可說　自下第四顯無我。破我實有引五經。此第一引唯十二處文顯無體。雜含十三十六右生問婆羅門問一切及一切有一切法三種於如來。有三經。佛皆答此。其初經曰。佛告婆羅門。一切者。謂十二入處。若復捨是。更立餘一切。彼但有言說。次經曰。一切有者。有色有。眼識有。眼觸有。眼觸因緣生受。若苦若樂不苦不樂。耳鼻舌身意亦如是說。後經曰。一切法者。眼。及色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。若苦。若樂。不苦不樂。耳鼻舌身意。亦復說爾。若復捨是。更立餘一切法。此但有言數。今引第二經論二十　九右已引

十五右彼部所誦至此有實體　第二引犢子部自已契經破有體。與前經同本故言亦。但依所誦別致少異。而大義無別。是則前所出三經。擧眼色略耳聲鼻香舌味身觸意法。故言廣說乃至。已上三經義不異。已下顯三經差別。施設一切者。初經是也。建立一切有者。則第二經。建立自體法者。則第三經一切法同也。然稽古下四十二右自體法同一切有。未辨本經三別。猶未曉此文唱三經也

十五右頻毘娑羅至乃至廣說　第三引頻毘娑羅經顯無體。此經文有三。初說愚夫迷假名執我。次此中下說我無體。後唯有下說唯有衆苦生滅。中含十一十左頻鞞娑羅王迎佛經曰。愚癡凡夫不有所聞。見我是我而著於我。但無我無我所。空我空我所。法生則生。法滅則滅。皆由因緣合會。生苦若無因緣。諸苦便滅。衆生因緣會相連屬則生諸法法賢譯頻婆娑羅王經與此同本。佛阿毘曇經又有此經鮮本。光記作婆。而餘悉作娑。光記云。頻婆此云圓。婆羅此云貞實。應音二十五二十一右云。頻毘娑羅或云頻婆沙羅。亦言萍沙王一也。此云顏色端正。或云色像殊妙。又頻婆是也。刻木彩畫等形像也。又十五三左釋四分律初卷曰。瓶沙王此言訛也。正言頻婆沙羅。此云形牢。是摩伽陀國王也。已下三文。其文明白。論主不加述意

十五右有阿羅漢至攬諸蘊　第四引無學尼說顯無體。此二頌。初頌說愚與智有非有別。後頌寄車喩顯假立。行是無常遷流法。總呼五蘊。聚是蘊聚集義。無實體假合五陰聚依身故云空。故經云。唯有空陰聚。此出雜含四十五六左彼有四頌半。今引初二頌。舊論唯法喩一頌　世羅舊論亦同。雜含云尸羅。小本雜含曰石室。增一比丘尼品曰娑婆羅比丘尼。光記此云小山者。剩一小字。世間品記八二十六右云。世羅此云山。鄔波世羅此云小山。勢羅世羅。竝是山梵名。如部執異論等。應音二十六六右釋正理二十二世羅鄔波世羅曰。世羅鄔波此云小石也。蓋倒寫應言鄔波世羅。準彼小本雜含云石室。蓋譯名

十五左世尊於雜至不可得　出小本雜含第十六十左彼爲長行爲異。而文亦稍有別。稽古下四十三右曰。按此論所載經文。多出雜含。而特標曰雜阿笈摩說者。蓋雜含有大小二本。而此文沒於大本。僅見小本。故標經名以別。舊論曰少分阿含。最爲審。是又予之所以稱所謂別譯雜阿含而爲小本者已上此辨爲是。婆柁梨。舊論曰波遮利。經曰尊者薄迦梨。光記云。西方小㯤名。父母憐子。以此標名。㯤與棘同。應音二十五二十一右云。西方一類小棗名也。是苾芻從此爲名也。蓋恐名濫標別以姓。經云尊者。故應法師云苾芻。經云。聞此經煩惱永滅。不受後生。盡諸有結。又云。結法所謂五蓋法。經具說焉。普光解結字。以爲蟠結難。按古本作盤詰。盤詰字出韓愈記夢詩。蔣註反復也。明律有盤結姦細條。又反復之義。普光不知經所云詰法爲何物。而附字乃以爲反復議論之義。其說雖巧乎。大失經意。臆度之言不可從矣。下文所云結自殊。皡按。結法五蓋不必定。此二句經現文無故。而依前文。是五蓋法。若依後文。則諸煩惱。光記古本作盤詰非也。今本爲是。蟠結字出前論二十七二左取難解解散之義。以比大覺身力。今亦如是。是則對解字。此說來矣。其體是五蓋法。何害之有。稽古依古本。以致好事之斥破。其人物視之可知。　此十六句。初二句告聽勸誡。後諸句說法令聽。此中初二句標染淨竝依心。後十二句述成。此中初二句釋依心染。後十句釋依心淨。此中初二句總釋。爲顯有多名。且擧二名遮。唯言簡我。光云。從因生法名有因法。若爾但呼果法。若依舊論曰唯法謂因果。有及因之法。果爲有法。因名因法。後八句別釋。於中初二句釋唯有因法。爲簡無爲云所攝。後六釋無我。於中有三。初二句明於內無。次二句明例內於外亦無。後二句明能修人亦無。恐謂於內外法無。而其能修觀人是實有。故亦遮此。舊論云。此二不可得能修及空義。及字乃誤也

十六右經說執我至不能清淨未考自下第六證執我五失破有我。文有十一。一正引經。二彼犢子非。三論主徵。四彼答。五論主雙關破。六彼通。七論主徵。八彼釋。九論主非。十彼問。十一論主答。此有二。一正答。示非理。二又於下徵彼部無無我經有二。初正徵破。後若彼下破救。先救。後既爾下破。此有二。初破識之所識。後又於下擧經責會通。此有五。一正責。二彼略通釋。三論主徵。四彼答。五論主出過。此有二。初違前說失。二又餘下違教失。此有二。初引經破不言於我。後又餘下亦引經。破所依我有。此文最初引五失經。判此五失有異釋。光記兩解。初解起我至而行爲五失標。下爲隨釋。後解者起我下爲一。同外爲二。越路爲三。於空下爲四。聖法下爲五。寶疏亦別作一釋。起我至而行爲一。於空下四不爲四失。聖法下爲總結。今按。起我至而行。標擧執我者相。於空下正說五失。五箇不言顯示五失。然舊論脫不得解脫一句也。光初釋分我見有情見非也。同體異名何爲二失。又以同外道越路。行何分爲二。後解者。於空下四不爲一失非也。寶疏亦不盡善。一以標爲失之過。二以失爲結文過。既云不能何非失

此皆非量　問。上來多契經。彼皆不信。故言皆非。何但約此一文。　答。五失非一。故云皆。文唯一。故云此。舊論曰。彼不以此文爲依量。又下云此等文句

十六右終又於彼部至皆非我性　雜含十七左云。一切法皆無我。舊論曰。於彼爲無此經耶。謂一切法無我

十六左二緣生識經決判故　如次上十三右及二十二左具引

十六左謂契經說至想心見倒　七處三觀經下十五右等已具隨眠品十九九右

十六左又餘經說至五取蘊起　出雜含二十四右已具隨眠品十九六左

又餘經言至五取蘊起　雜含二十五右曰。若沙門婆羅門以宿命智。自識種種宿命。已識當識今識。皆於此五受陰。已識當識今識我過去所經。如是色。如是受。如是想。如是行。如是識

十六左若爾何緣至如是色等　上來以教破犢子。自下大文第三。通犢子難。大分爲二。初別通犢子難。二三十之六左總通諸執我者難。於初中文有八段。此第一通以經我於過去有色等言有實我之難文有八。一犢子引經難。二此經下論主通經。三若爾下犢子重難。四補特下論主通釋。五如何下犢子問。六說佛下論主答。七於何下犢子徵。八如有下論主釋。此即初也。即是前經故言此經。次下文故言復說。經具說如是受乃至如是識。故置等言。攝

十七左此經爲顯至如聚如流　二論主通難。文有四。一正通。二若見下反責。如來知過去法。不應起身見故。三或應下更徵詰。意言汝立實我。此經文還成違宗。如來知過去法。不可起身見。是故此經應言非撥無。猶言我部不誦。然義未明。舊論爲詳審。彼曰。若不說我一切色等。則無屬處。故說此言。不爲顯我。四是故下結經意

若爾世尊至可能遍知　三犢子重難。初破他。後自立。婆沙九七右如犢子部。補特伽羅能知諸法非智

十七右補特伽羅至頓遍知　四論主通釋。大有二。先破彼我遍知。即立量破。擧宗因略喩。如虚空等。如是下結過。後我等下正釋一切智相有二。初釋義。後引證。初中有二。初簡大衆等一念頓知宗輪論疏四十二左後但約下示有部宗義。文有三。略釋廣釋結非。有部宗如發智一六右婆沙第九八右破斥四計十七左如有頌言至衆生憂　雜含四十四十七右曰。梵天王復說偈言

破我品第九之二

初右若唯五取至荷重擔者　犢子引經。難中自下第二。約能荷者經。難文有六。此第一正難。雜含三十四右曰。世尊告諸比丘。我今當說重擔。取擔。捨擔。擔者。諦聽善思。當爲汝說。云何重擔。謂五受陰。何等爲五。色受陰受想行識受陰。云何取擔。當來有愛貪喜俱彼彼樂著。云何捨擔。若當來有愛貪喜俱彼彼樂著。永斷無餘。已滅已吐盡離欲滅沒。云何擔者。謂士夫。是士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽命齊限。是名重擔取擔捨擔擔者。增一十七三左有一經文。異義全同。此中五取蘊法爲重擔。貪愛爲取。無漏智爲捨。五蘊和合。施作用爲荷者。犢子部意。若無我不應說荷者初右何緣於此至曾未見故　二論主返徵。何緣於此五蘊上。佛不應說荷者等。三犢子答不應所荷重擔。即名能荷。四論主徵所以。五犢子答所荷即能荷。曾未見其說故｣不可說事至亦未見故　六論主通難。文有四。一返難。二又取下例能取。通荷者。三然恐下擧下文。成假我破實我。四即五下解名義。非實有。此即初也。汝所執不可說藏不可言說。未見故。如執擔者

又取重擔至立數取趣　第二例能取通荷者有二。初約取。此亦有二。初反顯。謂汝所執取擔應非蘊攝。執所即能未見。故如汝荷者。後然經下依經正釋。二荷者下例釋荷者

然恐謂此至非實有性　第三擧下文破實我。文有三。初擧彼情謂。二故此下擧荷者釋文。初擧正文。後乃至下廣文指同人經。然寶疏如上等分入下段。是未見本經之失。三爲令下述經意誡犢子

初左補特伽羅至修所斷故　自下第三段通撥無化生難有二。初犢子引經難。此文出本事經。二誰言下論主通難有二。一正通難。二又許下破撥無實我邪見光云義便非也初中有二。初反責。二如佛下正示自意。於中初略釋。後廣釋。此中初釋化生有情。後撥此下示失相。於二中初牒計。後汝等下破。此有三。初徵。次擧救。後理竝下正破。初一句總破。後諸句別破。初破見斷。彼所執。我非有爲無爲。故非諦攝。邪見緣四諦故。後破修斷。以邪見是迷理惑非修所斷故二右若謂經說至應非蘊者　自下第四段擧一我難。通文有二。此即初擧犢子一我難增一三十五右阿須倫品曰。若有一人出現於世。多饒益人。安穩衆生。愍世群萠。欲使天人獲其福祐。云何爲一人。所謂多薩阿竭阿羅訶三佛是文非一也又見本事經一法品。今難意於蘊五種外別言一。故是別體。問。此經一補特伽羅是何物。答。如經所說。便是世尊。故舊論二十二十一右曰。經言一人於世間向生生。爲利益安樂多人。廣說如經。三彌底部論是正量部之教失譯人附秦錄上五右曰。諸部何故說有我。答一人出世。多人得安樂生故。佛語諸比丘。一切功德人生在世間。多人得安樂故。若無人誰生功德。是諸部見一人生故。是故有我如是。以如來爲一人證有我智論第一引此經曰。一人者佛世尊也二右亦不應理至取別位　下第二論主破。初一句總非。次別破。此有二。初約自通經。後或補下返難。此返難有五。一正難。二非此下犢子救。三依何下論主徵問。四依此下犢子答。有法譬。譬有三品。初約所學。次約儀式相。後約時位。竝如文易

二右佛已遮故至取捨諸蘊　五論主破有三。初引二經。破我能取。二破所引喩。三更牒計破。此即初也。於中有二。初勝義空經。此有三。初標佛遮。次引文。後結遮。此經文出雜含十三二十一左已具世品第九七左又隨眠品第二十(六右)引此前文。後引頗勒具那經。文有二。初正引文。後結破。雜含十五五左曰。佛告頗求那比丘我不說言有取者。我若說言有取者。汝應問言爲誰取。汝應問言何緣故有取。我應答言愛緣故有取。應音二十五曰。頗勒具那者。此十二月星名也。是人從此爲名也

二左又汝所引至爲喩不成　第二破所引喩有三。初約體徵破。此中先總標徵。舊論曰。延若子生乃至病者生。今等言等取餘五種。若執下別破。此有三。初約我。次約心。後約身。二又如下約身異破。初約明儀與身異。後約老病身。前隨眠品論二十之四右曰。第一執法有轉變故。應置數論外道朋中。三故彼下結不成

二左又許蘊生至補特伽羅　第三更牒計破。先牒計。則定下破。此有二。初總破異常。後又此下。別約數不同破。文有五。一正破。二大種下。犢子反責。三是彼下論主答。四何謂下犢子徵。五諸計下論主釋。有二。初正釋。經部覺天立造色即四大。出婆沙七十四八右百二十七初左等。後設如下從計破。文有三。初標質。次所例。後能例破

二左若補特伽至命者即身　自下第五段通佛不記說難。大有三。一通命者有無不記。二四左通世間常等不記。三五右通如來死後有等不記。初中有三。初正通不記意。二引教證誠。三重作攝頌。初中有二。初通即身不記。二通都無不記。初中亦二。初犢子依經難。二論主答。此有二。初正答。二引昔事。遮犢子疑。此即初犢子依經難。雜含三十四十右曰。時有婆蹉種出家。白佛言。云何瞿曇命即身耶。佛告。此是無記。云何瞿曇爲命異身異耶。佛告。此亦無記

三右昔有大德至與身一異　出雜寶藏經第八初右那伽斯那對難陀王緣即是也。舊論曰。有大德那伽斯那阿羅漢。旻隣陀王至大德所。梵網勝莊述記上本(四右)云。那伽犀那此云龍軍也

三左佛何不說命者都無　此第二通都無不記難。此即犢子依經難。難意言。即前經不言不記一異。何佛不言答命者都無三左亦觀問者至爲說假有　二論主答有二。初正答。後彼未下通妨。難云。若問者於相續謂假立命者名。佛何不說言命者假有。通此難言。緣起者。舊論云十二緣生三左理必應爾至如經廣說　下第二引教。證成前義有二。初引經。後引有頌。初中有三。一叙理標說。二正引文。三廣讓經。雜含三十四十五右有一經曰。婆蹉種出家詣佛所。白佛言。云何瞿爲有我耶。佛默然不答。如是再三。爾時佛亦再三不答。爾時婆蹉作是念。我已三問。瞿曇而不見答。但當還去。時尊者阿難住於佛後。執扇扇佛。白佛言。世尊彼婆蹉三問。世尊何故不答。豈不增彼婆蹉惡邪見。言沙門不能答其所問。佛告阿難。我若答言有我。則增彼先來邪見。若答言無我。彼先癡惑。豈不更增癡惑。言先有我從今斷滅。若先來有我。則是常見。於今斷滅。則是斷見。如來離於二邊。處中說法。所謂是事有故是事有。是事起故是事生。謂緣無明行。乃至生老死。憂悲苦滅已上一經畢今違法眞理等者。舊論亦爾。而經言增彼先來邪見。違眞理故邪見增。若不違者。何可得增。但是遮表異。而誦者殊耳。舊論云。阿難婆蹉同姓外道問我。我爲有爲不有。我不答。若說此言爲非相應耶。謂一切法無我。此外道於先。已在癡闇。爲不更過前量人癡闇耶。昔時我有。我今時永無我。若執有我。則墮常見。若執無我。則墮斷見。廣如經說。此中說偈云云　對執有愚此愚更甚之二句。及此二輕重一句。本經及舊論竝無此。是未無疑。而爲有此句。光記云。彼便謂我先有今斷。便起斷見此句唯爲斷見以彼斷見。對執有愚。此愚更甚。以愚重故。謂執有我。則墮常邊。若執無我。便墮斷邊。執有過輕。執無過重。如經廣說。寧起我見。如須彌。不起斷見如芥子云云　稽古下四十六左破云。輕重言意取重。普光曰。執有過輕。執無過重。此二經廣說之。亦唯臆度耳。蓋小乘所誦經。說二見之失最詳。而未嘗睹有輕重之別也。無它誤解輕重字。而爲此說。果臆說。不可從矣。詳曰。雖輕重之言或有意取重。而對執有愚等二句。不通涉故。光師依此論。致如是解。豈爲不宜。然準舊論及本經。先有今無。是二見標。謂下如次述說。而屬上以爲說爲無增愚之所以者未審。今解云。小乘經中。曾無二見輕重說。亦於本經及舊論無之。由是思此。先有與今無。相對執著。故言對執。以有如是兩種愚言有愚。若說有。若說無。此二種愚更甚。其甚增相云何。謂執等云云　輕重者。此二見皆爲輕爲重。其相廣如經。若檢經文。皆是重。全無輕。故意在重也。光記未讀本經。只泥綴文矣。問。所指經文何耶。答。指長含十四初右梵動經。以彼廣說六十二見故。六十二見從斷常二見出。故其過最重。婆沙八八左曰。師子吼經說。多種見依有見無見。二百十三右引經曰。一切見皆入斷常二見。又十五右引師子吼經文如前。然稽古下四十六左曰。雜含三十四詳出斷常二見之過失。而示處中道說法所謂十二緣起者非也

四右依如是義至善業子　第二證有頌未考光記曰鳩摩羅多頌。蓋三藏傳說。稽古下四十六左云。考之舊論曰此中說偈。幷據此論次頌言復說頌。則言其鳩摩羅多頌恐非也。此品所載九頌。舊論皆曰此中說偈。此意九頌皆爲論主自造。　　今詳不必爾。如前已辨傍論第五文處寶十五右云。依前長行義說此頌也者。似爲論主自造。若爾有頌言難消。若不爾者釋詞非也

五右以有外道至改名重問　雜含三十四二十三右曰。出家外道欝低迦白佛言。世有邊耶。無邊耶。有邊無邊耶。非有邊非無邊耶。佛告彼。此是無記。再三問此。再三答。言不記。瞿曇於何等法而可說說。佛告彼。知者智者。我爲諸弟子。而記說道。令正盡苦究竟苦邊。彼白佛。云何瞿曇爲諸弟子說道。令正盡苦究竟苦邊。爲一切世間從此道出。爲少分耶。爾時世尊默然不答。第二第三問。佛亦第二第三默然不答。爾時尊者阿難住於佛後執扇扇佛。阿難語欝低迦外道出家。汝初已問此義。今復以異說而問。是故世尊不爲記說已上　問。此經與前同證。云何此經有邊等與全得分得無異。不關常等故。答。雖問相異。而其失同故。由是證誠。謂先問有邊等四與今全得分得。其義同。謂全得者應無邊。若分得者應有邊。若亦全亦分者。應有邊亦無邊。若非全非分得者。應非有邊非無邊。如是有邊等與全分得。但名異而義同。故阿難言改名重問。是則若記全得。同前非常咸得失。若記分得。則同前常亦非常失。若亦全分者。則同非常非非常戲論失。若非全非分者。則同前常無涅槃失。由是證與前失同。然光記云。今復何緣改邊無邊等四名。爲常非常等四。重問世尊。此釋非也。經文既約得出離全與分。不據常無常等四故

五右復以何緣至有等四耶　此第三通如來死後有等難有二。初正通難。二返難。此即初也。出雜含三十四十一左又二十五左俱迦那外道與阿難。問答此事

五右今應詰問至墮常失故　第二論主反詰犢子宗有三。一正反詰。二彼言下彼答。彼宗我非常故。三若爾下論主破。此即初二也

五右若爾何緣至墮常過失　三論主破有二。初正引類難。二擧救破。此即初也。慈氏授記出中含十三說本經十五左智論第一引此經。曰中阿含本末經即是也。弟子記莂者。雜含三十四右具說成就四不壞淨。聖弟子死後生天相。又十右說預流七生。又十六右法鏡經說四人死後生處。謂難屠比丘。難陀比丘尼。諸漏已盡。不受後有。善生優婆塞。善生優婆夷。得阿那含。生於天上。不還此世。又十七右說多種弟子死後生處。所以世尊記生處。具見中含十八三族姓子經二十一左五左若佛先見至非一切智　二破救有三。一破先見後不見救。二破見我不記救。三破俱不說救。三中漸言者。鮮本。光記竝作徵言非也。明本。寶疏如今爲正。又舊論二十二十五右云。若爾汝應漸漸成此義令皆不可言。佛世尊是一切智不可言。非一切智亦不可言已上

五左若謂實有至分明說故　第六段通惡見處難。阿毘達磨諸論師者。婆沙八十二左曰。於我執有斷常。此執邊鄙極可訶。故名邊執見。四十八十二左曰。此見執二邊。故名邊執見。謂於斷常轉故

六右若定無有至流轉生死　自下第七段通能流轉難有四。一犢子引經難有三。初正難。次引經。雜含六十五左曰。諸比丘色有故。色事起。色繫著。色見我。令衆生無明所蓋愛繫。其首長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。又見本事經一法品。後結有我。二此復下論主反問。三由捨下犢子答。四如是下論主破有二。初指前破。前二右能祠者等之破是也。然寶疏云。指前二十九卷九左四行破我依蘊等宗者非也。後如燎下述正義通經意

六右若唯有蘊至名爲妙眼　自下第八段通今昔身難。文有六。一犢子引經難。二論主反責。三犢子答。四論主問。五犢子通。六論主破。此即初也。雜含第二稽古作三寫誤七日經九左曰。諸比丘於意云何。昔善眼大師爲外道仙人之所師宗。捨離欲愛。得如意足者。汝謂異人耶。莫作斯念。當知即是我也。我於爾時名善眼大師已上又三十教曇彌經十六左說善眼大師緣。而無今我語也。稽古下四十七左云。梵蘇泥怛羅譯曰妙目或妙眼。舊修涅多羅譯曰善眼。舊論曰善自。自字目誤。按。三彌底部論上六左曰。佛說我前世時。作轉輪聖王。名曰善見。亦名大天。乃證今蘊即前蘊而我不無焉。竝見中含十四。大天捺林經十四初右大善見王經十三丁右是也已上

六右昔我即今至曾燒彼事　六論主破有二。初破今答。二更牒計破。初中有二。初正破。後故說下述正義通經意。有法譬兩文六右若謂決定至無解脫過　二更牒計破有三。一正破。二若謂下牒救破。三故彼下結過

六左如是一類至無解脫過　上來通難中。第一別通犢子難。自下第二總通執我者難有二。一將通難。先總非三計。二正擧難。通此即初也光分科非也與舊論稍異也

六左若一切類至何能憶知　二正擧諸執我者難。難通文有三。一總約憶念記知。二別約憶念。三傍八右九行例釋記知。初中有二。此初諸執我者難也。憶與知相違釋也。舊論曰。今云何憶。云何更知。寶云。諸執我者。共爲此難者。爲是也。光記云犢子部難非也。不順論文勢故。違一切類我句故。成唯識一八右亦致此共難。彼曰。實我若無者。云何得有憶･識･誦･習･恩･怨等事。述記一末十八右云。犢子部我亦憶知與外合問。又三彌底論上六左以知過去。證我非無

七右如是憶知至心差別生　二論主以經部義答。光記致三解。初解者以念境之想。爲能熏現行。以類言爲所熏種子。此想種子生憶知二。次解者念境與想相違釋。想於此非要。而一聚中強故特擧此。記知由念後生故。今唯約念不言知。後釋讀文同第二釋。而念與想如次爲憶念記知能生。寶疏異光後二釋。曰。從相續內。是自身念境想類。是前時心念境取像類別心種子生。差別是種子之異名也。取像是想之化用。此意念但心念。非憶念心所。故云前時心念。取境像言境想。此想種子生憶念記知二。大同光初釋湛慧云同第三釋非也詳曰。光記初釋爲是。善附經部宗故。順舊論故。舊論二十二十六右曰。從憶念境界傍脫心下文皆作想類相類差別心念及更知生

七右且初憶念至有功能故　下第二別約憶念有二。初問答能生因。二問答能憶。初中文有四。一犢子問。文可矚知。二從有下論主答。此有三。一正明因緣二。二雖有下明闕一不能。三諸憶下結自因緣。非他我能。初正明因緣二。文意從有緣彼過去境作意。俱有相似四相。相應相屬餘心所緣及想等不爲所依止身異差別。不爲愁憂散亂等緣損壞。一相續身內功能心差別。彼憶念生起。如是此文想等已下明彼類心因。故上云想類心差別。相屬已上明緣不但作意。故下云作意等也。然光記以不爲上下分因緣。不順文違義理。又於相似致三解。初約長過現。次約一期。後約剎那。而竝爲前後境相似。是全非文意。若境相似者。應在作意上。於相屬致二解。初約自他身相望。後約因果。此亦非文意也。又不爲言短讀不貫愁等者非也。寶意似是。而標條未備。蓋有錯脫。舊論二十一十六右云。從此想類差別心無間念得生。何以故。當此論問由與於彼迴向覺觀當作意同有相應當相似相屬也及想等無依止差別憂悲散亂等損其勢力。二明闕一不能中。緣是現在作意等。因即過去別熏成種子。舊論其文大別。彼曰。何以故。此想類差別心。若同境非同類。不能生此念。若同類非同境。亦不能生此念。若二同。但一剎那亦不能生此念。若異此三。則能生此念。若念生必由此生。不見餘物於念有功能故。曾所受境與今所憶。不異云同境。有作意等同緣心所。謂之同類。設雖有不同緣。則不能。必不於一念憶。故簡一念。如是與此論各別。應知梵本原有異。以此勿妄謂譯者誤

七右如何異心至有憶念理　第三犢子難。此難非理至後起知生。第四論主答。文有四。一非彼難。二叙自不言。三示前念種生後果。四說憶力生記知

七左我體既無至說彼能憶　下第二問答能憶有二。一正約能憶。二間答念所屬。此即初也。此中有六。一犢問。二能憶下論主反問。三由念下犢答。四此取下論主反責。五雖不下犢子答。六作者下論主述宗通釋七左我體若無至爲令念起　此第二問答念所屬。文有十四。一犢問。二爲依下論主反問。三此六下犢答。四如何下論主復徵。五此如下犢答。六彼如下論主問。七謂依下犢答。八欲於下論主難。九於所下犢答。十役念下論主問。十一爲令下犢答。已上光記意爲正。寶疏意初至六聲犢子難。此六至主義論主答。如何至何主犢問。此如至怛羅論主答。彼如至牛主犢徵。謂依至自在論主答。欲於至念主論主責。如是分科。竝皆非論意也　構役光記釋構亂役使等。鮮本作所搆所伇。詳曰。從手作搆爲正。集韻云。搆居候切。音鉤牽也。伇者集韶同役。玉篇使役也。由是舊論曰。由乘將使等事屬婆羅門故。鮮本添兩所言。蓋導濫入。此中六六四四爲句故。光記將誤作亂也。若從木作構。即說文蓋也。玉篇架屋也。非今意也

八右奇哉自在至爲令念行　十二論主徵責有二。初調哢示過。後又我下雙關徵。寧爲等者。兩此言竝指念。寶疏云。能生爲所生過也。光記上此爲我。下此爲念。若爾何緣不說彼此

八右念無行故至亦不離因　十三犢子答。寶云。念是心法。不可令行故。十四則因下論主示正義。徵彼非。文有二。一釋念主。二即諸下釋牛主。初中有四。一標。二由因下釋。三即生下結。四何勞下責。二中亦有四。一總叙假立。二立制下釋其相。三此中下責有實。四但假下結假。竝文可知

八右憶念既爾至如應當知　大文第三。例釋有二。初總例釋記知。二如辨下別例釋能了有二。初正例。熟字光寶作熟爲正也。例前七左孰爲能憶。及是誰之念等難答。後且識下辨少異

八左有作是說至能了等者　自下第二破數論師。於中有三。此第一叙宗。初總說。謂諸下別說。此有三。一標前。二如天下引喩。三如是下合法

八左今應詰彼至能了亦爾　第二論主破彼計有二。初約天授。雙關徵詰。若天授是實我者。此實我執如先犢子中破。若假士夫者。體非一物。蘊體有五。故後如天下例破能了

八左依何理說至亦作是說　第三通難有三。一通天授能行難。二傍九右二─通數論引經難。三傍九左二─通數論二難。此即初也。此中有二。初數論難。後謂下論主答。有三。一釋能行。二如是下例能行。釋能了。三然諸下通妨。初中有二。初法說。後譬說。初法中亦有二。初釋天授。後爲自下釋能行

九右經說諸識至名爲了境　第二通數論引經難。初數論難。中含五十八九左大𤘽絺羅經曰。識色識聲香味觸法。識識是故說識。後都無下論主答有三說。此第一約似境。文有三。一正答。二如何下數論徵。三謂帶下論主通。初中有略說廣說。廣說中有譬說合法

九右或識於境至鐘鼓能鳴　第二說約前識能了。有法譬。譬中有總示別示。舊論云復次替或

九右或如燈能至理亦應然　第三說例燈能行。或者舊論亦云復次。此中有三。一總示。二爲依下數論問。三焰相下論主答。文有三。一釋能行相。二如是下例釋能了相。三或如下更擧喩。成無別了者。此中有喩合九左若後識生至芽莖葉等　第三通數論二難。此初數論難

九左有爲皆有至然從定出　後論主答。有三。一通恒似前之難。二通定次生難。三示難了推佛。此即初也。文有二。初順釋。後若異下反顯

九左諸心相續至彼必生故　第二通定次生難。作分別答。有二。此初約定次生。如論第七十左十二心二十心相生

九左亦有少分至種姓別故　二明別心生。有二。初略釋。姓字鮮本。及舊論作性爲正。舊論曰。亦有別心同相。有功能生同相心。由性差別故。準彼等者。齊等義。謂有少分行相彼與此等心。方能互相生

九左如女心無至種姓別故　後指事廣釋。亦有二。初約嚴穢等心。二約生多心。此即初也。此中有二。初正明。後如是下辨生能有無。初中亦有二。初明女心生餘心。後後時下明餘心還生女心。初中嚴污身心者。莊嚴身心。穢污身心。故舊論曰。譬如從女人心。次第若穢污身心生。或此夫及子等心生。彼示一。此示具

十右女心無間至最隨順故　二約生多心。文有三。一正明。二諸有下數論問。三由此下論主答。初中有二。初總示。二然多下別辨先起者。於中有三。一正示。二所由。三除外緣不定。初中光記有三釋。初解爲二類。故或言存二。以論文起言無明了下故。次解爲三類。明了與近義別故。後解展轉從寛至狹簡擇。寶疏同第二解。詳曰。第二解爲盡理。義相順故附舊論。故彼二十二十九右曰･復次從此女人心。由別因緣。生無量別心。於此衆心中。若心多生數起義明了生。最近生。從此心次第先生。是彼修習力最強故。三中光記有兩釋。初釋約損壞不起非也。後釋約善惡起不定爲是寶同後釋故舊論曰。除現時身外因緣差別。言雖如是三類必先起。若遇將起外異因緣非一差別。則起不定。故除此

十右諸心品類至可易了知　第三示難了推佛。文有四。一結上。二委悉下示佛能知。三依如下證頌。舊論曰此中說偈。光記云經部中有頌。稽古以爲論主自造非也。於一孔雀羽毛輪一切種種果之因相。非餘二乘智所知境界。唯佛世尊一切智能知。四色差下擧易況難

十左一類外道至皆從於我　自下第三破勝論師。於中有三。此第一叙彼宗。依十句論。覺樂苦欲瞋勤勇法非念因九我不共之德。是即心也。皆以我爲所依。故言皆從於我｣十左前之二難至芽莖葉等　下第二論主破有三。一正破。二牒救破。三破理證。此初正破。文有三。初總指前難。二若諸下牒計。三何緣下示二難相

十左若謂由待至合寧有別二牒救。破有五。一破意合救。二破待覺救。三破待行救。四破二由我有。五更破待行執。於初意合破中有二。初奪破。二設許下縱破。初中亦有二。初約不極成。準十句論三右於現比智出體及四傍九右三二和合中。竝皆我意合故。所有智生。苦欲瞋等亦爾。而今言識。以自宗義。談彼法體。二又二下以理破有二。初約全合。二約分合。初中亦有二。初總標。謂彼下別釋。此亦有二。初叙彼自釋合相。十句論二左曰。合云何。謂二不至至時名合。後我與下破有三失。一有分限失。謂我與意合。意有分限故。我亦應有分限。彼論五左意實說有彼此體有質礙故。二移轉失。謂彼論五左說意爲有動作。故有移轉。雖我說無動作。今難以令如意有移轉。三滅壞失。彼論六右我意竝是非所作而常。今難令俱有滅壞。與移轉意合故。二若謂下破分合。我既與極大量合周遍。而無彼此體。何得一分合一分不合。縱破中唯我。則不生異識。設與意合。何得生異識。意如我常住。無別異故

十左若待別覺至得有差別　自下第二破待覺救。彼宗於德句中覺開現比智。待籍彼智故。有異識生者與前意合難同。舊論曰。若汝說由觀智有差別。是故心有差別。是義不然。智與心同難。故我既無差別。智云何有差別已上

十一左若待行別至普沙訶言　自下第三破待行救。彼論三左於德句中行。開念因作因二。我所有行。但是念因。今取念因行。謂待念因行數習差別。我意合故。有異識生故。十句論三右曰。待彼相屬念故。我意合故。所有智生已上準彼可知。則於下破。此有二。初正破待行。後我於下擧我無用調破。文有三。一擧我無用。心郤字鮮本。檗本。光寶作生都爲正。二而言下牒計。三如藥下以喩調破。普沙訶舊論曰部莎訶應音二十五二十一右曰。蘇和切。普呪聲也。莎訶此云善說也。光寶竝云。此云吉祥。賢首心經疏曰。薩婆訶者。此云速疾也。欲令前所作速疾成就故。賁疏下三二十九右曰。娑嚩賀者。此云成就義。亦云吉祥義。亦云圓寂義。亦云息災增益義。亦云無住義云云

十一右若謂此二至無理爲證　自下第四破二由我有。有二。初正破。二破救。此即初也。此中有救破二

若謂此二至別住失故　二破救。文有七。此即一正破救。先擧救。如誰下破文有三。初問依相。次非心下叙異類喩。後是下示二失。叙上由。器能持果。壁能持畫。如是互障礙。亦或有別住。而汝心行二。與心無障礙。亦無有別住故。寶疏以非心至我爲彼依。總爲勝論答者非也。不順二失言。亦違舊論綴勢故

十一右非如壁器我爲彼依者　第二勝論救若爾如何者。第三論主徵。寶疏具釋。舊論二十二二十丁左曰。若不爾云何。此論無不字。按有無竝無妨。所指別義故。謂舊論唱彼所謂之言云不爾。今承彼所言云若爾故

十一右此但如地至四物所依　第四勝論答。十句論初右曰。地云何。謂有色味香觸。是爲地。理實十四德所依。而今依五塵單複顯體之意。且云四物。於四中香是地不共德。故云香等。言但者。簡餘例譬。持此實德例也

十一右彼如是言至假立我名者　第五論主破有三。一示大喜。此中我論主自稱。次三我言乃非自稱我也。二如世下示地等不離。於中有三。初約地。次約我。後詰徵。光師意云。此依經部。故香等外。無有別地。今云。設雖有部。世間地即攬香等爲體故。界品第一九左云。地謂顯形色處爲體。勝論宗地實句攝。香等德句攝。其體各別故成喩。三但於下叙假立相。先約地。後約我。但於心等諸蘊差別者。等取餘四蘊。或正等行。兼等自家餘四蘊故。舊論二十左云。如此於功用行中念因及心。無有別我。但於此二。假名說我

十一右若離香等至地有香等者　第六勝論難。初牒。後如何下正難。既有能所有別。明知香等外有地。寶釋具也

十一左初爲顯地體至木像身等者　第七論主答。初標。次故即下釋。後如世下喩顯。此即示言有能所有。其體無別。謂假地體聚色香等成立。故香等外無別地。而於其地。有差別。香地色地聲地等。爲顯此義。說地有香等。如於像有木銅鐵等。故爲顯像體有差別。云木像身等。等取手足等形故。舊論云木像身形。是則木外無身形也

十一左三又若有我至體無異故　大文第五更破待行執。文有六。一牒計。二何不下論主破。三若時下勝論救。四寧從下論主難。五答此下勝論通。六若爾下論主難。初中舊論二十一右曰。若由觀功用差別。智有差別。今云行者。是念因。二中若爾何不得一切衆生同一時生一切智。三中或時此行用勝遮餘行用。或時餘行用勝遮此行劣用。故令不一時生果。此中光記辨前後。不順論文。寶疏但約勝劣爲可也。舊論曰。若功用最強。是功用遮餘功用。若爾是最強功用。云何不恒生果。四中可知。五中初指例前傍十右三行論主通數論難。前文曰。諸有修力最強盛者。寧不恒時生於自果。數論師難由此心有住異相故。此住異相於別修果相續生中最隨順故。後許行下示自宗行變轉。六中有三。初標無用。次行力下所由。行者念因也。念字鮮本及寶疏作令爲勝。後彼行下更成無用由。行力令心生。何故我是無用。謂彼勝論宗行。此釋宗修。其體不異故。何以故不異。謂彼行是念因。此修力亦是念等。如四念住修觀。故不異也

十一左七必定應信至理不成故者　自下大文第三破勝論理證有二。此初勝論標宗成理。此中初二句標宗勸信。下諸句成理。有三故。展轉釋成。所以我實有者。以有念覺樂苦欲愼勤勇法非法德句義故。設有德句義。何成我有。德句義必依止實句義故。我是九實隨一。若無我實。闕德所依故。設依實句義。何成有我。更有餘實故。遮此言念覺等九德依餘八實不成。以唯我不共德故。舊論二十一右曰。必定應信受有我。念等由求那性故。此求那必定依止物故。是故念依我。是我德。若執彼依止餘物。則不相應。離我餘物無覺故。爲令知新舊差別及梵音出之十一左八此證不成至但有虚言者　二論主破。有三。初首一句總破。二不極下別破。三由此下總結虚。別破中有二。初破念等爲德句。二彼依下破念等依我。初中有二。一總標。二謂說下別釋。此有三。一正釋。二許有下所由。三引證。此破意破念等攝德句不爲實句。自家許不爲他所有德。有各自別體。皆名實句故。此故非實者。遮不爲實句。非謂假實相對非實有。若不爾非論旨。而背勝論所宗。彼宗十句。皆是實有故。由是舊論二十一右曰。是義不然。彼求那性不成就。故是汝所立念等。是求那性。於我不成就。我等執一切所有皆名陀臘脾。由經言沙門果者唯有六物。求那者德句梵。陀臘脾實句梵也。舊譯實句爲物。德句爲依諦。而舊論唯實德相對。而云性不成。應思之。然光記云皆名爲實非無體。寶疏云餘實法。云別實體性者。俱似假實相對須簡之也。引證中六實句者。鮮本。檗本。光寶竝作六實物。古今彼爲勝。今按。不必爾也。何者梵陀臘脾。亦云陀羅標。此云實。舊云物。若云實物。新舊混雜。其名煩重。故舊論唯言六物。由是六實句句本爲正。問。佛家立實句名耶。答。句是差別義體。實念等故名實句無有妨。如中邊論十介句。及大日大乘句。心句。無等等句等。可準思也。後破中。彼依實我者。彼念等依實句義我不成也。舊論曰。是故彼依止陀臘脾。爲性不成。念等德句義不成。而依實句不成。故言亦不成

十二右初若我實無至云何知然者　自下大文第三通外難。大有五。一通造業所爲之難。二十二左四行我體下通苦樂能有之難。三十二左七行若我下通作者受者之難。四十三左三行通非情無罪福之難。五十三左五行若實下通業滅生果之難。初中總分爲十六科。此即初七也。寶疏以爲我當等文。總爲勝論難。此謂言爲我故親外計不順佛氏致此判。然非也。於無我宗言爲我。意顯示假名我。同言別義之巧旨。故外人更問我體。若總屬難者。我體是我句難消。又汝既言若爲我造業者我體是何。如是加爲我等文。釋我體是何句。若爾爲我等文。何不爲答說。又加爲我等文問我體。既許爲我等。但答我體。若爾不可恐爲我等文。光記爲勝

十二右三貪愛彼故至但緣諸蘊者　第八論主答。文有二。初正答。後故知下結成。初中有二意。一約貪蘊。謂貪愛彼諸蘊相續。而計我故。是故知諸蘊爲我無別我。二約白等同處。謂緣白等覺。與計我執。同於身處起故。由是亦知但緣蘊爲我無別我。此中初標。後謂世下釋。此有三。初擧世言。次現見下示同處相。後非所下簡別彼勝論宗。寶疏有錯誤。彼云二文者。誤分寫答字。對下第二答。故見我者我肥之誤也。如世間言我白黑等二句八字衍文

十二右五以身於我至緣他身起者　第九勝論通前義伸難。初通前義。後若許下伸難。初中亦二。初約假我。後而諸下反顯眞我。初假我中有法譬兩節。法說中對眞我名我言亦也。譬說中如言遠至假說我。意如世間言臣子等即是我身。是臣於主人有防護恩故。於有恩中實假說我。反顯中而諸我執所取眞我不然。於別眞我說名我。不於有恩身名言我。伸難中若許緣相續身。如緣眞我。亦起我執。何不緣他身起。舊論二十一左曰。有恩故於身假名說我。譬如世言彼臣即是我。此於我有恩假立我言。我計則不爾。若但緣身爲境界。云何不緣他身爲境界。如是新論云實假說者。顯假我實我俱眞說。簡佛氏但假說一邊。伸難中舊論云若但。是亦顯假實二我。佛氏但假我。故是等文勢。總是勝論章。新論云亦起。對外道自眞我。是則譯語綴文異也。然光寶竝於有下爲論主難。若許下爲勝論難。此不順文義也。不順文者。於答前有恩。而諸我執所取不然二句。乃徒然也。不順義者。佛家無眞我。對誰言於有恩。舊論云於我有恩。思之又於此示我執所取不然之相。便何用。又寶疏二十三左解而諸已下曰。而諸執蘊爲我。皆謂實我。不謂假故。此非也。外道分別我假實故

十二右九他與我執至有垢染心　此即後七科也。此中第十三勝論問。若無我體。誰之我執者。能所屬不可成。又第六囀聲是何用。舊論二十二右曰。若無我此我計執。是誰計執。又第六別言是何義。今論翻出之言。故文含兩意。是故新舊文異義同。第十四此前下論主答。是即指同答前七左八行犢子問文。乃至下同先九右四行曰因名主果名能屬。今我執爲果。是能屬。其我執之因爲所屬。因體未顯故。十五勝論問之十六論主答。言謂無等。是無始來我執熏成種子。緣自五蘊身。有垢染貪愛心。此爲我執因。是則同類因。雖類是同。而因果異。垢染之我執。別體第六。故舊論曰第六別言。問。先論能所屬對犢子。今是勝論。何言寧復重來。謂以典籍遮煩。只指前義可爾。若其所對人異。何以已答他。可呵此人。答。此難有其理。然此破我論者總對有我宗。故犢勝數等約同在其座。故有此呵責。或寧字。今字誤也。前已說義。今復同彼難來。是故指前。略標示。全非呵來難。故舊論二十二右曰。此問已去。今復更來。答亦如此云云　彼今復更來。即今寧復重來。應知誤今作寧

十二左四我體若無至說爲彼依者　自下大文第二。通苦樂能有之難。有四節。簡苦樂不起時。故言隨其所起。餘文可知

十二左六行若我實無至名浴等者者　自下大文第三。通作者受者之難。文有六段。一勝論問。二作受下論主反問。三作謂下勝論答。四此但下論主反責。五辨法下勝論釋。六此中下論主破。此即初五節也。五中有二。初引辨法相者說。雙明作受相。光記有二說。初說即爲勝論師。後說引毘伽羅論中辨法相者。寶疏同後說。但云引外道辨法相者。今云。寶疏爲善。誰知毘伽論中出。舊論云。解判法相者說。二現見下別明作者相。有二。初示現事。後如見下擧喩。舊論。云譬如。言天授者。舊論云天與。印度人天處乞求謂天授與。故竝無妨

十三右初此中汝等至自在作者　六論主破。有二。初破作者。二十三左初行我復下破受者。初中亦二。此初兩關徵破。若天授即爲實我。於我宗。不許爲實我。故此喩有不極失。舊論二十二左曰。若汝說我爲名天與。我前已破。此不成有。今文相違如何。謂今論若脫如前已破一句。不爾者。不極之相不顯。故亦復前八左四行破數論中。已言天授謂何。若是實我。此如先破。今何不爾。有理有例有教。明脫一句

十三右二業有三種至類此應思　二約三業。顯非自在。有二。初標。二且起下釋。此亦二。初約身業破。二語意下勸思餘二業。初中有二。初正破。二然於下述正義。顯彼非。初中有四。一明身業依自因。二於中下明無自在者。有宗因可知。三汝所下擧彼宗破。十句論六右曰。如是九實五常。四分別。謂此四中非所造者常。所造者無常。我實常住。非因緣生。故言不待因緣。彼論五左又曰。如是九實五有動作。謂地水火風意。四無動作。謂此餘實。彼有動作。是業句義作用。動作義有。無有此云無動作。我實既如是。故言無所作。四由此下結非。第二述正義顯彼非。中有三。初正示。二能生下勝論問。三謂從下論主答。此中有三。初正明身業因。二汝所下破。三故於下結

十三左初我復云何至已遮遣故者　下第二破受者。有二。初論主徵問。後若謂下擧救破十三左三若實無我至如前已說者　自下大文第四。通非情無罪福之難。有二。初勝論難。後彼非下論主答。受字鮮本作愛非也。舊論光寶皆作受故。前者十一右三行如誰與誰爲所依等也

十三左六若實無我至不應依我者　自下大文第五。通業滅生果之難。有四。一正通難。二然聖下述自正義。三明業先受通妨。四前來下論主謙讓。初正通難中有四。初勝論師難雖業已滅。有我故。後果可生。而無我故。何得生果。二設有下論主反質。三從依下勝論答。法非法德句攝我實不共德。故言依止我。此能依法非法能生當來苦果樂果。十句論四右曰。法云何。此有二種。一能轉。二能還。能轉者謂可愛身等樂因。能還者謂離染緣正智喜因。非法云何。謂不可愛身等苦邪智因。具如光十三八左竝彼記。四如誰下論主破。指前十一右三行結非

十三右八然聖教中至若爾從何者　自下等二示自正義。有五。一示自教不說。二若爾下勝論問。三從業下論主答。四何名下勝論問。五謂業下論主答。此即初二也。舊論二十三左曰。復次我等當聖教言不說從已謝滅業。於未來中。果報得生。若爾云何。復次言思之

十三左九從業相續至變差別生者　三論主答。有三。一正示。二如種下譬喩。三如是下合法。初中從是第五囀聲。相續等三竝是種子異名。此一章廣明種生果相故。論第二十八右廣讓于此焉。是則經部義。有部說已壞業生故。二中舊論曰。譬如種子果。此中有二。初如種生果一句正譬喩。後如世下簡濫。此有五小段。一正簡濫示差別。如言至無間即生。合法雖然言應對檢。舊論曰。如世間說。從種子果生。此果不從已謝滅種子生。非無間生。此果言可思之。二若爾下外問也。問。前云若爾從何。約能生體。豈非鄭重。彼舊論曰云何生。是約其相故。答文明生相如何。答。前對已壞。今對無間。故雖文同。其旨有別。故兩譯竝無妨。以言有緩急。義有親疎故。寶疎略而不分此問答科也。總此前後光寶科。但依文次第。未親顯義也。三所鮮本及舊論光述釋作從爲正。光牒文如今。蓋寫手令同今文種下論主答。有標釋。此中花字。舊論及光寶竝作華。何爲是。答。此兩字有古今別。古昔於華有胡瓜華美義呼瓜草花義二讀。而無花字。中古俗作花。爲呼瓜讀。以別華胡瓜切由是。說文花字本作華。唐韻古音云。按花字自南北朝以上不見于書。晋以下書中間用花字。或是後人改易。唯後漢書李諧述身賦。樹先春而動。草迎歲而發花。又云。肆調章之膄旨。咀文藝之英華。花字與華竝用。而五經諸子楚辭先秦兩漢之書。皆古文相傳。凡華字未有改爲花者。考太武帝始光二年三月初造新字。千餘頒之遠近。以爲楷式。如花字之比。得非造于魏晋以下之新字乎。佩觿集云。華有戶瓜呼瓜二翻。俗別爲花。依之思之。今作華爲正。而依俗依近世風。寫手者爲花。花呼瓜切。草木之生果物。故此論第一卷五左曰花果樹。而舊論及光寶亦作華果樹。可思之。四若爾下勝論問。五若此下論主答。此有順釋返顯二科也。第三如是下合法文可知

十四右六是名相續至故名差別者　下四勝論問。五謂業下論主答。此有三。初解相。次解轉變。後解差別。差別中有二。初正明。後指事明勝功能之相。此初也。能熏現業爲先。此業所熏種子無間斷名相續。轉變者。舊論名轉異。差別者。舊論曰勝類。彼云。於此轉異中。若有轉異無間最能生果。說名勝類。此於餘轉異。最勝故。此意於轉異中。取最後生果勝功功能。以別名勝類。今亦如是。故言即此轉變於最後時有勝功能。又云餘轉變。是於轉變中。取勝轉變。名爲差別。簡餘劣轉變。然光記云勝前轉變。此前言雖對最後。而全非論意也。以於最後時猶有勝劣轉變故。問。約多法。若可爾。依一法者。取最後時。餘云前何妨。論文約最後時餘也。答。於最後時無有勝功能。簡之言於最後時有勝功能。更云勝餘轉變。若於轉變。無有差別。何云餘轉變。問。於轉變中取勝功能。舊論勝類名。寧不殊特。答。有生果勝功能。異別餘故云差別。二譯各據一義。竝不相違

十四右九如有取識至輪轉於生死者　後指事明差別勝功能之相。光記云。因解差別。明業先受者非也。一爲大科失。二爲因便失。舊論二十四右曰。此於餘轉變。最勝故。譬如有取等故。三先受爲本失。今明業勝能。故寶疏爲指事好矣。此中有三。一明先受業勝能。二證經部頌。三辨生果滅壞不同。是即初二也。取者煩惱總名。有於諸煩惱之識故名有取識。舊論曰。雖以種種業爲先。若業重最近數習是三所生功能。此

中明了顯現非餘業。引證中。初業字流餘三。謂業近起。業數習。業先所作。次前三餘宿諸諸業言先所作。舊論云及昔作諸業。此第四當下後字。問。唯應前後二言。初三總攝前言故。答。對餘業此三總前。於三中亦有差異。故說三前。或結頌故。如是唯言前後。不能顯上三前。下一後故。光記解先所作言。不得論意

十四左(四行)於此義中至無別果生者　下第三辨生果滅壞不同。有五。一正明。二何緣下外難。三且非下論主答。初中有二。初明異熟因。後明同類因。此中初約功能。此功能言。是能與也。前亦如此。後明謝滅中有二。初約有染污。對治通漏無漏二道。後約不染污。是無餘依涅槃時。舊論二十四左云。若無染污法由心相續永謝滅故。此功能即滅。謂般涅槃時

十四左九若爾從何至故喩同法者　四外問。初二句是也。五從後下論主答。光記唯以若爾從何一句。爲問非也。寶疏二句爲問爲是。順文勢故。如次上十三左九行從業相續及十四右初行從種相續之答。如是亦云從後熟變故。生於後果句入答者。所生言便唐捐。又違舊論曰。若爾云何生。從顯脹轉異勝類所生。既於問言生。答從言爲堺拌也。此答中有二。初約常喩。後或由下約別喩。初中先擧喩。後此亦下合法。初擧喩中。亦有二。初正約熟變生芽位。後未熟下通未熟變名種。此有兩說。初約當名。後約相似。未熟變時與世說爲種。互貫通。舊論曰。復次是前相續由當有名。說爲種子。以相似故。彼相似爲由。此即別義。差參如何。謂當成種故。預得種名。又當來生芽未明顯。而其事物與種相似。由是二義各別。按。舊論以字應又字矣。合法中有標釋結。初句標。最後一句結。中間釋。釋中分句爲六。一明緣。二便能下明能引現心。三從此下明初剎那種子。四展轉下明最後剎那能功能。五從此下述後果生。六非從下遮難意

或由別法至餘異熟生者　第二約別喩。亦有擧喩合法二科。初擧喩偏是前果不生後果之喩也。應音二十五二十一右曰。拘櫞俱禹切。下以專切頭玄音二十四(二十七左)成業論釋全同二十五也廣志云。似橘而大。如飯𥰠。可以浣濯漚葛紵也。今出番禹以南。縷切密漬。爲糝食之甚佳。紫礦古猛切。謂波羅奢汁也。其色赤染皮㲲也。其樹至大頭應音二十四(二十二右)云波羅奢樹此云赤華樹。汁滓極赤。用之爲染。今紫礦是也亦名甄叔迦一物也。花大如升極赤。葉至堅。靱商人縫以爲袋者也。靱音刃。瓤女良切。如瓜瓠中瓤瓣者也。瓤廣韻瓜實。集韻㼕。瓤瓜中。正字通曰。按瓤爲瓜中實。與犀相包連。白虚如絮有汁。本草謂之瓜練。字彙訓瓜中犀非。今音釋同字彙。訓爲瓜犀。作𡱝形損是正字通所斥也。犀音西名南徼外牛。鼻上有一角。頂上有一角。又集韻一曰瓠中。詩衞風齒如瓠犀

十五右前來且隨至離佛無能知者　自下第三。論主謙讓。正明引證二科如文

十五左已善說此至知成勝業者　此破我論三分中。自下大文第三。勸學流通分。光記兩說。初解於第一卷四左三解中第一解。次解者第三解也。次上四左依此義。兩釋竝非也。此三頌中。初頌讃佛能說教。訓捨邪求慧。第二頌讃無我涅槃。示佛悟餘否。第三頌顯論主說意。勸隨分修學。初中上二句讃佛能說教。下二句訓捨邪求慧。佛世尊久已滅。故言已。簡外惡見所爲言善說。光記約論主者非也。次言已略說。鄭重故無我大道言此道。便教授言與所證涅槃之因故。簡云因。此因道非不淨盲闇教。清淨故言淨。是非必無漏也。光記未詳謂佛者。諸佛誤。謂字無詮故。舊論作諸佛故光寶未改痼執所爲諸佛至理言教是說眞實法性無我。所說眞無我言眞法性。非至言即法性。又準舊論。教法云眞法之性。應捨離闇盲諸外邪執有我教法是惡見所爲。求佛法正慧眼。對下昧眼求惠眼。乃見無我大涅槃故。第二頌中。上二句讃無我涅槃。下二句示佛照餘否。聖人所遊履。故言宮。其法無二。故言一。萬千雖居不狹。故言廣。千聖者。三乘聖人不定數。故是承廣。所遊應道言。無我性者。即無我性。上涅槃體。四德中依要。且示一也。凡夫未開。外道邪分別生惡慧。故言開昧眼。第三頌中。以二句顯論主說意。後二句勸隨分修學。於此破我一論。以一方一隅。已略說無我道理因明入正理終云。已宣少句義爲始立方隅爲開智者無漏慧如毒損人。害煩惱之門。此破我論教誡入有漏無漏惠之能入方便。故云門。光記因道爲持業可也。爲相違釋非也。眞法性亦有二義。初至言即爲法性非也。後義爲是。寶疏此三頌如次爲聞思修三惠有一理。初頌擧言教似聞。次頌示涅槃似思惠。後頌言勝業故似修惠。而此義非也。小乘宗於欲界有聞思無修惠。於色唯聞修二。無色唯修一。今於欲界勸隨分行。何是可修惠。又於文無起盡故。舊論有四頌。今爲檢校。出之彼曰

此佛世尊等二頌者。後人導註濫入。如業成就論若毘婆沙等一十二字。若不爾者。無所用故。設眞諦所持梵文如是。予不信受。於梵本者。無寫誤濫入等。誰所定判矣阿毘達磨俱舍論法義卷第三十大尾