《阿毘達磨俱舍論法義》俱舍論卷第四法義

俱舍論卷第四法義

豐山沙門林常快道記

根品第二之二

今應思擇至決定俱生者　訣曰。是各生俱生兩端問也。舊論三初右曰。復次此義應思量。是諸有爲法如後自相更互不同。爲如此彼生亦不同。爲有諸法決定俱生已上　二爲兩端光初爲二問。對後一問故。本依泰非。

答。無二故。後爲一問。而於異體別生之中致定俱問。是故亦非。不順亦言。於問何定寶疏直釋。而其釋義審悉最爲好矣無爲無生　今明俱生故除無生。然光記非。約用有無。寶暉如論

一左論曰至細於此者者　文分爲五。初正釋頌。二於前下加釋有聲無二唯八。有根九十。準知有學各增一數三若四下問答。四前說下準顯色界。五此中下釋頌事字。初正釋頌中亦二。初別釋微聚名義。後釋俱生。此即初也。光記二右　此論爲持業。正理爲依主。各據一義。寶師。初釋持業。後釋同正理爲依主。自云後釋爲善。今云。論云色聚極細立微聚名。不傍文下上思之言極細色聚立微聚名。明是持業。論十二初左辨極微與微差別云。七極微名爲微問。寶同正理有理有教。理者。不聚極微初何成聚。教者。今文三行　已云無聲有根諸極微聚。問答二右終中云有多極微積集故。又雜心二六左曰。四根十種極微共生。答。釋名。出體釋義豈可亂耶。雜心約體。下文亦爾。全非釋名。又今文有聲有根極微聚者。豈與色聚極細不同。謂色聚中至極微細故云極微聚。是即亦持業。不可執同名破其體。如義林極微章及對疏二五五左云。又有體用傍大乘極微無體用。故麁色有體用中。最極少者所謂阿拏傍此云極微　說此名極微。此復何失。又解。雜心同正理依主釋。故光記各據一義。最爲勝也。然凡名有具略。依義勿局。約相對分別。極微與微異。如論十二初左及今文問答諸微聚有多極微。若但依消釋門極微或但名微。如論一十左曰衆微聚集變礙義成。述記二本七右　微聚不異。同三四右微本圓相。或微聚呼爲極微。如此論及對疏等。不可局計。又光記一左八目微聚是假。假聚依實。實有多少不同也。是即約假聚明有實數也者未審。述記二本二右傍又一末三十九丁云。薩婆多等麁細俱實。然應分別。謂麁聚物有假義有實義。其合聚義是假。離散即無故。其成一物相是實。故麁色聲等能爲五識境。具如二十論疏下三右等傍應出文也｣一左云何八事至色香味觸者　問。單八別極微聚爲七極微名微各自八物微聚生。謂麟云。言八事者。且一色聚必具四大能造及所造色香味觸故成八也。此論總相。若細論者如一色微自有七微共聚及成方分。方分已去能與異類共成一聚。極少不減一百四十微。謂所造色香味觸一一各具能造四大。四大便成十六大種。并所造四總成二十。如是一一各七微成。總計一百四十微也。今約體類同故但言八耳。準此四大恒不相離。問。極微俱生必不離。法性應雜亂。答。雜心二七右云。問。若眼根極微十種者。云何不眼即是色即是餘種。如是則法性雜亂。與阿毘曇相違。彼說眼根一界一入一陰攝。答。二種極微。事極微聚極微。事極微者。謂眼根極微即眼根極微。餘極微皆說自事極微故。阿毘曇說眼根一界一入一陰攝。聚極微者。衆多事。此中說聚極微。住自相故。法相傍性乎不雜亂。如心相應法其相各異非爲雜亂。彼亦如是

眼耳鼻舌至處各別故　叙由通二妨。妨云。眼等隨一如身應九。何十事。通云。身不依眼等。眼等必不離身。故有眼必有身。是故十事也。又妨云。若必不離身。應眼等同一聚。何云隨一。通云。處各別故無同聚義一左於前諸聚至　大種因起者　第二加釋有聲。初正示。以有下所由。外聲易知。但就內十十一兩種示由。不離根有聲故。猶述約有情言謂有執受等。光三釋第二隱顯爲勝。第一通妨大穿也。第三影顯義何可準。解聲等有無。三師各有異。光寶解此論文義旨全同。泰師別。而大誤矣。又述念法師意三師各別。寶師獨得。光師誤見證雜心妄破。具如寶辨說今云。約成就恒有。今約發生。或有或無。故云有聲生不約成就。全同諸論頭舊婆沙古來云七十卷。今見六十八至七十三無文按殘闕。光依念師所引文擧之乎

一左於彼聚中勢用增　舊論曰此聚中隨一偏多。或功力最勝云云　用婆沙百三十一十四左體增用增兩義。今新論但用增。蓋梵本異。正理五四左取體增破用增。光師作救寶五左敵光云不彈論主。意破婆沙一說。今云非也。正理五四左標經主名述意趣廣破斥。寶亦復簡用體二家。云法性隨緣。依有部宗非也。若依大乘可爾。然何混淆矣。又光擧現事用增爲正。彼五事論上七右下三右竝但約用增通難會契經

二右有說遇緣至　用有勝劣者　是前用增家中第二師。以相顯有體寶爲正　光云約緣疎也。如水下喩也。示水受聲三喩。夏中。水中煗相難知。故約極冷。謂極冷時觸水即言是煗水。故云有煗相起。由極冷故。所由簡亂。故舊論云。於水中由極冷故。或得熱觸。光七右三釋。初二違理背文。第三爲是。寶六右二釋。初約冬水水上氣興起未可也。後釋水分上次時致前後甚非也。受用者。光師約地獄等處爲是。寶約多境。若爾境勝劣非受用勝劣。聲用者。寶師約多聲爲勝。光師約鼓聲非也。若爾手鼓勝劣。應非聲勝劣故

二右有餘師說至　界謂種子者　後經部師約種子顯有餘大。是體用增竝取。謂諸法中可有體增微。亦用增故先現行。此聚中者。光二釋。初約所造聚釋此。此即聚持業釋。後能造云此。此之聚依主。今云。後釋非也。違問故。舊論唯云於聚中故。契經雜含十八十左云。若有比丘得神通力自在如意。欲令此枯樹爲地水火風金銀等物。悉皆成就不異。所以者何。謂此枯樹中有種種界故。光記作水聚非也。經言枯樹。舊俱舍及智度論第二。同作木故。無性論一十一　成唯識三十六左竝云。界是因義即種子也。略纂云。能生現行故名種子。梵云駄都。此翻云界。是因義也。以應準知

如是已辨至今次辨者　前已辨色。後亦有色。何云餘。解云。前色自類俱生。後色與心等俱生。色類俱生之餘。是約俱生義非色體無妨。或約多分故。舊論云餘品。正理云無色

三右論曰心與至　餘則不起者　但王與所相望論定俱。非幾王幾所誰與誰俱。故云隨闕一。是總王與所相對。寶八右云。王必兼所。所必兼王。非謂心王而與一切種類心所俱也。餘者。若心王若心所。隨闕一之餘三右言或得者至是故言或者　總約有無。若細論者。於有情中前後得不。但俱得俱。又有前後俱則攝一切婆沙百四十四(十二右)光記十七(十右)七(三七右)

三右地謂行處至一切心有者　光科爲正。寶疏釋地爲總釋。以下略之似有理。而穿之至矣。初釋地字。是所依義。心所所行處以名心王。大法下二字釋。受等十名大。功用廣大故。心王與受等大之所依地名大地。依第七依主釋。何故心王立此名。爲簡非餘心所所依心王也。此中下三字釋。正受等得名成立。此受等彼大之地心王所有物云大地法。第六轉依主釋。所有言顯所屬義。非餘心王所屬故頭寛政九(丁已)年五月晦日更考云。若作兩重依主大是唯簡別不能十法遍諸心。應言地之法依主地法即大故名大地法若爾大是顯成十法遍三性心也。可思之謂法下叙大義。婆沙傍光引第三義云。受等十法遍諸心品故名爲大。五地中前四皆名大其義各別。故文竝云一切。或云諸。第五一名小。故釋云少分。待對可知。依之一義即廢立成立也

三左遍於一切心者　前三句列名。此第四句叙大義。以示廢立。神泰疏四九右云。自古諸師皆以多義廢立大地等。如猶法師五義立遍大地。長耳三藏以八義立。如休法師具九義立。今依俱舍但一義立。西域稱讃爲聰明論。信不虚言西明理門疏云。西方學內外者。必學內宗俱舍一部。數論中三彌叉論。勝論宗中義曼論者乃得其名。西方呼此三論名聰明論。故學得者名播五天。德高於四主(明燈五本)(三十七右)引　頭甘露味論妙音造。曹魏代譯失人名。上(十七右)十大地受云痛。觸云更樂。作意云臆。勝解云解說。餘全同

三左論曰傳說至和合遍有者　先釋第四句。顯大地法爲大地之義。言剎那者此云念。此十法必心王起同時皆具足有。傳說言頭義燈五本(三三左)正法念經十七(五右)曰而各各相。各各自體如十大地法。何等爲十。一者受。二者想。三者思。四者觸。五者作意。六者欲。七者解脫。八者念。九者三昧。十者惠表十法皆是實有別體不信同時皆起以必別論主不信。故論第十三右諍觸生成。第二十八九左依經部證心所即心分位殊得名。又論第十七右有十大地不遍必諸心經部諍有人(傍法住)破光云。是唯相承不表不信。未見證者。何謂耶。寶亦似不爲不信依此理正理第十四右至第十一三左廣立破上座此中唯立受想思三餘七云分位

三左此中受謂至有差別故者　全如受蘊。然光師令與正理別爲得。辨強弱及述正理意竝非也。寶疏令此論同正理。而破光師竝非也。具如第一鈔

勝解謂能於境印可者　又名解脫。婆沙三十八云云　光□十五左　應記於此頭勝解有多種。婆沙百一(十四右)云云準之。餘九亦可知

四右頌曰信及至　唯遍善心者　依正理論十一(七右)二及之言兼攝欣厭頭婆沙百四十三(十五右)百九十六(十三右)二十八(十五右)入論上(五右)說欣厭也而不正說不二竝起故。不遍善心故。問。一及足何更說二及。

答喜根厭行俱轉。厭欣定不俱行。爲顯定不俱起。特說二及已上正理意。寶十五右引如是正名大善地時不得欣厭。故婆沙四十二十七左　界身足一初右　品類足二十二右　等名立十大善地。則不攝之。正理云。大善地法性不成故。即是義也。而兼彰無有妨。故諸論只明善心說之。雖爾分位差別不許別體。是論主心也。於論顛末不說欣厭。而猶於二十五十九右曰。厭緣苦集慧。是婆沙二十八十五左百九十六十二右三說中一說。發智見蘊所說。全不依評家也。光記二十二右非也。婆沙三說。一厭以慧爲體。一以無貪爲體。評家別體也。然麟記傍指要依之簡正理兼存云。今此論及但十內自相及也者。未精焉。第四句唯遍善心者。此十法善故已簡不善等。而有善非遍善心。今唯遍言簡彼。是叙大義。謂十大地遍三性心。非唯遍善心故。餘亦不遍善心故。然光十六左意唯遍兩字各貫善心。謂一十法自體唯善心。以此簡大地法。彼雖善心非唯故。二遍善心。若約色心相對似無失。今王･所對論能所遍。何遍下善心可通心所。故光釋中。兩處唯善心之心招過頭光若心言通心所何云從強擧心等寶疏爲精密。以言唯是善不加心故

四右有說於諦至　故名爲信者　是入阿毘達磨論師義。曰上(七右)信謂令心於境澄淨。謂於三寶因果相屬有性等中。現前忍許。故名爲信。論主忍許義邊不爲順理。故標別。舊論云有餘師。又雜心二三右曰。於三寶四諦淨心名爲信。法勝四卷一八右云。信者成實眞淨。六卷一十四右信者不顛倒因果信。準廣五蘊十五右四諦三寶如是。福非福不動業爲業預流等四果爲果也。問。根本對法有此說何彼爲。品類足三初右云。信謂信。信性增上。信性忍可。欲作欲爲欲造。心澄淨性是名爲信。答。彼集多義。今評說。非必本論爲量也

四右不放逸者修諸善心　品類足三一左云。不放逸云何。謂於斷惡法具足善法中。堅作常作修習不捨名不放逸

餘部經中至不放逸者　增一四六左曰。云何爲無放逸行。所謂護心也。有人傍稽古上(九右)又上則中。中雜有部。增含大衆部。長含化地部文　增含一經大衆部本。在於斯者。今云。見片文隻辭。何可得定談四左豈無經亦至　身輕安耶者　雜含二十七。五蓋說十。七覺分說十四中三右云。有身猗息。有心猗息。彼身猗息即是猗覺分。彼心猗息亦是猗覺分。舊家有輕安呼爲猗息如何可立此爲覺支　寶疏十二左難此非也。如契經已說覺支。故致此難。汝非爲切當者。坐學之罪也

雖非說無至應知亦爾者　雜心二三右云。身心離惡名猗息。法勝六卷第一八右云。猗者善心時於身心離惡故快樂。四卷一十四右大同雜心。法蘊足八初左所有無漏作意相應諸身輕安。心輕安。輕安性。輕安類總名輕安。亦名輕安覺支。此意也。品類七十一左釋覺支中云。無漏作意相應。身輕安。心輕安。已輕安。輕安類。是名輕安覺支

四左應知此中至　身堪任性者　經部難絕有部已。此文示自正義。故言應知。又顯身輕安是色法輕安觸。云身堪任性。若不爾者。此一句爲何。故神泰爲有部通釋甚非也

四左喜及順喜至勤名慧蘊者　此三例。初二例出雜含三十七三右次例者中含五十八三右云。正見。正志。正方便。此三道支聖慧聚所攝。問。品類足論。身心二輕安俱爲輕安頭雜含二十七(三右)云有身猗息有心猗息。彼身猗息即是猗覺分。是智是等覺能轉趣涅槃。彼心猗息即是猗覺分。是智是等覺能轉趣涅槃文(已上)全文。舊家輕安云猗覺。華嚴音義二(初右)云。猗覺猗於宜切。淹師文選音義云。猗美也。玉篇顧野王曰。歎美之詞也。字又作禕。郭璞注爾雅曰。禕。謂佳麗輕美之貌。今此覺支由定加行離沈掉故引定。身心輕美安和即即當輕美之義。故得定者非唯心安調暢亦復容貌光潤也。婆沙九十六(十一右)云。喜圓滿已。身心猗滴。離惛沈故起輕安覺支。寶何云婆沙上下無之乎。猗適彼音釋猗適輕安也何今分之而論之耶。彼第三初左云。身輕安。心輕安。已輕安。輕安類是名輕安。答。彼分六識爲身心。今云心輕安通呼六識。而問答者顯示解脫契經之正否故。義旨終無妨害。正理十一六左有兩說初是經部說。此言非理下。有部破。即是論同如身受應知。第二師有部異師許餘處非心所名輕安。今此契經說覺支心所故。正說心所輕安。不可說彼輕觸。而覺支難未通故。以能隨順下。通釋。光釋義實符正理旨。然三重救釋初二非也。第三爲是。寶疏意。正理兩師竝爲經部。初說爲此論經部。此言非理下。正理師破。第二說亦叙經部異師。意若有非心所名輕安。今說心所故不可說彼。而說身輕安爲覺支順心覺支故說。此亦同此論經部解覺支。而破光。今云。寶了簡誤之甚彼後說。若經部。正理師何不加破。唯廣叙經部所計爲是何用。又汝云別經誤也。是則云雖有此說之經即名覺支。亦復法蘊八初左集異門足十六十左品類足七十一左中同身心輕安名覺支爲何乎

心平等性至　說名爲捨　論主約表遮擧二名。令知其體。品類足三一左曰。身平等。心平等。身正直。心正直。無驚覺寂靜性是名爲捨。光二釋。初釋能令而持業釋爲正此有驚覺至有何乖反　於此境令有驚是作意。於彼境令無驚是捨。二作用所施大別。有何乖反。光記此餘直爲作意。捨。及懸殊約體非也。下難云若爾等。所起用。境各別故也。故舊論云。有餘處迴向。有餘處不迴向。雖如是異。同一心上相應。如王食時。諸臣中一人進此物。一人禁彼物。今亦可爾也

五右若爾不應至　皆互相違者　舊論但有初難。無後難曰。若爾一切相應法不應共緣一境已上蓋梵本異。今按舊論順如是種類答文矣

五右如是種類至應知亦爾者　總以例通。初勸所求。後如彼下正例成。意言於所餘諸法心所。應求如是捨作意相類而有行相。相違法同一時俱起。謂如受想等。二體各別。其用亦別。互無之相違。而俱起已共許。如彼共許道理。今於此捨作意中亦爾。此論兩處此中言竝指捨作意中。俱對所餘法。對彼言故。於義無別。以勸示正成故。寶意亦爾。光記上釋一性心中下。此中存兩釋。一捨作意中。二一心中令上下別非也。上若一心中約所依心。下亦爾。若下約能依作意捨。上亦如是云一心。爲作意等無失。俱是一心上二俱起故湛惠見光誤也五右大煩惱法地名大煩惱地者　惱亂身心煩藉行者名爲煩惱傍煩惱。法勝三(十一右)煩勞衆生名煩惱。雜心五(二左)熱惱故名煩惱亦惱亦煩。持業釋名。此煩惱其勢力廣大。亦煩惱亦大同依得名。論但示大煩惱之地四字依士也傍議論四(二十九左)五本(三十四左)入論上(十四右)

恒唯染　恒言顯遍義。簡小惑大不善等雖唯染心俱而非遍。唯言簡大地。遍三性心。故。染者是所相應心王。長行六左五目　云此唯遍染心。舊論五左頌曰恒在染。正理十一七左曰。頌言染者。是染心義。顯宗六初右全同。光記云恒染遍染心可也。唯染顯不通淨者。準上善釋。約心所自體非也。寶亦善心所。染言已簡者。陰能所遍心王心所非也五左對法中說至是名惛沈者　集異門足傍舍利弗造十二初左曰。云何惛沈。答。所有身重性。心重性。身不調柔性。心不調柔性。身惛沈。心惛沈。𧄼瞢憒悶頭發智顯宗音釋。蠱丁鄧切。𭿃武切亘(息緣切音宜)切。憒悶不明也。顯宗音釋。作𭿃母亘切竝竝詐亙作亘。集韻韻會。𭿃母亙切。目不明也。俗作𭟆懜○憒古對切心亂也。悶莫困切懣也是名惛沈。發智第二九右云。云何惛沈答。諸身重性。心重性。身不調柔。心不調柔。身𧄼瞢。心𧄼瞢。身憒悶。心憒悶。心惛重性是謂惛沈已上婆沙三十七七左釋之云。此中論主於異名義得善巧故作種種說。文雖差別而體無異。身重性者。顯五識相應惛沈。心重性者。顯意識相應惛沈。由此餘句。應知亦爾。心惛重性者。顯此皆是心所法性已上準彼隨釋。發智最後。心惛重句。總統上六識相應。以結體。故無五識身惛沈句。今於惛沈身心對明。應知依集異門。亦復是名惛沈結不同發智。無堪任性。彼瞢憒約因。今約果故。顯宗六一左曰。惛謂惛沈。𧄼瞢不樂等所生。心重性名惛沈。由斯覆蔽心便惛昧無所堪任。瞢憒性故已上　又法蘊足八四右十云。云何瞢憒。謂身重性。心重性。身無堪任性。心無堪任性名瞢憒。又釋惛沈名文。同於集異門也

五左豈不根本阿毘達磨　品類足第二十二右云。十大煩惱地法者云何。謂不信乃至　放逸。界身足第一初右加一二三等字。餘全同。本論如是故。婆沙四十二十六左次列異耳。云傍分五五異列也一不信。二懈怠。三放逸。四掉擧。五無明。六忘念。七不正知。八心亂。九非理作意。十邪正解已上　彼等竝說五蓋文也。品類第三二右牒釋云。失念者。虚念。空念。忘念。失念。心外念性。心亂。謂心亂。心散。心流轉。心飄蕩。心不一趣不任一緣。不正知者。謂非理所引慧。非理作意。謂染污作意。邪勝解。謂染污作意相應心正已當勝解。是名邪勝解餘五大同此論然古今人出發智二十六右卷者。予親讀文。但雖說三性心所。而無十煩惱名。亦無此十法列釋

六右即染污念至　與此不同者　婆沙四十二十五左云。問。心亂以何爲自性。答。以染污三摩地爲自性。有說。有別心所。名爲心亂。非三摩地。評曰。應作是說。前說爲善。即三摩地煩惱相應令心於境數數移轉名心亂○十六左五目　此二種大地法。名雖二十體唯十五。謂大地法中。受。想。思。觸。欲。名五體亦五。大煩惱地法中。不信。懈怠。放逸。掉擧。無明。亦名五體亦五。所餘十法名雖有十體唯有五。謂大煩惱地法中忘念即大地法中念。不正知即彼慧。心亂即彼三摩地。非理作意即彼作意。邪正解即彼勝解。然大地法通染污不染污。大煩惱地法唯染污。念等五法順善品勝。多建立在諸善品中。或有生疑。唯不染污。故復說在煩惱地中。有說傍此論云有作是說者是也　此五順染亦勝。是故重說。惛沈順定。餘不遍染。故不立在此地傍大煩惱地中。次說四句同此。又云。諸有傍此論云有執是也　欲令心亂非三摩地者前出別有義也彼說。此二種大地法。名有二十。體十六。所作四句。與前有異。初句六法加三摩地。第二句亦六法加心亂。第三句四法除心亂。第四同前。評曰。前說爲善。雜心二三左四句全同初說光師云本論四句非也。彼無故。寶師似論主自造不順故說

六右又許惛沈至　於誰有過者　自下第二通增惛難有五。一論主標許理尋不說過誰。意表本論不說是未盡理。舊論三(六右)曰。有餘師執無安與一切惑相應。於惑大地中不說。於誰有失。今云許。許執義。是婆沙四十二十　七右三目云。有說。此五順染亦勝。是故重說。惛沈順定。餘不遍染故。不立在此地中。既對餘不遍染。以惛沈順定。除於此中。彼許遍染怍然。故有此責。又婆沙十八左終云云。於誰有過者。意是汝過。不盡遍染法故。是故我說之

六左有作是說至非掉擧行者　是婆沙十　七右三目有說義也。如上引文。然光記云法救釋者非也。蓋混婆沙十六右八目云大德曰。若心名有心亂。亦名大掉擧。有心名有掉擧。非有心亂。謂於境三摩地極操動時如行一路馳走不息。復寶疏二十左七目見光記言法救而未考。妄云雜心等釋非也。檢雜心唯有四句。而全無此分別

六左雖爾應知隨增說行　此爲彼約用增通俱行難。此準擬婆沙。彼十　六右三目云。掉擧心亂雖恒相應。然約用增。問。本論十煩惱中。說念等不說受等。何故耶。答。大地十中。受等五於染淨其用等。念等五順善增勝。故多於善處立之。若恐謂念等唯善。故於此地亦說。以顯通染。故婆沙四十二十六左終云。然大地法通染污不染污。大煩惱地法唯染污。念等五法順善品勝準如受等是均等多建立在善品中。或有生疑。唯不染污。故復說在煩惱地中已上準此文念等重說。受等不說理在不疑。然光師二十四右勞設三解。初解雖似依婆沙。而於受等亦立強弱。是故非婆沙意。然復終不遮例難。令諸論皆悉未盡理。後二解大鑿不足論也。寶師自致名體違不違辨。謂理當然。今云不爾。念等已通三性。據染邊云失念等。何云違體是一受等若言有漏受等。豈可違體是二故還是拙智亂正理。何不見婆沙

六左雖智說行至　建立地法　論主縱奪破立。意本論不正。故加昏沈。問。此地立昏沈。論主案立。先師有之耶。答。未見明文。而理有。婆沙四十二十　八左終目云。惛沈掉擧。煩惱纒攝。通與一切不善心相應。又障止觀用強。故復建立在不善地中。已對纒云煩惱攝。云復立不善。準知已說在煩惱地中。問。本論何故此地不說昏沈耶。答。此論有作是言是婆沙義。於本論可存此義。正理傍寶十八左引有三說。第一無明惛沈中約勝顯惛故。云無明覆故。如月光前衆星。非無其體　第三無明一名詮二體。是竝不應理。彼說數言十大煩惱故。第二無明名呼惛沈。是不可爾。名體相違故。界身。品類等本論辨體云三界無智。何可雜惛沈。婆沙四十二十六左無明等五。名五體亦五。何加餘。故知非也。亦復六煩惱中無明例亦應爾耶。招違宗失。六左論曰唯二名此地法　唯者於能遍中簡餘心所。下言但於所遍中簡餘善無記。雜心二三左全同此論。婆沙四十二十八左加惛掉無明三爲五故。殊今云唯二。問。彼此相違如何。答。今約唯遍不善心。故唯二。彼約不善用強亦加三。故彼曰。無慚無愧唯在一切不善心中可得故名大不善地法。惛沈掉擧。煩惱纒攝通與一切不善心相應。又障止觀勢用強。故復建立在不善地中。無明一種隨眠所攝遍與一切不善心相應。故復立在不善地中。所餘隨眠及隨煩惱無如是義。光致和會於開合者非也

七右如是類名爲小煩惱地法　正理十一十右曰。煩言爲攝不忍不樂憤發等義。小是少義。顯宗亦爾。正理師順論主旨。何者異餘處言如是類。顯攝如是等類故。今所指下第二十一四左指法蘊足雜事品第八四左　憤發等多名曰。廣列彼相如雜事中。然彼雜事品。凡列七十九法。而非皆悉是隨煩惱。故不題隨煩惱品。立品言雜事。雜者謂於中有惡作。睡眠。貪。瞋。慢。疑等不定地法。有無慚愧大不善地。有放逸。惛沈。掉擧等大煩惱地法。有憂苦等大地法。而隨惑多。故指廣。雖隨事數多。今但列十者。約世有情多分發起。故根本品類足二十二右雜心二四右婆沙四十二十七右等。竝說約十法

七右論曰如是至煩惱地法　釋下二句示小義。初一句標。終二句結。中間四句正釋。於頌前但云少分。唯約少一義。是同前四地皆一義。彼大義是遍無不至。乃不可別說。其小義者。多中一分。不知其小是何小故。今顯示小爲小義。謂有四小。四句如次其義。一唯流下三句。故一義即四義。四義即一義。然如光記二十六左九目傍有人光謂二義非也釋頌前少分。擧長行文似是。而闕各別現行非也。如寶唯依長行爲四義。未知即一義。豈是論意。如圓暉四(十右)爲三義合意識無明亦非也。若一義何論不說隨一。是故婆沙四十二十八左曰。又此十種唯修所斷。唯在意地。若一起時必無第二。互相違故。名小煩惱地法。雜心二四左曰。修道斷非見道斷。在意識非五識。非一心俱生。行各異故。有一則無二已上二論無無明相應正理十一九右曰。非唯少分染污心俱傍一仍各別傍次第異　起無相應義。傍二唯修所斷。傍三意識俱起。傍四無明相應

七左欲有尋伺至　有皆增一　此中唯者簡持決定。貫不共見二。亦流下三種故。長行云。不約初在善者。有不決定惡作故。問。更有眠何可云唯。解云。彼亦不必。故云若有。今就決定云唯

七左論曰至無覆無記　問。何故分爲五品。

答。無明唯不共。餘多共起。無記是有覆無覆大別故。問。若爾於善亦有生得自性善等。何不分。答。彼唯義用別。無體異。不同無記二。光寶竝依此五品。爲五節分釋下文。今按不順文勢。何者應隨頌分四。善。不善。無記。睡眠。故文言若於無記。顯大科。於其中分有覆無覆。而對有覆云於餘。以顯小科

八右惡作者何至　名宿作業者　所作事體惡故名惡作。是持業釋。此示所緣境名體。寶云。不稱情所作事。名爲惡作。非是不如理事名爲惡作。入阿毘達磨上十五右全同。竝是惡烏各切。入聲不善也。小乘諸論皆爾。若依大乘亦用烏路切。音污去聲。憎也頭惡作アク小乘及三井ヲ大乘一義及南都如成唯識第七初丁七本三右兩說。若依去聲名悔一分有財。今入聲故。三釋竝全取有財。而有差別。初境第七。次依第七。後第五從聲。或第三由聲。言如說者。增一十四五右前論二九右亦證。以此文當簡彼光寶等非義

八左何等名爲至貪煩惱等者　正理十一十一左不共問答全同。而次釋唯中。兼存別義。意即雙存婆沙三十八九左兩說。此論及法勝四卷一八左六卷一十五左雜心二十五左竝唯依婆沙初說。然光記似正理唯依後說可簡｣九右略說不善至　有二十一者　上來廣散釋五別。此示略攝如論一九右無表色略說表業等。雖五品別約數兩種無餘。無者以散釋不繁。然光寶爲結非也。無已說及如是等諸詞故。前後無結。何唯此一。不順舊論曰若略說故。況光云將明無記。結者。若爾應唯言已說不善。多言爲何

九右外方諸師至心所俱起者　光記三十四右云。前十二是迦濕彌羅國諸論師說。今外國諸師有十三。即是印度國諸師也。故正理論云。有執惡作亦通無記。憂如喜根。非唯有記。此相應品便有十三心所俱起。不云有部經部。唯約國相對。意欲有部異說。寶疏但曰叙異說。圓暉四(十四右)及麟記等爲經部。今按是非經部。是有部異師。舊論曰。罽賓國外諸師等。又云。於此諸師。今指法勝論師及雜心論師等。法勝六卷一十五左曰。悔三種。不善悔有二十一。善悔有二十三。不隱沒無記有十三。四卷一(九右)唯別善不善二文誤也。不順頌文故雜心二五左頌曰。欲善二十三。不共有二十。無記說十二。悔眠俱即增。釋第四句曰。心進變名悔。是善不善及不隱沒無記非餘自力起故。毘婆沙者不欲令悔有無記。以悔揵利故。雜心師是乾駄國故。如西域記二二十一左故云外方諸師。若依正理憂亦通無記之計。非彼法勝法救。彼等竝憂唯善不善非無記故。而今論不擧憂無復有妨。又外方諸師言非必有部。有理有教。理者總迦濕彌羅餘云外方。外國。西方等。其中可有諸部故。教者。此論六五左叙色法無同類因之計。正理十三初左爲譬喩論者計。婆沙第十十九左　指之爲外國師計。又百三十一十二丁有西方諸師譬喩尊者語。對文於義其名不限。又或諸國中雖有部不同。宗義問同何無之。故約見聞所指各別

九左唯不善者至及無慚愧　釋所除不善其體何物未顯。故約本隨二煩惱曰瞋煩惱。如前門貪瞋癡疑煩惱。忿等隨煩惱。或四煩惱。及隨煩惱例矣。故正理云。瞋煩惱。及無慚愧除諂誑憍。所餘忿等。除諂已下約隨煩惱。然此中重牒釋所除。即所除諂等。却此地相應。能除却被捨防

十右我於梵衆至　是一切父　衆梵中勝故稱名大。於三十三。爲主上故名爲自在。執器世間能造之人故名作者。教化萬有號爲化者。能出生有情故爲生者。非但出生令養育相續亦名養者。如是皆是如世間父於諸子。故總結云一切父。上是言皆流下。已上述記樞要等意也。光釋有未可當簡也

十右於諸功德至　說名無慚　兩說中第一說正依入論上十五右又婆沙三十四十七左十六義中第一。品類三初左法蘊八初左竝此義也。無敬等四。初二諸德。次二有德。各如次約心身。心無敬重身無禮尊等也。光寶未可也

十左此中怖言至能生怖故　今云。怖言所目。是非愛果。此非愛果必能生怖法故。以所生果怖名呼能生因非愛果以名怖。是一字一義相從全有財釋也。有三重。謂從業有非愛果。由非愛果有恐怖。今以彼所生怖。即呼非愛果名怖。寶疏詳悉也。此怖者依毘婆沙是心所名。唯欲界但染無記如光二十左具釋然惠暉云。現當二世惡果是怖境。能生心所怖故已　上爲是　今喚罪名怖因罪受怖果名也甚非也論文已云於罪不見怖。罪是怖。不見之境故言於也。罪惡果因故可見怖不爾故名無愧。於罪業境不見惡果極苦也。今呼惡果取所生果怖名

十左不見怖言至　名不見怖者　見不見竝約怖果。故反顯云於罪見怖名愧。勿謂見罪。以是境故光後釋。初關約業。後關約果。令偏頗非也

十左有餘師說至　說爲無愧者　婆沙十六義中。第五復次。雜心二四左第三七左全此義。此意一體兩用不許別體故。終不同婆沙。故於正理十四右不見怖外更擧三說。總結云故一心中二法俱起。於當處而不擧此有餘師。顯宗六八右　亦復如是。而彼正理無慚愧反顯畢。後擧此有餘師。釋曰。謂異熟因當時現起故名爲自。其異熟果後時方有故說爲他。彼義意言。諸造罪者。意樂不淨。於現罪業及當苦果。皆無顧眄。由此已釋。經主此中誤取彼情。橫伸過難。謂設難言。若爾此二。所觀不同論作三誤云何俱起。以婆沙說彼如是解。今作俱舍師破。有餘已云自觀觀他。何可橫難還汝因果異熟是妄釋。亦復與婆沙第十五復次無差別彼曰。復次於諸惡因不能訶毀。是無慚。於諸惡果不能厭怖。是無愧

十一右有說信者至　故愛非信者　此師分前後以爲因果。按應愛體爲貪。次上四右七目信中。現前忍許有說。蓋同人

十二右　心之麁性　之聲依主顯別體遮經部等。婆沙四十二十二左　曰頭婆沙四十二(十三左)辨二別有三說。彼中破初二說有第三評家。今同第一說。必前後起也或有執尋伺即心。如譬喩者。爲遮彼執顯尋與伺是心所法。前第二卷五左自性分別體唯是尋。後心所中當辨釋者。指此尋伺段。自性分別之爲體。尋伺相指此文

十二右有作是釋至俱有作用　婆沙四十二十四右詮要義也

十二右若爾尋伺至　以別尋伺者　論主依經部難有三。一引喩不齊難。不齊麁細性是尋伺法說故。次相對無窮難。三界相形。又九地相形。又地地九品相形故。後體性無別難。麁細相形上義別。非有此性是有麁細物十二左契經至具足五支者　中含五十八。法樂尼經三右曰。初禪有五支。覺。觀。喜。樂一心傍一心トハ心一境ニシテ定心所也是謂初禪有五支十三右有餘師說至說名爲慢者　法蘊足八十四右曰。醉極醉悶極悶等名爲憍。發智二十八右全同。婆沙四十二七左釋云。名雖有異。而體無別。皆顯憍自性。依此異名釋故。舊論頌云慢醉愛。又婆沙八右說憍自性中。有意愛慢三師。第二師云。愛爲自性。此中說染著自法故。次有評家曰。有別心所。愛所引起爲憍。準此評家。前說皆分位差別。今亦貪愛爲體。彼分位假立義

十三右是謂慢憍差別之相者　此即第三總結。光寶未盡也。問。何故相似差別唯此四對。答。諸論多於此四對論差別故。不能悉辨談。故上云少分

十三右如是已說至俱生異相者　不同約五地。俱生有二。一三左王所俱生。二七左已下心所俱生定量。今竝取。不爾唯應言心所。更言心無用故

論曰集起至別故名識者　婆沙七十二二右第二有差別義中。有總別八由。第七復次云。復次滋長是心業。思量是意業。分別是識業。集起是滋長義。故舊論曰。心以增長爲義。能解故名意。能別故名識。五事論下六右　全依婆沙說中。復次由採集義名心。由依趣趣向ハ思量義爲意。了別義爲識。舊婆沙五十六四右曰。增積義是心義。依之唯一不可云積。必增加多故。增長是積集義也。有部本義。然光師四三左唯擧婆沙不同義。而有釋二十三左初目下云第二有部解。故知爲前非有部解非也。寶疏爲正。後爲異說故。雜心一十一右約名義業世等分別

十三右復有釋言至　故名爲識者　有部中第二說。彼婆沙第六復次云。彩畫是心業。如契經說。苾芻當知。諸傍生趣由心彩畫有種種色。歸趣義是意業。如契經說。如是五根各別所行。各別境界。意根總領受彼所行境界。意歸趣彼作諸事業。了別是識業。如經言。識能了別。舊婆沙五十六四右云。復次種種雜色義是心義。如說比丘當知。畜生趣所以種種雜色者。皆由心有種種故有種種雜色。歸屬義是意義。如說比丘當知。此五根雖行種種境界。必傍所依止義明也待意分別終歸屬意。分別總體相。是識義。令淨善不淨惡諸法種族種種差別是由心力。即以種種差別義釋心。故正理十一十九左云。或種種義故名爲心顯　宗同全舊論曰。善惡諸界所增長。或能增長彼故名心。準彼有能差別所差別。光師以差別釋心者正也。寶師。界釋因義。云依爲種種因非也彼意。境萬差不同故爲因。起種種能緣行相。故心從境種種爲種種大非也太疏同前集起義者非也。境有種種不同由本心有種種義。此心也。他者五根。他根取境之所依故。識能了別必依根故。今相對云能依。婆沙約起用邊云了別。終不違也。十三左如心意識至　而體是一者　自下釋下三句爲二。初總例釋名異體一。意表上體一言流下。寶師三十二右初目唯云結前引後深非也十三左或名有行至起行相故　舊論三(十三左)曰。或說有相。是所緣境隨類差別能分別故。今亦言起行相。知是行解相貌也。能起心體故云等起。所起作用故云行解。小乘意心上現。相是能緣心用即名行解。如鏡現物名能照。勿執大乘見相二分勞通。故行即相竝皆能緣行相也光四釋未詳

十三左　有五義故至　皆平等故者　大乘四義爲本除行相。是故有多差別。如下應知。今論婆沙十六十四右解相應義。總別合有二十四義。今第七等和合義。次約五義平等。今依彼述等和合義。入論上十六右五義故。彼婆沙云。一時分齊。心心所同一剎那而現行故光第二釋非也二所依等。謂心心所同依一根而現行故所必依王所依根無別根故言同依一根。光約數非也三所緣等。謂心心所同緣一境而現行故　此亦緣心緣境。不緣別法。故云同緣一境。光約多少非也四行相等。謂心心所同一行相而現行故雖心所取別相異。取總相。行相與心不異。故云同一　五物體等。謂心心所各唯一物和合而起故名相應。此中光記約數一大非也。今心與心所平等。非能依與所依等相應平等義。寶疏評釋最爲精當。謂不問所依根多少。王所依與心所所依無差別。故云同一所依云平等。又雖於所緣有多少不論彼心所必從王不取別境云同一所緣。又雖心所取別相各異有取像領納等。總相取青等行解與心王無別。故云同一行相。若依大乘雖有四義五義兩說。基師等以四義爲正。五義說爲隨轉理門。以瑜伽一六左十左　說同一所緣不同一行相。成唯識三三左　曰時依同。所緣事同。不說行相同故。然大乘亦於所緣有影像本質異。於行相有見分相分殊。故各解釋異。廣如識疏三末二十二三本四十七右四十右要上四十八丁　下本二右略纂一二十三十四三十四丁倫記一上二十二十五上五丁義燈三六十三丁開解鈔二十二十八左有元曉會瑜伽不同一行相文。然有人傍指要救光數一。於大乘亦有數一相似兩義。今亦可爾。寶破一概云云　今云不爾。彼且約所相。本質唯一故。相分多故。爲簡差別。而竝王所共同義也。如是而無且約一邊未盡義。今不爾。無如是亂。不及簡差別。故知先師非也

十三左已說心心廣分別義者　廣與分別相違釋。前一左心心所俱生竝五地等心所俱生謂之廣義。正所明故。故品首標有爲俱生。無慚等四對差別竝衆名釋義謂之分別義。因便故。故舊論云。說心及心法廣義及差別義已。光記問答今結心王。本依元瑜。竝未得論旨。今須標牒簡去。元瑜正理鈔云。問。前正理第十(三右)云。於前所說四有爲中。廣辨色心。如前品說。心所等法。猶未廣辨。今先廣辨諸心所法於心所初。擧四有爲結二生下。理應於此結前心所引不相應。何故此中乃於無色結二傍心心所生一傍不相應　未詳其旨。解云。由於次上活異名中。兼亦明心不唯心所故。於無色結引可知。今云。元瑜問元非。答豈可正。何者正理第十三右依心所出體遮疑色心出體何。指云前品。全非結前文。故此論三右但云向言心所何者是耶。無有彼語。何例彼難今。又正理第十一十九右　異名初云。如是已說&K202諸心心所品類不同。然心心所中。於契經中隨義立種種名相今當辨。如是心所後而亦結引。俱加心王。去分明結引近文。依不明遠處致難何謂。元瑜答兼明心者何謂。結引俱約心心所。全無優劣。而明異名迷之甚矣。光師釋甚非也。今論心所初無結前。故衆名初具就心心所結生。何如是亦非兼明也。只見他解釋。未深思致此誤焉。應知當品初標四有爲。初一頌明色。次竝皆總明餘法。次明五地等。後明心心所衆名。如是通交。通結引可然。亦衆名中明五義平等。是王與所平等。與此相應反云不相應。通結起不相應。最有便也

十三左頌曰至　名身等類者　自下不相應中有十四頌。分爲二。初一頌標名數。後十三頌隨列解釋。後中亦有二。初十二頌別解釋。後一頌論五二十一左總辨餘義。寶科爲正。光爲三門科非也。論五二十一右義門差別唯名句等差別。得等一一有之。何可爲大科。今論依別釋。等唯等句文二。數但十四。問。依準是誰。頌後類言其意何。解云。諸論不同。如品類第一(一左)法蘊第九(十二右)竝立十六。除非得加依得事得處得。出沒可知。瞿沙傍此云妙音　尊者甘露味論上十六右列十六種。於品類足十六除命。更加凡夫性。如雜心。數十四而除非得入異生性頭婆沙四十五(初右)異生性爲不相應攝。而自體實有。彼處經部不爲實體。犢子部爲相應行攝也世親安慧兩五蘊論與雜心同。入阿毘達磨上六右列十四名全同此。而最後云等。下六右釋十四畢云。等者此中義類差別。諸行句義齊此應知。今論主同悟入入論以爲十四。次類言入論云等。今結頌故已云等。故別云類。攝前中種種義類差別。故入論云此中義類。不云所餘。況云行句義齊此應知。不許更有餘別體。光師解此論爲允。難破正理未全善。作論者意樂何深責。不相行等甚難了知。何輒可決之。然依此論意。和合性攝衆同分。本論處得等。此中得義類差別無別體。彼有非得說。所餘言顯示。而所餘言有兩意。一體別如非得。二義類如和合等。竝總攝雜心及法勝等雖不說非得同本論。加異生性迷本論文相。故述記二本五一左云。雜心說異生狹。退不成就等無處攝。故俱舍立非得。不說異生性。即非得攝故。以成不成相返而立。寶師令今論同正理破光記甚迷執矣。今論何處有和合性十四外有別體作如是判。又怖及厭欣例不決定。光二十八右釋怖雖三釋。第三義云論意各別。又欣厭。光師許別體次上二十三右終　今按亦不許欣厭別體。論主意也。如前談之。亦不云餘有善心所十三左論曰如是至不相應行　別名下顯。今釋總目有三。初一句標十四法。下八字結名。中間釋名。心不相應者。釋名中四字。非色下。釋行言。舊論曰。與心不相應。非是色性。說名不相應行。今略與言。不成能釋。彼省等言。不簡法盡。如是互有具略。得旨忘筌。故正理十二(初右)曰。諸法不與心相應故。說名爲心不相應行。非如心所與心共一所依所緣相應而起。此中得名有具略。釋名有異義。須知之。先得名具略者。極略云不相應。顯揚一初左略名不相應行。加入論上六右下六右瑜伽第三十四右唯識一二十三左舊俱舍等中名心不相應行。如此論。正理十二(初右)顯宗第六(十三右)及大乘諸論顯揚十八(八左)廣云心不相應行蘊。如法蘊足九十二右又法勝六卷六六右四卷第四十八右雜心九二右名非色不相應行蘊。非色者約體也。非色而不相應行蘊也。極廣稱非色非心不相應行。如寶疏　三五左等傍對疏五云色心不相應行而有差別。初二就作用。後約體。非心心與心不相應心大別。死活別。表遮異然基對法疏五二十六左云。應言色心不相應行。然心是主略色言。但言心不相應行者。此釋誤矣。次釋名異義者。此論。心不相應者。如舊論與心不相應之義。心是死字所對。不不相應自體。不相應簡心所。不如心所五義平等而相應故云不相應也。復此不相應其體非色性。非無爲性。非心王性以行簡去五法中簡法盡。寶疏三五左心不相應者。簡心心所。非色等性行蘊所攝者。簡色及無法。上句簡心王者未可也。光四六右初釋約五法闕心王簡非也後釋約五蘊。此意具名不相應行蘊法蘊足九(十二右)故就蘊門釋。然其失有三。一設雖蘊門受想思豈不心所。何心不相應言可簡漏彼。二得名不必敵對。必有通局寛狹。不相應雖簡一切心所。恐亂色等故。爲簡彼所簡所餘法。重云行。何殊餘受等可入行所簡。三不相應言不得簡受等者。受等是應不相應。問。不相應言簡心所應名不心相應。心所名爲心相應行故。何云心不相應傍法蘊九(十二右)云與心相應是名心相應行蘊答。善致此難。今須辨尋。夫五法中約體色不相應無爲三是非心。餘二是心。若約相用。餘法竝是不離心。故俱名心相應。心不相應。若言不心相應。唯遮不如心相應心所。未能顯自相心種類。若不能顯應是無體法。故舊論云與心不相應。品類足第一初左　云與心不相應總名心不相行。是略釋而終顯成心種類。故云與。正理十二初左曰。說心言者。爲顯此中所說得等是心種類傍非謂即心是種類也。顯屬主釋諸心所法所依所緣皆與心同。亦心種類爲簡彼傍彼心所所依等同故言不相應。諸無爲法亦心種類。無所依緣亦是不相應。爲欲簡彼故復言行顯宗六(十三左)全同正理不簡色。與心易知故。謂無爲已以行簡。非行理在絕言。故不說也此釋最盡理。然有人忘立名心字上下。未深思正理意。妄疑正理。實迷倒焉問。若爾目連尊者法蘊足第九十二右　曰不與心相應是名心不相應行。正理。顯宗亦同。圓暉依之云。不與心相應名心不相應。五蘊門中。是行蘊攝故。名心不相行。何故如是異此論品類等諸論耶。若不字倒。答。爲顯示名中心言死字不動。不相應言。活字動物。是不相應爲不相應之旨作如是說。若了知造語之差別。句逗之法。於此有何疑。故結名云心不相應。圓暉善了知目連旨。通達造語寛急。句逗差別。故迴不字釋之矣。又有異釋。對法疏五(二十六左)基云。今但言。簡心故名心不相應。簡無爲故名行。既不簡色。應色相應。即是雙簡色心。應云色心不相應行。然心是主略去色言。但言心不相應。其無爲亦非心相應。然非是行已上今云。若但簡心其心所何。又心不相應言。是心之不相應即但簡心所。何簡王。若言簡心王。心相應言即簡心王。非心與心自相應故。今云心不相應。不能直簡心王。復不相應簡色者。若爾心相應言應名色心所。今論已以行簡之。述記二本四十八左云。不相應者。簡非色心傍簡色心非也及諸心所。不相似故。行簡無爲已上是亦未審。顯揚第一十四右云。心不相應行者。謂諸行傍釋行簡色心無爲與心傍簡心所。顯心之不相應不相應。與此論等同

十四右論曰得有至　與此相違者　此不相應段據入論下六右當挍了。今於今獲開二者。於事有二故。謂先未得今得。先得失已而今亦獲故。於成就不分者。初念今獲已去無差別故。總云得已不失。故舊論得有二種。謂未至得。已失得。與正得同隨。初得必有成就。故云正得同隨。約文解如是。若從義由今獲有二。隨彼亦成二。謂未得今獲得已不失。已失今獲得已不失。又恒成就法得已不失也。然圓暉分得已不失爲二。曰言成就者。先未得法今時已得。先已得者今復不失。此釋如次。配前今獲二非也。得已不失義無別。何以故。得已是不失。不失是得已故。若強分之。成就中初後。謂成就初云得已。已後云不失。然豈有此義。若如汝者云已得不失。既不爾云得已。以知非也。寶疏令此論與正理一同而成就開二。一無始恒成爲得已。二今獲已去爲不失。今云。寶疏非也。若爾何不云已得或云不失已得。得已言顯必有初得。又令同正理甚非也。違教違義。違義者。先未得言。何可入已失。違教者。婆沙於得成就差別有七說而無評家。今論正依第七說。兼存第三說。正理依第二說。本說已別。豈有令同之理。婆沙一百六十二十五左曰。問。得成就何別。傍一　有說名即差別。傍二有說未得而得名得。已得而得名成就第二說。正理依之。頭第二說不約位初後但約事別。今論獲中二即彼得成就也傍三有說最初得名得。後數數得名成就第三說。今兼存　傍四有說先不成就而成就名得。先成就而成就名成就傍五有說先無繫屬而有繫屬名得。先有繫屬而有繫屬名成就傍六有說初得名得。得已不斷名成就傍七有說初獲名得。得已不失名成就第七說今正用泰光爲別最順婆沙得二論意十四右於何法中至　及二滅中　光寶圓暉竝云。明得非得所依相。是故論點於中依聲正理。顯宗。入論全同　示有得處。然近世有自號囀聲學者。難光寶別立於是境。謂雖自相續若爲依。如二滅唯是境非依。故光寶誤解。論已云墮在自相續故。是等竝是約能得之所得境。今皡詳曰。何好1寄之如是甚哉。何致惑之如是大哉。夫得者他相續。虚空上無。唯自相續法及二滅上有故爲依。二滅之得就二滅論之。何誤云二滅非依。復不能離有情唯說二滅。又於中連字何可約境。冥境依岐疑譯寮師。猶如蟷蜋向於車轍。是故舊論三十四右曰。此至非至屬何法。偈曰。至非至屬帶自相續二滅。彼云屬顯依屬。何爲境頭於中依。邊疏下(五左)中(十四左)光三(初左)述記七末(十七右)

十四左故對法中至一切有情　發智論十九九左曰。諸成就等覺支。彼成就無漏法。有成就無漏法非等覺支。謂諸異生婆沙百八十六(四右)釋云。以諸異生皆成就非擇滅。隨離何品染。亦成就擇滅故

十四左除初剎那至皆成擇滅　已上成得非擇。自下成得擇滅。簡苦法智已上四向四果離縛聖人云初剎那等。簡有漏觀斷惑異生云具縛異生。故餘有情通凡聖。不云凡不云聖總云有情意在於斯。故舊論三十四左曰所餘一切聖人。及所餘凡夫。然圓暉唯云聖人誤也

十四左諸有得者至不別釋　準顯非得別釋。雖前有爲無爲俱總釋云得非得。然別釋中於有爲唯就成就釋唯所簡。無爲中亦唯據成就論二滅故。今準顯示別釋

十四左以生以得以成就　光記云。以者由也。舊論。三箇以竝作由。又今所引經。廣義法門經十紙右彼云。由證得十無學法。依之觀之。二十疏上九右釋以言三釋。第三爲由義。乃第三轉也。爾輔轉義八右　彼三釋竝爲第五轉強曲致解。思可簡也

十五右如是非理至是爲非理　經部顯非理爲二。初正示。後破救。此初也。非理者。上違教失。此違現比二量智。故言非理。初一句總牒。後二句總結非理。中間別釋。別釋中。約因明意。謂所執得他比量而顯有法。無體下。擧難體因。是違現量智。貪等雖亦比智。而約他心智現量知故。今爲現量得。顯色心別云或。無用下。示難用因。無容下。是能別宗法。今量云。汝所執得應無別體。執無體可得如色聲等故。如龜毛等。貪等爲因亦爾。無用爲因亦爾。三因故成三比量。今約根境識三法擧相顯心所以等心王。成唯識一二十二左已下廣破不相應。大同此經部破。對挍有助益。彼基疏二　本四八左委釋

十五右若謂此謂至　理不成立　自下二破救大四。一總破生因救。二破俱得轉救。三破餘因轉救。四結不成。初三中。各有擧救與能破。破中有別難置又言。初中有二難。初無爲應無得難。量曰。汝擇非擇無爲應無有得。執無作用故。或以無生故。如龜毛等。後未得法等應永不生難。初諸句皆是有法。彼現無得因也。當云何生能別。但略喩。量云。汝所得法未得等應永不生。以現無能生得故。如畢竟無。三界九地往來轉易。其過去法。必是不成就無得。離染法謂諸凡聖也。離染是斷也。不成就也。故者但貫上界地轉易故。施相違合集及言。舊論云。由易地及離欲。是則擧四事也。第二段破有三難。一生相無用難。量云。所執有情數法應無二生所作。許有能得因故。如汝擇滅等。然基疏二本五十六右二生言屬有法非也。二非情應定不生難。汝諸非情法應不得永生。執無俱生得故。如龜毛等。三惑品無別難。具縛異生簡分斷者。具三品惑者。彼三品現起時頓起差別應無。能生得無差別各有之故。成唯識論一二十五右　云。若俱生得爲因起者。具善惡無記得者。善惡無記應頓現前。今亦準知光記五三右不得論意。誤解釋云云煩勞。一向不通也。量曰。汝具縛者三品惑起時應無差別。執得無別故。如許諸非擇滅十五左此由所依至　無有別物者　自下經部辨斷未斷成不成相。於中大爲三。一約煩惱種子。二善法有二下約善法種子。三故所依中下結成。初中。初總釋。後謂諸下別釋。別釋中爲四。一明斷。二與上下翻顯未斷。三諸未下配成不成。四如是下結假。初斷中亦有二。初約出世道。後約世間道。初中有法譬合三節。第二善中有三。一標數開列。二即名下合二得。三不由下隨列別釋。初正示。二如下結假。初中亦分二。初釋生得。後釋修得。初生得中。初總釋成不成。後謂斷下別釋斷。斷是不成就。影顯成別釋。而言名斷。斷即不成。未斷是成就。前段配釋爲避文煩唯示一影餘。後非所下示非永斷。二釋加行。於中初釋成就。後反顯不成就

十六左此中何法至生果功能者　此但明經部種子所目法。不關種子功能名義及能所熏相。故問中云何法名爲種子。答中諸師異解紛紜。竝皆由失立意。如後當辨。先叙正義。初正示種子所目法。後此由下叙功能名種子由。初中名與色即五蘊。是功能所起之法。故先標。於生自果者。擧所生果以爲所對。辨能生功能。非自種生他果故云自。所有者簡所無。取餘一切非所無。展轉頭宗疏七右者。互爲因互爲果無定主。故曰展轉。設經多劫無隔其間曰隣近。有功力作能名功能。此功能非唯隣近義。而有展轉故。亦唯展轉有隔間可生果。已不爾故云展轉隣近功能。勿於中爲句逗。言名色五蘊法。對生自果展轉隣近有功力勢用。此功能名種子。種子者。唯色名上生果勢用。非名色即爲功能爲種子。是正示種子所目法。而答問中何法字。問。異體法展轉。若同體前後念唯隣近無展轉。何不爲句逗。解云。異體法豈唯展轉。若唯展轉有間隔應生果。如論五七左　明經部色心互熏。今且就寛示所目法。非分別門故。後中此者此功能。目近故。由者因由。第三囀聲。相續等從寛向狹。三義即一義。正歸最後差別生果功能。故云相續中。餘準之。言此功能由有爲法相續轉變差別頭正理三十五(八左)傍寶疏十三･二十左引)釋經部義云。思業爲先。後後心生說名相續。即此相續於後後時別別而生說名轉變。即此無間能生果時。功力勝前說名差別。又論十三(八左)舊論十(九右)云。是時相續至得微細轉異勝類生果功能故。是故名爲種子。故下論六十二右云。果具二義方得熟名。一由相續轉變差別其體得生。二由隨因勢力勝劣時有分限。彼文亦由差別生果功能。其果得生。今亦取功能生果勢用。以立種子名。功能生果如世種子。故是叙功能名種子義。答問中名爲種子。如是解者。正依此論立意及義旨。兼依舊論文勢。舊論曰。何法名種子。是名色於生果有能。或現時。或當時。由相續轉異勝類故。何法名轉異。是相續差別。謂前後不同。何法名相續。生滅因果三世有爲法。何者爲勝類。與果無間有生果能已上彼論略所有展轉隣近句。唯是示生果功能。其義足故。今論具示其相。竝無妨。彼今此字替在或現時或當時六字。即取果與果時。擧時。以成功能名種子有人。或現時或當時爲此論展轉隣近大非也後辨諸師是非。光記未得論旨。猶豫爲三解竝非也。第一解展轉等。上下各爲三義如次配當爲能由。此言隨應。若展轉。若隣近。若功能。而六種皆爲種子異名。詳曰。豈可異名。如是三三各別。離隔文義。何可得理。誠似鳩鴿喰豆。第二解此言爲所生果。是本論六十二右文。餘釋全如前義。詳曰。支離文義失如前。下文其義旨各別。今示功能名種子得名義。下叙果依此此生旨。言義同。其所歸意各別。故此言指果甚非也。第三解功能通上二。相續亦通下二。各有二依主釋。如次爲能所由。此言隨應指二功能。詳曰。如是上下各爲依主爲別義大非也。復相續之差別者。不爾。論文已爲相續中轉變。何忽背論文。令轉變離別相續。又神泰師云。名色中有功能生於自類果。所有展轉隣近生果。此功能有三義。一由相續。二由轉變。三由差別。種子義成已上詳曰。解上無失。下爲各別三義大非也。離不可離失莫大焉。故新舊兩論雖上句有具略。於下句無具略。唯是一句也。勿迷次論差別釋義文相。況相續者。是總三世因果一切有爲法。豈唯此相續是種子義

十六左然有處說至必不能修　經部通經。經部意雖成就染污種。而修善法。故通此經。光初義爲正。後義非也。一別體諍前已畢故。二文相云耽著時分約現行故。三違舊論。曰隨安受貪愛時。量無有功能修習四念處已上意云。貪愛現行時。無修四念處之功能。分明現種相對故。泰光等令經部同對法論五十八右三成就。有人云。經部大同瑜伽五十二與對法故。然普光等不曉大乘宗致也。振古讃言大乘光者。可謂虚名矣。皡曰。此破甚非也。約文相親於瑜伽。而普光等意。但辨薩經異。謂有部一向不同。經部同大乘。必非欲指同所明親。故唯列對法三成就名耳。復於二善等段不言。至此總指同。何未得指同意得加破。又汝還不達大乘宗致。瑜伽。對法雖文相且別其意終同。故基述二本(六十丁右)云。對法文盡。瑜伽少分。故知二論各據一義。依之瑜伽餘處文亦同對法。又大乘光嘉名由譯事之功多在大乘教。非由通達宗致。汝未知得名所由。妄吐麁言。何不愼哉

十六左如是成就至　亦假非實　簡有部唯自相續得。謂經部意他相續。及非情法可有受用皆許成就。故云遍一切種。大乘亦爾。基述記二本五十八右云云

十六左我所宗故　訣曰。此論宗旨。有部非經部。可見可見

十七右非學無學三　訣曰。非字流無學擧非學通三。以準顯學無學各一。次句非所斷亦爾。光記六十丁右三釋。竝未盡

十七右論曰三世至各有三得者　訣曰。此三世門。古今紛紜無可取定。今先叙正義。後質古非。初正義者。此總。次段別說。但總別說。全無有法相異。故次結生文言前雖總說等。正理曰。約容有義且作是說。其中差別後當更辨已上顯宗亦爾。依之只依總相說爲各三。若約別說非無於其中有差別。故云容有云雖總說。是故上下一致法相。下已據前後俱得差別以判三世單複。今亦當依得前後而辨其三世。夫於世無別體相。但寄法判之光一(四十三左)十二(十右)頌疏十二(五右)時無別體。依法而立。是定規故。是故依法言三世。凡有三種別。一未來現在過去次第。是約生滅以辨。如四相等是也。爲欲顯叙生者必滅之道理斷遮凡夫常著故。二過現未次第。是據因果以說。如十二因緣等是也。爲欲顯說酬恩報答之旨以勸遮惡持善也。三過未現。是依生起次第叙以顯有爲法生起之次第。故雜阿含三二十四左　曰。諸所有色。若過去。若未來。若現在。上論第一(十四左)釋云。無常已滅名過來。若未已生名未來。已生未謝名現在已上品類足五十三右曰。有三世。謂過去世。未來世。現在世。集異門三十四右　又標過去未來現在具釋。非滅則現起。必滅與現起中間有未生位。故依生起次必過未現。今文依後義故過未現次第也。得前後俱必依未來現在過去次。是生滅義故。以不由法生滅不能辨前後俱故。而三世門依得前後俱有無以論世單複。據容有總相雖言各三。於其中有三種別。或有三世法各具三世得。如欲界善不善四蘊等者。有前後俱三故。或有在過去具三世。在現在唯二世。在未來唯自未來。如欲界善不善色。色界善色蘊者。以無前得唯有法俱法後二故。或有唯在三世但有自世得。如欲界無覆無記色等者。唯法俱得無前後起故。如下引婆沙應知。如是由前後俱有無有其差別。今且總相施言故言三世法各三。別說已由前後俱。總說何不爾。是故判得前後俱。必約未現過生滅次第如下婆沙辨三世門。今論。正理。顯宗。婆沙等。竝皆據過未現生起次第。雖據過未現而論得前後俱必未現過次第。一百五十七四左曰。所得法類有十一種。欲界有四。謂善。不善。有覆無記。無覆無記。色界有三。除不善。無色界亦爾。及無漏法。欲界善。不善。無覆無記各具五蘊。有覆無記唯有四蘊。色界三各具五蘊。無色界三各惟傍除色四蘊。無漏法具五蘊。及擇滅。非擇滅。除虚空無爲。非所得法故。此中傍約欲界四種欲界善不善色傍如是過未現次第也若在過去有三世得。若在未來唯有未來得。若在現在有二世得。謂未來現在。善不善有覆無記四蘊及無覆無記中通果心。俱生品四蘊彼得。世雜剎那雜。謂在過去未來現在。皆具三世得故。無覆無記一切色蘊。異熟生四蘊。及威儀路。工巧處多分傍簡少分極數習者四蘊彼得。世不雜剎那不雜。若在過去得亦過去。若在未來得亦未來。若在現在得亦現在。威儀路傍前多分餘少分四蘊中善慣習者。如佛馬勝。及餘有情所善慣習。并工巧處四蘊中善慣習者。如佛。妙業天子。及餘有情所善慣習。彼得亦皆世雜。剎那雜。謂在三世各有三世得故傍已上欲界　頭欲界善不善色。此論言。無前記唯有俱生及後起。於未來一切前起無故。不有過現故。唯有未來得。於現自俱得。及未來後得有。故有現未二世得。於過去自俱及未現後得有。故具三。依之知。得前後俱必依未現過生滅次第。而三世門據生起過未現。今文其證也。若不爾者。因何未來唯未來現在具二過去具三耶。善四蘊等勢力強故有前後俱得。此論及顯及入論等。其說分明。故世雜剎那雜三世各有三。不得離前後俱而辨三世門。以世無別體故。無覆無記等者。今論意無前後起。但俱得故唯有自世不具他世。婆沙只示世一邊。今論具示因由。依之準知。有前後俱必各具三世。若無前得但有俱得後起二。於世有一二三不定。猶如向白日。聰明論號豈可不信哉色界傍約色界三種善五蘊。有覆無記。及無覆無記中通果心。俱生品四蘊彼得。世雜。剎那雜。謂在三世各有三世得故。不定善色蘊如欲界善不善色蘊說。一切有覆無記無覆無記色蘊。及威儀路異熟生四蘊彼得。世不雜。剎那不雜。隨在彼世即惟有彼世得故傍已上色界無色界傍約無色三種善。有覆無記四蘊彼得。世雜。剎那雜。謂在三世各有三世得故。異熟生四蘊彼得。世不雜。剎那不雜。隨在彼世。即惟有彼世得故傍已上無色界無漏傍約無漏法五蘊彼得。亦世雜剎那雜。謂在三世各有三世得故。此則總說。若別說者頭別說下。今論總別各別。彼總別此論別說中亦總別莫亂。最初言簡後念。後後次第相續故三世法各有三世得。今約最初以辨單複。此已下約初得重得差別不依前後俱別。故與上差別。文中未現過次第。於今論無此細分別。學者可留意也　諸未曾得無漏傍初無漏五蘊。及未曾得有漏修所成。并未曾得聞思所成。彼最初得。若在未來彼法惟有未來得。若在現在彼法則有未來現在得。若在過去彼法則有三世得。擇滅非擇滅法雖非三世攝而有三世得。然擇滅得有二種。謂有漏無漏。有漏擇滅得由離欲界染乃至無所有處染故起。是世俗道類。若未離染彼滅惟有過去未來得。若已離染彼滅即有三世得。無漏擇滅得由離三界見修所斷染故起。是聖道類。欲界見苦所斷法擇滅。若苦法智未現在前。彼滅惟有未來得。若現在前。彼滅則有未來現在得。若已滅彼滅則有三世得。如是乃至有頂第九品法擇滅。若盡智未現前等如理應知。非擇滅得惟是有漏。彼最初得。若在未來彼滅惟有未來得。若在現在彼滅則有未來現在得。若在過去彼滅則有三世得已上彼論世門與此論同。彼無今論總說。此無彼論別說。爲異而於義意全無有異

頭爲顯示此旨諸論過未現次第。諸師未曉

今過去法有三世得者。過去法過去得即唯俱得。以前後起餘未現所帶故。有未來得若約有前後起是前得。過去未來隣近。如未來現在現在過去隣近故。若約隔越相續。亦有後得。猶如欲不善色等。有現在得即法後得。未來有三世得者。未來得唯俱得。現在得法前得。過去得後得。現在法有三世得者。現在唯俱得。未來法後。過去法前。是且約前後俱具足一相叙之。其單複等。如論次文及次上辨。後質古非者。光記五七右七行前後俱過去皆爲過去非也。若前後爲過去。何亦爲未來現在。過去法未來現在皆法後者非也。未來前得故

頭光記依未現過次第判三世門。而麁相望二對一爲前後。唯現對前後未過。又約生起示細

論。竝未現過次也。而古來三世門約過現未。生起約未現過者非也。寶疏三世門約過現未。三得

門約未現過。其文唯思可知。今光圖曰

若橫相望有唯俱得可具三世。而唯自世何

次據世及起用辨未可。不依起用何可辨前後俱。是未曉論過未現次第意及總別兩段。婆沙意。故致此慢說耳。又未來法有過去現在得者。皆是法前者未可也。前得隔世傍後得或有之何可起。復全不知論意。次前後俱未來皆爲未來亦非也。又現在有三世得。一段無大失。而三世法得各有前後俱。而與世橫望差別非也。又五十七左四目引百五十八云若依。爲如寶疏二論是別。爲只四種六種所明別。若如初者非也。二論同故。若如後者無失。又五八右七行現在道類忍三釋。初釋約現未忍總相依種類同。實現唯俱得。未來有前得。第二釋約現在忍依容有。先未現在前。前容有前得故。第三約能有。謂此現忍能有未來忍前得故。今云。三釋竝未盡。現忍於未來有法前得。若彼住未來未來法俱得也。雖所得法約種類不分別剎那三世等。而判前後現在法於現在法一法立之。何三世法合集可論前後。寶疏四二左分兩門。一三世得。不據在法前後。二法前法後法俱三得者。未全得此論。婆沙意。若不由前後俱差別而辨三世得。何可辨之。是互相依論也。而令三論各別者是何謂。其義意全同。此論前雖總說等。正理此說容有等文如何之

頭寶師全不知據前後俱得論三世。及論文過未現次第婆沙世雜剎那雜等文意。自立過現未次第作釋義亦如是。而總相互得之豈可有此

理。且過去法何可現在俱得未來得。又未來中

法後法俱唯未來者虚談。具思可簡也

次四三左八目道類忍釋。勝於光記而未盡。彼意言。現起者容有法前法俱。未來者亦爾。謂今現起者正有俱得。若不起前容有前得。未來者未起時有前得。若起必容有俱得。如是不定故。與&K;光第二釋言同義別。彼一法現未相對容有。此現在未來二法。各法前法俱相望辨容有不定故。今云。非容有就決定論之。三世法各有三得故頭今云。現在道類忍有法前法俱。有法前者此法前得即未來起故。未來法有現在得者即是其事也。而光師未現二法總集通之非也。若爾俱是法俱應非法前也

十八右前雖總說至　其中差別　此說總別上下一致不可異求。正理十二九右曰　前言三世各有三得。諸有爲法皆定爾耶。不爾云何。頌曰等

十八右頌曰無記至　色無前記　第三句有覆言。顯示初句無記是無覆。言亦者對初句。言欲色者是欲界色。非謂欲界及色界相違釋｣十八右論曰至得亦現在者　訣曰。是叙唯俱得者唯有自世得。以影顯有前後俱得三世各有三。及有法俱法後無法前者。若在未來唯未來得。在現有現未二得。若在過去具三等義。於婆沙百五十七四左入論下七右等。唯說前後俱差別無叙三世。今論主配三世。聰明論號豈非爲斯

十八右若工巧處至得亦許爾者　婆沙。入論皆如是。論主意不信此有前後俱故。於頌不唱。而云若云許。舊論曰。工巧威儀極所數習。有餘師欲此至得同三世已上至論七十六右得心應辨之。光六三左四目云。威儀工巧以不定故。故不別標者。全不得論意。識身足論十三二左五行云。若成就欲界繫善心。定成就欲界繫無覆無記心。又六左七目云。若成就不善心。定成就欲界繫無覆無記心。今何爲不慣習無前後得。答。今分別習不習。細論前後俱有無。彼但總相明成就。未分別前後俱有無。而若細論彼約慣習者也。光傍光第一釋非也後釋及寶疏義正

十八左謂欲界繫至及後起得者　入論全同之。婆沙百五十七四左　此色在未來唯未來得。在現在即現在未來得。在過去具三世得寶　釋依彼彼意無前得。故有如是單複。彼此二論對閱自明頭後得已後相續故隔世以成就。若前得是今將生爲前故隔世以無之。而光寶未現對過去俱爲前得非也準之若法唯有前俱無後得者。在未來唯有自俱現得。在

現在即有現俱過去前得。在過去有自俱未來前得。此約一相。若約得相續未來如前。若在現在未來俱得相續及現俱過前。在過去亦準爾

十八左非得淨無記　頌疏曰。淨謂無覆也。覆是覆障。無覆障者。必是淨故

十八左許聖道非得說名異生性者　許言顯有部自許簡他許。全非表不信故。顯宗等亦如今云許。此意如法救雜心九二右　妙音甘露味論等。別立異生性。簡彼云許也十八左論曰至三世非得者　訣曰。理實雖去來後當說現在。頌文準顯故先說之。如上得三學三斷門等。故正理十二十右　顯宗第七初右婆沙。入論等竝過未現次也。夫非得與得相翻諸般各別。略有三別一謂得有前後俱。非得唯前後。必無俱起。以得與所得法相順。非得與所不得法相違故。故婆沙百五十八五右非得說三類。無俱非得。而云必無非得可與法俱。以法現在前時是所得者必有得故。百五十八初左曰。得與所得法或俱起。或不俱起。非得與所不得法必不俱起。光記七十一右云。得有同時得前後得。非得有前後非得。無同時非得。二如是三世門亦不一例。得三世法各有三世得。非得現在法無現在非得。餘大同三又論世能所有。亦各別。謂得據前後俱得差別。談三世能所有。非得唯依法法互不成就之道理。不關前後非得有無爾諸師混同如後辨何以故。性相違故。無俱起故頭非得三世門今先依此理當辨三世門。過去有過去非得者。過去世諸法中。此法不成就彼法。是名過去法有過去非得此非得定無俱起。若有前後今世門故。不論彼也有未來非得。謂未來法若不成就過去法。有現在非得者。現在諸法。隨應不成就過去法。未來法有三世非得。準前可知。現在有過未非得。亦準如是無現在非得。於一法成不成不竝故。故婆沙百五十七十一左曰。諸不得過去法。彼傍論作得非也非得過去耶。答。彼非得。或過去。或未來。或現在。不得過去法過去非得者。謂傍示所非得法法分五品也過去善。不善。有覆無記。無覆無記。無漏五蘊。彼所有過去非得。此中斷善根者善五蘊。離欲染者不善五蘊。諸阿羅漢有覆無記五蘊。一切有情多分傍簡威儀工巧極串習通前後俱少分。以剎那剎那不得捨故無覆無記五蘊。以無覆無記法已過剎那及未到剎那多分傍準上可知不成就故頭百五十八(五左)云。然諸非得性羸劣故。唯成就現在一一剎那得已即捨(光六五左終引)今無覆無記準思之　諸異生類無漏五蘊。不得過去法未來非得者。謂過去善。不善。有覆無記。無覆無記。無漏五蘊。彼所有未來非得。如前釋。不得過去法現在非得者。謂過去善。不善。有覆無記。無漏無記。無漏五蘊。彼所有現前非得。隨所應如前釋。乃至廣說未來有三世非得。及現在法有過去未來非得。無現在非得。如是不關前後非得。說文分明。前得約前後俱故。於三世有單複差別。今不爾故唯一相。問。得一世法具三世。必依前後俱三。今非得亦去未具三。設於現雖無俱非得。於去來應有之。不爾何可具三。答。不一例。如前言。得非得相返。遮表各別。故得不依前後俱不能辨三世門。非得若依彼壞自性。及不能辨三世。何者現在全無現非得。而去來各有現非得。若在過去者。現後非得。若在未來者。現前非得者。於現法既有前後非得。必應有俱非得。若爾違處處文。若有俱非得應非現在法。故不關前後非得。但就不成就。說之

△非得三世門圖云

問。如去來自法互不成就現在亦互不成就。

何無現在自法非得。解云。現起爲現在。不成就

爲非得。於現互不成就者竝是去來非得。若

未生不成就是未來。若已捨不成就即過去

問。舊俱舍三(十九右)曰。現世法。非至得但現世。若過去未來法。非至得各有三世。準彼文現在法唯有現在法非得。而無去來非得。與此論。婆沙。正理。入論等諸論相返。故光記一初左云。至如現法非得。先哲闕疑。今亦云此譯誤也。實爾也不。答。實不應然。何者如眞諦三藏。於西天達六足。發智。學婆沙。正理。於此土譯此論。且著義疏。豈可有此事。撿彼文勢。於但下現世上寫脫無字。對下有三世故。實是言但無現在。影示有去來非得。但好錯本違背現。擧以評論。讃新論者。實是一時弊風也。如十句義論基師而自註解多依錯本。其事如演祕辨。況舊論歷數年。遇兵亂者。一何爲譯者誤乎。如現流正理。婆沙。瑜伽。對法等。每有形誤寫脫等違。言玄奘譯誤者。汝新家輩許諾之乎。何不自愼可笑矣。且指事者。此論五十五左經部明異相中。云最後聲先光寶作釋文亦作先。義不通。鮮本作光。舊論云光明爲勝。又論四四右九目不字剩。或婆沙第五卷十六左忍位中上闕住字。南藏有之。百六十二四左四目有餘。南藏作無餘頭非得種類次辨種類差別。婆沙百五十八五右傍光六五引曰。一切非得總有三種。一在彼法前。二在彼法後。三非彼法前後及俱得傍光五十七左引四種中今除俱起所不得法亦亦能非得有三種。一所不得法。惟有彼法前非得。謂未來情數畢竟不生法。及入無餘涅槃最後剎那心等解云。未來簡過現。住未來法。情數簡非情。非情法無非得故。畢竟者簡暫不生。永永不生故。論第一(四右)云。五識身等住未來畢竟不生。由彼不能緣過去境已上。如三類智世俗智。唯有法前得。而是未來世畢竟不生故。亦有法前非得。彼法前得不生滅義。是名法前非得。然此有兩師。婆沙百五十八(十七左)云。問。頗有諸法本來有得無非得耶。有說無。以有得者必有非得故。有說有。如三類智邊世俗智等。非擇滅法本來有得。無有非得。以彼本來定不生故已上。入無餘最後心亦唯法前非得。是雖住現在世。此現在雖非未來畢竟不生法。而於彼法前滅無已前得非得故爲法前非得。捨法俱得時無非得故無有法後非得。顯未來現在二別論云及。而光師未來心非也。唯此念後念必歸灰斷。非得所依無故無有後非得。故婆沙百五十八(十七右)云。問。頗有捨得而不得非得耶。答。有。謂入無餘涅槃時捨諸法得。而不得非得。所依斷故。已上。等者等無生智等。故婆沙又云。問。頗有諸法先起非〔傍彼乎。若爾不成證也〕得一得以去更不起非得耶。答。有。謂諸非擇滅及無生智等一得以去乃至無餘涅槃前恒成就故已上二有所不得法通有彼前彼後非得。謂餘隨應有情數法解云。去第一云餘。若過去。若未來法。前後念相續者有之。故云隨應。按得所得法有六句。彼中捨唯法前得。是今法前非得句也。彼第六句今第三句餘四句竝今第二句。何者是前後者。所不得法爲本。其法前起非得爲法前。彼法後起非得爲法後。故法俱得法後得二捨。竝今法後非得。非得。與所不得法必不俱起。故捨俱起得是彼法後。而彼四句中。有前俱。有俱後。有三具足。有唯俱。故論前後非得不一準。是故云隨應。又若捨唯俱得法。唯後非得者不爾。約總相對捨前得。俱得後得捨。雖法後非得實捨俱得。通前後非得。故亦云隨應。謂未起俱得已前是法前非得故思之　三有所不得法無彼前後及俱非得而有非得。謂擇滅非擇滅解云。無爲常住無生住滅故。不可論前後俱也必無非得可與法俱。以法現在前時。是所得者必有得故解云。示無俱非得也　非所得者無得。無非得故通虚空無爲非情法等妨難也　亦無惟有彼後非得說唯後非得句無。準前得無唯後得。應有所由。然無者有後非者必有前非得。如前入無餘最後心等。若斷滅後有非得具二。爾無後故唯前非得。如是當有後非得。法必有前非得。除無爲外無有無前非得者。故不言所由　非無始來恒成就彼未捨必起彼類盡故此十六字通非想見惑難。玄奘三藏加之光記及圓暉用之。寶疏不用之如後辨然諸非得。性羸劣故。惟成就現在。一一剎那得已即拾說非得得捨之相。謂無覆無記故性羸劣。剎那剎那得捨必不相續。謂未來非得唯未來得而捨。現在過去亦爾也。是故寄前後非得。以不得判三世。如彼[傍此論四(十八右)]無覆無記法得性羸劣故唯俱得無前後。未來唯未來乃至過去　唯　過去。依之判得三得三世。婆沙說世雜。剎那雜。若局自世即世不雜。剎那不雜。今不爾。唯自世故。云一一剎那得已即捨於未得彼法及已捨位。恒有此非得應知明非得所在位。謂未得彼法。及已捨所得法。唯此二位也　次判諸師是非。光記六十四右釋例同上得門。誤之本也。而唯依未現過生滅一邊述前後。全背論過現未次第。猶以二對一爲前後何謂。又示起用前後意。今世相望亦理實約起用一世各有前後。故於未來有彼過去法前非得。此甚非也。設約起用。於未來有過去法後非得。何云前非得。是全不知世次第有三配立。不達論說過未現次第。唯執未現過一邊。故致此誤。又三世門橫望論前後。與生起次第別。於何處有其別判說耶。予按如先言。於世次第凡有三種。隨用各別也古今人光師。三世門約過未現次第。起用次第約未現過者。是全混同寶疏。而不見光記文。及議旨者。妄說終彌於天下。今云。竝未現過次第。唯麁論前後。細談前後之異也

光記釋如圖示。唯未現過次第。未來最初故唯前。過去最後故唯後。現在中間故具前後。如是皆是自情妄案大違理違文。違文者違論過未現次

第。婆沙等分明也。違理者非得不依前後判

三世。如前引婆沙文也

光法師破舊俱舍。甚好事如先辨焉。釋六五左畢竟不生云世俗智等。等五識等畢竟不生。寶師破一概也。入無餘最後心是現在心。若第二念斷滅無非得所依。故現在心得法前得。然云未來者非也。又六五左八目　最後心等問答以過現未次第問。約未現過次第答。而約起用論前後非也。夫前後必依所不得法前後生起。如無爲法無生滅前後。故不云前後而有非得。故知所不得法未滅已前。未來現在二位有非得。竝爲法前非得。法滅後非得爲法後非得故。何約非得起不起。可論前後。次六十六右十六字釋云返解。且約加釋十六字。實初二句婆沙正文直遮唯後非得。此光釋實三藏加意。難意約未捨時已入過去見惑故。唯以非一字通之。然彼難本非也。夫前後非得。若未來。若現在。其法體留其世不涉後世者。唯法前非得也。若捨。若未得。其法體涉他世者。必有前後二非得。如非想見惑。斷道已前已有法前非得。斷已入過去。是法後非得。約斷致問難。光記尚非也。況約未捨位難三藏。不足論也。故不加十六字其理炳然寶疏(四五右)云準此文意。約已斷後過去惑。非直釋文無失。然圓暉四(二十九右)約已斷過去。擧難者非也。答文約未捨故次以非想見惑問答。是約剎那問難。答中三釋。第一約種類同。婆沙等正意。總相種類同判得非得所得所不得法。必不分別三世剎那等。故於得非得差別文。唯云六種三種。不約世等也。此第一釋。順三藏意不違婆沙正意。爾問本非問違理故。何分別一法中未來過去可致難。答亦雖無大害許問答之非也。應言涉二世法故是二非得。非局在未來者。現在前見惑有法前非得。可斷捨法故。斷已後是其法後非得。第二釋約容有。第三釋約能有。竝大非也頭評寶疏寶疏四七右終約未現過次第。最上非也。現在唯二無法俱非得者未可也。顯成去來有法俱非得故。現在法法前爲過去等者。非前後非得即爲過未。而迷例如是釋。過去法前唯過去等者妄釋。有何理何教一唯自世。一通三世。次無涅槃法下。如寶疏一卷辨。攝地者。聲地音誤。瑜伽第二十一三左九左聲聞地說畢竟無涅槃法無性故。寄客說本者。借用者爲客。其正意者爲本。非必關法勝劣親疎等有人。誤改文作寄本說容非也　次四八左　釋畢竟不生。唯取世俗智與光全同。唯改文令精密爲畢耳。意畢竟言唯約終得非擇滅已去。通五識等得非擇滅者。爾彼前生後不生故通二非得。故改文言定。定始未不生故。簡彼五識等最後不生者無雜亂失。而光師見畢竟文。而約世俗智解。雖世俗智始末不生故唯法前非得。此文依彼光釋見。若闕謂唯三類智邊世俗智文乎。無彼簡何可唯約世俗智。若文言寛故取一切畢竟不生法。無所闕失亦有同悲想見惑過去者。未來畢竟不生故。得非擇滅而通二非得。第二句攝之失。是故改文作定。唯取世俗智。可去彼等難爲言古人解寶疏皆誤也今云。雖似精密未順文。既云未來畢竟不生。設改定未來之定。全不顯遮往昔現在生其始是不生。故畢竟言爲勝。而畢竟不生得非擇滅者。五識意識約分別門。其傍非盡一切五義等法唯是法前。非得亦無妨。今不分別三世剎那故。無有從未來入現在往過去法妨難。如三類智邊世俗智。非取一切世俗智。故婆沙百五十八十七右云。問。頗有諸法先起非傍彼乎若爾不成證也得。一得以去更不起非得耶。答。有。謂諸非擇滅。及無生智等一得以去。乃至無餘涅槃前。恒成就故。次四九右　準俱有因。破光第一義非也。婆沙文約種類。決定。故得六句。非得三句。竝但總指法。不分別三世三界等。又得於所得法。非唯定俱起一。或有後。或有前。故云或前或後等。何以彼可成過去煩惱約容有有二非得等

十九右如本論言至　不獲聖法者　入論下八右曰。如說云何異生性謂不獲聖法。舊論曰。如發慧阿毘達磨藏說。發智論第二二十一右云。云何異生性。答若於聖法聖煖聖見聖忍聖欲聖慧。諸非得已非得當非得。是謂異生性頭品類足六(十一左)云。異生法。婆沙四十五(初左)與異生性問答。一各擧一名互顯。一今勝異生法劣。發智已造故從勝。品類足後造故說餘名婆沙四十五初右具釋此文。彼五左有多說。釋聖法等六句。一說竝皆顯示苦法智忍。初一是總。後五是別。有說六句皆共顯示一切聖法。謂諸聖法義有總別。初一是總。後五是別。今取要云不獲聖法十九右非說異生至　無漏應理　舊論云。非至得。即是非至。若非至聖法是凡夫性。凡夫性不應成無漏。正理十二十左云。不獲即是非得異名。如何無漏法可名異生性

謂不獲一切至應名異生　自下兩說。婆沙四十五四左已下兩說前却。今論主欲苦忍義是非也。故後擧以難絕

十九左　如說此類食水食風　寶疏蚊食水蟬食風爲正。光記未盡也

此亦應言至唐捐其功者　聖道約五部三乘有十五種。前說云一切皆取之。今云一切雖言同唯苦忍中一切。取三乘苦忍不殘故。依體分全大別。何得難言同前有難。謂於體雖爾。於苦忍有分全。唯言聖未知何故。應有純苦忍聖道簡別。故致此難。此通如前。更難云。汝欲前義有妨難未盡。立別義爾同前有難故。重說功唐捐。況約少分猶非也

二十右第二剎那至　後後轉增者　第二念得初念三法之大得有三。得其大得之小得亦有三。大小合有六。此六落謝竝前成九法。故第三念得彼九法大小得各九成十八。竝前六總有二十四。第四念二十四能得。二十四小得合四十八。竝前二十四。總成七十二。第五念大小得各各七十二合成百四十四。餘應準思

二十左如是諸得至況第二等者　讃得無礙通妨。初正叙。後反顯。如是諸得雖極多集會。而無有對質礙故。互相容受不隔礙。舊論曰。今諸至得最大集會。希有生起。唯有傍顯無失一德。謂不相礙故。得所處若不爾於一人虚空非其器。何況第二已上　今第二等者。對一有情故第二人有情。等第三第四等有情。神太釋可也。光記初爲問答。後釋第二念竝非也寶無細釋

阿毘達磨俱舍論法義卷第四終