《阿毘達磨俱舍論法義》阿毘達磨俱舍論法義卷第五

阿毘達磨俱舍論法義卷第五

豐山沙門釋林常快道記

同分有情等　婆沙二十七四右曰傍釋本論二(十五左)唯云衆同分云何衆同分。謂有情同分猶如命根體是一物。偏與一切身分爲依。是不相應行蘊所攝。惟無覆無記性。惟有漏。通三界。是異熟及等流非長養。非色法故。異熟者謂趣同分等。如地獄趣有情展轉相似。乃至天趣等有情亦爾。等流者界同分等。如欲界有情展轉相似。乃無色界等有情亦然已上　次有今四句。入論下十右曰。謂有情類同作事業。同樂欲因名衆同分。品類足一七右曰。衆同分云何。謂有情同類性。順彼今且頌有情同分。同分名義有兩意。一分是種類相似義。二是因義述記二本(六十八右)相似義。要上末(二十右)類義。義林二本(三四右)亦爾。又正理十二(十四右)顯宗第七(四右)分是因義正理依因義。同之分依主釋。入論亦爾。此論依相似義故。以等釋分。同類相似名同分。同約能同能似是持業。若約所同。同類之上相似故依主釋。或同類相似竝擧果取因全分有財釋頭同類義。分相似義。同類即相似。同依釋也何以今論類義相似義。文曰諸有情展轉類等。舊論曰衆生等類。本論云有情同類性。加之法勝論。雜心論。甘露味論等唯名種類故。爾光記初釋。分爲各別義。違義及背諸論。後釋依正理爲因義。而不順今論。寶疏亦爾也。識疏二本六八右大乘同一義。分相似義持業。小乘分因義。同之分依主。今云。且依正理論。未同小乘諸論。未詳｣論曰至名衆同分者　初述己宗中爲四。一正釋明人同分。二叙法同分。三證實有。四明得捨。初中有三。初總釋。二會異名。三別釋。此初二也。發智二十五左品類一初左　等指云本論。令衆多法同類相似名衆同分。衆之同分依主釋同即分持業。若依正理衆即同。衆同之分。如次持業依主也

此復二種至各等有故者　下同入論下十右但因義相似義爲異耳。無差別中。正釋意。彼有情與此有情同類相似。故名同分。述所由意。一切有情各各一一無差別。平等有此同分。故名無差別同分。舊論曰。一切衆生與衆生同分。隨一衆生同分於一切衆生悉有故。入論曰。無差別者。謂諸有情皆有我愛。同資於食樂欲相似。此平等因名衆同分。然光記云。諸有情者顯所依也。有情同分者。顯能依也者非也。又光就體一多有兩解。初爲正。順婆沙云衆同分謂有情同分。猶如命根體是一物故光次引正理。令知五類門故云又。然唯識演祕二本四四左叙如光兩說而云。後說有憑。前無文也。故正理論云如光所引　若同命根即唯異熟何有等流。今詳。演祕迷惑矣。前義反有證。後却無文。正理五類門兩說。全同婆沙二十七四右兩義。復命根例體一。不取唯異熟。當撿婆沙去迷執。問。有差別無差別相如何。答。一切衆生無差別。平等有之名無差別。謂皆有我愛。食所資等是也。有差別者。欲界有情與色界不相應。是有差別。而其若欲界有情中。亦彼此樂欲事業等同。此爲同分。故論文。無差別云一切有差別云一類。顯示二差別。實言之則總別。謂無差別。總同分。有差別別同分｣一左復有法同分　上來頌長行。竝皆約有情同分。諸論皆不說法同分故。已下更明法同分。是論主加顯故。故唯云復。先云此復。此言指有情同分。然光寶分科作釋竝非也。亦令兼頌文猶非也。述記二本六六右云。若六足。對法文無法同分。唯俱舍。順正理師立

一左若無實物至如理應知　此中同一相似義爲無差別非上無差別。故舊論云。若無聚同分。非別有實物。於衆生由種種別類更互不同。此亦衆生彼亦衆生。如是同智及同言說不應得成文　光記且以通約無差別者未可也

一左又非世間至　亦何所用　二違量無用難。此亦有三。初現量違難。次比量違難。後有體無用難。光記爲大一節爲是。寶疏開無用爲別段非也。一不順文勢。無又言故。二背正理論。彼不救無用難。只因二量致此難。兼道前三行目有部反徵。非正難故。三不會舊論。彼曰。復次世間亦不曾見有人同分法。以無色故。智惠亦不能分別。衆生生類不異。但許如此衆生同分。若實有於中何所能作已上

二右又應顯成至　由此發生　五顯成外道難。此中顯成言有力。不可得佛宗顯示成立外道故。然光寶只應同外道難者非也。內外法門相似非一。何傍如五根等　以同成難。彼正理師以五根等相同救釋。圓底方蓋。今以顯成爲難。不約同故。是故次八行目　云顯不顯。舊論亦云。由此執得顯成。不言同彼也。問。今論擧二句義。舊俱舍三(二十一右)唯同異句。彼曰。若爾鞞世師外道由此執得顯成。何以故。此執即是鞞世師悉檀傍悉檀此云宗　彼立六句義中此執。是同異句義。由此法於不同物中。生起同傍略異無用故智說說同異已上答碩疑未晴。何者。夫同傍十句論四左句義於一切實德業有詮緣之因全非起

同詮智。故亦名大有。名有句。故此論十八右說彼大有云有性。彼處舊論亦云有性。學者可知。而彼論云同者。遍一切同令有。就用周遍云同。與今同分天殊地別。彼五右四行同異句者。於諸法異品類。令亦同亦異。名爲同異性。是順今同分。謂彼總邊順今無差別。彼別邊順今有差別。依此理舊論但擧同異句一。爲精神。問。若爾今論云如何。答。應作而解。一云。彼同異句有總同總異。有別同別異。彼總同異邊今云總同句義。合無差別同分。於無差別一向無異邊故。缺如異言。是全非大有句。以何知之者。一云總同。故必對別同。彼宗於大有。無有總別故。二云總同言智由此發生。故若大有應言有言智。三舊論唯擧同異句義故。然正理。顯宗云二句義者。一種中總別。非謂六句中二句也。一云。約二句義兼正　正同異句。兼同句。有部同分。正ハ同詮智之因而非無體法因。兼爲有體詮智因故。兼擧總同句義。舊論約正略去之。而云總者。大有體唯一無差別故。對同異句多體有差別云總。又總同言智者。且約名強雖設兩解。前解爲勝。正理亦云二句義。應非亂入。光記。寶疏等唯泥名言。令全同同分。未辨差別。猶配有差別無差別等二釋竝非也。寶三左終二釋。初隨文配二。後釋唯同異句者。意依舊論。勘本宗所立兼正存知。可謂有眼目

二右毘婆沙師至　乃至廣說　彼宗大有其體一傍此約所遍一多判不同不依能遍一多同異其體非一十句論(十三右)和合句下云一者且於實俱分中言之。諸句之俱分皆爾。故猶是體多。述記一末(四十六左)大同。和合二唯一體實句。亦一亦多。餘七句唯是多體今云一物總同一物。同異一物非體一多之一。故不欲以體一多分別彼此別。但以於多轉不轉判差別。謂彼同句等遍情非情法。此唯於有情轉故。若不爾者。何不云一體多異故。況云一物不云一體思之。有人不知此旨。一物言謂體一故迷倒。初會大有。又從下會同異句等者。不足評也。問。正理十二十五左反示中云。此二句義。其體非一。剎那無常無所依止。展轉差別設同彼亦無多過。準彼彼正宗二句義其體一何。答。約總相說。謂大有體一。同異體多。且約大有。反質云非一。大有十句論十二左三目俱分十三右三目竝立常故。反爲無常。竝依止實等故。反云無依止。寶約和合非也。光記約能遍一多大非也

二左即如是類至　豆等同分　此經部叙自所立假立等者。等取法同分。如諸穀等者。顯示許非情同分。如前十七左得云遍一切種。識疏二本六十九右云。然大論等中傍瑜伽五十二(十丁)對法二(二丁)五蘊(二丁)唯趣生上立彼同分。諸論不說外法之上亦立同分。以理而言。外有亦好。教中且說勝所依處。非外無也。俱舍。經部然即許之。設立外法有。亦無過失

二左論曰若生至名爲無想者　入論下八左曰。雖滅一切心心所法而起此定專爲除想。故名無想。如他心智論七左。頭能遮未來云云。婆沙百五十三(三丁)二說中初說。光(十六右)引

二左此法一向至　謂無想定　此唯說無想事是無想定所感。未示無想定唯感彼若亦感餘等。故如寶疏辨爲正。光記十左誤解。故擧下論問答。亦復非也

三右從彼沒已至生天之業　此中有二。初標立。後先修下釋相。此亦有二。初明退相。後若諸下明生欲相。初中。初約力盡。次約不更樹因。後示喩。謂如箭唯初力力盡下。復中間不能更加力故。此婆沙一百五十四七右有六說。各立所由。今取彼第一第五第二說爲三由。合成一義。而寶疏。若諸下爲第二釋。未曉論旨也

三左說如是聲至與無想同　唯言寶師得意。唯顯心心所滅一分同。餘五類三性別體數法等。皆各別故。光約大同小異不可也。爲成小異引百五十一。無文。撿百五十二初左善心次第入。光意入出同故如是言之｣前說無想至一向是善　正理十二十八右例難云。豈不此是異熟因故。善性所攝不說自成。此於無想有情天中爲因。能招五蘊異熟。不爾。頌中猶未說故。又染無記誰能遮。若爾此中應言純善。不爾。離言見義有故。此準前傍此論四(十九右)異生性釋。或唯言善已顯非餘。顯宗七七左全同

三左此是善故至五蘊異熟　是明性攝中。兼辨能所感。前云無想是無想定異熟故。舊論三二十四右分明屬性科曰。無想有是果報。故成無記法。此定偈曰善。釋曰。此無想定一向是善。此定於無想天五陰爲果報。若善於三報位中是何位。偈曰。必有生報釋曰。此定唯生報。非現報及後報。亦非不定報云云然寶師爲大文別科非也

唯順生受至　不定受　此答中有三。此初正明順受。四業中唯順次。非順現及順後。亦非不定受。婆沙百五十二四右　曰。非順現法受者。以於餘處修此定。已生無想天方與果故。非順後次受者。此定猛利速與果故。非順不定受者。不可退轉故

三左若起此定至正性離生　二明無退轉。婆沙百五十二三右有兩計。初有部無退轉。設退亦現身生彼天故。次有譬喩者說。此有退轉。以一切業皆可轉故。乃至無間業若遇勝緣。亦有轉義。若無間業不可轉者。應無有能越第一有。評曰。初說爲善。論主意朋經部。不信有部。故曰傳說也。故得下。三叙不能入見道。婆沙百五十二二右有兩說。評家以不入爲正。故同彼。正理傍光記十四左引亦顯後說不正義。云一類定執也三左又許此定至　必不修行者　此凡聖門釋頌非聖。正理十二十八右云。頌中已說求脫言故。即顯此定唯屬異生。復言非聖。便爲無用顯宗七(八右)全同。傍而未改頌非聖言也今云。求脫明修定之作意。此辨能得人差別。故不同。細分別。爲與傍欠下五右初目滅定辨差別故

四右餘亦不得　光寶意。餘者指凡夫。亦者對聖者不得未來無想定。舊論曰。猶如諸定傍聖乎非聖亦不得。而指要斥光寶。此聖人中對有心定去來。無想定去來爲餘者非也

四右彼雖曾爲至方便修得者　自下釋有四。初擧加行得爲由。百五十二二左入論下八左有加行得離染得門。今兼於此。故別不頌也。二故初下叙初念唯現世。正釋頌。三得此下叙後後得過去。四以無下示未來全無。百五十二二左有兩說。今同初說。云問此無想定亦得過去得未來耶。有說不爾。惟有心定可有是事。非於無心有得修義。若作是說定初剎那惟成就現在。定餘剎那成就過去現在。出此定已但成就過去第二說略之

四右頌爲靜住有頂　光記科十五左云。爲靜明作意。住有頂明依地。釋長行十七右七目云。爲求寂靜而住等。今云非也。圓暉。住屬爲靜爲正。順論長行。及會舊論。爲靜住與有頂各別牒釋故

四左如說復有至名滅盡定　此定出體。婆沙多說。光記述評家意。約欣厭隨一。加前爲二十二。寶師九左八目云。準義。無想有二十二。謂加欣。滅定有二十二。謂加厭。麟記斥疏云。今詳此但一相未爲盡理。以無想定厭想故。滅定亦欣入定故。又婆沙解。滅定欣厭隨一。若唯厭者。何名隨一。皡按。光寶對論。光爲長矣。然實竝非也。彼評家意隨應。滅一切心心所故。云隨滅爾所。何但勞欣厭。故入論下八左釋無想定。云滅一切心心所。又所滅法三世中。今論取婆沙初說。故上二左釋無想果。云滅未來心心所

四左以出離想作意爲先　光記兩釋。初想爲能離。後爲所離。今云。前釋爲正。雖約體二定俱滅想。今以明作意不同。故入論下八左釋無想定。說唯非聖者求解脫想起此定故。舊論曰。寂靜住想爲思惟先故。今與想所相應作意。云想作意

四左此滅盡定至　得般涅槃　此定順受中有二。初正明順受。後此定下兼辨所感果。顯能感功。初中初標。上順生與順後決定故云及。二謂約下釋。此亦二。初釋上二後或不下釋不定。此亦二。初標二。後謂若下追難。述釋全不受也。是非約所得定說之。約所感相續異熟。有四別故言約異熟。第二生爲順生。第三生爲順後。現生後未決。或有受不受爲不定。或全不受爲不定。無學聖人更無後有。預流一來不生無色。非此所論。今就那含言之。於中但身證那含有此差別。如樂慧那含。生五那含天不生無色。及於下得此定入涅槃。竝全不受有頂異熟也。具如論二十四三右光記十二右至十七右問。全不受何爲不定。論或全不受應加說。

答。不爾。若不入涅槃。應受果報。既名不定。故入論下八左云。起此定已未得異熟便涅槃。故不定受

四左此定所招至　四蘊異熟　兼辨所感果差別。前無想定招無想天五蘊異熟故。寶科云。後依地別者。大非也。明所招果問詞分明故。濫前依地差別故。前三左六目無想定招五蘊異熟。自科八右三目云明果通局。一何乖違五右此滅盡定至勝解入故　此三因。初非凡由。次二唯聖由。初意。有頂無色更滅心歸斷滅。異生畏之故。彼不得。入論下九右云。異生於此怖畏斷滅。無聖道力故。故不能起已上婆沙百五十二初左說無想定無於無色曰。諸異生怖畏斷滅。彼界無色。若更滅心便爲斷滅。是彼所怖故。彼界中無無想定。今應準說。次聖道力無漏道。異生無不言自成。後現法涅槃勝解爲得現法涅槃之印可勝解力入此故。異生怖畏必無此勝解。入論下九右云。聖者爲得現法樂住求起此定。如是二定。凡聖別顯然。然正理十二十九左破此論曰。彼說非理。於無想定與此同故。彼此心斷。涅槃勝解無差別故。解云。二定同滅心。何以斷滅辨差別。若異生怖畏斷滅。何起無想定耶。又異生起出離想作意。今云涅槃勝解亦無差別。今詳正理破甚混亂。滅心心所與斷滅天地殊別。斷滅貫色心故。如前婆沙。若異生不怖畏斷滅。何於無色界不立無想定。又現法涅槃勝解與出離相作意不同。彼妄計故云出離相作意。今非妄。爲求得眞涅槃入此。印可決定勝解非滅定是即涅槃勝解。設出離想作意彼於無想異熟起此想。聖者如入深炕不樂。此於眞涅槃起此想。異生怖畏斷滅故。彼唯凡非聖。此唯聖非凡。誰可入疑。光記約依地別及怖畏不同致救。而言據此義邊雖無差別。猶墮在彼破圍中非也。寶師十一右約加行遠近。通彼亦未盡湛師依光寶　有人傍法住　別作一解云。下論二十四九右釋身證那含云。由身證得似涅槃法故名身證。身證已似。無學豈執滅定爲眞涅槃。故今第三因是自在勝解力也。作意差別如前已說。今云。非論意。下論身證釋名。今擧所求果。言現法涅槃故前止息想近果。現法涅槃遠果。前作意差別。今唯聖所由。其別可知

五右此亦如前至　亦成過去　第六釋第四句下四字。明加行得。此中有二。初正明加行得同。後又初下兼明成就同。前無想頌曰得一世今頌曰加行得。爲顯二門互現。各於長行互兼釋。而顯示二門別說又言。後中現在初念故言得。過去後念故言成。是即說得成就差別寶師成就門爲大科。雖無大失不親釋頌長行五右世尊亦以至　成俱解脫者　第八釋下兩句明世尊得相。於中有二。初釋上三字明唯離染得。二西方下釋下七字明前後。初中亦二。初正明離染得。後世尊下擧難通。初有問答徵釋。釋中初略釋。後廣釋。此有標釋結。婆沙百五十二十四右云。佛起此定。不由加行。正理十二(二十)右左曰。成佛時得。彼謂世尊盡智時得標立豈不盡智於成佛時亦不名得。況滅盡定難也以傍已下答也諸菩薩住金剛喩三摩地時名得盡智。得體生時名爲得故。於傍決所立成佛時應說盡智乃至傍已下破俱舍　非佛身中所有功德成佛時得。如何可說佛盡智時得滅盡定。由菩薩時永離一切煩惱染故令佛身中功德得起。故說如來所有功德皆離染得。故傍世親云盡智時得彼所言亦有過失。隨宜爲彼而通釋者。謂於近事而說遠聲。或金剛喩三摩地時。必成就故。亦名成佛。無間剎那定成佛故。且置此事。正理破意。等覺因滿斷諸雜染。得一切德。成佛之時是成就位。然何可說成佛盡智時得。彼爲通意有其兩解。初因滿爲近。妙覺爲遠。於近事得處。說遠成佛聲。後說約無間隣近說成佛然元喩。正理鈔。及光記等。近爲成佛。遠爲菩薩。而約得成就者何謂乎。今定說滅定初得位。而於後念成就位說得。以初說後。全非今所明。對第二說可知彼非也　光師救云。於因立果名。皡按。正理破却是好事已言成佛。將成佛時得此定。次釋中言佛世尊盡智時得者。世尊先得盡智時。同時得滅定。故入論下九右云。惟佛世尊於此滅定名離染得。初盡智時已於此定能自在起。故名爲得言成佛言佛世尊不言菩薩。恐謂菩薩言是廣。其位何生疑故。猶如正理釋中云菩薩時離染言如來一切功德皆離染得。擧難通中。如百五十三說。得於滅定入出心自在。非得定體。此論。正理光。寶。其義一致。光記云又唯示釋相異。如五地心所中。然圓暉等謂此論與婆沙各別爲兩義誤也。故正理云於起滅定等與今論同。又前引入論自在起名得。簡得定體。然又近世輩自在言傍論四(十四左)成就七定等　是經部師意。論主意明經部者。何狂言乎。今正說有部正宗。故入論等自在言何哉。有人傍法住云。正理約得成就差別門爲破。而今論約得成就通門。通別混亂何可成破。今云。此全不知二論旨妄語。夫正理約因果二位破之。若言通門無失。成佛時。初得此定耶。金剛喩定爲何

五左西方師說至　後生盡智者　自下釋下七字。大文有八。此一擧西方師說稱揚。此中初正擧彼說。後論主責迦濕彌羅不許。示彼說證。論主意信西方說。故責迦濕彌羅。更叙西方師依憑。與下外國師同人也。婆沙一百五十三十右曰。外國諸師作如是說。一切菩薩先起滅盡定。後證無上菩提。問。云何名爲不起意樂。答。彼說一切菩薩先離無所有處染。起如是決定意樂。我當不起于座依第四靜慮入正性離生得不還果起滅盡定。證無上菩提。如所思惟。後皆證得。由此故說不起意樂已上此論問答不出彼婆沙意。西方師者。正理鈔九三十九右云乾陀衞國薩婆多師。光記亦云健駄羅國諸師云叙異說。此論有部中異師。圓暉頌疏五(九右)暉麟爲經部。寶疏十一左云叙異部。是健馱羅國師。非有部必。而未指何部。按諸師意。顯宗七十左擧此西方師爲所對故。元喩。普光爲有部異說。又論主意朋西方師故。圓暉爲經部。況結文云前說爲善我所宗故故。而寶師意。論主依理長。不局經部。不執有部異師。今西方師是何部。誰可知之。不知而言是矯矣。故唯云異師。又光記云。何等二句屬上科非也。若許下云論主爲通是何謂。寶師亦云西方師證自義不順彼說言也。理目足論。舊論曰道理足論。慧暉云。理者道理。此論所詮道理。與世爲眼目及出世足也。今云。理者眞實。此論明諸法如實義理。此義理爲有情遮惡持善出離得道如目如足　若不依此論不能通諸法眞實理。喩如盲跛。依此者如目足具全成行

五左外國諸師　元喩正理鈔九三十九右釋之云。俱舍中云外國師說。即印土諸國薩婆多師釋意同故隨擧。光記依之。爲與上西方別者大非也。寶疏但云外國返問。釋理實云西方師釋。明知與上同說。今云。與西方師同說。如前引婆沙言。舊論三二十六左於最後有此語。曰此義如前。是外國諸師所說。亦正理有此已下問答。不標外國師名故六右前說爲善我所宗故　前說者毘婆沙師。豈不西方師。先列彼故。是不應爾。以釋義絕外國師故。故知。是指毘婆沙師。前已言傳說。表不信承。今歸本宗。方作此語六右論曰言二至　後復修起　三更明二定同異。此長行大爲二。一釋頌。二七左初行辨餘義。初中先釋初局。後釋第二句。初句中爲三。一正釋。二擧異說破。三結同相。破異說中。破婆沙三說中第一師。故云有。舊論云若人。婆沙中於滅定無異義故擧無想異義。結文依本論決定故。俱結二定。然寶師十三右三行云。不許起二定者。違諸論非也。能破中有三。初一句標違。二示所違文。三由此下結成自義。本論者。發智十九十七右曰。諸色有有想天彼一切五行耶。設五行彼一切色有有想天耶。答。應作四句。一有色有有想天非五行。謂色界有想天住不同分心。及住無想滅盡定。二有五行非色有有想天。謂欲界有情住同分心。若無想天不得無想。三有色有有想天亦五行。謂色界有想天住同分心。四有非色有有想天亦非五行。謂欲界有情住不同分心。及住無想滅盡定。若無想天得無想若生無色界。八犍度論二十九初右同新論。而第一句有結文曰。是謂色有想天彼有非五行。餘句皆爾。新論就略省譯。今依具譯結。問。發智新舊兩論第一句無生無想天得無想異熟。何此論。及正理。顯宗竝說之。解云。今取彼第一第四兩句意。非但必擧第一句。故有其異。謂彼本論色界有想天與非五行相對。故於第一句除無想天入無想。今唯色界與非五行相望。有想天無想天。俱色界故加之。標結俱於色有下去有想天言。置兩簡或生言以顯示稍不同。問。何故加說之。解云。無想天是色界第四禪皆所共許。而彼天入無想果。是無想定異熟果故。依色界起無想定之準證。故特加之。言色有者約三有名即色界。色界衆生云此有。五行即五蘊。非具足五蘊言非五行。色纒者。明本。檗本正理。顯宗及今論檗本竝寶疏竝如今從糸。鮮本正理。顯宗。此論。及光記。頌疏作㕓去糸。今云。㕓光記二十二右云。市㕓也。三界分雜如市㕓也。禮王制曰。市㕓而不稅註㕓市物邸舍。稅其舍不稅其物。又說文曰。一畝半一家之居。詩魏風傳曰。一夫之居曰㕓。方言曰。東齊海岱之間謂居曰㕓。今傍準是等意　色界居住有情言色纒。不可附會分雜之義。纒。纒繞纒縛義。色界繫有情言色纒。理亦通。或二字竝澄延。呈延二切。音同而用。或㕓亦作壥。寫者誤從糸。玄應二十五五右釋今文者市㕓皡云。應牒色㕓。而後人誤作釋牒市㕓　治連切。梵言阿縛遮羅。此云市㕓頭無性論如色無色二㕓煩惱。演祕四末(二十四右)云三界者有情所歸所集之所　猶如市㕓。而梵云阿縛遮羅禮記。市㕓而不征。鄭玄曰。㕓謂市物邸舍也。㕓居也。人所居也。方言。東齊海岱之間謂居曰㕓。舊云。欲行疑誤也。案梵名行僧塞迦羅也今云應師市㕓居㕓爲一琳音四九右云。玉篇。城市內畝半空地謂之㕓。又八十四右云。考聲云城市中空地也。或生有想天者。別次或生無想天。此一句貫下三類。不同類者頭不同類心者。命根同分。此時色界起異心。故受想識三蘊非色界攝。故不具色五行也。又入二定無三蘊故亦不具也婆沙百九十二五右釋此發智中云。若生色界以色界心爲同分心。以欲無色界及無漏心爲不同分心已上分是類義。得入無想者。無想異熟非無想定。廣果與有頂其所依別。已上四類唯有二蘊。謂色蘊及行蘊中。不相應命根衆同分。彼得四相。無有受想識三蘊。於行蘊中。亦無心所也。故言非五行。舊論二(二十六左)曰。若人不許於色界修得無色傍想乎定。是伽蘭他於此人相違。或時色有不成有傍恐剩此中有五種判傍行乎一色界衆生。二有想諸天住不同分心。三入無想定。四入無心定。五無想諸天已得無想。天生各是彼有。由此文句。是故此二定決定依止欲色二界已上今云。錯誤矣。謂不成下有字剩。判應行誤。而見錯本。後人妄入一二等言。當挍善本｣六左言異相者至　後亦修起　下釋第二句爲三。初正釋初起別。二明滅定退相。三如是下總結上來二定異。此即初也。此中先示無想初起。後滅定初起。後中初正釋。此在下通妨。有妨云。若唯初起人中何可云二定同依欲色界依身。故通釋

六左此滅盡定至　色界受生者　二明滅定退相爲二。初正示。後破異部。對無想退言亦也。此中爲三。初證經。此意成下別釋今意成天是色界。滅受想定下結證退義。此經文出中阿含五四右成就戒經。其義全同。然正理論四十六十五右曰。佛於鄔陀經中言。我昔說有四受更代現前。彼經今時亦已陰沒者。與此別也。按一經多目。或同名異本。或佛自命之。或結集者立名。或引證者立稱。勿怪矣。此中初記依欲界身修起。後明復依色身起。鄔陀夷者。光二十三右此云出現。述記七本七十六左此云出現。日出時出故。玄應亦爾。具壽者。舊俱舍云淨命。法華等曰惠命。有云傍稽古上(十一左)蓋少年苾芻稱。雜事十九曰。少年苾芻應喚老者爲大德老喚少者爲具壽。唯識演祕曰。沙彌者非也。窺基曰。單云慧命義便闕。具壽慧命奚別。可謂泥矣。玄賛六四七右云。慧命者應言具壽。世俗之徒皆愛身恒之壽。聖者之輩竝寶智惠之命。歎願雙成。故言具壽單言慧命義便闕也智惠之命應福惠云雙故淄洲最勝王經疏一四十左云。言具壽者。具福惠二命。然舊論者多言慧命。今顯雙成。故云具壽。光記三十十三左曰。具足壽命故。華嚴玄談六四十六左云。舊云慧力闕福力。文句六之一七左有二意曰。善吉解空。空慧爲命。此約行也。諸慧人中。佛慧第一。佛於般若令其轉教。其爲慧人所命故言慧命。記云。新名具壽。具不及慧。壽豈過命此破新也皡按。妙樂釋爲允。是此出家名。何可世俗通貫具壽爲善。又具壽言。何可存福。若如福壽海存。命亦存之。於此處者。欲人中處。次云超段食天故。淨尸羅者。簡惡戒。淨言通下二。舊論三各言淨。意成天。上二界通名　中含四十三曰。初靜慮至有頂名意行生。今生彼中第四定。故言隨受一等。唯識義演八本上三十八左云。意成天者。即是化生有情。隨意而成故。即欲界六天。色無色諸天皆是化生。皆名意成天者非也。寶疏。應如實知竝爲句頭。而於彼現法已下云雖下正證退。然上亦經文。故引經言未也。正引經證者非也

七右此意成天身佛說是色界五字句法　意成天通上二界。今非無色故別釋。前經次文云。世尊問曰。烏陀夷汝說。說意生天。爲是色耶。尊者烏陀夷白世尊曰是也。世尊。世尊面呵烏陀夷曰。汝愚癡人。盲無有目。以何等故論甚深阿毘曇。此中是色當作無色蓋草誤。婆沙百五十三五左引此經曰。汝以何等爲意成身。定不欲說非想非非想處耶。彼答如是。故又婆沙百五十三五右云。舍利子說生色界者。鄔陀夷說生無色界者。舍利子說退者。鄔陀夷說不退者。由此不了故三違之

七右有餘部執至　此義亦成者　自下二破異部有四。此初叙彼計中。初標彼所立。如有頂爲所依起。第四定爲所依亦起此定。舊論曰。有餘部執。此滅心定以第四定爲地。後依彼下。論主設叙彼意。謂依汝所執。若滅定無有退。汝第四定義亦成。而滅定有退必定。故不成。舊論三二十七左曰。於此部若離退墮是義亦成。此中若言亦字有味。然寶疏十四右八行無退義得成也者非也。有人。論主評取有餘部者非也

七右第四靜慮至隨樂超入者　二論主破。三此若下異部難。此滅定以說九次第居第九必定九定次皆應爾。何得餘處說有超定。四此定下論主通釋。此意滅定唯有頂爲依依初學論。若已達後何妨超入。若約超入。通九地。何局第四定。有人傍法住以此爲大衆部通釋。以有部如是通無詮故。今云。不爾。不順文勢。若異部通絕有部救。應異部爲正。然云執云必不成。定不正義。復若此異部通。依有部何可通前難。又無詮者非也。二定依地皆約初學。若得自在後。何有局定。故彼有餘部第四定義。亦不成也七右如是二定至最初起故者　第三總。結括上來二定異。此六門皆前已說。今總集結令知差別。故正理十二終曰。如是廣釋二定異相總有六門。異地加行相續異熟順受初起有差別故。更無釋文。然光寶唯科云諸門分別全非論意。言順定無想不定生二受故滅定者。初順定是無想。上上左八目云唯順生受。不定生與二受滅定前頌四右云。二受不定。故舊論曰。復由受報有異。謂定受報不定受報及二受報故及言顯示二別而一滅定順受。光記作兩釋云云　穿空勿用光讀順受與不定生二受故非也

七左二定總以至名他心智　大文第二。辨餘義有三段。一釋名。二辨心後起相。三論假實。此初也。婆沙百五十二八右有十復次。今依第十復次。證施設論加行增此。入論下八左亦如今。又正理論十三初右依婆沙第八復次。而指立蘊叱論第一(十六左)正理第三(十右)諍根生死因等頌。而寶疏令彼同此論盲判也

七左今二定中至等無間緣　自下第二。明二定後心起相有七節。初問。二有部答。三叙異部。此有二。初經部異師互薰義。後問論細心義。第四妙音破問論。第五由此下結有部都無。第六若都下經部難。第七此令下有部通釋。此即初也

有餘師言至有根身　此中初所立。後證先師。初中先示例。後如是下正示由色心起。無性攝論第三七丁曰。經部作如是執。色心無間生者。謂諸色心前後次第相續而立。論主意取經部互薰義。以何知之。不云執故。引先師故。不叙有部破破。於毘婆沙師云許故。於問論廣加破故

七左尊者世友至故無此失　雖約滅定而無想準爾。二定問答故。光記擧婆沙滅定細心。又婆沙百五十一十四左曰。譬喩者。分別論師執。無想定細心不滅。彼作是說。若無想定。都無有心。命根便斷。應名爲死。不名爲定。此亦準問論準法勝毘曇終有問論品。今亦問論品。故有能所破尊者世友問論。光記二十五左云。經部異師印土國名世友者非一。非是婆沙會中世友。梵云伐蘇密多羅。舊云和須密訛也。唯識述記四末二十六左云。俱舍云尊者世友問論中說經部異師。世親成業論唐三藏譯十左云。尊者世友所造問論說。然異譯魏毘目智仙譯業成就論七左曰。若毘婆沙五百羅漢和合衆中婆須密多大德說。按舊論譯記云字數凡四千八百七十二字。今現行者有四千九百字。餘二十八字。蓋若毘婆沙五百羅漢和合衆中十二字。後人無智者傍註亂入。而彼未決故云若。此理定爾。此論。舊論。成業論竝無故

八右尊者妙音至　故差別者　此正破破救竝同大乘成業論十一右成唯識四七右傍四末(二十六右)破。顯示論主不用問論細心義

八右由此道理至　諸心皆滅　婆沙百五十二四左曰。爲止彼意傍經部細心顯滅盡定都無有心

八右此令大種至　故名爲定　婆沙百五十二九右曰。問。令心平等說名等至。此中無心云何名等至。答。等至有二。一令心平等。二令大種平等。無想滅盡定雖斷平等心令不相續。而引等至大種令現在前。故名等至。今初義同彼。後義却所斷。何成釋。答。婆沙總說等至兩種故如是。今釋無心定定。初從果立因名。後由令心平等。定心得此二定。故從因立果名。舊論曰。復由三摩跋提心故至此定

八左有說此證至餘說如前　此經部以假破有部實頭法住破光寶。立此義。最有眼目大分爲二。初正約二定。後應知下類釋無想異熟。初中有二。初總非。二由前下通叙二定假相。初總釋。謂前下別釋。此有兩意。初約不轉位。後或即舊論云復次下約所依身。初不轉位中有二。初正釋。後此唯下通妨。初正釋中爲三。初釋前心違起。次由此下叙不轉相。此有正示所由別。後唯不下結假立實無。分文如是。前定心者。此加行定心。謂欲令想受。滅次第修初定等。然光上下云定前心大非也。與所餘心者。是所滅所相違心心所。爲顯所與置與言。非如相違釋。相違而起者。前定心欲滅餘故。能滅心相違於所滅心而起。由此起故者。由此相違心起光唯云定前心非也。又上下文亦非也　通妨中難云。中間不轉位假爲定。其物全無。何可爲有爲。以無生滅體故。由此難有或釋來。彼就所依有根身立定名無妨難。所依有爲。能依亦可爾故。問。前分文忽違光寶兩師。有何勝利耶。謂彼師初滅定。後應知下無想定故。答。有多勝利。一論文唯言定無簡別。何局爲滅定。二應知下約無想定。其言義全同。豈不唐捐。三所破傍所破有部合說。能破傍能破經部文別說。何詮有。四有闕無想異熟假立失。於十四不相應皆諍假實故。五前定心與前心二文別故。謂應知下無定字。爲顯此異具辨不轉位。六三無心論以定言分無想與無想定。今唯標無想。結無想故。如是六種爲理證。更有教證。此前文云假立爲定。後云假立無想。如是定非定分明也。謂舊俱舍三二十九右說無想異熟。名爲無想有。如彼出體文。而今文標曰。應知無想有亦如此。又結曰。此心唯不起。假說爲無想有。復有教證。謂此論初通約二定。後例無想異熟。三無心同爲假故。故正理牒今初節十三(四右)通文。先約滅定破之。次曰由此六右準釋前無想定及無想隨其所應。問。前第二理證等無想定。重說唐捐。故依無想異熟。唯應無想亦爾。長語豈煩重。答。此理不爾。已前第五理證云前定心與前心文別。如是其言義各別。故更示長語。爲顯生前心唯言前心。不言定八左命根體即壽能持煖及識　初句以異名示體。如下十九右名句文等。是自會名。故入論下九左是名命根。亦名爲壽。下句擧用復示壽體。壽體顯。命體自成故

故對法言　光記云發智論彼十四十九右曰。命根謂欲界繫壽。色界繫壽。無色界繫壽。品類足十五十七右亦爾。然彼明二十二根文今云。婆沙百二十六七右曰。品類足第一(七右)全文說。云何命根謂三界壽。此彼第一正說不相應命文

九右故世尊言至如木無思覺　雜含第十十七左曰。壽煖及諸識離此餘身分。永棄丘塚間。如木無識想頭四諦論(婆薮跋摩造眞諦譯)全四卷。第二(三右)亦引此偈云。煖命及識捨離身根。是時名死。如偈說。煖命及意識。若捨離於身。眠屍橫在地。如枯木無知又二十一十四右中含五十八四右法樂尼輕。又十三左大𤘽絺羅經竝釋此頌。問。經文三法合能持身。豈成壽能持煖識二之證。答。三法互持故。亦能持身。如策蘆三法互依而持物。故成唯識三三十一右傍四本七十六右云。契經說。壽煖識三更互依持得相續住。今證其中壽持煖識邊。次答經部難依煖識却持壽邊九右若爾三法至　應常無謝　此中由此滅故餘二隨滅二句是有部答也。而光寶屬前悉爲經部難非也。今云。初經部難。由此下有部通是則下經部復難。意問先滅。故有部答之而經部復難。互持無先滅義故。若無定先後滅是則此三應常。故舊論四初左曰。若爾此三法互相持起故。於中何法先謝。由此法謝餘法後謝。若執如此應立三法恒起無謝。彼如此言指前滅後滅。今是言亦爾。若如光寶文意不通

九右既爾此壽至相續轉故　光記二釋。第一爲正。順既爾言故。寶亦爲轉計。問。入論下九左曰　先業所引六處相續無間斷因名命根。準之光第二釋可也。答。不爾。入論意令無間斷之因爲命。非命是業所持也。又解。入論亦依此轉計也

九右理不應然至　恒異熟故　此意業所引恒是異熟生。而識通是異熟非異熟故。不得言業所引。然光記約三性非也。論言異熟不云無記故。文親疎。義寛狹。識者可思九左既爾應言至何須此壽　此經部難。意言。既識非恒異熟。業不能持。爾應煖一業爲能持。恒異熟故。煖更持識。若爾何壽爲二能持

九右豈得隨情至　說名爲壽者　有部責經部難不一定。成立自義。初責。後是故下成。初責中。初標數轉。或說下示轉相。謂叙三別。初二可知。第三又前已說下。又汝前已許識非業所持。何者。我言勿識非恒異熟。許之更致煖持識難故。既爾言如是。一許。一不許何如是轉變。故舊論曰。汝前已許。何所許。勿執諸識從始至終皆是果報。光寶釋義全非指南。按許與說梵音蓋相近。故檢新舊兩論。或許爲說。此說彼許。然今許言爲勝說亦許說義無有妨

九左謂三界業至　住時勢分　此下經部叙自宗。於中有二。初正叙。二因破勝論。有相亂故。論主於上第三九右取此經部住時勢分義。今亦如是。故絕有部重難。又次下別物爲善者。歸本宗顯不取。正理破經部文。光師三十左致救最爲允。而寶師不得論意。謂論主取有部。破光師救大非也湛慧亦從寶十右有謂有行至恒行不息　叙經部自宗中。此因破勝論。有勢分相亂故。舊論云有人。十句論三左曰。行云何此有二種。一念因。二作因。念因者。謂我和合。一實現比智行所生數習差別。是名念因。作因者。謂𥎞擲等生業所生依附一實有質礙實

所有勢用。是名作因。行謂勢用已上今破彼勢用行。述記一末四四左略釋二種。此德句二十四第二十一。故爲德差別

彼體一故至無差別故　無障礙者。彼論十一右云。二十四德皆無質礙問。彼行德作因。依極微子微。比智境。依孫微等現量境。故多物。何云體一。解云。從所依判多物。其一法上勢用。皆始終一體也。急緩至時者。光爲三位非也。寶爲二位爲得。而亦分初後。猶未脫光誤。今云。或急行。或絧行。約二別破。又應下約無障礙因破。光爲正。寶約行一因非也。又光約因明門有其理。寶師約性相門。亦無有過

十右爲壽盡故至　枉橫緣故者　大文第二傍論。此中分爲二節。第一明壽盡死等差別。第二發智下明壽轉住。以成有橫死。第一中初問。施設下答。此有三。此初擧施設論四死文。婆沙第二十十五右標復次。施設論說有四種死。具擧指事宣說全文。今即取要。彼第四句曰。四非壽盡故。死亦非財盡故。如有一類有長壽業及多財業。彼於彼時雖財與壽二俱未盡。而遇惡緣非時死已上施設論已下婆沙釋作彼論者。顯有橫死。故作是說。佛雖財壽俱未盡故而般涅槃。然非橫死。邊際定力所成辨故。功德威勢未窮盡故。諸餘有情於命終位　威勢窮盡。佛不如是。施設論本指事說遇惡緣非時而死。故今言不能避脫枉橫緣。是實本論意。問。唯財盡壽未盡。第二句何名死。答。雖有壽業。衣食等財緣盡。由之死故

十右終又亦應言捨壽行故　二論主叙第四句中更可有此一因。如光師三十一左　依婆沙解釋。實得此論婆沙意。正理破俱舍。光師返破。亦爲允當。然寶疏十九右設穿說。爲兩不全是亦不全非。而云此論謂同橫緣。今云甚非也。正理不約一片。全攝初句。故破此論。此論唯攝第四句非俱業盡。非謂同橫緣。故云捨壽行故。此意示橫緣故指事上更加此一指事。故婆沙言然非橫死。豈以拙智得害巧智

十右盡壽位中至俱盡故死　三通第三句妨。初牒妨難。故盡下通釋。初言壽盡位中。簡第二句福盡故死。光記二釋。後釋通妨爲正。有理有教故。有理者。文中難通。義炳然故。有教者。舊論曰。若壽命已盡。福業盡。於死有何能

十左發智論說至　一起便住者　第二叙發智壽轉住相。成有非時死。故婆沙百五十一八左唱此本文而曰。問。何故作此論。答。欲止他宗顯己義故。謂譬喩者不許有非時命終。如契經說壽盡不可救。由此故知無非時死。準之可知。此中爲四。此第一擧發智文。纒者正理如今。鮮本除糸作㕓。發智現本及舊俱舍作界。竝無妨

十左彼言何義至　後顯無障者　第二解發智隨相續轉一起便住。初一句問也。光記爲句末云責彼說意。寶疏爲句首爲問。其義終同也。然寶第二釋。發智中自釋者非也。彼無文故。若所依下。答有兩義。初論主解。後毘婆沙義。婆沙百五十一九右　釋隨相續轉等有三說。今論主欲第二說自依身爲相續順理。故取爲自義。彼第一說災橫爲相續。今云毘婆沙師是也近世此義婆沙無者非也彼第一說云。有說。災橫名爲相續。謂生欲界不住無想滅盡等至。壽隨災機相續而轉乃至釋九左一起便住云。隨因起已便相續住。不隨災橫違害而轉。言如起而住者。如言似未審。然說文曰。如若也。今訓若義通。不起已。若起而住故。舊論及正理竝有如言。又正理十三八左　除迦濕彌羅國毘婆沙師言十字。餘全同今。彼衆賢師意。初顯有障文與初義不異唯具略異非別義。故除簡別言。然非也婆沙釋相續有災橫自身他身三說。今初依第二說爲所依自身。次依第一說爲有障。其義大別。雖爾成中死竝成。故擧之十左　由此決定有非時死第三結成非時死。以簡別經部等

十左故契經說至輪王胎時者　第四證契經成發智。開爲二。此初正證經得自體四句。此四句婆沙百五十一十右引經具釋。又瑜伽第五七左有此四句。大小通滿也。第一句中。初正示經。後論主加說。初中戲憤二天。光記依婆沙兩說。寶師不信婆沙。唯爲上四空居。是同基沼景等師。今云。光所依婆沙一相說。實通六天。故演祕主異基沼等。安立通六天義。實順正旨。具如別章。又應等者。論主加說。今約佛自涅槃。佛留三月。而涅槃時非他害故。若依正理十三八左曰。應說捨壽行者以不依他自捨命故。不盡擧故。且標以例準。第二句中。胎卵唯欲界故。人畜等是也。第三句。前二句餘也。第四句中。中有者。舊論及婆沙云一切中有通三界。寶疏云勝業感。豈中有勝業感。欲界一分者。上三句餘欲界。即下所列者是也。是等竝皆定命住無自他橫害。佛所記莂等者頭此中事實指要鈔　已下六人皆是記莂。故婆沙云。佛所記者。如傍一殑耆羅。傍二殊底穡迦。傍三長者子嗢恒羅。傍四長者子達弭羅傍五長者子治奢傍冶乎今云耶舍1故傍六勝織師子。傍七　時縛迦傍八鳩摩羅等佛所記者。準彼時婆與鳩摩羅別人。雖文字異傍縛與婆而光三十四左初行。三十五右五行等同云活命。其梵一必然。光寶爲一人未詳又於時婆下。舊論及婆沙有等言爲是也。正理如今。記別。鮮本。及正理作記別。別分別差別義。瑜伽六十四音釋云。記別謂授當來成佛記。劫國名字等別也。妙經一如註三六七右云。莂子莂。四教義集註中六十九云。䇷應作莂。分莂也。分契也。字典云。䇷。玉篇彼列切。音與分別之別同。又釋名。䇷別也。大書中央中破別之也。䇷。方別切。音筆。廣韻。分莂也。一云。分契也。皡按。莂別音義同約差別義。謂記當來幾劫成佛故。是分限差別義。作䇷從竹非也｣十一右若爾何故至受生有情　後更引餘經。問答第四句具略。初難。後答。此初外人難。寶爲正。光云論主引經難非也。婆沙百五十一十一右有此問答。舍利子謂者。彼經云。佛告舍利子。今佛呼彼云舍利子。謂下佛答。故云謂不云言也

傳說所餘至俱非可害者　後答爲三。初擧傳說義。次難殺彼。後論主叙好解。此初也。此義百五十一十二左三說中。第三法救尊者義。論主不信故云傳說。彼云。有頂處自體非自所害。自地無聖道故。亦非他害。無上地邊世俗道故

十一左豈不有頂至應名他害者　次難殺前義。如是應說至　亦有如聲　後論主評叙好解。此婆沙三說中。第一師義。此有三。初正示。次外人難。後論主返責。初中有正釋擧例。例中有總標別釋。竝可知

十二右豈不經說至故經不說者　後擧難通中。初難。於此下答。此答中大有兩說。初住相不說義。後合說義。婆沙三十九六右　有不說合說兩義。初不說中。有六復次。今彼第二相似無爲由。第三復次二出。述記二末初左云。俱舍二說。初云除住。第二師說住異合說寶科二十四左是也。光爲三釋不也初中有五。一示實意。二徵不說物。三釋。四然經下通伏難。何故有此難者。契經說有三有爲之有爲相。有爲之起亦可了知。盡及住異亦可了知故入論下(十一左)婆沙三十九(初右)竝擧此經。如是標三有爲。釋住異故。此通妨。彼三十九七左出。五若法令下。正釋不說住由。有二由。初約厭怖。後據相亂。初中有二。初明三相可厭相。後正叙住相不說。初中有法譬合。法中有總別兩說。傳說言。表論主不信此喩。又無爲下。婆沙第二相似無爲復次。非第六墮在無爲部中復次。以相亂是相似義故。又舊論云復

十二左有謂此經至四有爲相　入論下十一左唯叙此一義。婆沙第二合說義。彼云有說。舊俱舍四(四左)云有餘師執。準彼謂是情。謂妄計義。顯示論主不用。光師合上總爲三釋非也。言黑耳吉祥者。大隨求陀羅尼云黑耳吉祥天。婆沙說。如示室利與黑耳俱舊論曰。如吉祥王位與災橫相應。爲令他於中不生愛著。舊譯云功德天黑闇天。如北本涅槃十二八丁傍會疏第十七又第七卷喩生死善惡。釋摩訶衍論六十三右傍開二十(十左)　以二喩染淨齊等。大日經疏五二十六黑耳云黑夜神探玄記第五云闇夜神。大日義釋四四一左云。吉祥天女。舊譯云功德天女。四卷金光明經云功德天女品。新譯云大吉祥天女品頭京都三條通檀王法輪寺有主夜神守盜難。是日本最初示現之地也。則施御影。古花嚴五十二(八左)五十三知識隨一也。梵云婆娑婆陀夜天。探玄十九(三十一左)新花嚴六十八(十四左之二十四左)名婆珊婆演底主夜神。形貌化儀廣說。大疏抄六十八(二十七左)云云　千手觀音二十八部衆定深記釋云。室利有二義。一功德。二吉祥。由此曇無識。及伽梵達磨。阿地瞿多等三藏諸師。同云功德天。餘諸三藏翻爲吉祥。如文殊室利。或云妙吉祥。或云妙德。今云。光師云舊家誤者非也。又有別體功德天。大佛頂儀軌云爾時功德天女。大辨財天女。吉祥天女。嘉祥疏中云吉祥天女。及功德天

十三右頌曰此有至八一有能　初句答初問示體。後句答後問通難。正理十三十二右曰。此中有言兼顯定義。意顯此有惟四非餘。顯宗七十七右全同寶二十五左引此有言正表本隨能所有故。生生等者。光三十九右兩釋。初生大生故。後大生之生故。竝屬主釋。但主客異。今云。後釋爲勝。準得傍論第四(二十右)之法得法之得故名法得。不目得法故。又準下論生本生。後釋爲是

十三右諸行有爲至　由四隨相　釋初句中。初釋此字。次釋生生等。後示由相成有爲。此其第三也。若不由相何成有爲。故諸行由本相成有爲。本相亦是有爲。當由四隨相。不爾不成本相是有爲。故此中擧本相爲例顯隨相。故舊論曰。由諸法有本相。故成有爲。本相亦傍例前之辭爾。由隨相故成有爲。故立本相更有四隨相。然光三八左相乘故說者非也。寶疏本意爲是。而設二義。第二非。今非得名所以故

十三右無斯過失至無窮失者　婆沙三十九四左三說中。第三評家義。彼云。問。何故生能生八法。生生唯生生耶。答。法性爾故。不應爲難。如雞犬等有生八子有生一子。豈應爲難

十三左經部師說至　證體實有者　自下第二叙經部義。已下一段。光記無細科。寶疏分節未善頭光云廣決擇非也。非決擇頌義故　今分科云。此一段大有五節。第一總破有部實有。第二若爾何故下。廣述經意破彼執頭經部有本末。本經部諸有爲相是不相應而行蘊攝。明世同大乘。生住異三相有現在法上。滅相在過去法上。然經部計通離識不離識。與大乘不同。如義燈三(初右)釋。又未經部雖論俱生同大乘及本計。明世異本經部而同有部。謂生用未來。三相用現在。如樞要上末(二十二左)第三十四右七　目諸行相續下。叙己宗。第四十　五左六目云何所相下廣決擇。第五十　七左四目故依相續下結成自宗義。第一可知。第二中有四。一有部引經難。二經部調責。三有部問二實義。四經部示實義。此亦有三。一示有爲之相文意。先擧所破執。次世尊下示能破意。後故作下合文。二十四右二目非顯諸行下示可了知文意。先標非剎那三相。次由一下釋其所以。後故彼下合文。三然經重說下示有爲重說意。先示自意。後遮他避執。第三中有六。初正叙自相續四相。二世尊下引經。證相續四相。三故說下自頌前義。四復有下引先師頌。明自相續義。五又有下引先輩頌。破有部有住相。初先引。後結正。六由斯下叙有部本論亦順相續義爲二。初示順先標順。次故彼下擧文。後非生下述文意遮執。二雖發智下會違。此有兩義。第一約相續。此有二。先擧文。後通也。第二又一下據剎那前後會。此有五。一總標。二徵。三別釋。四於前下通伏難釋異差別爲三。一正通妨。二彼差下徵。三謂金下釋釋中初約金剛等所造。次準成大種。後總約餘諸行通妨。五若爾下問答決擇。初有部問。後經部答。此答中有二。初正答難。二然經下略述經意遮實有。第四中大有二。初對有部決擇。後雖餘部下十七右終破正量部。初中有六。初有部難。二如何下經部返責。此有三。初約喩。次合法。後雖了下辨能所相不即不離。三若離下有部問非理。四一法下經部示非理相。五此離下有部通釋。六且應下經部廣破。大爲二。初破未來生用。後又住下破現在三用。此有二。初正破前義。二諸說下破別師住等三用不同。初中有二。初審定。後若時下破。第二破別師解中有二。初總破不同。後若言下別破一剎那解釋。此有二。先牒彼所立。後汝今下廣破。此有三。初難破體用鉏鋙。二若住下破強弱救。三若言下破生相例救。先牒救。後生應下破。此有四。初引例不齊破。二又誰下徵住用。責異滅不先。三又住下異滅無用破。四又應下別破異相有二。先將破異許生滅。後異於下正破有三。一總破。後所以下示進退不成相。三故說下自造頌破。第二破正量部有二。初破色法有二緣。後破心法依一緣。此有三。一牒彼所立。二應滅下審定。三是則下破

十三左若爾何故至亦可了知　舊論四五左云。有爲法者。若生可知。及滅住異可知。此難意雖無現比有教量。光記第六轉及了知言釋成。寶唯約第六轉。今云。以了知言成義。色等有爲可了知。對彼云亦了知。故不引三有爲之有爲相。及答中約了知故。不依第六轉也。況第六轉言下十八右別有諍。然寶疏引有爲之相經釋非也。又解。準舊論第六轉成義也

十三左薄伽梵說義是所依　涅槃經第六四依品云。諸比丘當依四法。依法不依人。依義不依語。依智不依識。依了義經不依不了義經。章安疏六三十七左云。中阿含。法了義及義智次第。故正理十四十五左曰。經又言。依義不依於文寶五(三八左)引然稽古云。增一二十曰。義者解經之原也者迂曲也。有人約文義能所詮等云云　門別也

十四右顯行相續至　及緣生生者　顯色等諸行體是有爲。說初有爲言。亦爲顯彼色等行體是緣生性說下之有爲相。及言。一體上兩義差別非體相違。經部意。之言同體聲。爲顯諸行體是有爲之能相有爲相。故云有爲之有爲相。此有三相。約帶數云三十四右非顯諸行至具有三相　三相下。舊論曰是實有物。有部三相體實有故。於一剎那具存。故破剎那即實有遮經部宗相續分位假立故。必前後

十四右然經重說至　表善非善　是釋後有爲言意。此中令知能所及表能所各別。意云。此相表顯所相法體是有爲。故相言重著有爲。此爲表能所。若但言有爲之相。此相言爲表何。不令他知。故說有爲相。令知表諸行體是有爲。是爲令知能所頭問。重說文與上體是有爲及緣生性文。實非相違。解云。不相違。諸行體是有爲故。上有爲是也。彼有爲法是緣生。緣生是三相也。下有爲相是也。今重說唯示重意。上三有爲之相亦義通也問。言有爲相何令知。答。能表相既如有爲言。能相已有爲故。知所相亦有爲。有部不爾。表相是有爲體云有爲相。上有爲諸行有爲。中間之別體依士。故正理十三十七右擧此文。隨釋及斥破。光記依彼釋爲是。寶疏前言示三相體者非也。然唯識述記以此文爲有部義非也。正理標經主言加破故如童女等。光云生善子。寶唯云生善。蓋寛狹異也。演祕二末(初右)兩說。後如光。初云。西方立法出逢童女。表有吉祥

十四右諸行相續至名爲住異　正理十三十八右曰。彼經主朋上座宗。作如是說。而擧此文。光記四一右依彼。云論主述經部宗者。豈有此論中非論主述。何不辨菽麥。正理惡論主朋經部如是。何以彼可科此。寶疏唯云述經部宗。而亦非也。能述論主故應言經部述己宗。上云經部師說故。故婆沙三十九初左曰。或有執。三有爲相非一剎那。如譬喩者。彼作是說。若一剎那有三相者。則應一法一時亦生亦老亦滅。然無此理。互相違故。應說諸法初起名生。後盡名滅。中衰名老。又三十八十三右曰。或復有執。色等五蘊出胎時名生。相續時名住。衰變時名異。命終時名滅。如經部師。今住與住異別說。而義一也。謂若不說住乃不可說異。故云此。下往往云即。故但三相也

十四右世尊依此至　衰異壞滅者　此引雜含十一四左文。證相續義頭雜含十一(四左)云。彼善男子難陀覺諸受起。覺諸受住。覺諸受滅。正念而住。不令散亂。覺諸想起。覺諸想住。覺諸想滅。覺諸覺起。覺諸覺住。覺諸覺滅。正念而住。不令散亂。是名善男子難陀正念正智成就。此前說根境相應及知足而食等。是總說知諸法。而光寶。受是樂因等者非也。本行集經五十七(七左)曰。難陀比丘心解脫後。比丘未知而謗言。於世尊所客作求報。爲天女修梵行。爲此世尊集諸比丘讃難陀。雜事十一亦意同也。而光寶述說時緣。竝應說未視經本。改此誤也經約四相。經部意但開合異耳。光記四一左二釋。初約同一相應。後約受與次第。竝是鑿說之至。寶疏一類受爲勝。約受一法相續說四相故。又光寶同說說經因緣。稽古破之。實可爾矣

十四左故說頌言至　異前後別者　經部自頌前義。故云故說。舊論曰此中說偈。光寶三頌竝皆爲他頌。不順文義。與第二頌無別義。何可引同頌。此頌後二句明住異一相。爲說住異而說第三句住。若四相何不次第。何更云住異。後頌雖次第住異言顯三相。稽古。今云有頌。舊論曰此中說偈可以見者。相當誤也。今復有頌。舊論云復次偈曰故

十四左復有頌者　引先師頌明自義。如前七左引先代軌範師。與前頌義不異。故云復。他頌故云有頌。然稽古三頌皆爲自造非也

十四左又有頌言者　引先師頌。破有部住相。與前頌義別云又。他師造故云有頌故彼論言至　已生未滅　品類足第一七右曰。住云何。謂令已生諸行不壞。已云已生。約相續非剎那

十五右雖發智論至住異謂老　第二十三右曰。一剎那中云何起。答生。云何盡。答無常。云何住異。答老。彼云一剎那。今云一心。舊俱舍亦云一心。舊譯八犍度發智異譯第三二左　亦云一心。蓋梵音義通。依之初義解一心言。爲一衆同分相續心。後義約一剎那義。而就初後爲假立。何故會違者。品類是世友造。發智亦爾。不可有牟盾故。然發智二十二右頌曰三相一剎那。若強會非論意。雖爾八犍度初左亦云一心中。不可妄疑也。此中亦雖釋住。爲釋住異。故云即彼

又一一剎至　還無名滅者　是通發智中別師義。故舊論云復有別釋。前義約一期相續。是約剎那相續爲異耳。問。此大段第二別釋。應非小科。故具問答。及略述經意。破別物生等。答。不爾。總結已約相續。故非大科。雖小科是一師義。故廣釋成。立義何妨｣十五右於前後念至非無差別者　通妨。初二句擧妨。下二句正通。舊論四七右曰。若爾有法生不異。此義云何。雖復如此。不無別異。光記爲善

十五右速遲墮落　光兩釋。寶同後釋。今云。後釋爲勝。順現量故。符舊論四七右故。彼曰。強力擲。弱力擲。金剛等物久速落時。有差別故

大種轉變差別義成者　上約所造金剛等。彼已成立。能造隨成。故云義成。而光記從強言大等者非也

十五右諸行相似至而見相似　是除前能所造餘心心所等諸行。寶疏云餘諸行爲得也。光記未詳也。舊論曰。諸有爲法不由大差別異。雖復別異顯現相似。解云。諸心心所有爲。不由色法大種差別有別異。唯有微細異。雖有微細別。而現相似相。今文。無多差別者。按梵摩訶有大多勝三義。故翻多十五左若爾最後至無不遍失　此中聲先者。光記但作先。寶疏更釋義。云住最後先竝非也。鮮本作光。舊論曰光明。此難意前後差別名異。最後聲等無後念。故應無第三住異相。有部。一念三相實有具有無有不遍。經部。前後相續故有此難。此唯難異相。不難住相。寶疏及光後釋云難二相非也。因前差別若爾言來故。若難住相答中言若有住何可成。問。前後後副前前爲住相。今以無後念難。何可除住。今亦答中云不說住爲有爲相。豈可云不難。答。後後念副前前爲住。今已云最後。必有前念。何可難住。如異相前後相望故。此最後念無對望復後念。故異義不可成。答意汝未得契識名住異之深意。故致此難。此住異名顯不說別於異相之住爲有爲相。若住與異遙各別。若有此難。其義云何。謂住之異。前後相續有住必有異。相續邊爲住。前後差別邊爲異。是故住與異定不相離。爲顯示此旨。經說名住異相。光寶云云　竝皆非論意也

角摰胡　摰。集韻方容切。音封。牛名。領上肉犦然起今音釋同如橐駝。亦作封。前漢書西域傳。罽賓國出封牛。亦作峰。後漢順帝紀。疏勒國獻獅子封牛。註曰。封牛其領上肉隆起若封然。因以名之。即今之峰牛。胡玉篇云。𩑶洪孤切。音胡。牛頷垂也。與胡同。釋名云。胡在咽下垂者也

十六右此難不然至　而不相逢　此婆沙三十九初左有兩說曰。答作用時異故不相違。謂法生時生有作用。滅時老滅方有作用。體雖同時用有前後。一法生滅作用究竟名一剎那。或生滅住非一剎那。然一剎那具有三體。故說三相同一剎那。初解約用究竟解一剎那。後說約法體同時釋一剎那。而生用未來。住等三用現在。兩說不別也

十六左諸說在等至　剎那滅義者　此破現在三用中。上來破前義三用同時。已下破別師三用不同。別師故言諸說。舊論亦曰有餘人說。此師加生四相用皆不同時。而約四用究竟云一剎那。前師用究竟爲一剎那生時現時別。勿相亂

十七右異謂前後性相轉變　舊論曰。老謂前後不同及變異。此示退不成。自下示進不成。即顯非即非離

十七右故說頌言至　立異終不成　此亦如前相續初名生頌。經部自造頌。破有部有別異相。舊論即云此中說偈。光寶此已許自造。何前頌不爾。寶疏前法與異相望解即異。實爲論意。光記四七右曰。異相時法。即是前住相時法異不成。此即進責若異相時法此十七字古本有之。異前住相時法。法即非一法。前法與後法相對全非論旨。問。若爾何論言前不云此。答。經部自立前後異故言前法。是故上非即此法。思之。義燈三六右曰。若所異法即前住所住者。異義不成。非前所住者。即非一法。此亦如光。約法與法非也

十七右雖餘部說至不應正理者　正量部。法上部。賢冑部。犢子部。密林山部。此五部竝立色法一期相續如鈴鐸等。心心所剎那滅。如宗輪論七十八左二十論疏上四右下三十八右述記七末三十二左等

十七左何不俱生　俱言光寶牒如是。寶無釋。光至作釋以頓釋。頌疏引論作頓。有人云。順光解釋及長行作頓爲勝。今云。光師等牒如今。解釋爲頓以皆頓起釋一切俱。故舊論長行作俱起。由是今本爲正

十八右又第六轉至　色之色言者　此能所破大乘爾。成唯識第二初右曰。非第六聲便表異體。色心之體即色心故。基疏二末四左曰。彼傍有部立量云之。有爲相言別有體。有第六囀言故。如天授之衣。祠授之鉢。今爲作不定異品一分過。頭由此有部許同體第六。近世人不許者違理教。　又如世言色心之體非離色心而別有體。返成生等非離於法有體亦然。謂立量言。第六囀言所目諸法非定別體。第六囀故。如色心之體識之了別等

十八左如世間說至石子之體　光記兩釋。初約能所簡。後就體有無。今云。此同體第六喩。必是無別體。而屬主聲必有通別能所簡。是一法兩義非乖角別

十九右名謂作想者　名者。正理十四十三左　曰此中名者。隨歸赴。如如語聲之所歸赴如是如是。於自性中名皆隨遂呼召於彼。顯　宗　八(六右)全同婆沙十四十五右說隨召合三義曰。隨者如其所作即往相應。召者爲此義立如求便應。合者隨造頌轉令與義會。舊婆沙十一四右曰。名者亦名隨。亦名求。亦名合子注曰。天竺名音中含此三義也。隨者隨所作有如是名。求者以是名。求有此物應。復次求者四陰名求。以四陰能取諸界。能取諸趣。能取諸生。是故名求。合者於義於造相應故名合。光記依正理擧四義。名義者古本作召義爲正。寶疏除召加趣義。依正理七十六釋隨歸等。各有少異。或隨自性。或隨音聲。或隨法作用。竝具含義竝取全備。作想者。梵云僧若。光云因伽反。若因嘉反成耶。寶疏云因阿反。又音耶。然寶疏古本作日阿反。準彼光因恐日誤。應日伽反音惹。是簡入聲。故廣韻又人者切。音惹頌疏冠注引光寶竝因作自非也　正理十三十二左曰。想謂於法分別取著。共傍共立契約義　所安立字所發想傍作想義即是眼耳瓶衣車等。如是想身即是名身顯宗全同入論下十二右傍異名證曰。名句文即是想章字之異目。舊論四十一右頌曰。名句。及字聚號言文總集。長行曰。名謂所立號。如色聲等。準正理字所發想。今依字於諸法共分別度量立爲想。約能安立名想。所安立是名。從因傍能安立因名爲想。而非總約想心所。但分別取著共所安立至極成就位爲想也。光大三釋。初從因。次從果。後直爲異目。第二中有境第七由第三轉別。今云。初釋以作爲想所作非也。一違綴文。傍論云作想故二背正理。是字所發作之想故。第二從果義不順理。句文皆能發想故。如言字所發想。寶疏唯同此義竝非也。後直異目義非也。今將釋得名所以約已得異名。何是可釋名

如說色聲　此中如說言顯口中不相應。簡書分文字等。非證契經說也

十九右句者謂章詮義究竟者　舊論以言釋句。不須章字。詩關睢疏曰。句古謂之言。泰漢以來衆儒各爲訓詁。乃有句稱。句必聯字而言。句者局也。聯字分疆。所以局言者也。故舊論用言。今云章者。說文曰。樂竟爲一章。從音從十。十數之終也。但用詮義終竟義。全非篇章之章。天竺之風不別立章篇等。故彼但四句成偈積偈爲若干數。元瑜鈔云。外典以數字爲句。與章不同。此以詮義爲句。與章相似。此意。章句雖長短詮義相似。故以章釋句。此釋非也。約篇章故。光記五一左約方俗別。似是而未善。以今非擬比方章句之章用但竟終義章故。寶疏約寛狹。是亦同元瑜。約篇章之章致和會非也。故光記。梵云薄迦唐云章。義林一本(二十四)對疏一(四右)曰。梵縛迦此云言傍舊俱舍依此義云言也當中道所說句。義周圓故。梵云鉢刺迦羅。此云章也。即一章一段以明諸義。此無所當。以此應知。今釋句之章唯詮義究竟。豈以篇章鉢刺迦羅可致和會

十九右如說諸行無常等章　是常談諸行無常。是生滅法等文也。是顯口聲不相應云說。非欲證經說也。故云如也。小乘出出曜經等。雜含二十二初右出。四十八二十八大乘北本會疏十三二十九左(頭諸行無常。是生滅法等。雜含四十四(二十八右)帝釋說此偈。又二十二(初右)增一三十五(十九左)出。各語稍別。大乘涅槃經。摩耶經。又彌勒成佛經(八右)曰。讃過去佛清涼甘露無常之偈。諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅爲樂。本有今無。論終眞諦釋有或能辨了至此章稱句　前總釋。下別釋。於句詮種種差別。所以別釋光約聲明不可舊論四十一右曰。若由此言事得時相應差別顯現傍當辨了言此言稱句。如偈言善友一時遇。對體云業用。舊云事是事業。寶疏擧善力二法釋爲是。有人傍指要　寶疏善力分業與用者大非也。得與德通。內得於心云德。業發於外云業用。時者詮剎那一期等時節。相應是詮相順。引偈中遇當相應。一時當時。善友當業用德二。差別者對自相。寶後釋爲是。正理七十六初左傍光二十七(十七右)引。寶二十七(十六右)引　曰辨所詮義。說之爲句。即是辨了法差別義。光記五一左三釋。初釋以時爲助。竝相應差別義皆非也。第二釋業用爲二。相應差別爲相違釋。竝是非也。第三釋非準可擇也。若依大乘諸論傍顯揚十二(二左)約因及約共立亦有之｣十九右文者謂字至壹伊等字者　舊論曰。字謂無義文。婆沙十四十七右曰。如世尊說。文即是字。釋曰。巧便顯了故名爲文。此即是字無轉盡故　頭問。何故諸論名句文次不順不逆耶。解云。名句二爲顯示依文顯義故。以字爲最後。若列文名句恐謂名句離文不依彼其文是有。故名文名義即是也　顯宗論八六右曰。文者謂能有所彰顯。依此由此。彼彰顯故。此即是字。謂令繫念無有忘失。或復由此之所住正理作任持。令無疑惑。或能持彼。轉寄於餘。故有說言。如靜慮者方便境相與靜慮中所覺了境而爲梯鄧。文於名句及義亦爾正理十四(十三左)全同　據文與名句爲所依能表彰二云彰。亦就與名句爲所由令彼名句顯了義云顯。是故云依此由此。引證中云名句及義光但云能顯彼二未可也據實於阿阿等有其三名。約表彰名句二名文。依令義顯了名顯。依自不改義稱字。正理以同體故以彰釋文。故五蘊論七右曰。文身謂諸字爲性。以能表彰前二種故。亦名爲顯。由與名句爲所依止顯了義故。亦名爲字。非差別門。所變易故。對法二三左曰。此云文者。能彰彼二故。此又名顯。能顯義故。此復名字。無異轉故。兩種亦名。對法又名復名思惟。基疏二未(二十一左)依之作釋明白。正理七十六初左曰。文謂不能親自於義。但與名句爲詮義依。傍顯宗三十七(四右)同之。寶二十七(十一右)作證非也問。前婆沙無轉盡故者云何。答。無改轉亦無盡期故。無改轉義。對法論二三左云。此復名字。無異轉故。所以者何。如眼名眼。異此名外。更有照了導等異名改轉。由彼傍彼多名　同顯此想故。非𧙃壹等字離𧙃壹等差別外更有差別能顯此字故。無異轉說名爲字。無異轉者謂不流變。此能實是字無改轉義。然光記五二左八　目　云隨方不轉改。意梵字至漢猶是不改故。然只臆度無有文。亦無理。諸國字各改轉故。又梵名句至漢猶不改。若言翻令知義。名句改文。字亦改令知故。無盡義每劫初梵王授人天。故名句隨時有改。唯四十七言無盡故。若約觀門有種種說。如玄應。慧琳等辨。舊譯中。或云文。或云味。眞諦三藏舊俱舍第四十一右　云字云文。又第十一五右金七中二左等云味。北涼浮陀拔摩舊婆沙。僧伽拔摩譯雜心第九三左竝云味。是梵音有多義故。雜心第九子註云。味者是字也。梵音中有味聲。謂是字摸法。非今形色字也。述記二末二十七左曰。梵云便善那。此有四義。一扇。二相好。三根形。四味傍是鹽中味望諸物是能顯也此即是鹽。能顯諸物中味故。味即文是。此中四義總是一顯義。古德說名爲味已上應音二十四十右云。梵云𭶳音薄眠反　膳那。此云顯了。但以文能顯義故。以代之。舊云味身。或云字身一也。斥舊。爲業。基法師等既取舊味。然光寶等云舊云味譯者誤者。反迷謬。未知味有能所顯。謂鹽味是能顯諸物食味故。最能顯。然謂一切味皆是所顯。迷之甚。光記釋字。云亦是能彰顯義者非也。字之義豈能彰顯。寶取絲文喩。轉義一十九右爲竺漢相亂失非也

十九左言總說者至温遮界故者　界緣　光寶同義。凡於界緣其別非一。或單合界緣。如根增上義伊地等。或合界緣所有義。如今總說是也。古今云云　竝皆不善。今爲初涉圖云

嗢遮是界。三摩婆即界所有義。曳是依第七囀之聲。今界與界所有義合取。不同餘單唯界唯緣之法也。者切切。根兩重反切。通用矣。

全眞梵語集云。此云種種。花嚴音義一曰。質

多此云種種。多羅要鈔云。毘實多羅是種種義。端嚴義。述記六末(七左)毘種種約極略。今依彼即不

得成三木訖底也

十九左此中名身至　迦佉伽等　此論意唯示身聚集義。於中爲別三標名身等。不欲顯名身多名身別。然光記五十四右初目必以多名等爲集。而問答婆沙爲各據一義。是論中於名唯出色聲香三。句亦唯擧三句。文亦只示三言。故謂爲多致此判。今云。誤之甚。二名名二積故。是聚集義。何不名名身。若不爾名身。多名身中名身應除身言。寶疏三七左五　目依理順婆沙。一名唯名。二名名身。三名已上多名身。如是爲勝。而未得論意。汝論中名句文各唯示三數故。謂多初是三故不至四五等唯爾。今云。若爾何不論標多名身者。今云。論只說身聚集義。依之未集者唯呼名。聚集名身。未分別身中名身多身。又於名句文各擧三字句名。是譯者意也。故舊論四(十一左)云如色聲香味觸等。云如迦佉伽伽餓等。於句全如今。又入論下十二左曰。文者即是𧙃一等字。此三各別合集同類。說之爲身。彼亦唯示集義耳。何可求穿乎

二十右諸有執名至能詮定量　此中亦者。光意對經部自爲正也。今文云者亦。舊論曰此人亦故。寶疏以名亦聲甚非也。如是義名者。此名字。光五五右　有三解。初九義方獸等爲名。次義之名依主釋。後聲即爲名。次由名亦準三解。皡云。共約音聲直爲瞿名。故約其體名即聲。以聲爲即名故。故舊論第四句曰智者說瞿名。故是九義瞿名也。光第二釋爲正。若依此瞿名詮九義。是即離名是聲非有別名。故經部義成也有人。寶意同光第一者非也｣二十右爲由語顯爲由語生　此徵破前有部云語發名。此顯與生異。約喩如光五五右七目　釋。約自體如寶四十右七目釋。若依囀聲者。生第五所從。聲顯者第三具聲。由言亙三五具如匡補八囀中辨。若依因緣顯是增上緣。生謂因緣。又準例外道聲顯聲生計。寶疏四十左初擧正理能破。未反破何謂。今反破云。我經部雖去來無自體而假立之。聲前後相續分位假立名句文。如汝依名等假立頌。又我宗聲前後相續。聞憶持生解。誰唯爲最後

二十左又父母等至立子等名　光記五六右七目約初後破俱。謂初生時名無。後父等立名故。此師釋非論意故。作釋中闕隨意言。是所以不得論旨。論旨以隨意言破。謂若名與義俱應初生時已與名俱起。既不爾父母隨意立求名。若不爾不可得隨意。舊論曰。云何父隨意立子名。寶釋爲勝

二十左然世尊說至安布差別大文第三。經部通經破實有爲二。初釋。後破。初中分二。初擧經。後此於下通釋。於中有四。一標立。二聲即下示成頌之相。三由如下合釋經。四此頌下結。此經文雜含三十六二十七右曰。天子說偈問佛。何法爲偈因。以何莊嚴偈。偈者何所依。何者爲偈體。世尊說偈答曰。欲者是偈因。文字莊嚴偈。名偈所依。造作爲偈體。小本雜含第八二十左曰。偈以欲爲初。字爲偈分段。偈依止於名。文章以爲體。八犍度論一十三左曰。世尊亦說。頌是偈相。字是味相。名是依傍恐衍偈。造者偈體舊婆沙十一五左曰。如說欲是偈本。字即是味。偈依於名。造是偈體。發智論一十左曰。如世尊說。欲爲頌本。文即是字。頌依於名。及造頌者。新婆沙十四十七右釋曰。此中欲者。是欲造頌欣喜愛樂。爲頌本者。此欲是頌因集生緣。文即是字者。巧便顯了故名爲文。此即是字。無轉盡故。此即顯示能顯頌文以字爲體。頌依於名者。頌是假有依名而立。亦依文句。且說依名。此中依言如林依樹。及造頌者。思惟觀察作諸伽陀。名造頌者。頌依造者。如蛇依穴水依於泉乳依乳房。與依名異。今論云生者猶造者。故舊婆沙釋第四句云。造是偈體者。造者是造偈者。偈從造偈者生。如泉出水。偈從造者生故以爲體。光記五六左初目得此意。釋及造頌文士。造釋生士釋者。然近世依光記。改論生字作士。以者爲牒辭者誤也。問。經文但名爲依。今何加文耶。答。取意擧之。婆沙亦依文句且說依名。依之佛餘處說。伽陀因謂。闡陀文字正理十四(十五左)引。然光記未得此意。釋文爲頌文。曰及造頌文士。以但爲名與士二種。此意生頌文人故言文生者。是豈論意。亦可。及言所顯但二種。文是頌文。本經中不說文。何可擧之。故舊俱舍四(十三右)曰。世尊所說依名伽陀成。工製造伽陀。問。及文生者句何故來耶。答。有人云。同文故來。今云不爾。兼爲成假立。謂雖頌所依。彼生者是假故。又加文爲次縱奪破。謂文字積集成名句頌等。且應有體。餘名句等無體如頌二十一右執有實物至便爲無用　通經畢破實有。初總約喩破名句文實有。次或唯下別縱奪破。光記五六左四目約頌實有非也。寶疏爲正。於大小乘頌爲實有未是有矣。婆沙既云頌假有故

二十一右毘婆沙師至　所能了故者　光寶竝示名句文差別。光記五八右釋多名身設三解。前後大誤也。中約名多無失。然未明所由不答問。故寶疏破光三解甚爲允當又破牒詞最爲精密。以三字作一名言三字生名。若一字生中。多名身一字名三集。故言說三字時。然寶師判兩說傍四十四右九目。西方下及四五左二目異。初說依語法三已上名多。後說約位相倍。二名名名身。此二倍爲四名多名身。依此義三名集猶是名身未得多名。今亦助解。西方依聲明法必三已上爲多。初說依彼。若依內道受戒法。必四已上爲多。後說依之。故婆沙百十六四左曰。四人已上爲僧。三人不爾。又百二十四初左　約五戒曰。受一名一分。受二名少分。受三受四名多分。具受五名滿分。此亦三已上名多義也

二十一右此名身等至此皆應說　寶疏意。於名句文中分出體義門科爲正。順前例故。光記爲大段諸門分別大非也

二十一右論曰至然不可說　此界繫門中。唯者簡無色界。亦者對欲色界。此兩說本婆沙十五(二右)已下說故。舊婆沙十一八右有說。名隨語處。此亦有兩說。有說。唯欲界初禪二地。有說。通四禪地。謂有而不可說。評曰　不應作是說。前說者好新婆沙評曰。彼不應作是說。寧說無不應說有而不可說。以無用故。有說。名隨人處。此亦有兩說。有說。欲色二界。有說通無色。謂有而不可說。評曰。不可作是說。如前說者好新婆沙文言全同前也。如是新舊婆沙義不異。然寶疏誤見文科節。隨語隨身爲一對云評隨語者非也。深法師依現行婆沙文。謂於一論不可有隨語隨身二評。隨語下評實也。隨身下評唯評無色有名無名。非謂取隨身義。終成隨語唯二地義。然寶師加勢自義謬見者。是何謂耶。問。此論擧兩說正不何。答。前說爲善。本頌示之故。後說不取。對正說云有說故。婆沙評家破之故。正理顯宗不擧故。又前說唯欲色界中。大有二義。謂隨身隨語。此中亦各有二。謂二地與五地。總有四義。一隨語二地。二隨語五地。三隨身二地。四隨身五地。故正理光記六十右正理全文也。意。隨語唯二地。以語由尋伺發。唯欲界初定繫故。隨彼語名等亦爾也。隨身繫義。身是色故通四禪。隨彼判繫名等通五地。而語唯欲界初定共許。問。此論總說何爲是。答。雖正理竝擧二不是非。於顯宗八十三左曰。雖有二說。然傍隨語二地隨身五地中初說善。依之局二地爲正頭法宗源上(二十左)隨語欲ト初定トノ二地義爲正云云。光寶別立理評取隨語二地。會顯宗意。皡按。有部正宗。聲名句文四各有別體。雖由語發用。於上三禪何無體。不可必判隨所依聲界繫。既於名等有隨身隨語兩說。於上三禪必有名等。婆沙中竝擧隨語隨身兩說。而無評家。唯各於其中。破有而不可說之義。云以無用故。豈非爲此耶頭約隨語二地爲正。依隨身五地爲正。婆沙意以義門異取隨語隨身兩義。竝不相違。但破有不可說之邊。光寶等未達論旨也又下論曰。法無礙通依五地。謂欲界四靜慮。以於上地傍無色無名等故。詞無礙解唯依二地。謂欲界初靜慮。以於上地傍第二定已上無尋伺故。上地無色無名等故。顯彰五地有名等。詞無礙文亦例爾。故隨身繫義盡理。光寶會下論約能緣全不成釋。下論法無礙緣能詮法名句文身。詞無礙緣方言詞。如是皆約所緣故。義無礙緣所詮義通九地。然顯宗云初說善者。且約名由語發有餘說。難云。若爾何故正理七十六四左釋法無礙通五地云。上地中無名身等故。彼不別緣下名等故。準彼約上三禪緣下名等。非云通五地耶。若爾實名等唯二地。答。彼無色有二因。一自地無名等故。二亦不緣下名等故。故釋詞無礙。唯二地中云上。諸地中無尋伺故。彼地必無自言語故然近人。此論總說。正理。婆沙竝擧兩說。是故兩是。義門別故。光寶偏隨語爲正非也。今云。汝不見顯宗返非也。二十一左又名身等至非所顯義　能說者成者。顯有情數攝所以。非所顯義者。顯不通非情數所以。所顯義通情非情。彼所顯。名等是能顯故。光記釋爲是。惠暉非也

二十一左又唯無覆無記性攝　唯言簡善不善。兼簡有覆。或唯但簡二。無覆言簡有覆。光記自性無記非四無記等。夫自性無記名攝一切有爲無記。如正理三十六五左具如上辨。然光記六二右二目非四無記下。前釋上文脫。今依古本出之云。攝非據所顯判性成就。故唯無記。問。何故名等不隨音聲通三性耶。解云。作意故欲發彼語業。所以音聲隨發語心通於三性。非正作意引彼名等。故唯無記。故婆沙十五二左云。問。名等爲善爲不善爲無記。答。無記。非造業者故思起故。如四大種。問。准下論文。虚妄語等緣名身等處起。是即緣名起語。解云。緣名之心據遠因等起。非據近因等起。若近因等起但緣音聲。不緣名等。如上所說至非得定等流者。此即第二明同分等。謂曰。至類通二義者釋同分。文意可知。此顯同分通三界唯有情。唯無覆無記。通異熟等流。與三界相似法爲因。故通三界。唯是有情不通非情如已上二百一十八字

二十一左無想命根如前已辯十四不想中。前段三。謂名句文。此頌中有九種。其餘唯有二。即此兩。前說外更無有別分別。故唯指前說。謂無想事論二右云異熟。是五類門。既言異熟。無記不待言。又言居廣果唯色界繫。又云彼有情中。中問想不起。是有情數門。命根具如第三二十二根中。彼七右　唯有漏。又八右唯異熟。又十二右唯無記。又十二右通三界繫傍又次上九右又十三右唯修斷。又唯有情數如次上九右壽煗識能持

二十二右何緣不說得等者　等取非得二定。問。等言無隔。何唯知非得二定。解云。名。句。文。同分。無想。命根六有情已說。四相下說之。故今唯明得非得二定四種。得非得如論四十四左云。一切有情無不成就非擇滅。有得必有非得。其二定次上五右無想定唯異生得。滅盡定唯聖者得。是竝皆有情數理在絕言二十二右餘所未說隨應准知　得非得二定四相等義門差別。如前具說。應檢各自文處俱舍論法義卷第五終