《阿毘達磨俱舍論法義》阿毘達磨俱舍論法義卷第六

阿毘達磨俱舍論法義卷第六

豐山偶居沙門釋快道林常記

一右頌曰至許因唯六種　初三句列名。及與并言顯各體相違。而示合集義。第四句結總數。簡異餘部。故言許。此論一部顛末許言不表不信。故此頌顯宗亦同。此六列次。顯宗八(十五右)傍寶初右引說寛狹次。慧暉云。因名即親。緣名即疎就名親故。先說因也。六因次第者。能作因體通七十五法寛故。先說第一。俱有因即七十二法次寛。說在第二。同類因通七十二法。與俱有因體等不通未來世狹俱有因。說在第三。相應因雖通三世即唯心王心所狹同類因。說在第四。遍行因就心心所中唯染者狹相應因。說在第五。異熟因若欲界即通五部。若遍行因即二部一分。據上八地。異熟因即唯修部。遍行因即二部一分狹遍行因。說在第六也已上發智第一十一右相應爲初。能作爲終。餘四如今。彼曰。相應。俱有。同類。遍行。異熟。能作次說。婆沙第十六七左妙音尊者甘露味論上十六右入阿毘達磨下十三右等竝爾也。何故如是。答云云　竝作者意

一左對法諸師至如是六種　寶疏擧正理。本出婆沙十六八右小乘經中無六因明說。於大乘有十卷楞伽。第三十一右云。六因者。一當因。二相續因。三相因。四作因。五了因。六相待因。七卷二十一左云云

一左論曰至無障住故　寶疏分科爲是。然體有二種者。但是義門異。總想言體何是一切法。通七十五法故。若於有爲中因果相望。自體不自因故除之。婆沙第二十十八右云。問。此中何故不但說言云何能作因答一切法。答。若作是說應自性與自性作能作因。問。若爾何故不作是說。云何能作因。

答一切法除其自性。答。若作是說應無爲亦有能作因。無簡別故。問若爾何故不作是說。云何能作因。答一切有爲法除其自性。

答。若作是說應無爲法非能作因。問。今此初說竝取無障與生力。何故所由但言無障住故。解云。且約通總顯別途。故下二右五目此別通說。依之妙音甘露味論上十七右曰。云何所作因依依士立此名一切諸法各各不相障。或生力他所許。今爲簡餘特云無障。故婆沙第二十十七右曰。有執能作因皆有作用取果與果。爲止彼執顯能作因亦著眼有不能取果與果。但不爲障亦立爲因一左雖餘因性至總即別名　此通妨。謂通得名妨。故云餘因性。然泰光寶竝云釋名非也。夫得名釋名有差別。釋名者如顯宗傍寶三左九目引之四釋是也

二右有作是難至有親作力　寶疏釋難及通爲善。神泰。光記竝不爲指南

二右雖無障用而亦爲因　此中亦言顯無障有力無力竝取

二右種等於身等　光記亦作身非也。鮮本。泰。寶。舊論竝作芽爲正。問。種於芽是親因。何爲能作因。故舊論曰田等於芽。答。能作因通親疎。無有妨害

二右有餘師說至有能生力　此婆沙二十十七右曰。復有執諸能作因皆有作用。取果與果。當彼義也。問。兩說中何爲是。答。論主意在後說。何者。以婆沙略標而破。今擧難通釋廣辨故。亦既云因。當有順益義。何一向無障。故標擧此義

二左頌曰俱有至心於心隨轉　初二字標名。次三字釋俱有義。後二句叙相狀。同時爲俱非無名有。俱即有。持業得名。與俱有法爲因名俱有因依主釋。又此法與彼法同時俱有而爲因名俱有因。亦俱有亦因。持業得名。互爲果者。雜心論第二十左說亦如是。彼說當知。共有因展轉爲因果。長行云。若一時起展轉爲果是共有因自分因異時共一果。共有因者諸行展轉力一時生。於婆沙無此義。但同一果義。故正理師彈之。更成立同一果。依此理顯宗改此頌言一果法。又第三句改作心心隨轉等。若約此論云法未足。故正理彈曰。此中所說因相太少。謂諸心隨轉及諸能相各應說互爲俱有因故。由此理顯宗改之。今云。此論一向無有疑難

二左論曰至爲俱有因　長行開爲四。此初叙俱有因義釋初句。發智論一十一右曰。云何俱有因。答。心與心所法爲俱有因。心所法與心爲俱有因。心與隨心轉身業語業爲俱有因相反略之心與隨心轉不相應行爲俱有因。隨心轉不相應行與心爲俱有因。復次俱生四大種展轉爲俱有因。是謂俱有因。此亦示法未盡。甘露味論上十六左曰。云何共有因。諸法各各相伴。心諸心數法因。諸心數法心因。復次共生四大共有因。造色。心不相應行。心心數法。不相應行因已上準此等文。於本論不言同一果。還言展轉言相伴。互爲果順本論故。雖婆沙評家約同一果。而論主評家不爲量故就互爲果。由此理於入阿毘達磨下(十三)左竝不可默止而說兩義。悟入尊者親見聞世親此說故。然衆賢論師偏婆沙評家爲定量。緊破此論。廣如正理論十五六左說。由此理於顯宗論改作頌。如先擧。然衆賢又辨相應俱有二因差別時。正理十六十五右標有餘師。擧互爲果義。是意懷猶預。於顯宗九十左不云有餘師。互爲果同一果竝擧。蓋實謂互爲果無失也。問。互爲果同一果其相云何。答。互爲果如束蘆相互依住。如是有爲法互爲因互爲果。同一果者。顯宗論九初右曰。若有爲法同得一果。可得說此爲俱有因。由助彼力得一果故。如四大共同生一造色。或如束蘆共依持一物次下論四左終三杖相依住。衆異類法共同生一果。故名俱有因。是爲二別相。今難同一果云。若爾是和集因。何傍爲俱有法之因。或與彼法俱時有而爲因故名俱有因。必於同時因果應立此也可名俱有因。復違本論說。彼說。心與心所爲因。心所與心爲因。乃至廣說。互爲果故互有能所與。若唯一果何如是。亦展轉言無用。亦心於心所唯一心王無有多法。何有和集共同義。亦汝言互爲因。若爾是應互爲果。由此論主爲互爲果。順理會本論。故大乘宗傍唯識第二(十七左)等亦是互爲果義。正理師難如光記救釋反破。然寶師二論竝約因明。俱顯一分兩俱不成過。於正理更加不定失。而判爲牛角無優劣。然正理破之非也。彼意云。若約因明量云。除四大餘一切有爲法隨應俱有因。互爲果故。如四大。如無爲法。此因不遍有法法與隨相。故是一分兩俱不成。若依正理師。改因言同一果故宗喩如上。此因亦不遍有法法與隨相。故過失同前。此理若有。而云通異品。辨不定失。誤之甚矣。次取變礙色例成立。若約因明者。何以彼例得遮因明過。故寶疏釋竝非也。光師約性相取彼例似是。然未盡善。無表有變礙義具如論第一十右問答決擇。有人傍高野山高嚴義云。婆沙十六十六右心與心所展轉爲因。及十八右四大互爲因。是互爲果義相。依之婆沙有部存二義。故入論雙擧兩說者。今云不爾。婆沙十六十五左辨二因差中云。伴侶義是相應因。同一果義是俱有因。又十九右有對造色與有對造色爲俱有因不問答中。評家以同一果爲俱有因義。成有對造色與有對造色無俱有因義。何婆沙云有互爲果義。又正理。顯宗常談展轉互爲因。而偏立同一果義故。又婆沙十六十七右云。評曰心與隨心轉身語業展轉爲俱有因。所以者何。同一果故辨一事故。又十七十一右云。問。何故名俱有因。俱有是何義。答。不相離義是俱有義。同一果義是俱有義相隨順義是俱有義。如是中全無互爲果。又正理十五十四右云。又對法者不許俱生互爲果法

二左其相云何至則俱有因　二示俱有因相狀釋下兩句寶科爲勝。正理云因相故。光師指體者約根者體也。不好初徵。後釋。釋中初正示。後一句結。此且擧三類例餘。如前所引論示法。此中初四大一類擧自類相望准顯餘一切。後二類說異類以影彰餘異類。然於頌文爲顯能所因果別點於言。長行爲顯互爲因果置與言。是相違義言與非爲與義。次下云更互。故舊論曰。心於隨心法。隨心法於心。有爲相於有爲法。有爲法於有爲相已上不同發智論爲與故言與。結中是則者。則言意簡一果義。故正理亦爾。顯宗約一果而亦同之。結云是則俱有因。彼簡互爲果

二左由互爲果至如其所應　三就所立義示體。意若由同一果不攝有爲盡。光記云結非也。婆沙十七十一右云。問。俱有因以何爲自性。答。一切有爲。舊論曰。若立如此義一切有爲如理皆成。光記釋所應示五類。未大足何

二左法與隨相至此中應辨　四辨因果寛狹通妨。初二句擧妨難。然法下通。下一句明攝在難云。法與隨相非互爲果應非俱有因所攝。何云遍攝。通云。然法望隨相爲俱有因。故依此義。此俱有因中應辨攝。初與相違義。次下爲與義各別。舊論曰。俱有爲因若離更互爲果。謂法於隨相爲俱有因。隨相於法則非。應攝如此義已上辯與辨通。具義也。光寶竝未得論旨。如光出有部互爲果爲俱有因過。此中應辨句勸通釋於彼。圓暉依之。是迷之甚。婆沙中有部於何立互爲果義。復若破互爲果爲論主據何義。若言破置顯依經部。此義不然。以不擧經部故寶疏辨差別者似得。而此中應辨句入下甚非也。辨所攝句故。有人引正理論十五六左彼應更辨文。加勢光記屬上。今云。彼正理全非例。破此論主結辨釋文故。彼曰傍光師迷此文云出有部失歟又不可說唯互爲果爲俱有因。法與隨相非互爲果。然爲因故。彼應更辨。今辨具義。天地殊別

三右頌曰由時果善等　泰寶兩師竝等言通時非也。違理違文。違理者。時言通攝生等。以時是總名故。更有何所等。違文者。長行唯牒由時故。光師等不通時者爲正。

問。若爾果言亦攝一切。何更言等。答。雖總攝。而於果中有別名一果。今標別果。故更等之。問。舊論長行但牒果而釋三果。今何加牒等。答。今隨義加等。舊論直擧頌竝無妨

三左由此十因名心隨轉　但據大位非必具十。如三性者不可俱故。無漏隨轉無異熟果故。故婆沙十六十九右云。此十多少根蘊當辨

三左此中心王至知說有餘　上來三節中第一釋頌訖。自下第二指法明俱有因。此中初叙俱有因多少。後辨俱有法因非因差別。此則初也。此中初叙正義。後擧異說破。於中有四。初擧異說。二破以違宗失。三有說以不誦通。四毘婆沙師正於餘師誦文。是依婆沙。彼十六十七右曰。問。何等隨心轉不相應行與心展轉爲因耶。答傍第一心心所法及隨心轉身語業生老住無常與心展轉爲因傍第二此中有說。心與自生老住無常爲俱有因唯傍大相爲因時自生住與心爲俱有因非老無常。以能增益說名爲因故。老與無常衰滅法。故不名爲因傍第三有說。心與自生老住無常爲俱有因。自生老住無常與心爲俱有因。皆互相助辨一事故傍第四有說。心與心心所法及隨心轉身語業生老住無常爲俱有因。惟心生老住無常與心爲俱有因此第四說今論有說評曰應作是說。心與心心所法及隨心轉身語業生老住無常展轉爲俱有因此評家同第一說。今正義是也云何知然。品類足說第六之四左云何心俱有因法。謂一切心所法。道俱有戒。定俱有戒。及心彼諸法

生老住無常。問傍第四說致此難若爾品類足第十三(五右)說復云何通。如說或有苦諦以有身見爲因非與有身見爲因。謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應苦諦。除過去現在見集所斷遍行隨眠及彼相應苦諦。除未來有身見相應苦諦。除未來有身見生老住無常諸餘染污苦諦依之今論云有餘師不誦及彼相應法答。品類足應作是說。除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等加解三字也苦諦除過去現在見集所斷遍行隨眠及彼相應俱有加解俱有二字苦諦除未來有身見相應苦諦。除未來有身見及彼相應法加解五字生老住無常諸餘染污苦諦。應作是說。而不說者當知彼是有餘之說已上。依此文云迦濕彌羅等也準婆沙問答。品類足初節中俱有等三字。第二節俱有二字。第四節及彼相應法五字。於源本無之。然迦濕彌羅諸師準第六卷四左俱有因文。常作如是誦。故西國梵本多有彼增加。今論亦以彼責有說。理決定故。現行品類足亦全如加增。故今言彼文必應作如是誦。必應言源本無之分明也。或應下設不作如是誦。準第六卷四左俱有因文。知是文略義無不足。何有說唯依一略文立爲唯十四依此觀之。舊衆事分蓋梵本異不強文錯問。今論何以彼第六文不破耶。答。於此文有彼有說疑。故特擧之以決擇而破彼也。除未來等。舊衆事分論第九十六左曰。除身見生住異滅及彼相應法生住異滅。見與相應四相所依白雪矣。彼文必等。舊俱舍曰彼師。其義穩暢。今論意汝彼文必應作如是及彼相應法誦。其義不異也四右諸由俱有至或俱生故　自下二辨俱有法是因非因。即二句分別。初標二句。謂諸下釋第二句。初列法。二如是下釋義有三。初標立。二所由。三別通得妨。此中由俱有因故成因者。夫因者廣通六因。諸有爲法隨應皆是因果法。於中如法與四相由俱有因以成自因義。如下八對法非由俱有因以成因。由餘同類因等以成自因義。由故聲是第五轉也。上因言是能成俱有因。下因字所成自因。然麟云。上因字是因由所以之因。下因字是因緣之因。謂若由俱有之理得成因者。必是同時故言必是俱有者。誤之甚矣。八對中。第一對本法由隨相不生住異滅故。第二對此本法之隨相自類相對無俱有非俱有因。隨相唯相一法故。如論第五十三右說。第三對次上說隨轉法體中除隨相。彼諸隨相不能相於心故。第四對此諸隨相自類相對亦如第二對。第五對質礙造色各其體極微各別不藉彼力。故非俱有因。婆沙十六十九右曰。問。有對造色與有對造色爲俱有因不。答。無。有說亦有。如眼根等有多極微俱生展轉爲俱有因。評曰。不應作是說。如前說者好。所以者何。同一果義是俱有因義。彼非同一果故。第六對散七支無表同類相望非俱有因。無一果等義故。定道戒隨心轉餘云少分。第七對雖四大共造所造色。各極微各別非一果等。謂水大造水色不造火等色故。第八對雖俱生法俱得以俱有因。而亦有前後以不定故。非必一果等故除之。通妨文此故來。光爲正。寶釋十五右九目又加非定俱行。即俱生得可或前後。前得可後等者。誤之甚矣。何者今總約類分別以非得中俱起爲因餘非也。於得中不定故不俱有因。得一法中有三別。謂前後俱故三箇或。然令前可後等。實是狂心也。又前傍十四左終四對法無一果等。極難解等者。今按有何難解。此論云一果。舊論曰同功力果。顯宗九初右曰。由助彼力得一果故。如三杖相依住同功力故持一物。又證正理文非也。彼以五因釋心隨相非心俱有因。此多非彼果故因外更說非一果因。何多非彼果故因令同此非一果。麟云。此即通前七對無一果義。第八得與所得以不定故。論別明之。又上八對於十因。前之四對第六對皆具七因。但無果等三。第五一對有時等四。無善等三及果等三。如色聲通三性。香等唯無記故。第七對亦爾。第八得與所得雖有同性然時不定。由此或前或後偶然相濫故

四左互影同時　鮮本泰寶作芽爲勝。舊論作㸦。是互異字。按寫人誤牙作㸦。㸦互字今文終成互。論第十六左有部同時因果喩云。如影與芽豈非俱有。光記作形不可也。雖形影亦同時。如論一十左影依樹。而不順今文

四左善因明者　舊論四(十七左)曰。了別因果人。按舊論爲善。明言寫誤也。順此定爲因彼定爲果故。若不爾何不云宗因。而上總說因果相。俱有下別叙俱有因。光寶等隨現論因明文。而解釋竝皆非也

五右令彼三杖　彼光寶作後。而今本爲正。光古本如今作彼。舊論作此。義終不異也｣五右頌曰同類因　釋名。寶疏依此長行依主爲勝。今云不爾。自體已有同類義。故頌但云相似。若如所言頌示所似法耳。豈有此理。故持業爲正。如次下十左遍行因文云。遍行因者。謂前已生遍行諸法。與後同時染污諸法爲遍行因。可思之

五右謂善五蘊至皆不爲因者　此中唯於無記有四異說。無記五蘊中。四蘊互因全無有諍。但色與四蘊相望有異說。第一說色心互爲同類因。與第四說相返。第二說四蘊勝色劣。勝非劣因。劣爲勝因。勝劣相對。色是心因。非心爲色因。色爲心因。以勝爲劣因故。心非色因。第三說心勢力強故爲色同類因。色勢力劣故非四蘊因。後三說雖有少異唯色與心差別。故舊論唯擧一有餘師。彼云。色是無記。於五蘊中四蘊非色同類因。餘師說如是。問。婆沙。正理。顯宗并此論竝有四說無評取。何爲是。答。明顯示正否。何者如是。謂正釋頌本相似。次云有餘更無評說。前說爲正誰疑。故正顯俱文勢如是。由此理雜心第二十四左妙音甘露味論上十六左竝唯擧初師說。然光記第四師爲正。其誤說如寶疏彈。故如圓暉於此依寶師。又定賓師判談爲是。指要文引。寶師染污攝有覆者依婆沙。彼十八二左云染污五蘊無覆無記五蘊故。若發智。雜心。甘露等諸論約善不善無記。今依婆沙故五左又一身中至十位爲因　婆沙十八初右有五說及一評家。第一說唯凝位與凝位。非與餘位阿部等及餘身。第二與同位異位非與異身。第三此身凝位與此身凝位餘身凝。唯與同位非與異位。第四此身凝位與此身十位餘身十位爲因。總非自他前位。第五說非與自前位爲因此同第四與餘身前位爲因。此異第四也評家義此身餘十位各互爲因。前後亦互爲因。此論同第五說。故自身中云除前位。餘身中云若。又但言一一不云除前。正理十六一左破此義云。若爾最初羯刺藍色應無有因。最後老色應無有果故。理不爾。而擧評家意云。有師言。前生十位一一皆與後生十位各自類色爲同類因顯宗第九(十左)全同光師二釋。初爲當不正義後解同評家。寶疏亦令同評家。今云。反破正理破云。豈令初位色必有此同類因及果。亦有餘因果故。此論非評家爲是。故光寶非也

五左若不許色至因增上等　正理云譬喩者。婆沙十七十九右云外國諸師。蓋譬喩者亦居外國故。故婆沙百三十一十三左言西方諸師譬喩論者。不可局定。本論者。發智十三十四左曰。過去大種與未來大種爲機緣答。因增上。未來大種與未來大種爲機緣。答。因增上。今擧初等後。問。譬喩者以違發智寧可爲苦勞。答。實然。故婆沙十七十九右以此文難。彼答云。我於他論何事須通。若必須通應作是說云云。如正理論說。傍寶引十九右九行作遠近增上緣通。問。若爾此論何故特以發智可責彼　答。且順婆沙故六右唯諸前生至生未生法　舊論四(十九左)曰。前已生於後法已生及未生。正理十六(二右)曰。唯前生與後相似生未生法爲同類因。是謂圓滿同類因。唯說前生與後生果爲同類因傍闕未來無未生言故於義便闕。不說與未來爲同類因故。唯說過去與未來現在爲同類因等。於義亦闕。不說過去有因果故。若如前說通攝本論所說。前生與後生法。及說過去爲現未因。現在但爲未來因義。未來何故無同類因。彼無前後次第故。雜心論二十二右頌曰。前生與後生亦說彼未生。長行云。前生與後生者。謂過去前生於過去後生及現在自分因。亦說彼未生。未生者謂未來。如是前生後生因當知過去現在於未來自分因。未來於未來無自分因無前後故已上據此等文寶疏傍二十右九目。於現在未來云不生法全無諸論。麟記似寶非也妄解當簡擇矣。今以過現爲已生未來爲未生故

六右如發智論至因故成因　發智一十一右曰。云何同類因。答。前生善根與後生自界善根及相應法爲同類因。婆沙十七十一右牒釋亦爾。鮮本俱舍全同彼。今論自界言上下。爲字脫落。故成因三字爲剩。然不可妄改。舊俱舍同之。彼云。前已生前根於後生善根及與彼相應法。於自部自界。由同類因成因。蓋鮮本後人依發智改之。梵本如今。今舊同爾故。而梵本錯矣實如發智好焉

六右如是過去至皆應廣說　論主依發智約三世辨前後因果。指發智前後故云如是。二世者過去現在。過去對過去自世前後。對現在自他世前後。過去對未來。現在對未來。亦自他。等者等不善無記。亦等諸相應法。問。此文豈非發智要略。故彼云。過去善根與未來現在自界善根及相應法。爲同類因。現在善根與未來自界善根及相應法爲同類因。如善根不善無記根亦爾。差別者不善中除自界是謂同類因已上依之二世未現何圓暉此意答。不可然。彼無如是。又無過去對未來文如正理辨通又若二世爲未現次過去言成煩重。猶招闕過去對過去之失。故論主釋義。舊論云。如此若過去於過去現在。若過去現在於未來應說如此。又挍前引雜心。問。未來無前後。故未來與未來非因理應爾。未來與現在過去何故非同類因。解云。未生法非與未生爲同類因。故論言前生。已簡別訖。問過去前生與過去後生爲因。準例於現中前亦爲後因。何故諸論不說。解云。現在一剎那於現中無。故正理論曰現在但爲未來因六左若爾何故至即所除法　此難意在及彼言。身見別相應法入俱句。是故身見與身見爲同類因。而未來身見故於未來有同類因之證。答意正義家不誦及彼言。故身見之相應法不取身見體故無妨也。正理通云。是誦者失。文無此言。彼論但言除未來有身見相應法苦諦無及彼言。設有如是言。準義應知謬

八右展轉相望一一皆與九地爲因者　此總相說。有展轉爲因之義故。謂以於九地各修九地聖道。然於中亦有差別。言然唯得與等勝等。與正理全同。正理十六六左曰。言同類因唯自地者。定依何說。定依有漏。若無漏道展轉相望一一皆與九地爲因。謂四靜慮及三無色未至中間是名九地。餘無等引非猛利故。皆不能發無漏聖道。九地道諦展轉爲因。所以者何。此非繫地故。非諸地愛執爲已有故。由是道諦雖地不同展轉爲因。同種類故。然非一切爲一切因。與誰爲因。謂等勝果。加行生故。非爲劣因。初定聖道有依初定。乃至有依無所有處。二定等道應知亦爾下文光引於依自上有。於依下地無已上然光記辨差別。麁見之失。寶疏二十八左但引之耳爲正　又德光論師解釋未善違加行生道理故

八右此於諸地至執爲已有　如客住是下二因譬說。謂客非自家攝。亦非應爲已有。雜心二十三右曰。若無漏法一切九地展轉因也。離愛故不墮界故。前引正理亦爲二因。然寶疏以喩爲別因者非也。頌疏意如次爲喩宗因。彼云。解云無漏非界繫論不墮界攝雖起諸地如客人住也。有漏愛攝故墮界攝。若無漏法非九地愛攝爲已有故論第三爲因無漏道非界繫攝也。此論非欲成不墮界繫。但彼爲因。成展轉爲同類因

八右又諸已生至爲同類因　此論約總相。正理細分別。如寶疏傍二十九右至三十紙左引文辨白。光記傍三十一右有同不同辨。竝未可也

八左如隨信行至爲同類因　問。何故初六四二。後非五四一耶。答。隨信。隨法。信解。見至。時。不時解脫爲六。此各初鈍。後利。如次三道各有二。與等勝爲因。故初六四二。後各擧利。非利與鈍因。以勝不劣因。故。隨法非信解因。餘亦例爾。故唯三二一也

八左諸上地道至爲未來因　難九地互爲因中一邊。答意非由地力有道勝劣。謂三道九品各後後勝。故約道判勝劣。不由地上下。如上地見道與下地修道無學道爲因。上地下下品道與下地中上等爲因。上地鈍根道與下地利根道爲因。竝是劣與勝因非勝爲劣因。論主立二因通難。謂見下唯釋因增上略由根。鈍利相對前具說故。此一段光記爲勝

八左謂聞所成至名彼所成　舊論四二十二右曰。如欲界聞慧爲欲界聞思慧因。若思慧但爲思慧因。無修慧故。色界聞慧爲聞慧修慧因。無思慧故。若修慧但爲修慧因云云　圓暉約三慧解說。光記云。此所成言通相應俱有等。若言聞所成慧。但目於慧。思修準釋可知。此意。頌釋俱但言聞所成等。慧言無一。故通涉。今云。設雖言慧何可局慧。必有俱有。如淨慧隨行故。舊論具有慧言。又正理十六十右頌釋全同此論。而云。有作是釋。即於欲界有勝方便所攝善根。雖思所成而極寂靜。似修慧故名修所成。以可視已

九右思所成法至以彼劣故　圓暉云。思與思修爲同類因。麟記破云。今謂不然。以欲界有思無修。色界有修無思。異地相望又不爲因。如何乃言思與修慧爲同類因耶。源信正文亦同之。有人云。然泰云。正理論云十六之十丁右有餘師說。思所成法與修所成爲同類因。豈不欲界有思所成無修所成。若於色界有修所成無思所成。然世間法唯自界爲同類因。前說自部自地爲因。依有漏故。如何彼說思爲修因。有作是釋。即於欲界有勝方便所攝善根。雖思所成而極寂靜。似修慧故名修所成。思爲彼因說亦無過。有餘師釋。得盡智時所修欲界思所成法是阿羅漢修慧果故似修慧。故名修所成。思爲彼因說亦無過。已上泰疏準此圓暉非全無由。勿事永執。今皡按。汝有人只眼見之。意未思之。致如是誤。如彼有餘師於欲界立相似修惠。今論不許之。夫圓暉釋此論。何偏可依有餘師。又圓暉自云欲界無修散地故。豈爲依有餘師。彼圓暉聞思修一具相對。故偶然此誤來矣

九右色界無故　圓暉云傍論七(十五右)釋色無思曰。無思所成。擧心思時即入定故上二界無思。擧心思時便入定故。大乘義章云。思惠局在欲界地中。上界則無。何故如是。上界寂靜歛心。思量則與禪定修惠相應。故無思惠

九右以無故劣故　擧二因。後假設。設有以劣故非因。何故色界非思中不說劣故。以影顯故

九左欲界化心至而無所獲　論二十七十五右曰。神境通果能變化心力。能化生一切化事。此有十四。謂依根本四靜慮生有差別故。依初靜慮有二化心。一欲界攝。二初靜慮。第二靜慮有三化心。二種如前。加二靜慮。第三有四。第四有五。謂各自下如理應思已上依初定通化俱與自上三定化爲因。依餘三定竝自上因。非下同類因。今論說遮顯表

九左因如是義至以彼劣故　上來明同類因訖。自下問答簡非因法。指上來前生。因果。等勝等言如是義此中有三重問答。初明已生勝法非未生劣法因。因果前生等雖成勝劣不順故。謂前勝智後劣忍故。此答中有別總。初別依苦智苦忍。後明一切勝劣不順。影顯下兩重通一切法。第二重明前雖劣非後勝法因寶疏前後字誤劣勝雖成因果前後不成。故非同類因。第三重明已生勝法非後已生劣法因。此與第一問答未生已生爲異耳。此中明得。準知前二重亦如是

十右如退上果下果現前　且指事。光云。如退上無學等下不還果等現前。正理十六十一左曰。經主此中以上果退下果現前用答所問。此非決定。退上果已。容有練根起勝無漏現在前故。彼應簡此。今破正理云。此論說退上果無間現下果。對退說現前故。如練根者。待練根初後辨勝劣。豈可得對退時

十右頌曰至心心所同依　上三字牒名。次五字正出體。後二字釋相應義。言決定者。簡俱有因。若心心所。若色不相應等不定。是定心心所法故。故長行云唯圓暉釋決定非也釋名有依主持業。持業爲勝。心與心所之相應因。心所與心及心所之相應因

十左方得更互爲相應因　問。更互相如何。

答。雜心二十五左曰。是故說。心於心法相應因。心法於心法及心因。非心於心因。何以故。三事故無一剎那二心俱生。前心不待後心。一切諸法自性不自顧。色心不相應行無相應因。無緣故。婆沙十六十左曰。阿毘達磨諸論師言。心與心所。心所與心心所。皆展轉力持而得生故。更互相應。一身二心不竝起。故無相應義

十左此中同言至應知亦爾　此中顯眼識同時依言此剎那。此者是此眼識現起同時剎那眼根。然光記四四十五左已下釋論四十三左五義平等。會此論云且約同時依。自設二義。竝非也。如前破。又顯宗第九十右曰。今應思擇。眼耳等根所依性同。何緣說彼能依之識所依各異。何勞別問。諸識所依依性雖同。而類別故。若爾何故知同依言惟就俱生剎那依義說眼識等同一所依。非就長時種類依義說諸眼識同一所依。又無間依種類同故應眼等識爲相應因。是故頌中應如是簡謂心心所同時同依故。彼釋中自攝二義。謂若眼識用此剎那眼根爲依。乃至廣說。頌中既缺同時之言。如何得知此同依者非一種類是一剎那。若謂釋中攝故無過。應所造頌不說同依但說相應因決定心心所。又相應言足遮諸難。非時依異可有相應已上正理十六十四右尚廣思擇。依之定不可取無間依。況置同時言簡彼。五義中有時平等。何陰時得論無間意根。普光傍三三左穿說極於斯矣。又同依意根者。約文同依言似能依。而寄能依顯所依一。以言意根故。舊論云。意識及意識相應法依義亦爾｣十左相應因體至互爲因義　自下辨二因差別。初擧體因問起。後由互爲下答。此有二。初辨二因差別。後是故下結二因不同。此二因有寛狹。相應因唯心心所。俱有因通一切有爲。故有二句。有相應因即俱有因。心心所是。有俱有因非相應因。餘色不相應法是。雖如是體有不同。今欲辨同心心所爲體而義有別。是故六因於體有不同。婆沙十六十一右曰。若作盡理無餘說者。應作是說。相應因謂一切心心所法。俱有因謂一切有爲法。同類因謂一切過去現在法。遍行因謂一切過去現在遍行隨眠及彼相應俱有法。異熟因謂一切不善及善有漏法。能作因謂一切法。然寶疏三十三右依此論體即言。正理義差別少文。云六因辨異就用非體局情可簡。此中互爲果者。正理標有餘師。擧此論義。此論同雜心。甘露故。而衆賢懷猶預。何者。前已彈斥之。今亦擧故。然顯宗第九十左不云有餘師。竝擧同一果互爲果二義。豈非猶預耶。其中闕一皆不相應者。光記二釋。初約五義作用。後約心心所體。二義相望前釋爲勝。然竝非也。此喩說文故何約法說。又違舊論故。寶疏三十三右爲簡光記。就喩問答闕一爲是。問。顯宗論略喩不說而云由五平等立相應因。其中闕一。餘不得有。約五義平等。光記順彼。

答。彼約法。今依喩。綴文異耳義不相應。是故極成互爲因義者。此則竝結上二差別。雖其體同心心所。由如是義有差別故。極成相應俱有二因各互成爲因義。故舊論四(二十三左)曰。是故此二因其勢有異。然光記但約相應因互爲因非也。是誤互爲因言焉

十一右隨眠品中　論十九十二右曰。唯見苦集所斷見疑及彼相應不共無明力能遍行自界地五部故。此十一皆得遍行名。謂七見傍苦下五見疑無明。集下邪見見取疑無明二疑。二無明十一。如是十一於自界地五部諸法。遍緣。隨眠爲因遍生五部染法。依此三義立遍行名｣十一右此與染法至亦生長故　辨同遍二因差別明別立。初標立。後亦爲下述釋遍因義。寶疏。圓暉。泰疏爲是。然光記意爲二因。一爲遍因故。二爲五部染法因故。今云。違文理。遍五部外何有通因義。是違理失。以述釋故更別建立後在之。若別因何不彼前。是違文失

十一右毘婆沙師言　婆沙十九五右云云十一右故品類足至染污苦諦　此有三文。卷次非一。第一節第六十四右全文。次文云。修所斷爲因。法云何。謂惟一切修所斷法。對修斷因唯修言諸染污。明知聖人修惑不出此中。下二句光記云同文故來。準婆沙等中亦具引非必可爾。準修斷不言修所斷法所惑異熟果。一切異熟皆是見惑所惑。以顯示見所斷惑強。如是多文及句逗分。同文故來豈有此理。次文者第七七右全文。證意不得易。具如光辨。後文十三五右三句分別第一句文光記十三右全文引

十一右若爾云何通施設足論　正理論全如今。婆沙十九四左六左兩處俱擧此文言識身論更擧識身論不善眼識文。今撿識身論彼不善眼識文見第四三左而未見此文。開舊婆沙第十四十四右十六右兩處俱擧此文言施設經。又舊俱舍四(二十四右)言假名論。蓋新婆沙錄文人誤。或梵本錯誤。而撿現行施設論。亦未見文。按今譯施設論梵本闕第一卷。若闕文

十一左依未斷因至故廢不說　舊論四(二十四右)曰約未滅因說此言。何以故。見諦惑是此因已滅是故不說。婆。沙十九六左立五理以通。此第一。彼曰。答彼依未斷因說。故不相違。謂彼初起不善思有二種因。一已斷。二未斷。彼論但依未斷因說。復次彼依不善因說。故不相違。謂彼初起不善思有二種因。一不善。二無記。彼論但依不善因說更有三復次十一左頌曰異熟至及善唯有漏　正理十六十九左因。頌中及聲顯此因與果性相雖異而品類無雜。唯言爲遮異熟因體攝諸因義。謂有餘師說。一切果皆名異熟。彼亦應許異熟因體攝一切因。唯言爲令勿同如是餘師橫計顯宗第九(十二右)意同也

十一左異熟法故　此示善不善名異熟因所以。謂彼法是異熟故與異熟因名。且依持業釋意。舊論四(二十四左)曰。果報爲法故。法即異熟亦唯持業。光記傍三六右法目因。作依主非也。寶疏爲是

十一左餘法具二　舊論。正理。顯宗竝如是。一貞實頭舊論。光記。及鮮本正理如今爲正。現本正理。顯宗作眞實形誤也種。二水沃潤。是言二。論喩說明矣。謂前無記力劣朽敗種非貞實。雖有水潤不能結果。二義都闕。其無漏力強故。如貞實種。而無水潤沃。唯貞實一義闕水潤一義。餘法貞實種而亦水潤故。是言具二。婆沙十九十七左具也光師最得論意。然寶疏傍三十五左力用水潤繫地爲三義。改論爲具三乎。若謂論外判三法差別。何不判別耶。又麟記云。餘法具二者。翻前無漏二義。可知依新傍新者是寶疏也更加力用增強成三義也者。一失論旨。二誤寶疏意。正理十六二十一右曰。毘婆沙說。無漏無愛潤故。如眞實種無水潤沃。又無漏法既非繫地。如何能招繫地異熟。何緣無記不招異熟。由力劣故。如朽敗種。餘善不善能招異熟。如有水潤諸眞實種。彼無漏無記次第。故喩況亦潤實次。此論無記無漏次。故喩亦實潤次。當對挍得旨勿纒邪義十二右若異熟因至已如前辨　正理十六二十一右曰。傍光三十六左引然異熟因。或持業釋故。契經說異熟生眼。或依主釋故。契經言業之異熟。義如前辨。基中邊疏上(四十八右)云。釋自性之障云。之障者顯依主釋。因明前記上(十一右)云。文中之言意顯依主。今能生爲異熟。故持業次所生果爲異熟。是依士釋

十二右所言異熟至兼同異熟　已上三字釋。自下約二字。婆沙者彼十九十七右曰。有處異熟說名異熟。如此中說色等異熟果名爲異熟。熟有二種。一者同類。二異類。同類熟者。即等流果。謂善生善。不善生不善。無記生無記。異類熟者。即異熟果。謂善不善生無記果。此無記果從善不善異類因生。故名異熟。準之非謂餘五因皆名同類熟言等流果。以等流果唯同類遍行二因引故。故正理十六二十一右傍寶三十七右引破此俱舍言。毘婆沙師非決定說六因所得皆名熟故。設許爾者。是果異名。亦無有失。何今通餘五因而破彼耶。答。約全同類遍行感等流果。然同類熟義五因隨應有之。故不相違。又果異名者。今破云不爾。果名熟由具二義。若不具不得熟名

十二右熟果不應至簡別餘因者　論主依經部義破婆沙。婆沙十九十七右第二十十七右竝唯異類義無反異義。正理轉計間用反異義也。簡長途果標以熟果。相續等者。前論四之(十六左)曰。何名轉變。謂相續中前後異性。何名相續。謂因果性三世諸行。何名差別。謂有無間生果功能。由此下述自義結破十二左於欲界中至及彼生等者　自下依婆沙十九十四左問。何故無五蘊共感。答。正理十六二十三右曰。欲界無有隨轉色。故無有五蘊爲異熟因共感一果。問。何故於三界無三蘊共感。答。受想識三蘊隨應必俱起故。問此中一果者其相如何。答。十八界中除聲及無爲餘隨應是異熟生。今初門所得本法爲一果。第二門善不善身語業當感果也。餘準知

十二左於色界中至及彼生等　非於第二定已上有諸表業。無能起不與尋伺俱故。故簡云初靜慮。於上二界無有不善。故特云善。爲顯散位云非等引。非等引故無定道隨轉色。是故但受想行蘊四蘊。故婆沙十九十四左曰。有四蘊異熟因得一果。謂無隨轉色心心所法及彼生等

十三右無色界中至及彼生等　以無色蘊故無二共五共。無三共如前已辨。正理結曰。如是總有九異熟因。謂三界中如數次第三四二種品類差別

十三右有業唯感至命根等　此等言等衆同分。亦兼取得及四相。定同感故。光二釋。初釋非也。後釋唯云生等。前五蘊共感論文云生等唯四相。以別非四相故。若爾不取得未詳寶疏三八左七目取得不云四相。亦未詳。若爾何故。婆沙但云命根同分。謂擧本法以攝得四相。如婆沙十九十四右說發智與品類足異熟因不同。言此有影顯

十三右有業能感至或多果故婆沙兩說。正理。三說不同。不同所由如寶師辨三十九右引而未言勝劣未也光記四十四右各擧兩解。今謂此論婆沙初說爲盡理。應依光初解。

十三左諾瞿陀　應音二十五六右云。諾瞿陀。舊言尼俱陀樹。或作尼俱律。或作尼瞿類陀。亦言尼拘屡陀。又云尼俱盧陀。皆一也。舊譯云無節。一云縱廣樹也。又法蘊足第六音釋。此云無節。頌疏第七三左云。諾瞿陀樹子甚少而生大樹。蔭得五百乘車也。麟云。攝云似此方柳非正翻柳。古譯云柳謬也。智論八四左云。尼拘盧陀樹蔭覆賈客五百乘車。蔭猶未盡。此種子大如芥子之三分之一文

十二左有一世業至如上應知　初約大三世。後約剎那。光四十五左第二釋爲正。寶疏四十一右亦爾也。勿設等。舊論云。無是處勿果滅因故

十三左然異熟果至方能辦故　辨與餘因別。初約時。又異下約果。初中初簡俱有相應同時因果。故云無俱。後簡同類遍行剎那因果。故言非無間。由次下辨所由。光記大有兩釋。初以剎那爲未來生相法。後異熟因由後念助力義。此有三釋。初總辨。次分利鈍。後剎那與無間相違釋也。今云。後義三釋竝非也。所感果由無間力。何云異熟因由彼力。此違理。又違舊論。彼四卷二十七左云。亦無無間次第熟。何以故。次第剎那次第緣所引故。初釋爲善。有人取第二非也。約果中簡同類遍行感等流同類果。故云感異類果。如前引婆沙說。寶爲正。光記亦云非俱無間非也。因果性三世諸行云相續。辦者正理顯宗亦爾也。韻會反寛切。音辨。說文致力也。集韻具也。異於從言作辯判別之辯辨辦也

十三左如是六因至故應重辯　詳曰。義雖已說者。造頌時無長行。何頌釋相望可論已說重說。故舊論四二十五左曰。復次此六因定在何世。彼定世由義已顯已顯義論長行釋述迄也未以文說。是故應更立言釋。偈曰

十四右頌曰至無爲無因果　舊論第四二十六右曰。無爲非因果。無遮用非遮體故。新家破舊俱舍。謂無爲雖無有六因五果。而自體爲能作因如擇滅。亦爲離繫果如三無爲。如光六四十七右義燈三二十六左等。今云。不應爾。眞諦意非有六因五果。故云非。故長行釋義無全違。宋求那拔陀羅雜含十一初右非常非我。又二右無常無我。又隋闍那崛多起世經八四右云。非想非非想處。西晋法炬樓炭經四十九左云。無思想亦有思想。凡語有緩急有通別。何齊可責之。如無常無我非常非我等於義已不違。何偏可質之。故基法師義林四末二十一左釋非想非非想處云。非者無也。非全無體故。

十四右如本論說　品類足第六五左文也。擇滅簡虚空非擇

十四左經說諸因至識亦如是　雜含第一五右曰。世尊告諸比丘。色無常。若因若緣生諸色者彼亦無常。無常因無常緣所生諸色云何有常。如是受想行識無常。若因若緣生諸識者彼亦無常。無常因無常緣所生諸識云何有常。今上能生因緣無常故於常法無有因緣。下因緣所生皆無常。因緣所生中亦無有無爲。然光記下句云同文故來。不可也

十五右擇滅許　四諦論三三十一右同此分也十五左已起隨眠生種滅位　光三義。初爲過去煩惱。初四字標體。次二字彼能引後後煩惱及後有。如能生種子。生即種持業釋是依主意也。次過去已起隨眠種子所生現在種子。謂已起隨眠生之種。亦依主意。文中云所生故。後唯爲現在種子。此能生力爲生種。是三義竝非也。初分過現失。而爲依主之失。次亦爲過現種失。而爲能所生失。後爲現法體用失。今云。舊論第五(二左)曰。由簡擇力現在隨眠惑及生離滅後餘集苦不更生。說名擇滅。已云及二法全別。現在現行爲已起隨眠。現在種子能生未來後後煩惱等種子爲生種然有人光記第二釋順舊論者非也。過去舊論無故。光所生言顯依主。豈可順及言。釋滅位。光記三釋。第一似是而爲一物非也。後二釋穿說不可依也

十五左隨眠緣闕後苦不生　由隨眠緣闕無愛潤故。後苦不生。是則上句所由。舊論曰。此中後苦不更生。由隨眠惑滅壞生緣不具故此法得成。於中般若無功能。說此滅名非擇滅。然寶四十四右終云。隨眠緣闕不生及苦果不生名非擇滅者。全見目不思意也。光釋五十一右三目爲是也。次能破文準之

十五左如是所執至未滅無故　已下文。光記爲經部破等。經部雖不立如有部擇滅爲常住。然爲常住。非有義是自然不由造作故。故云無爲名。唯無別實體也。寶疏爲論主。是勝也

十六右何者不生本來自有　寶疏二句八字爲大衆部徵。是順文勢會道理。舊論曰。所執云何先時已有諸法無生。光師唯以何者二字爲徵非也。不順非造不生結也十六右經言五根至衆苦永斷　雜含二十六八右曰。於此五根修習。多修習過去未來現在一切苦斷舊論曰信等五根

十六左或此經中別有意趣　此通前有部所引經。第二釋。非唯通餘經之別釋。故正理十七七左擧此論中。略中間設有餘經乃至義亦無違。而呼言初釋後釋。就前經以通釋也

十七右如說此聲至有義得成　此現在聲有先過去聲非有義。亦有後未來聲非有義說如是有義爲無爲。不可彼過未非有即說爲有。故全非都無。光記五十三左初目過未配釋非也

十七右此於一切有非有中　此意有衆多非有於其中。此非有爲最勝。謂水有火非有。等此惡事有善事非有。此善有災橫非有。於中最勝。舊論五(三左)曰。此不有於餘不有最勝。然光記傍五十三左六目云。此涅槃性於一切有體法非有體法中者非也寶疏(傍四六右)亦不爲指南十七右終聖見有無皆無顛倒　此唯於苦說有無。非亙四諦。別釋亦爾。舊論曰此二亦無倒。光記五　右二目後釋鑿說也

十七左第二無間聖見及說　光記五四右六目說爲佛未必爾。聖見而說。寶疏四六左三目總判爲是。舊論曰。第二次無間聖所見所說故成第三｣十八右謂契經言至名爲涅槃　雜阿含十三五右曰。若復彼苦無餘斷。吐盡欲離滅息沒。餘苦更不相續不出生。是則寂滅。是則勝妙。所謂捨一切有餘。一切愛盡無欲滅盡涅槃已上此經初總說衆苦斷滅。雖斷捨等名字別。而俱同斷義。全勿穿矣。如婆沙三十七七左釋。身重性。心重性。身不調柔。心不調柔。身𧄼瞢。心𧄼瞢。身憒悶。心憒悶。是謂惛沈。言文雖差別而體無異。次餘苦下明後不續。由衆苦斷故。後未來苦不相續。現未各別。結上二言此極等。次謂捨下合釋涅槃。上唯說苦斷。故今以彼則示是涅槃。捨諸依等。次上文十六左九目云。未來衆苦及諸煩惱畢竟不生。說爲斷。準思可知。光記五六右總分爲十名非也。混現當故。又分因果竝非也。釋謂捨等有三釋第一爲是。後二甚鑿矣。寶疏未撿經本。誤解釋當擇焉

十八右依此無生故言不生　無爲即言無生。此即無性。論第四初右曰無爲無生。光記五六左六目三解。第一此無生即爲擇滅。第二此爲擇滅。無生爲苦無生。第三此與無生同第二。不生爲擇滅。寶大同第三。神泰大問第二。今云第一爲正。後二全非也。若不爾只言何意故說依此應不加無生言。此即無生故言依此無生。有部意本有實物無爲。有彼故令諸法不生。是則此擇滅無生與彼諸法不生所依。故云依此無生。舊論五(四左)曰。云何不許如此於彼不生故名無生。於依聲。不生無生互用爲異耳

十八右我等見此至都無功能　寶疏四八右意。經云苦不生。故約第六聲有功能。如汝約第七轉無功能。此順舊論云我等見此義與理不相應。今案。依今論云第七轉聲無功能。此意第七不必別體。亦有同體第七。故正理三十三十右云。或第七轉謂世中別。光十三初丁云云

十八左如燈焰涅槃　涅槃滅義。大乘義章十八三左曰。外國滅有多名。略有三別。一涅槃翻名爲滅。二彌留陀此亦名滅。三毘尼此亦名滅。婆沙百七十四音釋云。摩訶般涅槃此云大滅度

十八左阿毘達磨至無爲法　品類足第六十一右曰。無事無緣法云何。謂無爲法。有以事聲說體故。今經部以體釋。如婆沙五十六初左云一切法自體以事聲說。此論四二左事約體說

十八左毘婆沙師　第五十六初右具說五事。一中指見蘊發智文。二中文指品類足。三中文指結蘊發智三十七右文。四中指品類足六十一右文。五中擧契經田事等文。而舊俱舍五種皆云經言。蓋本經亦有此文。或舊婆沙等中。施設論。發智論等皆呼稱經。今亦如是矣

十九右今於此中至都無有因　前阿毘達磨文約因解事故云此中。婆沙五十六二右云。因事者。如品類足說。云何有事法。云何無事法。彼意說有因法。無因法

十九左鴉足藥草　舊論作鵶足。於加反。又五下切。廣雅曰。純黑反哺者謂之鵲鳥。小而腹下白不反哺者謂之鴉鳥。古有鴉經占吉凶。南人喜鵲惡鴉。北人反之。又與鵶同

十九左醉象將軍　光二解。後非也。以將軍爲象名不順上喩。不名次第故。今將軍勢力似彼故爲名

二十右唯於無覆無記法中　唯言簡善染。於中言是依聲。簡別辭於四無記。簡威儀通果工巧三。故言於中

十九左爲此亦通至及所長養　光得論意。寶疏統爲疑問。於中分三問。應知下通答三問者。此甚誤也。一頌有情言成唐捐故。二唯局有情言此答。若屬問於所長養下何不言唯局異熟。三違正理。顯宗。彼云。若爾則應非有情數亦是異熟。爲欲簡彼說有情言。唯於有情有異熟故。若爾於彼有情數中長養等流應是異熟。又爲簡彼說有記性。四舊論衆生與有記生各別牒釋故二十左此果但由地等染故　舊論曰。由此果約地約染污同本因。不由一切種類。準彼論者。遍行因唯自地故云地。簡同類因自部不遍五部云但。而唯染十一遍支不兼善無記。故言但染。等是齊等。地等與染相違釋。由言長流相似。若光記。由言但蒙地。等言齊等義釋同故

二十左由慧盡法名離繫果　舊論釋離滅由智盡頌曰。盡謂永離滅。智謂三通中三根。因此智苦集次第盡。故名永離滅。即是擇滅說名離繫果。正理十八六右曰。由擇爲因。離諸繫縛證此滅。故說名爲果。此論亦分明以滅釋盡。以擇釋惠。由惠之盡法。別體依主。光三義第三爲正。寶疏亦同光第三。古今迷國訓爲別解非也

二十左及因清淨至變化心生　麟云。簡味等定故言清淨。今云。論二十八六右釋味淨無漏三差別云。初味等至謂愛相應。淨等至名目世善定與無貪等諸白淨法相應起故。無漏定謂出世定。愛不相應故

二十一右諸有爲法除至之增上果　舊論曰。從先已生有爲法別生有爲法名增上果。寶疏傍五三左終。與光釋義不異也云。除前已生者。謂前已生望後已生未生非增上果。果據取故不在因前。因但不障故通果後。今云。此論於一切有爲法中唯除前已生有爲法。其餘皆名增上果。所以者何。前生對後是因非果故除之。光記。六三右四行細分別釋爲勝。婆沙百二十一五左曰。增上果者。若法由彼增上所起。當知此法是彼增上及增上果。是餘增上非增上果。謂後生諸法是前法增上及增上果。前生諸法是後法增上非增上果。未來諸法是過現法增上及增上果。過現諸法是未來法增上非增上果。未來現在法是過去法增上及增上果。過去諸法是未來現在法增上非增上果已上或人傍指要抄云。此論餘者對自指他之辭。非對前已生指傍破光記或俱或後爲餘。上論頌初左除自餘能作。下論十七十左云。增上果謂離自性餘有爲法。唯除前生。皡云。此義守株之至矣。夫餘之言對所除法之辭。非必對自辭。上論直說因體。故但云除自餘法。今前後相對除前因取餘所生。故約前後云餘。以據增上果婆沙故。下論具除前生及自性。何令文一判。又有人論云之增上果。正理。顯宗亦爾。而光六三右七行　作釋云名增上果。名字恐之乎云云縷說。今云論指餘有爲餘位云之。光記釋義故云名增上。非彼之字釋。舊論云名增上。嗚呼見書者。如是僻見可悲可愼矣

二十一右頌曰五取果至一與唯過去　婆沙二十一十五右云。相應俱有因。現在取果。現在與果。一剎那取果。一剎那與果。取一剎那果與一剎那果。同類遍行因。現在取果。過去現在與果。一剎那取果。多剎那與果。取多剎那果與多剎那果。異熟因現在取果。過去與果。一剎那取果。多剎那與果。取多剎那果與多剎那果。能作因有兩說。略如光引。光記初釋爲善。正理破有餘師

二十一左善同類因至應作四句　同類因數多。其法難知。故別分別取與。婆沙十八五左如此也。此中初四句約無所緣。對下有所緣故。今論依雜心約有所緣無所緣。婆沙十八七左約不相應相應結前生後。雖言別而其體同。寶疏云不相應此謂也。而住師。有無所緣名寛。何局不相應者非也

二十一左第二句者至初所得得　舊論亦爾。是其體過去所捨得。爾最初所得得言。義難知。寶疏五十六右終云。擧所取得。顯前能取與而不取者非也。如後辨。光師六十四左初直示體。論文相難消

二十一左應說爾時續者前得者　舊論云。應說如此是人還接前至得。正理解前得言。爲過去所捨最後得致彈斥。光記六十四左作俱舍師救有三解。第一解。過去中餘得。曾得果故有與有取。俱句攝。唯最後一剎那得親能與果。故偏說。第二解。總餘善與果。而唯說得。故應最後得。已上二解諾以救釋。第三義。總過去所捨得云前得。通三世故爲顯過去特言前。是反破。泰疏云。第三安慧論師俱舍釋義已上寶疏五七右云。但正言文不正其義。正理謬解。皡按。最初所得得者。是雜心論師第二十四義。若約初得必是俱句攝。故依婆沙云住過去所捨得以正雜心論主。然正理師未曉其旨。謂敵婆沙返加彈斥。誤之甚。光寶之輩未曉能所破。妄云云。竝不足評也有人光第三爲正寶義各據一義非也

二十一左第三句至所餘諸位　唯約得故言位不言法。故婆沙結文云已依不相應。而光記云所有善法非也。下徵之

二十一左第二句者至退者前得　此中退欲貪者。正理作退離欲。婆沙云退離欲染。舊論云退欲界離欲。今按。應如正理作退離欲。今文隣行亂寫。此亦初擧雜心。後論主據婆沙正彼雜心二十四右云。與而不受者阿羅漢果。退時最初得。婆沙十八五左云。有時與果非取果。謂退離欲染時即住過去。所捨不善得。正理亦有彈斥。竝準前應知。

問。最後所捨得。何一法是兩單句。解云。以時別故。謂第一句斷善終故。唯有正取無與。不續後斷善故。第二句續善時故。前所捨善得有與力無取果。以前己取不善故

二十一左有覆無記中　婆沙第一句。離有頂染時。最後所捨得。第二句。退離有頂染時。即住過去所捨有覆無記得。第三句者。未離有頂善。於所餘位

二十二右謂與果時必亦取果　正理云。無覆無記同類因乃至涅槃。恒相續故

二十二右約有所緣至準例應說　是準雜心。彼曰。已說無緣。有緣受而不與等。婆沙十八七左云。已依不相應法分別。今依相應法分別。雖名言有寛狹。其事不異。依婆沙略示其四句。善四句者。第一如今。第二句不善無記心無間善心現在前。即住過去所間善心。第三句善心相續無間斷位。第四句除前相。不善四句。第一句不善心無間善無記心現前。第二句與上相違。準前第二句。第三句不善心相續無間斷位。有覆無記四句。第一句有覆無記心無間善不善無覆無記心現前。第二句第三句等準前。無覆無記心四句。第一句無覆無記心無間善染污心現前。第二句第三句第四句準前可知

二十二左頌曰染污至餘及除相應　初五句唯明心心所。第六句明餘色不相應四法。初五句中。初八字標四法。次二字二句辨因多少。第五句指四法體。除言餘生言竝四讀。二字兩讀。及者顯兼上二。正理十八十二右云。及言爲顯亦除異熟遍行二因。此者。上餘生四法。餘及者。色心心所不相應中。心心所餘即色不相應。及者。顯除相應上亦如心心所次第除。雜心論二十七左說此因生法有四頌。今唯一頌半耳。所謂聽明論俱舍論法義卷第六終