阿毘達磨俱舍論法義卷第七
豐山寓學上陽沙門
快道暭林常 記
分別根品第二之五
初右說有四種緣至增上即能作 訣曰。初一句標數顯契經說。麟云。前六因。無經說。故所以言許。今之四緣有經說。故所以言說。即四阿含經說也。稽古云。見緣生初勝分法本經。唐譯分別緣起初勝法門經。然此經大乘所誦非今證也。婆沙十六曰。六因非契經說。契經但說有四種緣。況唐譯經曰餘處說。則最宜詳於四含。而經無文。蓋四阿含殘缺不可得而稽矣。次五句正出體。初後二緣以前六因顯示其體。謂有五因義。法即是因緣。有能作義。法即是增上故。中間兩種於六因全無其義用。故各別示其體相。光記云。此論同婆沙後師。今云爲勝。以等無間所緣兩種於因無其義故。是故入論下十四左甘露味論上十六右雜心論二二十二左竝同彼後師。又光師體用辨大有其理。六因四緣建立各別言相似無有妨。寶疏以有作用無作用能作因差別。判婆沙兩說。然以前師相攝爲善。今云非也。諸論婆沙雜心等唯說增上如有障法。未說開避傍等無間任杖傍所緣緣亦爲增上。四義全別。豈互相關。但說不障法攝一切能作因。雖於事有力無力別。而立能作因者依不障義。是故今不言唯不障。如婆沙百三十一傍寶五右七目引云增上者謂不礙生及唯無障者約事也是一又違此論同彼後師。又會顯宗初有說爲有餘說。汝未曉彼旨。彼以二緣不攝因。以成餘二因與緣名義別。必非謂餘二不攝因。正理第二十二右盡理決擇等無間所緣緣非因攝。結曰。故等無間非即諸因。又二左云。是故不見等無間緣及所緣緣有因攝義。此與因別理不待言。次辨初後二緣義別全如顯宗。豈是可有餘義。又傍三右判婆沙後師。但取不障者非也。總云能作何簡有力。次擧光記破。竝皆妄破。又生等五因。光記兩釋。初爲因緣攝爲善。本論各別說因增上故。寶疏亦爾也。寶傍六右更問答十一因最精矣
初右此中性者是緣種類 解釋經中性言。舊論擧經中竝皆云類。故云此中類者是緣自性。其法非一。取其類法以爲其緣。故云性云類。言別義同
初左此緣生法至等無間緣 此釋名。正理十九初右曰。一相續必無同類二法俱生。故說名等。此緣對果無同類法。中間爲隔。故名無間。若說此果無間續生名無間者。出無想等心等望前應非無間。或無等法於中間起名等無間。是二中間無容得有等法生義。或前俱生心心所品等與無間後品爲緣。非唯類同名等無間。光記傍四右釋等大有二。初唯約自類。後通他法。各有前後俱三。於中各通前後爲勝。故舊譯諸論此名爲次第緣。舊俱舍曰。此法等無間緣故名次第緣。次釋無間。屬緣爲勝也。總而釋中。第一第二竝依正理十九初左文。合釋中持業釋爲勝也
初左由此色等至不等生故 依今文者。此文總簡色不相應故云等。寶疏傍六左終加不相應順文焉光記傍五左初行但約色未詳 若依舊論曰是故色非次第緣生不等故。光師亦無失。若爾等者向內等也。若依彼者唯色總釋段也
初左謂欲界色至多所蔭映 此三說本出婆沙十一四左文。而各但示一偏非謂違隔三義。應兼存
二右豈不心所至三摩地等 等取無尋唯伺無尋無伺。上論第四七左曰。於善心品中二十二心所。於不善不共見俱唯二十。有覆有十八。無覆許十二。又婆沙十一五右曰。多無間生少者如從有尋有伺地入無尋無伺地。少無間生多者如從無尋無伺地入有尋有伺地
二右唯執同類相續者說 光記云。此述相似沙門義。婆沙第十十七左云。問。爲心但爲心受等但爲受等作等無間緣。爲不爾耶。相似相續沙門說曰。心但與心作等無間緣。受等亦爾。各與自類作等無間緣。彼不應作是說。所以者何。若必爾者應善心還生善心。不善心還生不善心。無記心還生無記心。貪瞋痴等亦復如是。便無究竟解脫。相似相續者。從所計境法立此名識疏五本(十六左)云。若名沙門。七本(五十三左)云。相似法沙門義。言異義同。然彼義演云。若名沙門者。非眞沙門。相似沙門也者。未曉本原致此誤。今著相似相續法故立名。與非眞沙門假名假名沙門。名相似沙門義別故婆沙第八十一右曰。問。何謂非常。答。諸有爲法。問。何緣外道計彼爲常。答。由二緣故。一見諸色法相似相續故。二見心心所憶本事故。初緣者。謂彼外道見老時色似小時色。見今日色似昨日色。便作是念。即小時色轉至老時。即昨日色轉至今日。後緣者。謂彼外道見小時所作所習所受老時能憶。見昨日所作所習所受今日能憶便作是念。老時心心所法即小時心心所法。今日心心所法即昨日心心所法。由此二緣。彼外道於五取蘊妄計爲常。世友說。彼外道於五取蘊相似相續蘊故不知非常。相似相續等立意炳然
三右故如經部至不可思議 諸佛境界經。是增一第二十一八左又十八十六左出。故衆賢取經詞。依婆沙評家意。以立自義。於今所破二師雖爲救而非爲正。故竝云有餘師。今此經部義。如來常定心。故擧意剎那知法。遍知言簡別有部。以有部說如來次第知法無同時知法故。猶宗輪論四十八左大衆部說佛一剎那心了一切法。有部心次第知之。如婆沙第九七左云云。然光記九右有同異二解。今云。三說同者非也。若同何殊云經部。後解分定散。而遍知與有部大非也。又經部許散心。即同有部者謬誤也｣三左若法與心至心心所故 第一句。出心是入定前心等故等無間。而隔無心是非心無間。又二定第二念等剎那前後等相續故。是等無間。而是無心第二念等故非心無間。問。出心隔二定。第二念隔初念。而爲心等無間何非心無間耶。答。直接心起名爲心無間。出心及第二念定非是直接心。中間隔剎那故。非心無間也。而爲等無間者。定前後其心等而無餘心隔故。第二等亦是定前心果而無餘心隔。故爲等無間。第二句。此二種四相是直接心起是心無間。而是四相故。非心等無間緣所生果故。非心等無間也。第三句。初念二定是定前心所生果而亦直接心起故俱是句。諸有心位心心所相續故易知。第四句。四相故非等無間緣引生果。而隔初念及二定。故非心無間。此中等無間者。雖隔多剎那前後等名爲等無間。與心無間有差別。故以等言簡別也。次下六右七行宋明二藏舊論五十二右曰。第二句者。初三摩跋提剎那於有心位及生等。第四句者。第二三摩跋提剎那等。及生等於出定心。光寶同義對挍義易顯。宋本舊論第二句及字在有心位下應是倒寫。第四句中曰及生等於出定心生等兩字應入迴最後四右所緣緣性即一切法 顯宗第十十六左曰。一切法者即十二處。謂眼耳鼻舌身意識。及相應法隨其次第以諸色聲香味觸法爲所緣境。六根惟是意識所緣。眼等根皆非五識境所攝故。所識所知遍諸法故。五識所緣唯實非假。意識所緣通於假實。諸心心所緣有非無已上
四左緣事剎那三皆決定 鮮本及光寶釋。緣字作處爲正。是十二處之處故。故舊論曰入物剎那
四左應言亦有如是決定 光記傍十五左成立一剎那眼根通與多識爲依。今云。若爾招二心并生違宗之過。豈一剎那多識起依一眼根。彼第三文依前後說通因。第一文現未其世各別。十八界三世各有故。次重重徵難竝皆非也。思可擇捨有人。第一文設明之者。迷之甚矣四左然於現在至親附處依 此通六識辨三世差別。謂根境識三和合方緣境。初說意據正緣唯言現在。其過去已依故。未來未依故。後說兼曾依故加過去。然光記傍十七左五行云。五識及相應法於所依所緣三定皆通三世等。及科此文別釋五識及相應法者。竝非論意也
四左此緣體廣至增上緣故 明餘三緣雖增上而總即別猶得增上名如光(四左)釋故此但釋別得名。非謂增上義。若依正理有三說。初擧作用廣。次體類廣。後所生廣。於此二說竝云有餘師。今爲顯無優劣唯云或也
五右頗有法於至爲於無爲 一切有爲無爲法統貫以爲四緣。雖總相然。若依相望。或有全非因。故問答簡擇。自於自如指押指。有爲對無爲等用四緣必約生法。而無爲非生法。故非也。若無爲對有爲。作能作因增上緣也。對望勿亂
四左頌曰二因至而與於作用 終句作用是與果。故正理二十三左光十九右初行曰。如是二因雖俱一時取與果。而今但約與果功能 問。何故但與 答。惠暉云。爲因爲成。方是取果。是四緣故不論取果。但言與果用。頌不說增上義準應知通一切正滅正生時。如論第六十三左頌六因三世明不說能作因。寶疏十六左兩釋。後解非也。此中就所與法現未位論之。不約能與四緣位。故問中云諸緣於何位法。長行云顯法現在。若不爾者與前說因取與位相違。論六二十一右五因取唯現。俱相與果唯現。同遍過現異唯過｣五右正滅時言顯現在故 舊論曰。何以故現在法已得生。今向滅故。光記傍十八左九行云。住異雖亦同時。滅相義當在後。故偏傍此意對正生初故言滅順舊論爲正也 寶疏傍十六右云。然此二因義得兼二傍住異尋其理趣住滅同時。住時傍此二句非也取果名現在故等。神泰云。若如正理師釋住異滅三相同時作用故。正滅相用時攝現在盡。若如婆沙師釋三相前後作用。正滅相用時住異用息。如前四相中說據用究竟時。但言正滅時。若據少分亦通住異已上今云。泰寶釋未詳頭又考。泰光寶同義。論云顯現在。云俱生。總取現在而爲對正生初令知差別殊云正滅也前論五十六右云。生作用在於未來。正現在時住等三相作用方起 問。何故不言現未而言滅生。解云。以簡亂故。謂現法通住異滅。未來法涉不生未生正生。今爲顯於未來中唯於正生位與力非不生未法。然正生位是現在。若言現亂彼。故今約住異滅用究竟。擧終云滅也五左已說因緣至與此相違 恐謂頌言二因三因是六因門作用故。爲顯因緣中差別有此結前
五左唯增上緣至一切無遮 泰云。諸師釋增上緣疎傍即乎能作因。故通三世及無爲。於一切位無遮。今解。前明二因於正滅遮正生時。三因於正生遮正滅時。等無間緣於正生遮正滅時。所緣緣於正滅遮正生時。今明增上緣通生滅位皆能與果。故言一切無遮。故正理第二十(五左)論云。其增上緣法。生滅位皆無障住。故彼作用隨無障位一切無遮。況上云生位滅位。今云一切位何異求
五左頌曰至非天次等故 第二句但言簡所緣緣。復流下句簡所緣等無間。又此但字兼顯無想異熟由三緣。正理云。如光記二十二右終引顯宗又爾。是同婆沙十一六右四說中第一師。光十一左引。爾非此論意也。第三句緣生二字通上二句。此中由者第五囀。故雜心及甘露說爲從。顯宗十一三左曰。此中由言爲顯故義。謂心心所四緣故生。第四句諸論不同。顯宗如今。正理作非天次第故。舊論云。非自在次故義同正理本頌上八左云非無次等故。皡按。本頌誤天作無終成無。今文非天爲正。下三字正理爲勝。此論等作等形誤。何者。非天是立宗。次第故是所由。見下釋次第因外無更出餘因故。宗中雖擧我勝性等。但爲例天。故終傍七左七目例徵自在天。復於此論。舊論。正理。顯宗無釋等言。然光記云。天等等取我等。次等等取無義利等者。無義模索。謂無義利徵責全非所由。若又等取宗中我等。何不言非天等次故。去可等處。置不可等位。豈有是處。又解。應作非天等次故。等言等我勝性等問。雖理似是而言自在天我勝性等。又傍六左二目釋因言次第等故。依之等言貫上下明解云。下因所等義成已。彼既不成故流上全無。世間次第事法非一言次第等。是向內等。故舊論。正理。顯宗但言由次第故無有等言。出我勝性爲例破自在。先預標之。非必頌含故擧之。若不爾前頌外增上一切位不遮等何爲。必勿泥文語
五左論曰至由四緣生 光記據婆沙破正理爲是。彼正理師分別作用功能以成生義。違婆沙總名生故。然寶疏但擧婆沙。正理乖角文。而未辨別者非也
六右滅盡無想二定由三 婆沙百三十六七丁雜心。甘露味論一同但明二定。不論無想異熟。然正理兩釋竝非也。初說許心等無間。是同婆沙十一六右傍光十一左引四說中初說。而非彼正義。第二義存但言。猶未盡理。於婆沙此論等同唯約二緣。不說爲三緣故
六右一切世間至一因生論者 自下釋第四句有四。初總結正破邪。第二又諸下別破自在。第三七左七目我勝性下例破餘。第四奇哉下論主復歎妄執 初中有三。初正示。二此有何因者。外道問所以。三若一下佛家反徵。自在天者。識疏七末五十八右曰。舊言摩醯首羅。今應言莫醯伊濕伐羅。即大自在也。探玄第九二十六云。摩醯翻大。首羅翻自在。是十六異論中隨一。義林一本十七左云。七自在等因宗。謂不平等因者計。隨其所事即以爲名。如莫醯伊濕伐羅等。或執。諸法大自在天變化。光寶泰等爲塗灰外道。玄音二十五八左云傍論第九終播輸鉢多。此是塗灰外道。遍身塗灰。髮即有剃不剃。衣纔蔽形。但非赤色爲異耳。奉事摩醯首羅天者也。西域記七初右曰。波羅痆斯國。外道數萬人。或斷髮。或推髻。露形。塗身以灰。求出生死。從所敬事名自在天。約行業亦稱塗灰。我者神我。是亦十六異論隨一。義林傍十七右云。四計我實有宗。謂獸主等一切外道皆作是計。有我有薩埵有命者生者等。由起五覺知有我也。謂見色時薩埵覺等。顯宗論第九十五右破此計中云。勿謂此我是實有體。或彼諸法即我性相。準知。我一因計。然光寶神泰等竝爲勝論外道者不應爾。彼雖我作者唯是智相等能起不能作諸色法。彼立九實中。地水火風四實有極微。而造諸色法。何爲一切法一因計。勝性者。數論自性諦。因明疏傍四五十四左云。自性者古云冥性。未成大等名自性。將成大等亦名勝性。勝異舊故。亦識疏一末二十四左云云等者。等餘外道。玄應二十五八左云。般利伐羅句迦。亦言簸利婆羅闍迦。此云普行。事那羅延天。頂留少髮。餘盡剃去。內衣在體纔蔽形醜。其衣染以赤土之色也 此有何因者。外人問從諸因緣生非自在等所以。寶疏傍十七左爲是。光師云復。非論意也。次答意。汝作此問。若爾有非一因生之所以即許從諸因生。若許由諸因汝廢自宗義。由因者。即前諸因諸緣。云許故。寶疏爲正。光記云餘因。不順文理也
六左又諸世間至一因所起 次第等等應生誤。以無詮故。別說云次第而生。若有詮要加等可去而。舊論亦曰次第生故。光記二十二右叙比量。全非論意。又唯應生爲能別背義旨。今據論意量云。諸世間法應非一因生。次第生故。如屋舍等。又除苦汝諸法應一切頓生。執一因故。如執苦。光記諸量皆應簡別
七右信無始故至因緣正理 顯宗十一六右曰。不越釋門因緣正理。徒異名說自在爲因。嘉祥中論疏五末二十一右曰。由正因緣破邪因緣。此一偈是佛法之大宗也。止觀八之二二十四左弘決曰。夫因緣義。佛法根本。背邪向正之始。入道修觀源。故習佛法者。不可全迷七右咄哉 應音云。都杌切。字林咄相呵也。如金七十上初右云咄哉。在生死盲闍中。與咄咄是驚怪聲義別
七右由險利能燒 光記。舊論作嶮。寶疏如今。竝虚檢切。音獫。說文中竝云阻難也。集韻險或作嶮 釋此一偈。光記二釋。後解神泰解。彼云眞諦三藏所說。寶疏同後釋。今云。前解順云善說。若如後解化身天化用何可云善。今彼頌惡逼害等。爲暮惡者。故讃云善說。今解。初三句各在用字。以知險利而能燒。以可畏相恒逼害他。三句但三事。後釋意而不約化身實是論意也｣七左魯達羅 大日經疏十十四左云。嚕捺囉。佛所化身。是摩醯首羅之化身也。亦名伊舍那。又五二十七云。嚕捺羅即是商羯羅忿怒身。攝大軌道嚕駄羅云。鬼首伊舍那。觀自在授記經八左云。伊舍那鬼神首。烏芻澁摩儀軌摩醯首羅眞言曰。嚕捺羅也七左且止破邪至互爲因緣 自下別追難中。傍近人改光科爲大科大非也頌前文有二。初總結前生後寶爲勝光記非也二前言下別牒前問起光記結前者非也言自他者。頌中初二句如次大自他。後二句所造自他。因緣者。四緣中因緣。以四緣門故。牒前因緣增上二緣故。是故但就因緣問答
八右頌曰至爲大唯一因者 婆沙百三十一八右已下具說。彼各加增上緣。今但就因緣一中差別。故不頌之。依之唯者但簡因緣中俱有等。不簡增上緣。以非對明故。非心心所無等無間緣。今不對心心所不說所緣緣。問前廣破外一因。今何云唯一因。答。如前言今但約因緣。若加增上必是二因。爲顯此理次下說言。能作因無差別。轉非恒數。然麟記答此問云。此且約所造望大種唯一因。非謂大種起但因由一因。故不相違。其謬可簡
八右謂生依立持養別故 大乘亦有此五因。雜集第一六丁大同。對法疏第二五丁與此論對釋。經部不許之。正理二十十三右云。此中上座妄作此言。生等五因非聖教說。彼謂聖教曾無此名未審。彼宗何名聖教。爲鳩摩羅設摩文頌。爲扇帙略所造論門。且佛教中有此名想。廣集處處以證此名八右如是五因至作因之差別者 準此論文。約六因門非餘五因攝。故說但聲。若依四緣門亦但因緣。故答互爲因緣之問中說之
八右能任持故至說爲立因者 問。舊論立因稱持因。此持云住。今論結亦云持住。何得名言立因。立是何義。答。字典立置也建也。如壁能置畫地能置物故名立。爲顯非此立立任義。直立義。成立義等於釋義云任持。立因名已成故次云持。爲顯非任持是住持義故云不斷云住。若如舊論云持因住因。亦是一義。各據譯者意安置文字。於義無異
八左其能作因至故不恒數者 通妨。舊論曰。隨造因平等起故不恒數之。大造自他各有增上緣。然平等轉故不恒數因緣多少。且省之不數也。故加之各增上
八左俱有因者至非餘造色 顯但定道二無表色言隨心轉。前第六三右說俱有因中云。二律儀此諸相謂心隨轉。此二餘一切云非餘等。前第六四右說俱有非俱有因中云。一切俱生有對造色展轉相對。少分俱生無對造色展轉相對。婆沙百二十七八右亦爾｣八左異熟因者至眼根等果者 顯宗云。異熟因者。諸不善及善有漏身語二業能招異熟眼等色等
八左前已總說至云何十二者 光記分科爲是近人改之大非也此頌前文分二。初總牒前生後光云結前云問起非也此中牒已說。顯未說。標今說。在文可見。能生善惡心等云何心。所生心云幾心。次此能生心。復從幾心生。故感何心前却。思之依之。相生頌中以生與從別之。是總標屬前段之例也。後謂且下別生起。此中初叙說十二。後徵起。顯宗云。如何依彼可定說耶。且略說心有十二種。云何十二。論論云。此中若略說有十二心。云何十二。今文就略。直言謂且等
八左善惡覆無覆 以簡有覆應言不善。故長行然。頌文言惡。惡雖通不善有覆。今約不善。又有與不善別。婆沙百四十一三右云。
問。惡與不善何差別耶。答。惡謂有覆無記。不善謂諸不善。有作是說。惡謂色無色界及欲界少分染法。不善謂欲界多分染法。有說。惡謂欲界身邊二見品。不善謂欲界諸餘煩惱等
九右頌曰欲界善生九至餘從五生四 此中順前問傍八左七目欲界善約生與從次第。色界第竝皆爾。而爲顯相生旨。染下從生次第。餘悉亦如是 又欲初具說之云此復作二句。爲令易了。色等亦爾。次就省略但作一句。又此相生總約種類。非必是此一心如是。染從十生四者。染言貫不善有覆。欲令文簡言染。舊論曰。從十惡心生。從此四。覆爾。今合置染聲蓋譯者意乎。從者第五轉聲。染是所待所生果。十即能待生因。勿謂準長行生言是二讀而穿鑿。有覆從七生者。本頌如是。準上從八生等。唯顯有覆能生。闕此所生幾。是寫倒矣 正理。顯宗及頌疏作有覆生從七。爲善本。而準餘有覆應從生次。雖爾但此長行釋生從次。故如是
九左欲善生九中自界四者 麟云。自界四心相生竝約前後互相引起。隨其所應理皆無妨
九左爲依下善防彼退故 圓暉云。二色界染心生欲界善。謂入定者作如是願。我寧起下地善不起上地染污。由此願故彼染污定所逼惱時。從彼染污定生於下地善。爲防退故。是則色染生欲界善也
九左謂十二中除學無學 無漏後心必是善心。其不善覆不能起故
十右餘無生理 餘八種無從欲不善有覆生理。同次下云謂唯自界餘無生理。然圓暉云。餘無生理。謂欲界染心不生上空及往彼界。故無生界理傍正文猶非也云云此釋全非論意
十右謂除無色無覆無記心 頌疏云。以無色界唯有異熟生無記心。夫異熟心不許異地起。故不生也光記三十五右三行
十一右上界都無至工巧事故 慧暉云。上界無身工巧。有語工巧。此約身工巧說無也。今唯約等無間緣。據心心所故
十一右無色界無威儀路等 頌列異熟等。今從威儀擧。即顯無色唯有異熟一故。等唯取工巧通果
十右餘數如上 約頌文者七種頭鮮本及舊論北藏作八。宋本舊論及南藏並如今作七。正理顯宗無分七言也爲餘。謂三界有覆。欲界不善。無色異熟無記。及二無漏如上十二心說
十一右威儀路等至緣十二處 於頌文列異熟等。今威儀爲始。以顯異熟通緣十二處。依之等者。唯等工巧通果。是所以異於婆沙十一十二左威儀工巧異熟通果次第。工巧處等者。等取通果。準頌列次亦應知。舊論無等字。唯意識者簡五識。舊論曰。此四心唯是意識。今上標三故云三。舊論據實云四心。約加行中於威儀無聲。故言通四識。於工巧有聲。故言通五識。如次配之。問通果心於加行何不說。答。光記傍三十二左八目云。若通果心加行唯是定心。意識不通五識。故論不說。婆沙百二十六十八左曰。處處說威儀路及起威儀路。威儀路者。謂色香味觸四處爲體。起威儀路者。謂能起彼意法二處爲體。眼鼻舌身四識是威儀路加行。非起威儀路。意識是威儀路加行。亦是起威儀路。又眼等四識能緣威儀路。不能緣起威儀路。意識能緣威儀路。亦能緣起威儀路。有餘由此所引意識具能緣十二處。處處說工巧處及起工巧處。工巧處者。謂色聲香味觸五處爲體。起工巧處者。謂能起彼意法二處爲體。眼等五識是工巧處加行。非起工巧處。意識是工巧處加行。亦起工巧處。又眼等五識能緣工巧處。不能緣起工巧處。意識能緣工巧處。亦能緣起工巧處。有餘由此所引意識具能緣十二處已上今云。兩論義旨不別差別炳然。謂約根本唯意識緣四境五境。若據加行通四識五識。若約後起如有餘師。唯意緣十二處。又婆沙辨威儀路。起威儀路差別。今唯言威儀路。而彼威儀路唯色法。起威儀路心法。今約心法云威儀路。是威儀路心即彼起威儀路。泰光寶等未辨其差別未穩。又光傍三十三右分起緣似三類。以屬當論文。光師前第三二十六左亦分別三類。然全非論旨。而亂岐路。謂緣威儀路有二。緣威儀緣起威儀。何總云緣威儀。又似威儀者。加行亦是似。何局後起意識。又今云。所引意識何爲通六識似識。是全不得論意也。寶疏於當文無細釋。具如疏第二二十五左辨白。有人云。四識五識與正發方便加行。與起名何有巨害。例如下論第八十七丁意說。中有名起不得生名。然死有無間中有起時。生方便故亦得生名。今云。混同甚矣。若有四五識名起文。應相從通釋。何特新可與之。威儀路等釋名。光傍三三左有依主持業兩釋。倫記一上三十右全用兩釋。元喩正理抄約依主。圓暉取後釋。今云。後持業爲正。順婆沙故。寶疏傍二十二右威儀多依路。工巧多依處者。意約喩故云多。麟記所引寶云。威儀多依行路。而起名威儀路。工巧多依壁等處起。故名爲處是亦依主麟破云。今詳此釋不應通語工巧。皡按。處者十二處之處。路亦處中差別義。故婆沙七十三十二左云。路義是處義。如道路中通生諸物。由此長養諸有情身。如是所依及所緣內通生種種心心所法。由此長養染淨相續
十三左勢力劣故至可能生彼 此中初明無記有生。後出心下辨加行生彼。初中有四。初一句通三總因。二非作下異熟別因。三樂作下工巧威儀別因。四不能下結遮。正理二十十九左曰。且異熟生由先業力所引發故。勢力羸劣非作功作所引發。故不能引起加行善心。故彼不能生加行善。出心不由功用轉故。加行無間生彼無違。工巧威儀勢力羸劣。樂行功用引發工巧及威儀。故不能引發加行善心。出心不由功用轉故。加行無間生彼無違顯宗十一(十四左)全同寶疏傍二十二左爲勝。光記傍三六右未也。劣故因局異熟故｣十三左若爾染污至容起無間 正理第二十十九左云。若爾染心不應無間生加行善。染著境界違背善故。勢力劣故。無斯過失。厭倦煩惱數數現行。作是思惟。設何方便。令無義聚止息不行。便如實知起過失境能生功德。脫我當起煩惱現前。尋復覺知起善防護。由斯願力能起加行。無始時來數習染故勢力不劣。故染無間生加行善十四右有色解脫 八解脫中。初三約有色。次四依四無色定。第八依無想定。具如論二十九四右今簡後五。故殊加有色言。光師於婆沙作兩釋。後釋爲正。又於持息念有兩解。前義爲正。今科論文。初約三作意明聖道入出大爲二。初叙三作意。二明入出。後中有三師。初師中。初所立。後示順契經。是即顯正義。故評家取之。此論亦爾。第二師中。先所立。後會前所引經。婆沙。此論。正理。顯宗同擧而無破斥。按出已約三無有大害。故不破。而會俱行契經爲展轉。未盡理顯於此。故不生義自顯也。何況標有餘故。光師爲正。寶疏傍二十四左前兩師通爲正不可也。此論意同婆沙故。寶師謂正理論取第二者迷矣。第三師中。先所立。後破。破中。初與門。後奪門。奪中。初正破。後破救。正破中有三。一非欲共破。二無異曾得破。三不可重發破。後破救中。先擧救。後破
十四右不淨觀俱行修念等覺 婆沙云契經。是雜含二十七二十五右云。是比丘心與慈俱修念覺分
十四左若爾有依至共相作意 婆沙但云未至。故次云上地但言以遠故。今初云三地故。次云第二等言極遠。差別可知。雖文言別而義意同。新婆沙十一九右曰。若爾依未至定傍恐等誤入正性離生者。出聖道時。可起欲界共相作意。若依上地入正性離生云云今云。未至擧初顯後。如光傍三八左第二釋爲勝。或定字應等誤。舊婆沙第八十左曰。若依未至。若依初禪。若依中間得正決定。出聖道時。欲界總相觀現在前可爾。若依二禪三禪四禪得正決定。彼無欲界總相觀。所以者何。大遠故。新婆沙依省略綴文。見舊婆沙與此論義意全同也。寶二十四右欲會同此論與婆沙。云未至初定中間靜慮同是初定者甚非也
十四左非於彼地至順決擇分 寶疏傍二十四右云。亦不可說於二定等地異順決擇分有曾修得共相作意
十五右若依未至至自非餘地者 光記。依未至者欲界身約自在不自在。又有頂身依無所有唯出有頂。身下地依無所有唯出自地者。此判未審。何者。若欲界身依未至有自在不自在別者。欲界身依中間初禪等亦應有自在不自在。彼此差別不可得故。若言欲未至隣近故令爾者。唯是隣近故不關身欲界及自在不自在也。又有頂身依無所有必出有頂。異熟生心無異地起者。若隨身地者。下三無色。上身依下定亦可爾。何唯自地。若言彼無漏地故不例。何故下地身依無所有不出下地唯彼地耶。亦復何緣唯約異熟生。無學出心有五心故。由是今詳曰。論意不問依身地上下。唯約依定以判出心。故但言依未至依有頂等。不言生有頂。婆沙。正理等悉皆綴文如今論。彼欲有頂隣近故依未至無所有。或出彼地。依餘七地無隣近有漏地故唯自地
十五右此中五種至以明利故 訣曰。聖道繫屬下除生得所由。從聖道無間下明出心。言亦者顯餘五心發生。正理二十二十二右曰。欲界聞思作意無間聖道現前。聖道無間具起三種。以諸聖道起必繫屬加行道故。非生得善作意無間聖道現前。色界聞修無間聖道現前。聖道無間亦唯起彼二。無色唯修作意無間聖道現前。聖道無間亦唯起修不起生得顯宗全同
十五左頌三界染心中至餘皆自可得 正理二十(二十二左)雖擧此頌釋。而多據本論加別義。故顯宗十一十七右改頌曰。三界染如次。得七六二種。色善二學三。二無餘自得。具如光寶辨。言自可得。無記唯無記。善唯是善等。初三句明自得他法
十五左論曰至今得成故 長行爲三。初釋頌本。二擧異說破。三總攝前義。下二頌竝是長行便頌非本頌。故別行本頌無之。釋頌本中有六節。初明欲染得六。此有四。初總釋。二彼先下示得相。三由疑下別釋。四下一句結合。此即初二也。今約前後諸位總相說六。非必同時故言容得。彼者指六心。未曾得者爲得。非謂已成
十五左由疑續善至及得學心 頌疏十七左釋初由文曰。解云。由疑續善者。謂疑心發生正見能續善根也。疑是染心。此即染心生欲界善也。界退還者。謂從上界退還來生欲界染心也。於欲界續生必是染心正起染時。欲界善心此時亦得。起法前得得之也。釋次由文云。由起惑退者。此據離色界煩惱後時起欲染退也。正起欲惑退染心時。欲界不善及有覆心。兼色界有覆心此時總得也。界退還者。從無色界退還來生欲界。受生心中得欲界二染。兼色界染心也。釋後由文云。由起惑退者。阿羅漢起欲界惑退正起欲染時。得無色有覆及學心也餘準知焉十六右有餘於此至無記唯無記 叙異說破。此叙異說。彼不分別三界。不開漏無漏。唯約三性故言總說。據其大意無異。但單重異也。雜心九十右曰。此十二法。幾穢污心中得。幾善心中得。幾無記心中得。答
若得九種法當知穢污心者。界及地來還時。欲色界得七傍四歟心上界沒還生色界時。得欲界化無記心。及色界三心及欲界善。善根續時得。退時得三界穢污及學心。餘不得者。謂無色界善。不隱沒無記。及無學。雖無色界善少有退得。謂退分。但此中說悉不成就而得。此則通說非一人一心中得九法。善心得六種者。善心中得六心。欲界不隱沒無記。色界善。不隱沒無記。無色界善。及學。無學。此亦通說非一時。無記即無記者。不陰沒無記即得無記非餘。羸劣故已上論文
十六左於善心中至應知其相 後論主釋彼頌爲二。初破善六。後準釋染無記。初中唯不說欲善爲失。然正理救以加欲善。合學無學都爲六無失者非也。彼長行具如前引。各別說學無學。而不說欲善。何違造主令不說乃說。而開以合。光記擧正理其文不足也。能破似通。寶疏擧正理爲是。而未加反破爲非也
阿毘達磨俱舍論法義卷第七終