阿毘達磨俱舍論法義卷第八
豐山寓學上陽沙門
快道林常 記
分別世品 舊論曰分別世間品。本頌亦如是。光記同今文唯釋世。寶疏。圓暉言世間。今云。但具略異。故此次文云器世間。何故具略。謂無畏疏八二十五右路迦翻爲世。又二十五二十六右ウ右ヲ竝路計翻世間勿謂梵音無間義傍簡義論五(二右)釋光記約可壞有對治二義。依常無常是可毀壞。據漏無漏是有對治。寶疏云三界有漏可破壞未盡更又因明疏中本二十三右云。可破壞義。有遷流義名世也。墮世中故名間。宗輪疏十一右曰可破壞故云世。沈沒於中曰間。唯識疏一本(四十二右)曰。可毀壞故。有對治故。隱眞理故。名之爲世。墮世中故名世間。基法師諸文皆以中釋間。非墮是間釋故傍斥自下(三八左)間雜義探玄一五十七右世者是時。間者是中。時中顯現。故云世間。勿依義相字義門約因明量辨遷流等義傍斥轉義五(二右)此品次第生起及分科如光。寶辨。正理。顯宗題辨緣起品。以此中明緣起義故。緣起是殊勝。故別爲名
頌地獄傍生至由地獄洲異者 五種釋名等至下應辨。光記十二左云云 初十三字答初問。後七字答後問。初兩句列五趣名。梵云那落迦。此云受苦。義翻爲地獄。似世牢獄。而在地中故。識疏五末八八右云。捺落迦者。此云苦器。受罪處也。那落迦者受彼苦者。慧琳五十八右云。那落迦此譯有四義。一不可樂。二不可救濟。三闇冥。四地獄。經中言地獄者一義也。應音二十三十四全同。又二十四三右具如下辨。傍已下悉無用。光(十二左)已下眞釋傍生者。正理二十一十九左云。彼趣多分身橫住故。或彼趣中容有少分非傍行者故。又類多故。多愚癡故。名曰傍生。鬼者。又云。餘生中喜盜他物。又復多是所祀祖宗。又多希求以自存濟。又多怯劣其形瘦悴。身心輕躁。故名餓鬼。人者。又云。或彼自心多增上慢。或多思慮。故名爲人。天者。又云光明威德織盛。或復遊戲談論勇悍相凌。或復尊高神用自在衆所祈告。故名爲天已上此天有欲名欲天。是有財釋。此有六數帶數得名。故言六欲天
此上十七處者 惠暉云。此上者約處所在欲界上。亦約有情勝處名上。後釋勝也今云。欲色竝有方處。初釋爲正。故長行云此欲界上。不可亂於無色界無方處。論第三ノ十三左釋頌上唯命言無色界定勝生勝故說上言
一四天王衆天 鮮本。正理。顯宗。光記。頌疏。雜集六初左下論十一十左竝曰四大天衆天。又舊論及寶疏云四天王天。法勝四卷四初左但云四天王天。今王是天名天王。有增上。廣目。持國。毘沙門四。帶數得名稱四天王。衆是所領伴類。即日月星等諸類。主伴各別。是相違釋。故顯宗十六十四右初釋云。彼有四天王及所領衆。顯宗後釋約依主不正義。未顯主體故
三十三天探玄記二三十八右云。梵云忉利。此云三十三天已上何等名三十三。正法念處經二十五四左曰。一善住法堂天。二住峯天。三住山頂天。四善見城天。五鉢私陀天。六善俱吒天子注云。俱吒者山谷也七雜殿天。八住歡喜園天。九光明天。十波利耶多樹園天。十一險岸天。十二住雜險岸天。十三住摩尼天。十四旋行地天。十五金殿天。十六鬘影處天。十七住柔軟地天。十八雜莊嚴天。十九如意地天。二十微細行天。二十一歌音喜樂天。二十二威德輪天。二十三月行天。二十四閻魔婆羅天。二十五速行天。二十六影照天。二十七智慧行天。二十八衆分天。二十九住輪天。三十上行天。三十一威德顏天。三十二威德焰輪天。三十三清淨天已上近統記三頭忉利因緣。智論五十六十二引。(十六)宗輪疏(十六丁)夜摩天 光。寶並翻爲時分天。蓋依顯宗云夜摩天謂彼天處時時多分稱快樂哉按舊論翻以曰唱樂天。善順顯宗所說稱快樂哉。其時分翻是不了義。正法念經二十五四左具列三十三天名統記三十二卷引之又忉利因緣智度五十六十六宗輪疏十六丁明之
樂變化天 舊論第六初右又八(二十五右)云化樂天。又智論第九云。化自樂者。自化五塵。而自娯樂故言化自樂。南都興福寺及叡山去聲讀之。東大寺三井寺入聲用之。新譯家多皆去聲。依顯宗十六十四左〔傍正理三十一(十七右)全同。光二右引〕曰樂變化天謂彼天處樂數化欲境於中受樂故。應音二十四十一左云。樂變化天。五孝切但此天雖有實女於變化者心多愛著。於男亦爾。故以名焉。舊傍舊俱舍六(初右)等言化樂天。音洛失之久矣。不可強破矣。智論文分明也。又顯宗云化欲境受樂故。住心論第三互用兩名。顯無偏黨
一左南贍部洲 論十一五右曰。於此池阿耨側有贍部林。樹形高大果甘美。依此林故名贍部洲。或依此果以立洲名。應音二十四十一右贍部樹名。舊經中或言剡浮。或作閻浮皆訛也。花嚴音義一十五丁云。閻浮提正曰贍部提。贍部樹名。提此云洲。阿耨池南有贍部樹。其葉上濶下狹。此南洲似彼故取名。染部捺河西域河名。近其樹金出河中。或閻浮果汁點物成金。因流入河染。閻浮檀金其色赤黃更帶紫眞氣也。瑜伽倫記一下二十丁贍部樹者。起世云。於樹下有閻浮檀那金聚。高二十由旬以此勝金出閻浮樹下。是故從樹爲名。一切閻浮檀金從此得名。應音十九十四左云。閻浮者從樹爲名。舊譯云穢樹。提者略也。應言提鞞波。此云洲。智度三十五二十四此洲上有閻浮樹林。故名閻浮。提名爲洲麟云。贍部洲此土無相當。故不翻名惠暉云。舊云閻浮提者。提者河名。即無熱池四河一數名拔提河。河中有金名閻浮檀金。河邊有林菓大如八石瓮。新譯取樹名贍部洲。此有二失。贍部閻浮但是訛正異。何爲河與樹名。二提爲河失。諸文爲洲略梵故。又頌疏云。南贍部洲。北洲南邊有贍部樹者。樹處相違。下論十一五云。此贍部洲從中向北三處各有三重黑山。有大雪山在黑山北。大雪山北有香醉山。雪北香南有大池水。名無熱池。此池側有贍部林樹正理三十一(五丁)亦同也或洲南字倒。應言此南洲邊如先花嚴音義 然冠注云此洲南。據立世毘曇云樹在此洲之南。以違此論不可取也。今云。立世毘曇眞諦譯全十卷第一(七右)南閻浮提品云。佛說比丘有樹名曰閻浮。因樹是洲地曰閻浮提。此樹生閻浮提地北邊在泥民陀羅河南岸。彼注者蓋檢錯本。若迷南岸言
東勝身洲 光記三右釋勝。初自體身形勝。後釋對贍部勝。又應音二十四十一右云。東毘提河此云前。在諸方之前也
西牛貨洲 應音又云。西瞿陀尼。瞿此云牛。陀尼此云取與。以彼多牛用市場。如此間用錢帛等也光寶同之又起世經云。斤提樹下有一石牛。高一由旬。以此因緣名瞿陀尼｣北俱盧洲 應音又云。或云欝單越。或言欝多羅拘樓。此云高上。謂高上於餘方也。亦言勝洲也光同後釋也琳音十二云。正言欝恒羅究瑠。此云高上作。謂高上於餘方也。鳩留此云作。亦云姓也。又二十四云。此云上勝。亦云勝生
初左若有情界至皆欲界攝 唯器界無有欲故云攝。舊論曰。若兼取器世界乃至風輪。麟云。準之至風輪。即過有情界也。又對趣辨者。趣唯有情。界通非情。即界寛趣狹也
無煩天 集異門十四十一左同之。而云。身無煩擾。心無煩擾。故領受寂靜遍淨無漏微妙諸受。故名無頌天。頌疏及雜集六初左亦作煩。正理。顯宗。光。寶作繁。並約繁雜繁廣二義。今云。煩繁通。而煩名廣義疎也。又正理云。或名無求。不求趣入無色定故梵音有此義。故舊論六二右云無大求二右六善現天七善見天 舊論。正理。顯宗等竝次第如是。集異門足論十四十一左列五淨居中亦同此論。大乘中雜集第六初左亦爾。住心論第三三八左依此。又雜心論第八十三右及法勝六卷五八左四卷四初左又舊花嚴五十四六丁唐經二十二。及起世經第一。中阿含第九。長含第十八。竝善見善現次第。祕藏寶鑰傍第三信心下依之
二右迦濕彌羅至俱有十六 是有部正宗。論主依西方師有部頌言十七處。又有部異師立十七。而初禪唯二。大梵攝梵輔。如迦濕彌羅師。於第四禪立爲九。謂開無想天。婆沙百五十四八左說無想天中云。外國諸師說。第四靜慮處別有九。此其一處。迦濕彌羅國諸論師言。即廣果天攝。然以高勝寂靜故別立名。猶如村邊阿練若處。正理二十一三左有餘師是也光四左引經部立爲十八天。正理二十一四右云。上座色界立十八天故作是言。修諸靜慮各有三品。謂上中下。隨三品因生三天處。第一靜慮大梵天王自類相望得有同分。與梵輔處勝劣有殊。如聚落邊阿練若處雖相隣近而處不同。無想有情於第四定爲第四處。與廣果天有差別故處成十八已上如是四說竝小乘。十七天有兩師。迦濕彌羅國師唯十六天。此三師皆有部異也。故雜心八十二左頌曰。色界或十六。長行云。此十六處說色界。有欲令十七。如前十六及大梵。非有部者何如是。法勝毘曇六卷五八左四卷四初左但約十七天。經部立十八。然頌疏五左經部立十七。薩婆多唯十六天。上座部即十八天頭二藏頌義亦全依頌疏可簡捨有人傍智積院觀應闇誦要文依彼作略頌云。十六七八天薩經上。彼未曉正理西方師指乾駄羅國有部。言上座者即是經部而致此誤。乃引千歲之迷。今應辨之。西方者。婆沙九十八十五左云。西方諸師作如是說。初靜慮地處別有三。迦濕彌羅諸論師說。初靜慮地惟有二處。光記二十六十七左云西方諸師即是健駄羅國諸師也。婆沙百九十(五丁)云外國諸師。同六十三左云。在迦濕彌羅國外故名外國。在迦濕彌羅國西故名西方。又此論五五左云西方師。光記五二十右意爲有部異說。正理鈔九三九右云。乾駄羅國薩婆多師說。又云。俱舍中云外國師。即印土諸國薩婆多師說。又論四九右云外方諸師。指雜心論第二二左說。彼法救論師是乾駄羅國人故傍西域等分明也次上座者。基疏二本三六左滅後四百年室利羅多。正理所言上座是也。光記第九二十八寶疏第九二十四及正理鈔竝爾也。次因辨大乘諸天異說。雜集第六初左色界十八天全同經部。初定開三別立無想。孔目二十八亦同雜集。又瑜伽第四三右十八數同而名體別。謂無想攝廣果。別立大自在天。略簒二二十二右倫記二上六丁義燈六本八左竝具釋。又本業經。仁王經等中說十八梵天。其名體各別矣｣二左一空無邊至非非想處 立世論。舊俱舍眞諦釋云入。雜心論八十三右宋天竺僧迦拔摩譯云處。立世論六六右曰。云何第四名爲非想非非想入天。非想者細故。非前七定故說非想。非非想者若無想定及無心定。如此兩定名無想定。同無心故。今則有心故名非非想定。因於此定業所生故。故說爲非想非非想入光記五右依之義林四末二十一左云。不同彼地有麁相。故名非想。仍有無此極寂靜心在。故云非非想。非者無也。非全無想故已上詳曰。非者是無何偏簡舊論無爲非因果。次又諸天數不一準。起世因本經八三左曰。於三界中有三十八種衆生種類。諸比丘欲界中有十二種。色界中有二十二種。無色界中復有四種。欲界十二種者。謂地獄。畜生。餓鬼。人。阿修羅。四天王天。三十三天。夜摩天傍長含云燄魔天兜卒陀天。化樂天。他化自在天。魔身天等傍是向內等也此名十二。色界二十二者。謂梵身天。梵輔天。梵衆天。大梵天。光天。少光天。無量光天。光音天。淨天。無量淨天。遍淨天。廣天長含二十(二十四左)云嚴飾天。下注皆是長含文也少廣天少嚴飾無量廣天無量嚴飾廣果天嚴師果實無想天。無煩天無造無熱天。善見天。善現天大善見天阿迦膩吒天。此等爲二十二。無色界四種全如今論。長含說無色四天曰。空智天。識智天。無所有智天。有想無想智天。樓炭經四十九右云。欲界人有十二種。一泥梨。二禽獸。三薜荔。四世間人。五阿須倫。六四天王天。七忉利天。八焰魔天。九兜卒天。十無貢高天。十一他化自轉天。十二魔天。色行天有十八。梵迦夷天。梵不數樓天。梵波利沙天。大梵天。阿維比天。波利答天。阿波羅那天。波利多首天。阿波羅天。摩首天。阿披波羅天。維阿天。波利多維天。阿波摩維阿天。維呵天。維阿鉢天。阿答和天。善見天。善見尼天。阿迦尼吒天。是爲十八色行天傍標結十八其列名二十蓋有重誤無色行天有四。虚空智天。識智天。阿竭然天。無思想亦有思想天
謂於是處至中有起故 是處光記二釋。後爲正。次通大衆部問有兩解。第一爲勝寶(五右)亦同之何此論談無方處故所依處竝是欲色二界。非離欲色處別有無色處。故修定處云是處。光第二解證婆沙六十八十三右文。今詳。彼約三界分別四有屬處。故有彼說。今論方處有無其義旨別。故不成證。頌疏解復從等文云。後時從無色沒生欲色時。還即於過去修得定處中有起。故知無色無方處也。惠暉云。又受無色界畢即於是處中有起。故準疏釋即於過去得定處中有起。若取得定處。豈無色界生經二萬劫等無行動等也。詳頌疏唯指得定處。故招難破。光記云所生處。言緩而無有失
三右能持自相至如前已釋 持自相如第一九右能造四界釋。種族如同十五左釋三科界。故竝指言如前
三右欲所屬界至故作是說 合釋三界名爲二。初約性相依界種族。後約轉聲依界能持義。界言寛。通三界故。於中欲所屬界邊名欲界。以欲別立總界名。舊論曰。此界與欲相應故名欲界。如論第一三左曰。擇力所得滅名爲擇滅。如牛所駕車名曰牛車。略去中言故作是說
三右如胡椒飮如金剛環 椒唐韻即消切。音焦。說文莍也。爾雅釋木椒樧醜莍。註莍萸子。聚生成房貌。即今山椒也。本草三十二九丁具也。舊論六三左曰。如金剛耳璫珍梨遮飮。璫者彼音釋耳珠也
三左是變礙義或示現義 光九右變礙即十色處。示現即色處。寶七左變礙通十一色。示現謂色處色。今云。光記言十色處。次上論二右曰。去來無表無色無方處義理決然故。故除無表乎。蓋脫一言。論第一十右變礙義通無表色故。婆沙七十五十四丁或無表色約相從作如是說。而非當體故除之。而非也。示現唯眼所取境。論第二初右云。十八界中色界有見。以可示現彼此差別故
三左又欲之界至應知亦然 後約轉聲依界能持義。雖之亦第六囀今即顯依主釋故。故光師云約依主釋。基師中邊疏上四八左釋彼自性之障文云。言之障者顯依主釋。前記上本十一右云。文中之言意顯依主。例如正理論四十二九右曰。惑業之道故名業道。亦業亦道故名業道。有云。何以知第三囀界有能持力。由之名欲界故。故二十論疏上七左引此論中云。由此界能任持欲。彼既除力加由以顯界能差別。欲是所待第三囀。舊論曰。欲界傍此界字本文有之恐衍文也家界能持欲故。今云今論云之。又舊論云家。決是第六囀也。彼二十疏於界欲上安由。非欲與界間。故必非囀聲式勿迷
三左此中欲言至於中已除欲 於欲略有二。一五妙欲。是所緣境。欲具故亦得欲名。二貪欲是希求爲性。緣彼妙境能緣心。有如是亂故問答。又外道妙境爲欲故。故引經以證貪愛名欲非境。眞欲者對妙境約相從名欲。自性云眞。非謂無漏故名眞也三左邪命外道者 泰疏云。尼乾子裸形邪命外道。舊論言尼乾子不云邪命。識疏一末八九左尼乾子今正翻云離繫。亦云不繫。即無差也。離三界繫縛也。以其露形佛法毀之曰無慚。即無慚羞也。應音二十五八左云。離繫亦云不繫。梵云尼乾。亦云泥犍連。其外道拔髮露形無所貯蓄。以手乞食隨得即噉食也。佛法毀之言邪命。識疏四末初丁及西域記十七丁三摩達多國人皆是此尼乾子外道
應名愛欲人 愛言鮮本。光記。頌疏。舊論。法蘊。婆沙竝作受。次反質頌亦復如是於中隨增至三界繫 於中簡別言簡無漏法。寶釋爲是。光略不釋也
四右今此所言至名欲界繫者 以寛狹能所增別通難。謂欲貪體狹。唯是貪愛故。而是能隨增。與此相應諸有漏法爲欲界繫法。其體是廣。以體非一故。而所隨增。故言此所隨增。是以不同縛馬答。問。論云隨增三界貪者。何餘有漏法爲能隨。答。能所之詞非一准。言此所隨增者。辨貪與繫法之差別。故貪爲能隨。前唯示繫法體。故彼爲能隨。實是互隨增故
五右當言傍住至應知亦爾 此二說中。論主意在初說傍住。故直言當言傍住。次言有說。然雜心論前後。彼第八十三左曰。問。云何建立界。答。處所次第說。有說從下次第上。謂最下無擇地獄。次大熱地獄。如是次第乃至色究竟。色究竟上復有無擇地獄。次第乃至色究竟。若離一欲界欲則離一切欲界欲。若得初禪神足能到一欲界及一梵世。復有欲令周遍傍立界
大乘亦據十方說。雜集論第六二右不標經名。而全寫雜含文也。智度論亦證此經成十方世界
五右餘部經中說十方故 舊論六五右曰。於別部經中言有上有下。光。寶竝爲法密部所誦經。然稽古上十八右說十方者出別譯雜含十七十一右彼經自判爲飮光部經。光。寶未知何據。且不言出何經
果乎臆說也。或三藏相傳說亦不可從矣。今云。法密部所誦經若未撿究盡者何爲不爾。彼亦應立十方故。而宗輪論中飮光。法密竝不說立界
五右自所生界梵世 界及梵世相違釋。雜心說一欲界及梵世。故光記亦云及然光云自所生千世界及自生梵世。所生言令被梵世未詳。寶云自所生界所依定處爲勝也所餘通惠應知亦爾 光二釋初釋爲勝。後釋非也。前未言何通。所餘何爲餘四通五左論曰至是名五趣 婆沙百七十二四右至卷尾廣說五趣釋名出體及身形言語竝修羅趣攝等。光記略引正理等辨之。婆沙百七十二四右云。所往義是趣義。是諸有情所應往。所應生。結生處故名趣。於中地獄者。梵云捺落迦。義翻地獄。似世牢獄而在地下故。正翻云受苦。識疏五末八八右曰。捺落迦者。此云苦器。受罪處也。那落迦者受彼苦者。光記十一五右捺落迦所依地獄。那落迦能居人也。應音二十三十四那落迦。此譯有四義。一不可樂。二不可救濟。三闇冥。四地獄。經中云地獄一義也。琳音五十八右全同。又應音二十四三右云云 玄賛六三十四丁二十論疏上二十九右人者婆沙七十二十二右曰。問。何故此趣名末奴沙。答。昔有轉輪王。名曼駄多此云頂生告諸人曰。汝等欲有所作應先思惟。稱量觀察。爾時諸人即如王教。欲有所作應先思惟稱量觀察。便於種種工巧業處而得善巧。以能用意思惟觀察所作事。故名末奴沙。從此以來轉立此號舊婆沙第九二十三左爲顯善惡二趣。於人天上殊云及也。此論次列同婆沙等從下向上。入論下二左四天五人。何次列異。答。婆沙百七十二十二左云。經云人有三事勝於天。一勇猛。二憶念。三梵行云云
五趣六趣差別 無畏疏一云。毘婆沙說有五道。摩訶衍人多說六道頭於享和三癸亥年五月。快道造五道六道章以判大小乘諸經論異說。以而六道爲正。此法義文任慈恩法藏等故有參差。難爲定量也婆沙百七十二十四左曰。有餘部立阿素洛爲第六趣。彼不應作是說。契經惟說有五種故。俱舍。正理。顯宗。雜心等並唯五趣。於大乘經中註維摩第二十一丁說五道。故無畏云多也。智度論第十三十四左曰。佛亦不分明說五道。說五道者是一切有部僧所說。婆蹉佛妬路部僧說有六道婆蹉佛妬路此云犢子同三十十四左曰。問曰。阿修羅即爲五道所攝。是阿修羅非天非人。地獄苦多。畜生形異。如是應鬼道所攝。答曰不然。阿修羅力與三十三天等。何以故。或爲諸天所破。或時能破諸天。如經中說。釋提桓因爲阿修羅所破。四種兵衆入藕根孔以自藏翳。受五欲樂與天相似。爲佛弟子如是威力。何得餓鬼所攝。以是故應有六道乃至問曰。經說有五道。云何說六道。答曰。佛去久遠。經法流傳五百年。後多有別異。部部不同。或言五道。或言六道。若說五者於佛經迴文說五。若說六者於佛經迴文說六。又摩訶衍中。法花經說有六趣衆生。觀諸義意應有六道復次分別善惡故有六道。善有上中下。故有三善道。天人阿修羅。惡有上中下。故地獄畜生餓鬼道。若不爾者惡有三果報。而善有二果。是事相違。若有六道於義無違。又同卷五左云。法花序品曰。又見彼土六趣衆生。又方便品云。我以佛眼觀見六道衆生。瑜伽第四十三右佛地論第六二右爲五道修羅攝天。法花玄賛二二十一丁擧諸經論瑜伽爲勝。又對法疏第一四丁依瑜伽第四十一丁爲六道。天台寶持坊眞記第二四丁亦判爲六道。又婆沙百七十二十五左有說天趣攝。評家鬼趣攝。雜心第八十九左自爲天同趣。更擧有說鬼攝。正法念十八十三左鬼畜二趣攝。伽陀經五右鬼畜天三攝。佛地論六二丁同伽陀經。文句六二二六右開鬼出修羅。光宅疏五五右云。鬼中最勝者離名修羅。一家立義不爾。善有三品。下品感修羅。曲諂多故貶在鬼道。法花授記品三二十三右曰。四惡道地獄畜生餓鬼阿修羅。又化城品云三之三九左三惡道增長阿修羅亦盛文句一之一(五左)止觀二之二(十四右)一之二(二十四)左
五左法蘊足論至修成中有 彼第九初左根品明二十二根中云云 何眼根乃至謂四大種所造淨色。或地獄。或旁生。或鬼界。或天。或人。或中有。及修所成。所有名號。異語增語想等想施設。言說。謂名眼。名眼處。名眼界。名眼根。名見。名道路。名引道。名白。名淨。名藏。名門。名田。名事。名流。名池。名海。名瘡。名瘡門。名此岸。如是眼根是內處攝已上舊論六六右曰。何者眼界依四大及四大所造清淨色等
六右契經亦簡至異諸趣故 稽古未考。按長含十法報經下十右曰。當知七有。一爲不可有。二爲畜生有。三爲餓鬼有。四爲人有。五爲天有。六爲行有。七爲中有。不可有者是地獄。約不可樂義翻爲不可。此經竝證中有非趣攝及趣唯無覆。故於標述中有非趣。彼經下述唯無覆。及并言顯此旨。趣。因。方便三各別故互相不攝。此中有者所感果名爲有。亦業爲有。婆沙六十四左多說云云 述記六本云。有三有果文
六右彼身語意曲穢濁故 舊論曰。淨命身口意。諂曲憎忿麁澁業。曲穢濁是發業煩惱。即癡瞋貪。身口意各有之。論十五終。婆沙百十七七右具說。正理如今。婆沙百七十二(三右)顯宗論竝曲作由。應知形誤
六右於捺落迦中至都不可得 捺短聲。所依地獄故言於中。那長聲。能居有情故云彼那。舊論曰。於地獄色受想行識果報熱果報起已得名地獄衆生。淨命此中除色等法。地獄衆生皆不可得。彼文捺處唯云於地獄。那位加衆生。然正理。顯宗作於那落迦中。音相近故寫手誤作那也。除五蘊法者上所言受五蘊異熟之五蘊。故婆沙云除此五蘊。由此次有說通釋之
品類足論 彼第九卷辨攝等品第六之五十四左云。地獄趣十八界十二處五蘊攝。七智知。除類滅道智六識識。欲界一切隨眠隨增。傍生趣鬼趣人趣亦爾。天趣十八界十二處五蘊攝。八智知。除滅道智六識識。三界一切隨眠隨增。有人指第三八左辨隨眠品者非也
六右彼說五趣至總名村落 婆沙百七十二三左有兩說。初說彼文應說五趣攝五蘊十一處十七界少分。而不作是說者當知是誦者錯謬。第二說同此論
六左有說趣體亦通善染者 第二示異說通難。論主意憑此說。此中爲二。初標異說。後然七下論主通前所引經。此即初也 婆沙百七十二三右曰。有說趣體通三種。問。若爾則品類足說善通。云何諸趣不相雜亂。答。若以成就則有雜亂。若以現行則無雜亂。謂地獄趣於地獄趣業煩惱成就亦現行。於乃至他化自在天業煩惱成就而不現行。乃至他化自在天於他化自在天業煩惱成就亦現行。於乃至地獄趣業煩惱成就而不現行。是故諸趣無雜亂過已上次有評家取前說。今皡按。是有部中異說。以言品類足說善通。又上云迦濕彌羅國。今云有說。應是西方有部。又正理如寶(十一右)引文標經主言證故有說。然光寶等竝言大衆部說。按宗輪論中無有論大衆部趣體。若依舊俱舍第六六左曰。餘部說諸道不但無記有善有染污六左然七有經至說名中有 後論主以彼意通前所引經。先通七有經。此中有五。初正通。二若爾下前師以中有難。三不爾下以後師意通。光記云異說通難。是對下論主好解。寶師十一右云大衆部通難。其意不大異。然古今人謂。次下十三左及宗輪論(六十三右)等大衆部不許有中有。此許中有而通。寶疏非也。光記是也。今云。是本非大衆部。設大衆部但本宗。依末宗者立中有無有妨。趣謂所往等者。婆沙百七十二四右曰。所往義是趣義。是諸有情所應往所應生結生處故名趣已上大乘有二說。成唯識三十七左曰。雖惑業生皆是流轉。而趣是果勝故偏說。或諸趣言通能所趣。諸趣資具亦得趣名。述記三末八左釋後說云。業惑中有是能趣。何故能趣亦名爲趣。趣是所趣業惑中有相從名趣。無性四二十四釋六十二見趣云。趣品類義。四若爾下前說以無色例難五既爾下論主別作好解。以前通不成故。既爾者許前無色例難也。正理中悉破之傍如寶疏引云經主。是非有說通。而論主依彼致通故。然今文破謂有別所因。順品類足故。又雜亂難婆沙中分明辨釋豈得成難。顯宗十二八左曰。言中有者。謂中有地死生中間決定有故生有無間容起死有。故無本有名中有過。或容彼在異類二生傍四生中中間起故名爲中有。不可說在二趣中間故名中有。對執中有是趣攝宗因不成故已上今破云。死處趣生處趣中間故。云二趣中間。故次下十三右頌云。死生二有中間。長行云二趣中間。與汝義終不異也。設執中有是趣攝約相從。何可勞彼
六左然彼尊者至故作是言 通第二經。初通表文。次會遮文。初意已對未。未起異熟不得地獄名故云起已。非謂唯異熟傍必兼前惑業也寶疏傍十一左終釋似通意。光記不成示南。次意除者唯遮外道實有神我。全不遮惑業光寶同義
七右毘婆沙師至亦通長養 此中初標。次擧兩說。婆沙百七十二三左有二說。然寶疏十二左三說者非也。舊論曰。毘婆沙師說。五道定是無覆無記。果報爲性。有餘師說。增長爲自性
七右即於三界至識住有七 於中簡持顯寛狹別。惠暉云。七識住更狹。於五趣中取人天二趣少分爲七識住。故言即於三界等也
七右頌曰至餘非有損壞 於欲色二界身與想相望全異全同互一種異分立四。加下三無色成七。初句及聲顯一識住中身想殊。兼示俱是一識住。而影第二句同一上第三句身想中間亦在。翻此者。此是目近翻第二句燋然。并者舊論云復。正顯有色無色別而示合前四想成七
七右論曰契經至第一識住者 是經文也。七識住經全文。舍利弗集異門足十七四左出。今各別標釋。本說見中含二十四十一大因經。增一三十三九右及四十二十五右長含第八十八左衆集經等第十三左(傍增一經)同十七右(傍大緣方便經)等十報法經上十左
七右一分天者至除劫初起 論主述釋經文爲三。初釋一分天。諸對法中說七識住。第一不言初定。謂法勝毘曇四卷第四二右六卷第五九右雜心第八十四右及集異門。又光記所引三文等皆爾。竝約定全未盡理也今論依盡理故取初定中除劫初起餘時。是則契經傍此論七左三目經文說第二識住簡云劫初起。以知其餘時是第一攝。故妙音甘露味下十七左云。一欲界中諸天及人色界梵衆天除初生天。光記判決爲是。故正理。顯宗全同此論也
七右言身異者至說名身異 二釋身異。初正釋。後彼由下釋名有情也。中者鮮本･光･寶･頌疏･正理･顯宗作由爲正也。此兩釋初約現起故云由身異。後就成就故云有異身。彼竝指有情。又初依第三囀故云由。次約第七囀故云有。正理七十三七左云。是於盡言是有第七聲非境第七。光記二十六十左云。託聲是有第七非境第七。又於文身異與異身別。又初約當體故云身異。次依義用故云異身。光記十七左約體成就辨不遠矣。寶疏十三右初別指色身。次總標假者者非也。然古今寶爲是迷之甚矣。想異兩釋準之可知
七左有色有情至第二識住 釋第二句先此擧經文。如梵衆天者婆沙百三十七六左云。此顯梵世諸天。集異門足十七(七右)云。此義中總顯生在梵衆等天。擧初顯後。如上論五之十左梵衆天是名第一樂生天
所以者何至故名身異 後釋經文爲四。一釋想一。二釋身異。三引經示想一相。四明梵衆想起相。此初二如文可知
七左經說梵衆至彼同分內 三廣引經示想一相。光･寶意別。寶疏十四右終引經證想一是爲是光記十八左依經起問。全非論意。何者。集異門足論十七六右曰。一種想者。謂諸有情有時有分。於此世界劫將壞時多往生上光音等天衆同分中。於彼具足意成色身根無缺減。支分圓滿形顯清淨。喜爲所噉。喜爲所食。長壽久住。有時有分。於此世界劫初成時。於下空中有空宮殿。歘然而起。有一有情。由壽盡故業盡故福盡故。先從光音等天衆同分沒生下梵世空宮殿中。獨一無二無諸待者長壽久住。時彼有情長時住已歘然生愛及生不樂作如是念。云何當令諸餘有情生我同分爲我伴侶。當彼有情起此心願。有餘有情亦壽盡故業盡故福盡故復從光音等天衆同分沒生下梵宮。與前有情共爲伴侶。時前生者便作是念。我先於此獨一無二長時久住。長時住已歘然生愛及生不樂作如是念。云何當令諸餘有情生我同分爲我伴侶。我起如是心願之時。是諸有情便生此處。滿我意願爲我伴侶是故當知此有情類是我所化。我於此類及餘世間是自在者。作者。化者。生者。起者。是眞父祖。時諸有情亦作是念。我等曾見如是。有情獨一無二長壽久住。時傍今俱舍論此四句乃至彼有情長時住已歘然生愛及生不樂。作如是念。云何當令諸餘有情生我同分爲我伴侶。於彼正起此心願時。我等便生彼同分內爲彼伴侶。由斯我等是彼所化。彼於有情及世間物是自在者。作者。化者。生者。起者。是眞父祖。故名一想。婆沙九十八十二右云。等起云何。如梵網經中說彼等起。如彼經說等與集異門大同。此中同分者。分是類義。舊論曰同類。義林二本三四左樞要上末二十左竝分是類義
梵衆何處至起如是念 四談梵衆曾見處。光記依經起問者非也。故婆沙九十八十三左云。彼經復說。梵衆生已作是念言。我等曾見如是有情長壽久住。問。彼住何處曾見梵天。今云。彼論依經起問。故更擧經而其文短。今不爾。正示想一故文長。勿亂矣。
答。中三說婆沙有五說。今第三彼初說。今第一二彼第二第三。破亦在彼中
八右有色有情至故名身一 明第三識住。釋頌翻此二字。初牒經文。後此中下述釋經文爲三。初釋攝餘二天。二釋身一。三釋想異。此即初二也
八右樂非苦樂至擾動心故 三釋想異初約有部。後示經部義。此初也。此有四。初略釋。五受門第二定喜受今三受門故喜亦名樂。二廣釋。三難。四通。傳說論主表不信樂捨交參。此廣釋法譬竝婆沙百三十七六左全文也。亦同雜心八十四右說
如遍淨天 是亦擧後攝初。同前不釋。集異門足云總顯示遍淨等天。百三十七七右釋云。此顯第三靜慮諸天
九右初靜慮中至故言想一 顯宗十二十左曰。初靜慮中由染污想故言想一。以於非因起戒禁取執爲因故。第二靜慮由二善想故言想異。由等至力二受交參而現前故。第三靜慮由無記想故言想一。純一寂靜異熟樂受而現前故正理全同
九右下三無色至即三識住 集異門足十七四左擧經曰。無色彼釋云。無色身無色處色界無色蘊故名無色有情依蘊界處假立有情超一切色想超一切眼識身相應想滅有對想滅四識身相應想不思惟種種想無五識身所引意識相應緣色等種種障礙定想入無邊空。空無邊處具足住。如空無邊處天。是名第五識住。無色有情超一切空無邊處入無邊識。識無邊處具足住。如識無邊處天。是名第六識住。無色有情超一切識無邊處入無所有。無所有處具足住。如無所有處天。是名第七識住
九右此中何法至是名識住 明識住體。有色四。無色三如次五蘊。四蘊爲體。故云所應。釋名者光記二十二右八目云。識於其中樂住著故是名識住。寶疏十六左三云。此中說識於處總樂住。故兼取識也。非如四識住唯取四蘊也。識之住依主釋。故婆沙百三十七四右釋四識住中。云何因緣故說名識住。答。識於此中住。等住。近住故名識住。如馬等所住名馬等住。又釋七識住中六左初目釋識住義已如前說。又九左云。問。何故四識住中識非識住。七識住中識是識住。答。由別因故立四識住。由別因故立七識住。謂已下文如光次下二十五左引文是也。然麟記云。問。既取五蘊何獨言識。答。以強從強立目者迷倒最矣
所餘何故至故非識住 說餘處非識住。婆沙百三十七八右已下有八說。初說義彼三處亦爲識住。第二世友尊者三惡攝初識住。第四定攝次三中。有頂攝後三。第三說以愛見二義簡別。第四說以見修不斷三事簡。第五說以五部及不斷六事簡之。第六識約識所樂住簡別。第七說約壞識法今論依此第八說由定及生二義簡而無評家。法勝毘曇四卷論第四二右同第七說唯約壞法。六卷第五九右有三說。初約見修無斷同婆沙第四次依識樂住同婆沙第六後據樂於境樂想婆沙等中無之。正理有餘是也雜心論八十四左兩說初約樂著。次依壞識法。今論主約壞法欲當理故以結頌。次復說取婆沙第六樂住義以開遮表爲二。簡法易了故。又依彼十一右九有情居不攝惡趣等第三說也
九左謂諸異生至或無色處 寶疏十六左終云。準此論文。豈可第四靜慮處三天前三異生皆悉愛樂無想異熟耶。應非正義。頌疏云。於第四靜慮無雲福生廣果三天通凡聖居。若是凡夫求入無想。若是聖者樂惠者求入淨居。樂定者求入無色已上又云。上流有二。一有雜修即樂惠也。二無雜修即樂定。若雜修者生色究竟。無雜修者能往有頂九左如是分別至九有情居者 於前七識加二成九故言因茲。是亦契經所說。見長含第八衆集經及十上經又第十五左雜含第十七二十九右增一四十初右含中九有情居品等同四十二(十五左)依之婆沙百三十七三左曰。契經說四識住七識住九有情居。而別說三段各自標契經。又法勝雜心論等竝於修多羅品說七識住九有情居等。以經說故。又集異門足論十九三左九法品云。時舍利子復告衆言。具壽當知。佛於九法自善通達爲諸弟子宣說開示。我等今應和合結集。佛滅度後勿有乖諍。當令法律久住利益人天。此中略有二種九法。所謂九結九有情居已上正理二十二十三右云。由此世尊與諸識住一處合說爲有情居。顯眞涅槃非爲如是。大乘義章八末云。九衆生居如經中說。何故說者爲破外道想計也。有諸外道。想計衆生以爲神我。擇善而居。佛爲破之故說斯九是衆生居非我居也。然寶疏十七左云。九有情居非經所說。因釋經中說七識住。故便釋也者。獨坐妄談惑於後生矣
九左頌是九有情居者 有情能依假者。居所住諸蘊實法爲聲別體依主釋。然有別有色界五蘊。無色四蘊。集異門足第十九五左云。有情居者。謂諸有情所居所住所依所止所樂生處即總顯示。此中所有有漏五蘊四蘊名有情居
十右頌四識住至四句攝 四識住者標名。當知者勸下諸句意。文句私志記二十九右云。當知者決定應知。此言意如是也。四蘊者正出體。下諸句明諸義門。謂唯自地者自他地分別。第三句明除識蘊。有漏者簡無漏漏無漏門。四句攝者辨寛狹。光記云。三句及有漏明體。四句攝明寛狹者未精也契經言等 集異門足八十右擧經中列名已云。云何色識住。答。若色有漏隨順諸取。於彼諸色若過去若未來若現在。或生起欲或貪或瞋或癡。或隨一一心所隨煩惱是名色識住受想行識住廣說亦爾
十右謂隨次第有漏四蘊 有漏雖出體中實是共相義差別。四蘊正出體。欲令文簡作是說耳。無漏非故。法勝毘曇五十右曰取俱識生住執著長養故名識住。是故無漏非識住。彼壞有故。彼亦非取和合識住處。雜心八十五左云。無漏非識住。彼壞染污識故十左又此唯在至依著於彼 婆沙百三十七三右有兩說。初說唯有情數。後說通非情數。彼問云。有情數蘊爲識住。此事可爾。非有情數蘊云何名識住。答。有多種識住。謂相應識住。俱有識住。所依識住。所緣識住。所行識住。非有情數蘊是識所緣故名識住。而無評家。雜心八十五左云。有說衆生數蘊說識住者不爾。何以故依行緣相應分義故名爲住子註云。依者識所依。緣者能緣非所緣。分者梵音云何婆他那。義云流住。謂受生胎分相續。過去未來雖非衆生數亦有此五義。故得爲識住乎正理論依前說唯有情數。光二十四右初寶十八左五竝令此論同正理。今按未必然。何以故以唯辨地自他。未分別情非情。復云依著。著中攝非情數蘊。此中名識住。因緣據婆沙四右三說中第三執著安住義也。光記二十四右釋依云俱生依同時助伴無失。釋著云。所著境通俱不俱者。違下十一右四行俱時文
十左若爾何故至識所乘御 依經難。雜含十五七左曰。於此四食有喜有貪。則識住增長。識住增長故入於名色。乃至純大苦聚集。經文總說。今別依識食致難。識所乘御一句非經文。寶疏此一段科引經難。稽古上二十左破云。識所乘御一句。法寶似屬上爲經文。亡論瞽古籍亦昧於文者矣。今云。寶疏意不爾。不言以經難故
十左雖有是說至於餘可說 答於中有三。初正遮難。二又佛下引經成義。三又法下就理明。此初也。此中亦爲三。初正通前二難。次然色下辨今四識住相。後是故下結上二別。答意識食七識住約總相五蘊。故識亦得住名。非獨立識名住。今不爾。四蘊與識蘊離別。四蘊所住。識能住故言非住。正理二十二十五右破云。亦不應理。彼契經說於識食中有喜有染有喜染故識住其中。識所乘御。如何乃說但於諸蘊總生喜染。獨識不然。若言食中不立田種二分差別故無過者。應說因緣。何故不立。既於識食別生喜染。識住其中。不應總說有取諸識。皆如種子。識既於識可爲良田。何理獨遮識爲識住。故彼所說非善釋。今返破云。前難中所引經以總說證別。依義作文。故如本說致總說通釋。然汝但依引文加破斥。豈得當理
十一右又佛意說至教意如是 二引經成識非住。雜含二六右曰。彼五種子譬取蘊俱識。地界者譬四識住。能所依種田喩分明故。正理十五右四破云。理亦不然。異識相望有所依著。豈非田義。又於識中應無有取。然契經說有取諸識。故知亦有識住識中。此破意契經解釋非教意。今返破云。彼契經於四識住五蘊相望喩種田。故云不可種爲田。非約諸一切。故破不成破也
十一右又法與識至故非識住 三就理成立。婆沙百三十七五右曰。復次若法與識俱生。俱生俱滅於識有用。立爲識住。識於識不然。今依彼說。光記引婆沙四七分別文亦不遠然正理論師廣破此義文如寶(十九右)引今返破云。於俱生中雖俱有依而取識能依。何云非識所依。又誰得言所依識不依彼。又欲談俱生於識無之。非謂但俱生爲識住。唯所取爲住。多義中一。何以俱生難所取。又約相應依著責不相應等。以異門難異門。非中非也。故雜心八十五左云。識陰非識住二非分故。先後不俱故。不顧自性故。
初後二因如此前二義。第二即今俱生義也。又無漏難。既以愛力言及著言遮訖。正理自義廣述對俱舍以應辨差別。彼但任自意違婆沙等也。寶疏擧不辨何矣十一右第一句者至除前相者 取第二句所除識蘊次爲雙非句。此四句出婆沙百三十七十一左彼四七次第今七四序。故初二句相翻｣十一右略有四種 總略言略。非對廣言十一左頌曰至鬼通胎化二者 於中者所依義。即於三界五趣中有此四生。是亦契經所說。婆沙百二十十左具擧經文也。見增一十七四右有一經。又彼十二右云。問。何故名生答。諸有情數和合而起故名生。問。三界五趣亦和合起何但此四。答。此四惟令有情數起。亦遍攝有情數。界趣不爾。以界雖遍有情數而非但有情數起通非情數。趣雖但有情起而不遍有情數。不攝中有故。由此但四說名爲生。次說生義。有情現義起義出義是生義。第二句云有情。顯示如是差別
十一左論曰至是名爲四 此列次全如契經。何故如是。謂由具緣多少。如寶疏二十一左辨卵生先入胎。次入卵。論九(六右)云云
卵㲉 玄音云。卵外堅也。尚在卵中。謂之㲉。說文云。凡命無乳者卵生也。象形字也。頭又有四生。大乘顯識論一卷眞諦譯(二十四右)云。一觸生因交會生。二嚊生雄有欲心嚊雌根門有孕。三砂生雌雀以欲心坊砂有孕。四聲生雌孔雀以欲心聞雄鳴有孕。文句十之一記引已云攝胎卵二云何濕生至蚊蚰蜒等 從第五囀聲。舊論亦曰從。婆沙曰由濕氣生。從由俱亙第五囀。故一師譯如是也。勿謂由必非第五囀。蟲者說文云。從三虫凡蟲之屬皆從蟲。飛蛾者古今註云。飛蛾善拂燈。一名火花。一名慕光。今簡蠶變蛾殊加飛。蚰蜒者本草云。蚰蜒長寸餘死亦踡曲如環。方言云。蚰𧍢自關而東謂之螾𧍢。或謂之入耳。皆今蚰蜒傍武州邊云ヤス者也若入耳則耳永不聞聲也喜入耳者也。舊論六十一左云蟲蚊蜻蛉。廣韻蜻倉經切。音青。蜻蜒蟲。揚子方言蜻蛉謂之螂蛉。埤雅云。螂蜒飮露。六足四翼其翅薄如蟬。盡取蚊虻食。一名蜻蛉。古今註有青赤黃三種云云鹿母 本名毘舍佉。此云別枝。即二十八宿中氐宿也。從生宿立名。此子云蜜利伽羅。此云鹿。從子亦呼爲鹿母。舊論存梵曰彌伽羅母。又有二名具擧。謂婆沙百二十四九左曰毘舍佉鹿子母。同十一左又立世毘曇一初左云毘舍佉優婆夷鹿子母。碁法師彌勒上生疏上四十六右翻名誤也。智論八十五右子註。竝光記等皆應思擇分別。具如因明量議鈔一末終
十二右般遮羅王五百子等者 北本大經三十三初右云。彌迦羅長者母。尼𤘽院長者母。半闍羅長者母。各五百子同於卵生。今等尼𤘽陀等。琳音二十六十八左對見。光云。般遮羅地名。唐云執土冠註引云五此王從地爲名。是十六大國隨一婆沙百二十四(十右)具列寶疏二十二右應音及倫記一上八左竝作執五爲正。故翻梵語集般闍云五。又般闍尸佉翻五髮。琳音十八十三左云。般遮羅上半安反。梵云般遮。唐云五。數名也。羅名爲執。此乃國名王之美稱也。言彼國王性多慈愛。縱有犯死刑者不忍殺之。但縛五體送於曠野山林。時人喜之因爲國號。博物志第八見人卵生。又第四九穴具足必胎生。不具是餘也。山海經十五本草五十二十四丁又事文類集後集云。徐君官人因產一卵。卵開生一男子。乃徐偃王是也。吾朝肥後八代曰舍利尼。亦是卵生也。如釋書十八六丁也
曼馱多者 舊論六十二右云頂生王。事緣如光。寶。又論二十七十八右說此名。彼光四十三丁寶竝云我養。舊譯曼荼多王經。涅槃第十二會疏十一(三十丁)大寶積經七十六。中含十四卷。珠林八十丁五十六七丁大乘義章八三十四丁文句第三十三又十二遊經說似頂生王與曼荼多王別也
鴿鬘 舊論存梵云迦富多摩梨夫人菴羅衞等 於奈女經具說因緣也。正言菴沒羅或菴羅婆利。肇云此云奈也。維摩略疏云。又翻云難分別樹。其果似桃非桃。似奈非奈。故云難分別。應音二十六十一右云。舊言菴磨羅。亦作阿摩勒皆訛也。葉如小棗果如胡桃。其味酸而且甜堪入藥分。立世毘曇第一十右六大國品云是閻浮樹外有二林。形如半月圍繞此樹其內有林名呵梨勒。外名阿摩勒果。阿摩勒果此子熟時其味最美。不辛不苦如細蜂蜜。果形大小如二斛器。其核如自性阿摩勒核已上十二左化生如龍揭路荼等 舊論云龍伽婁羅鳥等。光記二十八左示二梵二名云。揭路荼此云頂癭。或名蘇鉢刺尼。此云妙翅翅殊妙也。舊云金翅鳥非正所目也
翻梵語集及全眞梵語集竝伽樓羅翻金翅。華嚴音一五左云。伽樓羅或曰揭路荼。此云食吐悲苦聲。謂此鳥凡取得龍先內嗉中後吐食之。其龍猶活出悲苦聲也。或云大嗉頂鳥。謂此鳥常貯龍於嗉中。其頂益麁也。舊云金翅妙翅竝就狀等云云 法花義疏一二十八文句二之二四十三左竝迦樓羅云金翅。又文句龍王經迦樓羅翻鳳凰加破斥。眞記云。同名異體。有亂故破之也。玄賛二十五左賁疏上二十六右俱迦樓羅翻妙翅。而云金翅訛也。決定毘尼經音釋云。其翅金色相去三百三十六萬里。頚有如意寶珠。以龍爲食。其壽八千年也。珠林第十十五丁云云 龍與金翅竝有四生。器世經第二等。文句二之二四十三引復須彌龍經說之。集異門足四生各云一類龍
十二右鬼趣唯通胎化二種 婆沙百二十十二左兩說。初說鬼唯化生。第二說如今。亦引經通胎化
十二右一切生中至皆化生故 大文第二。問答分別大爲二。初勝劣問答。後多少問答。初中有四。一問二答。三難四現受下通。此通中爲三。初正通。二擧異說破。三因論生論。初正通中初二句總標涉下四由。謂爲下別示述四由。婆沙百二十十四右有十一說。彼第九說此第一。彼第八此第二。彼第四說此第三。彼第十此第四。今此有餘師彼第十一說。光。寶分科竝非也。光記混邪正以分現當故。寶疏分爲前三後一。第四豈不利益。初標句何不通第四
十二左無外種故。舊論曰。無外種子故。化生皆依內起而不依外四大種。因既無故果亦無遺形。然麟記云。無外種者死後不留大種身也。以離識根故名爲外。今謂混宗因亂因果。此無外種爲因以成無遺形。何外種直爲死後大種
十三左此身已起至故不名生 已言顯許前自體起。寶釋委詳。光記無細釋。或中有有五種名。意識。求生。食香。中有及起。論第十十四右引經。故云已名色。又婆沙百二十十三右釋四生云。現義起義出義是生義十三左所引異熟至所應至處 中有亦業所引異熟。而未究竟如生有。又不分明肉眼見如生有。言空竟分明。故舊論六十三左曰。業所引果報明了顯現。及究竟是所往處。既有及言。顯二義別。光記未足也
十三左有餘部說至故無中有 婆沙六十九四左云分別說部。自有部云應理論者。乃相對施名也。宗輪論六十三右大衆。一說。說出世。鷄胤四部本宗同義中云都無中有。又八十二右化地部本宗同義云定無中有。倫記一上四十二丁云。若順憬師云乃至。然中陰經云。無色中陰禮如來者。是大衆部經不勞會釋。述記七末六十丁亦如是。然中陰經中具說四有何爲大衆部。義燈五末五十二紙通釋。又笠置師同學七四(二十四右)宗輪等約本計。述記約末計。又正理二十三元喩鈔釋有餘部師執無中有。即大衆部。上座部。化地部立無中有已上未見上座部無中有。大乘義章八十二右云。四有之義出阿含經。生死果法是有非無故名爲有。有別不同。一門說四。乃至中有相隱定其有無。經論不同。毘曇法中定有中有。成實法第三(五右)無中有品中一向定無。大乘所說有無不定。上善重惡趣報速疾則無中陰。如五逆等。餘業則有據涅槃經。中有有無皆不解我意。有二十一番諍論。[頭中有。略纂第一(三十三丁)十四門分別。對疏七(三十八)十門分別。述記四末(三十八右)唯識七(十六右)莊嚴論三(十六右)佛地六(二右)述記七本(五十七左)燈五末(五十二)祕四末(十二)五末(十四)瑜伽第一等廣說中有]十三左頌曰至及五七經故 初六句理證中。次四句破大衆部等疑。中有與奪。第三第五兩句奪破像實有以顯彼喩過。是論主正依經部義也。第四第六兩句與許像實以破。故顯宗十二右依婆沙九十九五右有部本說除第三第五兩句。更加多句作頌也。後二句示教證中。攝長行五品契經。謂有者七有經。及言含掌馬族經。能兼義故。說經故三字竝通五種。舊論頌言。由經七有經乾闥婆說五五不還經行七種賢聖行經經故。彼但言經者。七有經分明說中有故。故顯宗亦改說有云聖說亦其意也。然如圓暉有言唯爲用字。於及未知有掌馬經。妄謂爲頌外。故釋中不擧七有經及掌馬二經者謬之甚矣。惠心正文云。不擧七有經違論及光記者。半似是半非也。何不正掌馬經
十三左相續轉法要處無間者 此中處者。謂前後相續不斷處即名爲處。非依別處而相續名處
十四右豈不現見至處亦有間 大衆部等救也。有法之有字亦字。若依性相。顯喩非一準而亦有間隔續生若依因明示不定失。是亦言是相返亦也。然光記不定作法樂意爲先違教理。教者違入正理論。謂彼共與異分異全竝不樂爲爲先故。理者是此顯過相。須先標其失故玉四(三十九左)五(五十右)同(四十九左)同(四五左)樂爲爲先非也。又第五(十六右)述記四本(二十九左)不樂爲先爲正
然曾見鏡至謂二竝生 舊論曰。曾見鏡在影中。日光顯然。若影是實有光不應得於中生。以相違故。麟云。如將境置屋簷下。即有外之光像現於鏡面 屋下即影也。慧暉云。影中鏡。鏡中光。色既與影同處生。故光像色有假也
十四左鏡面月像謂之爲二 此釋同處無二竝。於鏡面處直無月像。懸遠見月像如觀井中水遠是鏡面與月像非鏡中人面鏡中月像。故舊論曰。復次共一處二無者。何者爲二。謂鏡面及月圓。於別處見鏡面。於別處見鏡中月圓。如井中水。若此月影於中生不應見在別處。既言鏡面及月圓。又但破鏡中月影不破面。及不云鏡中面。光。寶竝得論意。然圓暉解論鏡面月像。鏡與像二字各貫中間面月。爲鏡中人面像鏡中月像者。謬大也。彼云解云。於一鏡處有面月二像。看面像則近。觀月像則遠。二像若實豈容一處近遠別見也。是竝欲破二像。忽違舊論標破此月影。又正理二十十右倒句云月像鏡面。豈鏡像二字得互通面與月
十四左然諸因緣至難可思議 舊論曰。諸法聚集有如是勢力。非有顯現似有。何以故諸法功能差別難可思議
十四左二中勝者像依彼生 於質鏡中取其依因以爲勝者即鏡是也。次別勝依當之。故正理二十三二十右曰。一者本質。二者鏡等。世間現見生有不爾。所以者何。生有如像。死有如質。更有何法如像所依已上寶疏二十八左九目云。鏡像生時。因於本質。依鏡而生。由二緣故。與此不同。生有生時。唯因死有。無別所依勝緣如鏡。故不等也爲正光記三十四左解釋未審也
十五右以外非情精血等緣 彼救意云。以父母和合時精血等爲勝依性。能順像依鏡。精血何非情。謂身外出故名非情。舊論云。外色無意赤白爲勝因。正理云。若精衆等如像所依現亦不爾。非有情故。又於定等歘爾化生。於中執何如像依處。依正理有二破。初情非情別故精血非例也。又於化生全無可言勝依。而光記許精血等。以化生奪會也。今云。光記踈于不可說言
如契經言至正現在前 是依婆沙六十九五左略出經也。彼第七十九左具擧經云。經中說。三事和合得入母胎。父母俱有染心和合。母身調適無病是時。及健達縛正現在前。彼釋云。母起貪身心悅豫名身調適。言是時者。諸母色有諸惡事。月月恒有血水流出。此若過多由稀濕故不成胎。此若太少由乾稠。故亦不成胎。若此血水不少不多不乾不濕方得成胎光略依彼
十五左五不還經至五者上流 長含八十七右衆集經曰。復有五法。謂五人。中般涅槃。生般涅槃。無行般涅槃。有行般涅槃。上流阿迦尼吒般涅槃。雜含二十七二十一左亦同。今論爲作句於上流略般涅槃。正理二十四七左同此。顯宗十三十二右云。五者上流般。舊論第六(十六右)具有曰。世尊說有五種阿那含。中滅。生滅。無行滅。有行滅。上流滅。光記二十四十二右曰。前四於此生定涅槃故與涅槃名。上流不定故前不言般涅槃。稽古上二十二右云。僅讀此所引而不睹經本陋哉。中含亦言。上流阿迦膩吒般涅槃。今按不必爾。集異門足十四八右列釋五不還中。竝唯上流不言般涅槃。故應有不定之理。設有此理而鑿空之理。故雜心第五十六左列名亦云上流般涅槃故
十五左有餘師執至故名中般 是即前十三左有餘部。即大衆部。化地部等通經文。婆沙悉號分別論者。對應理論者故
十五左此則應許至故執非善 婆沙六十九七左破中天有兩破。彼初破云。此中天名佛何處說。經但說有二十八天。傍欲六無色四及色界十八正理二十四七左出二破
十五左又經說有至善士亦爾 第五正證中有兼遮異執。此中含第二初右善人往來經是也。彼說七善人故立此名。初人喩曰。如燒䴸纔燃便滅。第二喩曰。如鐵銅燃俱熾以鎚打之迸火飛空上已即滅。已下五人竝皆此喩有差別。第三飛空從上來還未至地滅。第四墮地而滅。第五墮少薪草上。若煙若燃便滅。第六角墮多薪草上。若烟若燃燃盡已滅。第七墮多薪上燃盡便燒村邑曠野已滅。彼音釋䴸芳無切。麥之屑皮也。正證理在絕言。何以故。謂頌已言七故。次前云中有若無何名中般故。是亦有般說故。兼遮異執若不述何須知。故次別言非彼所執等。正理二十四八左具示兼正。彼擧經畢云。若無中有此依何立。非彼所執別有中天等。光記傍三十五左二目兼破異執者得論意寶疏傍二十七左云。又引七善士證無中天者。但纒文相失意味矣。札火者。應音二十五七右云。莊黠切。今江南謂斫削木片爲柿。關中謂之札。或曰柿札。柿音敷癈切。又云迸古文作跰。同班孟切。迸謂散走也。此三喩舊論鐵火星纔出即滅。次鐵火星出遠方滅。後鐵火星出去最遠未至地滅。如是約一鐵火纔遠極遠。與今別也。又雜心五十六左子註三喩稍別。彼曰。一如小迸大火。二如少小迸熱鐵。三如迸燒鐵丸。此即契經所說十六右有餘復說至是名第三者 有餘部以別義通七善士三別。總別兩段。光記得論旨。寶疏二十七左初兩師釋五不還經中般。次兩師釋七善師者非也。汝迷婆沙失此論。婆沙六十九七左有四義。通五不還經。彼第三義云。或受色界衆同分已未經多時。而入滅名中般。第四云。或生色界。壽量未盡。而入滅名中般 今論會意彼以令通七善士。前中天義不爾。故前擧破。此二義意於七善士應通擧此。若通五不還經何於此出之。又於由此上無或言。顯總別二段。故舊論六(十六左)曰。有餘師說於壽量中間立三人。或執近諸天邊中。若非七善士何言三人。又正理論二十四。九右傍光三十六右引曰。有說諸有說壽量中間斷餘煩惱皆名中般。由至界位等云云 彼既但擧初義總別文連說。豈可通五不還經。近天中間者。光傍三五左云。近根本天。中間稍居邊。是順舊論近諸天邊中說。然寶疏傍二十七左云。未至法會中間者非也。次論云入天法會故。又寶傍二十八右解三品中。趣向本法會天中間。若爾未入法會有三別。何論云入。光記本天與法會不同爲正也。舊論曰。第三人入誦法藏堂已般涅槃
十六右入法會已至故名生般 通妨。婆沙六十九八右難受色界衆同分義云。此亦非理。生般傍論二十四(三右)生色界已不久涅槃名生般依此立故。舊論云若爾生般何相。今通此妨顯中生別。光記但云義便非也。此中兩說即逆次前二說減多壽者。寶疏如今。光記牒及舊論作滅爲正。以此非壽量中間滅盡色界壽量涅槃故。減少義非論限也
十六右以彼處行無差別故 是竝破兩說。約處及時差別設三喩。欲色二界中間爲處別。而彼兩說唯時別非處別。同色界故。光。寶行爲行至義爲是。舊論云。行處所無勝負差別故
又無色界至般涅槃故 準此文偏破初說。而義亦破近天中間。故婆沙六十九八右破受色界已未久入滅名中般云。若爾無色亦應說有七善士趣。便違契經。以契經說七善士趣唯色界故。是故寶傍二十八左終雙破兩說者無有失
十六左總集衆賢聖至唯六謂非想 此頌舊論略不錄。婆沙亦無之。釋十數釋家任情取義。光二釋初釋四凡六聖。後釋二凡八聖。圓暉取後釋。於二中後似是免穿說故。而寶解猶勝。順解脫分已上爲賢故。經云賢聖故
十六左若復不誦如是等經 舊論云。若汝不讀誦如此等經。我今何所作。大師已般涅槃等
十七右何故經說至即是生有 寶疏釋爲勝也。問。中有亦名生。何故前十三左唯名起不許生名。答。前約自性故不許之。今約助具故與生名。謂論十十四右中有五名中云。二名求生常喜尋求當生處故。今從所求生處果立名。顯此義言生方便。故中有是生有因故。寶疏傍三十左五行爲優矣十七右再生汝今至間無所止 新婆沙六十九五右如今。小本雜含五三右曰。壯盛及衰老三時皆過去。餘命既無幾常爲老所患。近到閻王際。婆羅門欲生二間無住處。汝都無資糧舊俱舍六十七左曰。已度四位至衰老。二生汝今近閻魔。於其中間必無住。路中資糧咄不有。舊婆沙五十二十一右曰。壯年便老病當生閻羅邊。中間無息處。亦不用資糧。再生二生言異義同。泰疏曰。眞諦云。一從出胎至三歲名婆羅。婆羅此爲嬰孩。從四歲至十五歲名𤘽摩羅。𤘽摩羅此云童子。從十六至四十名誘婆。誘婆翻爲少壯。從四十一已去至百歲名體婆羅。體婆羅翻老。從最後一剎那將死之時已去。中陰最後死一剎那名爲摩羅那。摩羅那翻爲死。尊實鈔云。十六至三十爲少壯。三十一至四十爲盛年。光。寶立五位以釋。按談如是位必可一定。準舊論度四位。光。寶爲得。神泰解不當論意。第三少壯故。又或曰稽古上(二十三右)今按毘奈耶雜事十二曰壽命百年有其十位。謂嬰兒童子少年少壯盛年成就漸衰朽邁極老。是不順已度四位義也。焰魔事。具辨如二十論疏權衡鈔六五一右也
十七右汝復焉知至爲證不成 論主反責辨非證爲三。初反責正先徵汝何知非此。若爾責互格。汝何先偏徵我光記爲無中有家難大非也。寶疏爲論主破似是而屬下非也次二釋下別辨非證。後凡引下總述證文相結非證
阿毘達磨俱舍論法義卷第八終