《阿毘達磨俱舍論法義》阿毘達磨俱舍論法義卷第九

阿毘達磨俱舍論法義卷第九

豐山寓學上陽沙門

釋林常快道　　記

初右當往何趣至形狀如何　光記三義。初爲一問。次爲二問。後加能感業問。寶疏同第二爲二問。若依正理。顯宗者第一似是。正理二十四十左曰。又見人等宿業雖別而有身形相似無異。有業雖一而果有殊。故可生疑。諸趣中有與當所趣形爲同別。爲遣此疑頌曰云云　頌文全同。顯宗十三十二左曰。今復應思當往何趣。所起中有行狀如何。與所趣生爲同爲異。頌曰云云　若依此論長行及舊論。兩問義爲勝。舊論六十八右曰何道是所應往。中有若起有何相。偈曰

釋曰。此業能引生諸道。此業能引顯中有爲至此道是故此道必所應往。於此道中是應來先有相。此即中陰相。今論長行亦復如是。故論主意必是兩問。然有人依正理以爲一問混雜之甚。彼論長行大異此。學者可知。然光第二釋兩問上。應加與當所趣爲同爲異之言了第二問意。此論如何言必含爲同爲異之意故

初左彼居本有至業所遮故　此問答如婆沙七五右文。答中有三。初奪況本有不恒令不燒。二縱能燒以不觸令母服不燒。三諸趣下通妨寶疏三分科可也顯不定言不恒。園言婆沙。正理。光記。頌疏竝作增。舊論如今作園。即十六增也。如不可見者。總中有肉眼等不及　而光記云母眠。不見。未可也一左白象子來入已右脇者　宗輪疏五十左論說大衆部等。說本宗同義曰。一切菩薩入母胎時作白象形。述曰。此中部中說都無中有。其白象形是何物。故今意顯白象形是入胎之相非中有身。非謂菩薩聖人中有翻作傍生。以象調順性無傷慕有大勢力如善住龍。故現此儀。意表菩薩性善柔和有大勢力。師子王等雖有威力然多傷殺。故聖不現師子之形。論曰。一切菩薩出母胎時。皆從右脇生述曰。頂生以人中勝福從人首生。餘類下業所招從下門出。菩薩位超物表道出塵外。情無偏執恒履中道。爲表於此從脇而生。處胎之母無含孕之憂。出脇又無剖腹之痛。從脇而生理越恒品。問。脇有左右何不從左。答。諸方所重左右不定。此方貴左。西土重右。是吉祥故從右出。彼雖大衆。一說等本宗同義文而今準以可知

一左如訖栗枳至廣堅衣鬪諍　出給孤獨長者女得度因緣經下八丁。又大乘中出守護國界經第十。泰疏曰。眞諦師云。此十夢出中阿含經。稽古云。檢四含無此事緣。眞諦或睹別梵篋。而神泰襲之誤矣

二右又諸中有至前小後大　光。寶解異光記證從生門非從右脇。寶疏因菩薩右脇入胎。明諸餘中有必生門。有人意寶爲是。近順此論文勢。云又諸中有云前小後大故。遠會諸經論皆說入右脇。謂瑞應經云。菩薩初下時化乘白象從右脇入普曜經。本行集經等亦如是。今云。此論總明胎卵中有必皆生門入。爲遮菩薩右脇執。而兼辨一切。故云諸中有。雖菩薩雙生無之總說故云前小後大。故於婆沙七十十一右菩薩與餘中有兩段問答各別。今論主意。於此致此判取菩薩必生門并各攝彼後說。婆沙云。問。中有何處入於母胎。有作是說。中有無礙隨所樂所而便入胎。問。若中有身無能障礙如何依住此母胎中。答。業力所拘故依此住。有情業力不可思議。無障礙物令有障礙。是故於此不應爲難。應作是說。中有入胎必生門。是所愛故由此理趣。諸雙生者後生爲長。所以者何。先入胎者必後出故已上次有菩薩中有問答如光(四右)寶引。若如寶疏因便明餘者有多失。何不云餘中有。復非破母腹而得入胎兩句婆沙中無。是正遮菩薩右脇入之堅執。若不爾此句何詮。又約顯宗而因便義不成。彼十三十三右曰。菩薩中有如盛年時乃至照百俱胝四大洲等。有說傍第一說中有皆生門入。非破母腹而得入胎。理實傍第二說是婆沙第一說也中有隨欲入胎非要生門。無障礙故。學者可思。光記唯局菩薩致釋。而但引婆沙中有問答未盡也二右前小後大　寶疏云。生時明大小則前生者大。若受胎明大小則後生者大。雖欲和會內外致此辨。然違婆沙傍如次上引及舊論頭舊論六(十八左)云。是故雙生若在後生爲大。若在前生爲小雜心十(三十四左)云。是故雙生兒後生爲長謂於漢土前出爲長。後漢班固西京雜記上二十四丁云。前出爲兄。百千界經。一統志疏上十一世中前出爲弟者誤也。前生者方是兄也。是等約雙生一時顛却。今婆沙。俱生等據次第却出。故光記釋爲是也

法善現至如仙隱林　婆沙七十三右問答全同之。彼亦但云法善現。舊論云大德達磨傍此云法須部吼底傍此云善現下論十一之七左云大德法善現。或處傍二十論疏等云法救善現。救字衍字應如下知。此頌委顯牙足數。示喩故更擧以難。佛本行經云。是時大妃於睡眠中。夢見有一六牙白象。其頭赤色。七支柱地。以金奘牙。乘空而下入右脇。因果經。普曜經。瑞應經等廣說泰疏云。夢見白象者。眞諦師云。馬鳴論中廣明今略之。白象於人中陸行衆生中。身最大以表菩薩於衆生最大身。白表菩薩無諸黑惡。四足安平表菩薩四如意足四無量四諦觀等。七支柱地者表菩薩七覺分。六牙表六度

二右不必須通至造頌無失　此中有二。初不須通。二須通。初中亦有二由。然光記大爲三科非也。婆沙七十四右云。若必須通。謂彼國中夢見此相以爲吉謂故菩薩母夢見此事欲令占相。諸婆羅門聞已咸言言此相甚吉。故法善現作如是說亦不違理。菩薩已於九十一劫不墮惡趣。況最後身受彼中有而入母胎

二右與衣俱生至無慚愧故　婆沙七十六左云。色界中有一切有衣以色界中慚愧增故。慚愧即是法身衣服。如彼法身具勝衣服。生身亦爾。故彼中有常與衣俱。欲界中有多分無衣。以欲界中多無慚愧。唯除菩薩及白淨苾芻尼所受中有恒有上妙衣服。有餘師說。菩薩中有亦無有衣。唯有白淨苾芻尼等所受中有常與衣俱。問　何緣菩薩中有無衣。而白淨等中有有衣。答。由白淨尼曾以衣服於四方僧故。彼中有常有衣服。問。若爾菩薩於過去生以妙衣服施四方僧。白淨尼等所施衣服碎爲微塵。猶未爲比。如何菩薩中有無衣。而彼中有常有衣服。答。由彼願力異菩薩故。謂白淨尼以衣奉施四方僧已便發願言。願我生生常著衣服。乃至中有亦不露形。由彼願力所引發故。所生之處常豐衣服。彼最後身所受中有常有衣服。入母胎住乃至出時衣不離體。如如彼身漸次增長如是。如是衣隨漸大。後於佛法正信出家先所著衣變爲法服。受具戒已轉成五衣。於佛法中勤修正行不久便證阿羅漢果。乃至最後般涅槃時。以此衣纒身火葬。正理二十四十二右曰。收其遺骨起窣堵婆。亦有衣形周匝圍繞。鮮白婆沙云白淨。舊婆沙五十三七左亦云白淨。舊俱舍論曰叔柯羅比丘尼。其緣事具見賢愚因緣經第四二十四丁百緣經第八四丁。又迦尸孫陀利尼被袈裟生見百緣經。故婆沙言等。頭菩薩本行經放牛逐來者眺佛極熟遊行編草蓋作覆佛上。以此功德十三劫中天上人間生不墮惡道。世世自然七寶蓋覆其上。後十三已出家成辟支佛。亦是施行益也二左總說有體是五取蘊　已上正答問。釋後二句訖已下便說有體。此有二。初正示有體。此有總別。後三界分別。光分科爲是。寶疏但於中已下爲便非也。不順別言故亦違於中詞。又背正理論。彼二十四十二右曰。緣說有體。雖通一切有漏法性。而就有情前後住別分析爲四。總別與奪文勢。豈可得離隔

二左四者死有至次中有前　正理。顯宗無次中有前一句。舊論六十九左曰。四最後剎那名死有。從此後有中有。準此欲令知死有位更擧中有以對明。謂死最後剎那。次後中有起前剎那

二左論曰至同類相見　此中文略。一切中有皆中有同類。然五趣各別同類相見。謂同趣類中有。舊論曰。同生道中陰互相見。婆沙七十十三右云。有說地獄中有唯見地獄中有乃至天中有唯見天中有。

二左若有修得至亦能得見　倫記一上四一右云。五極淨天眼境。即大菩薩廣惠聲聞天眼能見。諸天報得天眼及輪王眼不見中有。妙於阿耨塵故。此天眼見異趣

三右一切通中至是謂通義　光三解第三爲正。寶引正理。意取婆沙初說爲正以何知之。言最疾云凌空自在。不言最無礙故。舊論曰。通惠者謂行虚空。既云行也三左大德說言至應立死有　已下示四說。本出婆沙七十初右至三右此無定限義。正理論會取。今云。衆賢違婆沙說非也。婆沙本義今第四說非久住義。故頌致此義。然寶疏八右云云。此論正理與大德同者非也。此論大不同彼也

三左設有肉聚至頓來至此　此設擧事致兩問。故舊論曰。若有肉聚等須彌山。此肉聚至夏時一切成蟲。彼中陰爲住待夏時不。復從何方來此問。然寶疏初不爲問。唯後爲問。見文甚疎焉。光記爲優

說。此同大乘瑜伽第一十五丁極多七七日四右毘婆沙說至餘處餘類　婆沙七十初右至二右廣說之。次擧有餘師。次有大德等三說故。是婆沙本義。依之今論此義頌言非久住。光記判爲正義此謂也。寶疏未知解也四左豈不中有至轉受相似　正理二十四十四右救曰。非由所寄同分有殊便失中生一業所引。生緣雖別所引一故。設許轉受相似。類生由少類同亦無有過。又界趣處若不全移。雖少類殊亦無有失。以界趣處業定不移。餘外生緣見有差別。如豆足等。斯有何過。今反破云。既中生同一總報業。豈可有少移轉耶

四左若男緣母至俱起瞋心　正理二十四十四左云若當爲男於母起愛於父起恚。女則相違。由是因緣男女生已於母於父如次偏朋。今云二者父母也。頌疏作二緣非也

四左所憎不淨泄至胎時　憎字未詳。鮮本作遣亦非也顯宗兩處作遺正理此文如今。而次文作遺便爲正也。金七十論中說言大遺根。頌疏作所泄不淨流至胎時

五右若男處胎至向腹而住　婆沙七十十右正理二十四十四左顯宗十三十六左全同。又大乘亦爾。瑜伽第二四丁如是。而止觀輔行四之二六丁云。男居母左。女居母右。男面向內。女面向外。皆手掩面蹲踞而坐。雖異此論等依修行道地經說珠林八十四(十四丁)引經

五右必無中有至或作不男　於色界無男女根論十三(十三左)無色無有色故。唯於欲說。故正理二十四十五右云。無欲中有非女非男。以中有身不缺根故入母胎。後或作不男顯宗全同言或者。顯或作不女。舊論云或作黃門。頌疏取意云方作不男女不云或也

五右有言精血至增羯吒私　已下兩說。正理論破此論前師評取後說光記傍十右擧彼能破文不設反破意朋正理論。今按。此論意取初解。所以者何。取喩故。證初名故。引二契經故。更云妙順故。後說云有餘故。若爾。正理破何通。解云。精血非必是有情此論八(十五右)汝前二十三(二十右)曰。若精血等如像所依。理亦不爾非有情故已上　何前後鉏鋙可致情無情相違難。

五右如依葉糞別有蟲生　光記作棄糞非也。葉與糞各別相違釋。故舊論六(二十二左)曰。譬如葉蟲依止葉糞蟲依止糞。鮮本亦如今也。引形誤。鮮本及光記作別爲正也五左依不淨聚中生羯羅藍　依言鮮本及光記無之。中言顯所依故。而舊論曰。依止不淨生。正理二十四(十五右)云依不淨生。應梵本在依字也

六右又天中有至如從坐起　光記云。且約人中死生諸趣。若餘趣死不定云云　爲正。寶疏同意也。而頌疏云。且據人中死還生人趣者非也。冠註者人改諸無失。今云。若爾還字不消也

六右人鬼傍生至還如人等　婆沙七十五左說此云。餘趣皆傍行如鳥飛空。如壁上畫飛仙。今云人等者。有云人橫行故以類。故舊論亦云如人等。今按不順婆沙正理。顯宗鳥飛橫行。蓋等應倒音誤焉

六右故伽他說至樂寂修苦行　此偈出中含十二二十一右雜含第四十七五右惠暉云。諸仙即五通仙。樂寂即獨覺。修苦行即菩薩也六右經云入胎有四　出大集法門經九右毘奈耶雜事十一卷。稽古上二十五右云。按大集。長含衆集經別譯。四種入胎出於別譯。而本經無其文。世尊命舍利子說法。於是廣纂法要垂教於後。長含衆集經。十上經是也。門人繫以之釋爲阿毘達磨。今集異門足論是也學者不知以集異門是舍利子親撰者陋矣。題言舍利子說。且引目連法蘊足。可以見已其成於門人之手者照照焉。今云不爾。十上經。衆集經各但十紙。而唯列名數未盡其義。而集異門足卷成二十廣擧契經。又其名數大別。爲舍利子親撰有何害。引法蘊足。亦令彼同此何在怪。如目連法蘊足

頌曰至如次四餘生　初一頌約知不知入住出明四種入胎。次一頌前四種配人。初中上半約知辨三種。兼言帶義。顯第三知出亦知前入住。第二知住亦知前入。後必具前。非前必具後。非對上正言置兼字。後半總以不知爲第四。胎卵別故云及。是相違釋。而同第四位無知故是合集義。後一頌中如次言屬上。四餘生三字即釋前頌後二句

六左兼言爲顯後必帶前　恐謂對正之兼故致此釋。約頌文前帶後。今約義言後必帶前。此兼非兼正。非竝兼。唯是兼帶。如花嚴音義一九左其色亦黃兼帶緊𭻷作焰氣六左入不正知住出亦爾　寶九右引正理。其意可知。亦爾。鮮本。寶疏。舊論及正理。顯宗竝作必爾爲是。婆沙如今而彼文勢別也｣六左順結頌法故逆說四　正理二十四十八左云。順結頌法次第如是然。契經中次第不然。光記三義第一爲善。婆沙百七十一(十二右)擧經廣釋。故第二釋非也。若爾應言順四句法。第三義亦非也。違經次第故。問。何云結頌法。答。西土法居邊地。誰可知之。蓋其法非一。或約音便。或約句法。或據義連。或約字增損。於中如今據義連。謂第四爲初句不知義未顯故與卵生成別位故。又無性論四十左云。順結頌法故文隔越義相屬。又因明理門論云

六左云何三位正不正知　已下別辨知不知由。此論且明全知不知。影顯一知二不知。二知一不知兩種故婆沙七十一十三右具說四種

七右茅　𫔝　𫔝字書無之。閭形誤也。二十五家謂閭非今意。鮮本及正理。應音作廬爲正。蓋音誤也。應音云。茅廬力居切。寄止曰。廬別舍也。黃帝爲廬所以避寒暑也。春秋去之冬夏居之

七右若於三位至自知住出　此中上云知自。自言上下互現。光記傍十三右擧婆沙兩文。通前文唯說於母起親愛。云從強約多分。寶疏傍十左各分兩位破光立自義。今云。兩師竝任臆度而穿解。彼前文云於母。且擧母影父次無新論與奪文故不成證也。又新論後文云等。豈忽前後齟齬。若不爾何不云唯耶

七右又別顯示至以當名顯　婆沙七十一十二右大有五義。今據第一義

七左此中外道至有我義成　光記以已下一段頌釋。爲明中有中第二科。寶疏屬下爲大段第八明十二支由漸。疏云。第八本作七誤將明緣起遮外道計。今云。各有一理。而寶疏未盡。文云此中。故云中有相續入胎。故正理二十四二十一右云。此中應說。誰往入胎。何故問誰。以無我故。謂若無我爲復說誰從此世間乘中有蘊。往趣他世入住出胎。是故應有內用士夫從此世間往入胎等。是遮彼故。頌曰云云　又次緣起文云如是諸蘊相續。親疎可見知

七左內用士夫至不可得故　士夫我異名。論下第三十之(三右)云。執一內用士夫體實非虚。內用士夫一句。寶疏十一左屬上爲句末。是似義通而非也。上徵我相。答中何可擧我體。又違舊論六(二十五左)云。如彼所分別此我實無。謂於內作者人。何以故非二量境界故云云七左世尊亦云至廣說緣起　雜含第十三二十一右云。諸比丘眼生時無來處。滅時無有去處。如是眼不實而生。生已盡滅。有業報而無作者。此陰滅已異陰相續。除俗數法。耳鼻舌身意亦如是說。除俗數法。俗數法者。謂此有故彼有。此起故彼起。如無明緣行行緣識廣說乃至純大苦聚集。增一第三十四左第一最空法經全同。然光寶等以法假謂何已下爲論文徵釋者。一不見本經失。二不辨經論體式失。三不順廣說緣起句失。四麁見正理論失。彼二十四(二十一左)擧至及能續餘蘊文云乃至廣說。而二十五十七右亦引此經。擧至唯除法假而云。此既唯遮差別作者故。餘作者應許非爲顯因果相續諸行即是作者。故復說言。依此有彼有。此生故彼生。此文皆契經照然矣。又光記以謂能捨此等二句爲佛法假蘊相續者暗於文義。此二句述說所破不可得實我。故標作者不可得述謂能等。謂汝捨此續往。實我作者不可得。故舊論六(二十五左)曰。作者不可得。由無故不可說此我能捨此陰受彼陰

八左如聖說言至至漸次而轉增　麟云。胎中五位四十九日已成。前之四位如次即四七日。次三七日。共爲鉢羅奢佉。第五七日有形相。第六七日有眼等。第七七日生髮毛等。今云。異今論次第。次鉢羅奢佉。後髮毛等及色根次。又伽第二三右胎內爲八位。五如今。六髮毛爪等位。七色根位。八形相位。開合異耳。又化地部髮毛等已下爲第六位。總經二百七十日出生。瑜伽二之三右云。於胎中經三十八箇七日。復經四日乃出。薄如伽梵於入胎經廣說。極滿足者或經九月。若有八七六月。又玄賛四三十七右具也｣八左時有女人至執小利刀　此中初示醫人通達產法及養兒法。非謂養眞出生兒。妙通善養相對故。已子死故。温以酥油。是温產門也。故舊論云。温以酥油。及睒摩利滑汁用以塗手。及言顯此義

或母愛子　舊論全同。按愛應受誤也。母自受子洗拭故。豈可特說愛子

九右以如刀灰麁澁兩手　舊論云刀杖及烈灰。言醫女兩手觸兒。兒謂如刀灰

九右次第轉增至根熟位　寶疏十二右初目以次第轉增一句屬上爲句末失文勢。違舊論曰。此子由次第增長。由諸根成熟。諸惑更起諸業更生。又至根已下總爲流轉無始非也。光記亦爲一連非也

九右如是惑業至旋轉無始　總結上釋第八句。有自立他破。故舊論曰。偈曰故有輪無初。釋曰。由此道理。生以惑業爲因。惑業以生爲因。生復以惑業爲因。如是應知生死輪無初光寶總約上二段非也

九左頌如是諸緣起至中八據圓滿　初二句牒法標支際。次兩句以支配世。初中如是者指上之辭。諸緣起者猶言相續諸蘊。故舊論曰如此緣生法。緣起者由四緣法生起。故名緣起依主釋。婆沙二十三九左曰。待緣而起。故名緣起。緣者因緣等。十二支者因義分義名爲支。如識疏八本六十六右釋。三際者分際義。故舊論云三節

十右謂前後際至故成十二　小乘宗三世兩重。婆沙二十三七左廣說所以今略述釋爲令無惠眼者以現二因推未來果。以現五果推過去二因故。是故前後各二中八。復次遮生死本無今有與生死有已還無執。及成生死因果相續。又爲遮常見斷見顯中見。又爲顯生死有因有果及因果相續。又爲除前後中際愚。是故說過去二因。未來兩果。現在五果二因。如次配知。大乘宗二世一重緣起。謂過去十因初至有支現在兩果生老死現在十因。未來兩果。如瑜伽第十。同九十三。成唯識八十三右等說。成唯識第八十八右破小乘云。如是十二一重因果足顯輪轉及離斷常。施設兩重實爲無用。或應過此便致無窮。寶師涅槃經疏第十二擧彼唯識破已云。此言兇悖。指斥三世諸佛說無用故。若謂無用。佛成道三十八年已前三乘皆觀二重因果十二因緣。得道非一。法華涅槃所說緣起皆是三世因果非一世也。觀一重因果得道出何經論。勝三世耶。是佛隨機別說。如何執文。非其三世已上頭皡云。若二世一重應生支是行後。然在有支後。故知如是十二因緣定是依三世兩重說。問若兩重何故現中無老死。答智度五二十五右云。十二因緣初二過去世攝。後二未來世攝。中八現在世攝。華嚴十地品第六亦兩重緣起頭又婆沙二十四(五左)從一至十二支具演說正理論二十五初右曰。如是緣起非唯十二。云何知然。如本論說。云何謂一切有爲。然契經辨諸緣起處。或時具說十二有支。如勝義空契經等說。或說十一。如智事等經。或唯說十。如城喩等經。或復說九。如大緣起經。或說有八。如契經言。諸有沙門或婆羅門不如實知諸法性等諸如是等所說差別何緣論說與經有異。論隨法性。經順化宜。故契經中分別緣起。隨所化者機宜異說。或論了義經義不了。或論通說情及非情。契經但依有情數說。依有情故。染淨得成。佛爲有情開顯此二。但爲此事佛現世門。故契經中依有情說。爲欲成立大義利故分別緣起。諸有支中具無量門義類差別。今且略辨三生分位無間相續有十二支。頌曰云云　全同今。大集經中說一世十二因緣意三世各有十二支。又婆沙二十三七右云。問。此十二支過去未來現在皆具。然唯識遮小乘是遮一類定執。非謂兩重無實益。正說緣起契經者非一。佛說貝多樹下思惟十二因緣經一卷月支國優婆塞支謙譯佛說緣起聖道經一卷玄奘譯佛說了本生死經一卷支謙譯慈氏菩薩所說大乘經生稻幹喩經一卷不空譯又四含中十二緣起處處非一。法界次第中二十八右明一世二世一念三品頭法花新註一中(三十一右)玄賛化城疏具。凡涉十紙。百法問答九(十一左)呆寶疏鈔一本九(四十七丁)分別大小差別

據圓滿者至初特伽羅　婆沙兩說。今論主取初說。不據後說評家。以順契經故。正理二十五二左顯宗十四初左同此論。光十八右爲正

大緣起經　中含二十四六右大因經曰。阿難若識不入母胎者。有名色成此身耶。答曰。無也。阿難若識入胎即出名色會精耶。

答曰。不會。若幻童男童女識初斷壞不有者。名色轉增長耶。答曰不也。長含第十十四右大緣方便經亦同也。舊論云。阿難若識不詫母胎。赤白爲得變異成柯羅邏不。不得。世尊廣說如經。本經云名色。舊論云赤白。何故爾。解云。剋言是赤白。依順次言名色。互不相違。名色至有支具說。故云乃至廣說。已云入胎。知約欲界。具說八支。知依圓滿

十右有時但說至二分攝故　正理論二十五(二左)曰。應知緣起支略唯二分。前後際如次七支五支。以果與因屬因果故。或因與果五支七支。以因攝因果攝果故。謂現愛取即過無明。現在有支即過去行。現在世識即未來生。餘現四支即當老死。此正理初說以現識等五果攝屬過去二因。由因而得故。以現愛取有三因。攝屬未來兩果。爲得果因故。故言果因屬因果。後義約惑業苦分別。依義同攝屬。今論同初說。謂前際因果後際因果故。雖前後異同因果故總爲二分。故說所以。言前後因果二分攝故傍文難見舊論曰。令前後因果爲二分故。綴文易見

爲得資具　鮮本。正理。顯宗。及本頌。圓暉竝作諸境界。長行亦爾。按隣近亂寫

十左論曰於宿至總謂無明　已上正理。顯宗全同。婆沙二十三十三右曰。此論所說十二有支皆具五蘊時分各異。施設論說。云何無明。謂過去一切煩惱。彼不應作是說。若作是說則捨自相傍無明之自相應作是說。云何無明。過去煩惱位已上位言肝要故。今論於頌特鎭位釋至老死

十左彼與無明至彼現行　正理立別義。廣破此論二因。寶疏傍十四左擧彼而自默止。今按約行定因。理非決定。於餘煩惱亦行定因故。復婆沙等中諸煩惱位名無明。何變能所言無明聲總說煩惱。復似無明故者何謂。諸論無此說。又俱時行者。餘惑由無明俱行。於俱行中無明勝故第二因諸煩惱生必由無明。由餘惑無明轉則不定故。故二因無妨

十一右王俱勝故　俱字正理二十五十三左牒此。亦如此而形誤也。或一本及頌疏作但爲是。麟記依錯本云俱時行中王最勝者非也

十一左又諸緣起差別說四　婆沙二十三八左有此列名。舊論七(五右)曰。此緣起餘處說有四種

云何剎那至滅壞名死　是婆沙二十三十二右出尊者設摩傍寂之梵名達多說也。源據識身足論第三之(十九右)彼廣引文

十一左識俱三蘊總稱名色　光記二十二右三行具分別釋。然舊論七五右云。與識俱起。四陰名名色。雖似相違而不可輒辨。何者雖正理二十七九右顯宗十四七左竝曰三蘊。然根本識身論三十九右曰。識俱四蘊即是名色。新婆沙二十三十二左引彼曰諸蘊竝通亙矣舊婆沙十七七右引而云與識俱生四陰是名色。與新翻根本論附合。故今舊論無妨。問三四異何和會。解云。梵音未知難取決。且據理辨之就剋定說三。據總相說四。是故今云總稱。雖說三猶是三中少分。取四中少分故。對識蘊總云四。又解。總取四蘊爲名色。餘別取隨一。故說四。以一念緣起故。而說三各就別取竝無妨

十一左住名色根說爲六處　光記傍二十二右八目三義寶無第一爲正。別住總故。五根是六處攝故云六處。第二義非也。正理不成證。第三義亦穿也。惠暉云。六塵亦在名色位攝名住色根也。識身足云。名色依根即是六處。新婆沙引彼云。名色所依諸根是六處。舊婆沙十七(七右)與名色相應諸根。是六入。如是諸文能所互異。得意可知

十一左即此懸遠至說名遠續　顯前不別故云即此。謂前通餘而唯取位邊。此彼中唯順後及不定業所招。若約體寛狹爲異。若依義分位與遠續爲殊

十二右世尊於此意說者何　舊論曰。於四中今說何緣生

十二右傳許約位說　傳說有部自許云傳許。應知或唯云傳說。或云傳許。竝皆表不信正理二十七十七右云。經主不信說傳許言。圓暉云。分位緣起經部有破次下論十六丁論主意朋故言傳許。慧暉云。經部破有部十二支。不取同時五蘊。無明取癡。行即取思等也

十二右如彼論言至乃至廣說　舊論無乃至廣說。婆沙二十三十左云。品類足作如是言。云何緣起法。謂一切有爲法。云何緣已生法。謂一切有爲法。故知此二傍緣起與緣已生法無有差別｣十二右素怛監言至依法相說　婆沙二十三八右辨發智與品類差別。叙九品別。今即總攝彼意。發智本同經故其理不異

十二右如是宣說至是謂差別　舊論七五左曰。復有別說緣生有六種。謂約位說。約剎那說。約多時說。約相應說。約衆生名說。約衆生非衆生名說。云何於經中但說衆生名。偈曰云云　今亦擧三雙六隻法。如次對經論總別兩段。言等者兼攝餘義。故婆沙二十三八右更有別因無別因。世俗勝義。有根緣起法有無根緣起法。有心緣起法有無心緣起法。執受緣起法無執受緣起法五雙十二左如何有情前際愚等　光傍二十五左寶解別。何等我句。三際竝疑自性是光師釋。唯此爲數類寶疏頭指要中際光寶全同者非也今按光記爲正。何者有非有是差別義非自體。寶何得爲自性。又順瑜伽第九引經釋曰。於前際無知云何。謂於過去諸行起不如理分別。謂我於過去爲曾有耶。爲曾無耶。曾何體性。曾何種類所有無知。後際中際廣說應知頭雜含十二(十九左)說十二支已云。聖弟子於此緣生法正智善見。不求前際言我過去世若有若無。我過去世何等類我過去世何如後際亦爾。經云類者是性類非差別類也

十三右於諸緣起及緣生法　鮮本。寶疏。頌疏及下論十五右終竝去及言。於緣下在已言。爲勝。成句故。婆沙二十三十左有及亦有已。就此緣起。緣已生者如次下十五左具釋

十三右餘識等七至所依事故　舊論及正顯竝釋云所依。頌云事。何不云苦。或不云果。解云。新譯諸論皆云事顯所依。舊俱舍云類。舊婆沙十八初右云體。蓋事梵涉多義。故譯各別。有兩種五事故竝皆是所依義。體是依義故。問。於事有五。謂自性。所緣。繫續。所因。攝受。如此論六十八丁婆沙十六初右五事婆沙上二右等。又彼婆沙亦有五事。謂界。處。蘊。世。剎那。今所依於彼無何。解云。所因事是依義。故正理第一十五左云。事謂所依。或所住。即是因義顯宗一(十五右)全同

不應更立然無此過　此唯遮始終難。光記二難竝遮誤也。何者彼非牛角難。若更立無窮失。然不應更立句後難永遮故

頌曰從惑生惑業至有支理唯此　此據婆沙二十四五右四復次中第三。以明十二支展轉如車輪。而彼依十二支次第。今能生所生竝皆約惑業事三次第。故十二支不序

十四右已顯老死至事惑性故　此意老死爲事因故便生果。遮有終難。無明爲事果故便是老死爲因。遮有始難故置及言。然惠暉等未曉非也。光釋傍二十七左爲盡理十四右如是純大苦蘊集　舊論七七左曰。如此純大苦聚緣和合生。中含二十四三右曰。具足純生大苦陰。長含第十十一左曰。大患所集是爲此大苦陰緣。雜含第十三二十一左云無明緣行。行緣識。乃至純大苦聚集起。又十二初右云。如是純大苦聚集非一也增一第三十四左云。如是苦陰成。今文終釋此經謂。純言顯唯有行無我我所。大苦蘊言顯苦積集無初無終。集言爲顯諸苦蘊生。舊論七十五左云。如此純者謂離我我所故。大者無初無邊故。苦聚者由有流諸行聚集故。緣和合生者無果單因緣所生故。準此等文純簡持義。如論四十九右不獲正法處純言。大言顯生死無初無終輪轉廣大。若有始有終是非大故。苦蘊者苦果積聚義故或翻爲聚。或爲陰蘊。今釋積集。集者簡單法生起。謂諸苦無邊聚集生起。故舊論云緣和合生。長含云所集。雜含云集起。且舊論與此解釋照照。今證意唯一二無更餘。故云如是。爾非有始有終故云大。復非唯一期有終始故云集。然光記二十七左終云。十二支皆通苦集。諸支果義名爲苦。諸支因義名爲集者。守株之弊違諸文。亦背至理矣從之頌疏等自去矣

十四右有餘釋曰至此契經中　光師云古世親釋。婆沙二十四五右多說中第一義十四左餘復釋言至染濁作意　正理二十八三右擧此師云上座。故光記云室利羅多。述記二本三十六左滅後四百年室利羅多。正理所言上座是也。此中總擧經遮二難。初二句證無明有因遮有始難。次二句證非理作意以無明爲因遮無窮重難。非理作意已下別釋有二。初迷無明有因。細分爲四。一明非理與觸同時。證經意經部三和成觸故眼與色爲緣。生作意是位決定是有觸。簡善正思惟說染濁舊論云。經言依眼根緣色塵染濁思惟生。二此於下明前觸同時非理作意至受位正爲無明因。此者是非理作意。證經意證受位必引無明。既受支因云無明觸。受位必有無明。是非理所引然光記二十九右由無明觸顯觸時有非理作意。所生諸受等復顯受位必有無明者非也。上句何可證非理。又下句何可證無明。三是故下結上二段文難見。舊論七ノ八右易見曰故知不正思惟於觸時起。能爲受時所起無明作因緣。四由此下總結遮前二難。又緣下第二更遮妨難。難云。非理作意爲無明因。彼亦有因。應無窮故通。此經正證下句。舊論不擧上句也。前文總證兩句十五右如世尊告至所說無失　雜含十二二十一右云。世尊告諸比丘。我今當說緣起法法說義說。諦聽善思當爲汝說。云何緣起法法說。謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行乃至純大苦聚集是名緣起法法說。云何義說謂緣無明行者。彼云何無明。若不知前際。不知後際。不知前後際。不知於內。不知於外。乃至廣說。中含二十一九右云。阿難我本爲汝說因緣起法及因緣起所生法。餘同雜含而具也。寶疏似屬前段。至然今正文云已下半頌故。光三十右終於此開大科爲是也。順理教故。順理者爲將正義。先爲問答故。復今更擧別經。此經次頌通釋故。順教者順然今文勢故。會顯宗論故。彼十四(十二左)曰。如世尊言。吾當爲汝說緣起法緣已生法。此二何異。諸師種種釋此二句。如順正理。決定義者。頌曰云云　全同今

十五左且本論文至一切法故　婆沙二十三十左擧此經二句。答中有多說。大分爲二。初無別義即是也。彼曰無有差別。品類足言。云何緣起法。謂一切有爲法。云何緣已生法。謂一切有爲法。故此二無別品類第六(九左)云。緣起法云何謂有爲法。非緣起法云何謂無爲法。緣已生非緣已生。因法非因法。有因法非有因法。因已生法非因已生法亦爾。竝取意引次有差別義。一有餘師云。竝有差別。名即別故。復次因名緣起。果名緣已生。如是作成生轉起引續相取能所應

知亦爾今論主取復次前生後生如次。復次過未如次。復次過現與未來如次。復次無明名緣起。行名緣已生。乃至生老死亦爾。尊者妙音言。過去二支名緣起。未來二支名已生。中間八支通二。次有望滿四句。次有集異門及法蘊論說。次尊者世友云。法是因名緣起。法有因名緣已生。如是和合有和合起有起能作有能作如次配當有三復次。次大德言。轉隨轉如次。尊者覺天言。諸法生時諸法生已如次

十五左理實應言至所說無失　初法說。次喩說。後一句結成。上論一之十左曰。過去未來應不名色彼類故。如所燒薪。光記釋由種類同一句有兩釋。初爲法。後屬喩。後釋爲是。順教理故。理者謂於喩無類同何得成例證。教者舊論云。由是變壞種類故

如契經說至乃至廣說　中含二十一九右雜含十二二十一左及新譯緣起經出又舊論七十右云經云。何者爲無明。謂於前際無知。於後際無知。於前後際無知。廣說如經。雜含十二二十一左云。云何無明。若不知前際。不知後際。不知前後際。不知於內。不知於外。不知內外。不知業･不知報。不知業報。不知佛。不知法僧。不知苦集滅道。因果。善不善。有罪無罪。習不習。劣勝皆悉不知。是名無明。緣無明行者有三種。身行口行意行。識者謂六識身。名色者受想行識四無色爲名。四大及所造色名色是名名色。六入處者眼耳鼻舌身意處。觸者六觸身。受者三受。苦樂不苦不樂受。愛者三愛。欲愛色愛無色愛。取者四取。欲取見取戒取我取。有者三有。欲有色有無色有。生者若彼彼衆生。彼彼身種類生。超越和合出生。得陰界入所得命根是名生。老死者。老謂髮白。支弱背僂。造行羸劣是名老。死謂彼彼衆生身壞壽盡名死。此死前老是名老死一經取要終

十六左象迹喩經中含七十二右象跡喩經曰。諸賢云何內地界。謂內身中在內。所攝堅竪堅誤下爾性住內之諸受。此爲云何。謂髮毛爪齒麁細皮膚肌肉筋骨心腎肝脾肺腸胃糞。如是比此身中餘在內所攝堅竪性住內之所受諸賢是謂內地界諸獸之跡象最爲大。以喩四諦迹十六左或有五蘊至乃至愛等　行者總指行支。隨福等三種業別示差別。如次招人惡趣及天。於羅漢無有此業

十七右是故經義則如所說　舊論曰。是故如經了別。乃是經義。光記二釋初說爲善十七右有說緣起是無爲法　宗輪論五十九左大衆。一說。說出世。鷄胤四部本宗同義中說九種無爲。第八云緣起支性。同八十四右化地部本宗同義亦立九種眞如無爲。第九云緣起眞如頭識疏二末(四十左)要上末(三十左)九無爲瑜倫二上二十二右云。破大衆部化地部十二緣起是無爲法　今亦總破彼等。宗輪疏五十九左云。緣起支性者。謂生死法定無明後方生行等。定行等前有無明等。此理是一性常決定。其無明等十二支分是有爲攝。理是無爲已上

十七右以契經言至法性常住　雜含十二十九右曰。云何爲因緣法。謂此有故彼有。謂緣無明行。緣行識乃至如是。如是純大苦聚集。云何緣生法。謂無明行。若佛出世若不出世此法常住。法住法界。彼如來自所覺知成等正覺。爲人演說開示顯發。謂緣無明有行。乃至緣生有老死

十七右謂若意說至理則可然　婆沙二十二五左如上擧已通之。而無下不然破。彼曰經說因果決定故。謂佛出世若不出世。無明決定行因。諸行決定是無明果。餘亦如是。法住法性是決定義非無爲義。經意如是。若不爾者契經亦說。如來出世若不出世法住法性。色常色相。乃至識常識相。地常堅相乃至風常動相。乃至廣說。豈五蘊等亦是無爲。彼既有爲。緣起亦爾。謂五蘊等自相決定說如是言。緣起亦依因果決定作如是言。

問。準前宗輪疏。理一爲常名無爲。無明等爲有爲。今依能破彼執似無明等即爲無爲。故致因果決定通釋。相違云何。解云。言相似而義旨別。謂因果決定者。約前後定義。無別名無爲體。彼疏云理一爲無爲。約其理有別物故。今論亦云別法體名緣起湛然常住

十七右生起俱是有爲相故。問。生起爲別爲同。若同何云俱。若別何故舊論但言生是有爲。解云。傍致三釋如次因果。能生因爲生。所起果爲起。故次下十七左初目云。起應必依起者立。彼起者光記爲果是故云俱。舊論且擧一邊。又解。起因生果。故上十五左言因起果已生。準之次下起者因。起者者果。依後行果立前因無明。故十六左終云可立此法爲彼法支。又解無差別。唯綺語云生起。非一法故云俱。是故婆沙二十三十左云。因爲緣起。果爲緣已生。如是能起所起能轉所轉能生所生能引所引亦爾。彼皆約語別耳十七左此法依彼而立　光記云。此常住法依彼無常。此順次上此常住彼無常文。然寶疏二九左云。如何常法爲無常依。是此法能依爲無常忽違論文

十八右無如是過至何有作用　後論主依經部釋通前難。寶疏意爲經部故三十一左擧正理。光記經部有部兩釋。今云約經部爲勝。已下文段大二。初散釋。後重頌。初中爲三。一正通難。二又聲下破我與用別。三此緣下明依經應釋緣起。初中先反破聲論。後破訖示自義。初中一標徵。二彼反問。三別示失。後中一標立。二彼問。三答。初中起若現等以起難理。次以現難起。後出無窮失。後中未來世諸行正起者。舊論未來正向生。是未來生相位

十八左故此義言於俗無謬　舊論曰。是故於名言。無復可難前所立名已上是破訖結無妨。謂此前至緣已起義言於聲明論句義法無有謬誤。對眞諦理聲明論句義法爲俗。故舊論云名言此謂也。然寶疏三十一左云。我立用不離體於俗無謬者。全非論意。光記三十七左亦與寶同

十八左此緣起義至釋緣起義　第三明依經應釋緣起爲三。初標經說。二依此下擧經文。三故應下結勸。至緣已起義云此緣起義。依此有者此至緣之義。彼有者起之義。引彼者指彼二句經也。有下故。鮮本。光記及上八右二目下十九右二目竝無爲勝。成句故。應上故。鮮本無非也。光記三十七右兩釋。初義約至緣起爲正。順論文故。謂云此緣起義故。復附舊論七十二右曰。今更顯其義。謂若此有彼有由此生。彼生此二句義即是至行集生名義。後義約假說非也。何者前文即經全文。彼說法假體。今以彼文證至緣已起義義路別故。寶疏於此分長行偈頌。未善分科也

十八左故說頌言至應閉　自下第二重頌分爲三。初二句成自義。謂如未來非體是有而作用起。至緣亦復如是。便頌上未來世諸行正記等自義。次兩句反破聲論。生已起無窮頌起現在下。或先有非有頌起未來下。後一頌會彼難已傍光三八右二釋終同歸亦有三。初句標立。次兩句擧喩。後一句通妨。初三字擧妨。謂開口而後眠。非開時即眠者。若爾其人眠時即可閉口。何者先開未眠故。眠即可閉。是亦同時喩返成吾義

十八左如是所釋至聚集豈成　舊論七十二左曰。如此分別於此經中立。於餘處云何成。如經言。至於眼至於色眼識得生。光記二釋第二爲正。順綴文附舊論故

十九右何故世尊至生故彼生　雜含十三二十一增一第三十四左又雜含第十二二十一左中含二十一九右等先說此二句。次無明緣行等。如是於說十二支前故。言前二句故。正理二十五五左曰。何故世尊爲釋緣起先作此說。依此有彼有。此生故彼生。而不唯說無明緣等釋緣起義。光六四十左兩釋第二爲正十九右爲於緣起至可有諸行　論主述說二句意有四義此初約知決定。謂若唯言依此有彼有恐謂或此無時彼若有。故更言此生故彼生。佛重言意顯無明決定緣行非餘爲證此義。引餘處遮簡餘。中含二十一說處經九左曰。若有此則有彼。彼若無此則無。彼若生此則生。彼若滅此則滅。舊論七十三右曰。擧此文時曰。若無明有行必有非餘。然光記四十左前二句與引證表遮以配對縷說。豈是爲論經旨。又餘處爲經及論。加論蛇足。寶疏三十二左已下諸段總爲決定全非論意也

十九右又爲顯示至諸行方生　正理二十八七右三際與親時二義爲上座弟子大德邏摩說。光記準彼諸支傳生義爲彼邏摩義。今云未審矣。傳生中。由彼支生故者。彼言不順契經。按經此生指上彼有。爲顯此義殊改爲彼哉。舊論如經言由此分生彼分必生。若爾今論彼言恐寫誤。以隣近相亂故。展轉力諸行方生者。且如名色雖親緣是識支。推其遠因必緣行支故云展轉。故舊論七十三右云。有時從無明次第諸行生。有時從無明諸行傳傳生。是約十二支數無間及展轉。然光記傍四一右終起無明。次起無記心。後生行者誤也

十九右有餘師釋至諸行得生　正理二十五八右曰上座徒黨有釋。光師云經部異師尊者世曹。然寶疏云。正理牒破云上座者。是彼徒黨非即上座義也。數論立自性諦神我諦爲常。勝論等亦立我空方時等。以爲常住。而數論自性諦能作諸法。我非作者。勝論我是作者。故光師自性我分爲數勝二。諸行得生者。數論中間二十三諦。勝論德業等也

十九左然或有執至大苦蘊集　第三論主約遮執亦示經意。初擧所捨執。舊論七十三左云復次有餘道。彼立二因。我是依因。無明等生因。是故下示經意爲二。初叙標句意。於中初示意。二合文。三遮依我。第二謂無明下擧經述說文也。前合文中經云此生而復云此有。唯顯一無明生因依因。故同云此。非謂依我。問。何前却經文。解云。舊論同此前却。爲顯不依我而生故。先擧此生句。復次爲顯生有同體故是故前却

十九左軌範諸師至皆應廣說　正理二十五六左曰。經主述自軌範師釋二句義。顯己仁孝彼雖有失而不彰顯。師資之道理固應然。此師意不斷是相續義。即經云有。舊論七十三左已下三師竝皆云有餘師十九左有釋爲顯至果分亦生　正理二十五八右云。上座徒黨有釋爲破無因常因。有釋爲顯因果住生既斯二句。經主已破。故重不遣已上光師云上座同學解。寶師只云經部異師。竝不大異也

十九左依果有因有滅　古今解云。依果能有因而有滅。此意果從因生故亦必有滅。即於果說滅。今云。全不爾。下破云說因滅。以知於因說滅。寶疏三十四右四目云。此師意由果有故因有滅無。寔得論意。果熟其因滅故

二十左戒謂遠離惡戒　行五戒十善等離邪惡戒。是三界人天因故取之境

二十一右禁謂狗牛至無義苦行　如言上下非總別竝別事。舊論曰。猶如執狗牛等行。又如尼乾陀行云云　離繫者經音亦云不繫。梵云尼乾。亦云尼犍連。其外道拔髮露形無所貯蓄。以手乞食隨得即噉食也。婆羅門者應次杖鳥鹿皮。舊論云執取杖鳥鹿皮。杖鮮本作被形誤也。播輪鉢多者。光云。此云牛主。經音無翻名。曰補賀切。亦作波輸。此是塗灰外道。遍身塗灰。髮即有剃不剃。衣纔蔽形。但非赤色爲異耳。事摩醯首羅天者也。光寶譯爲牛主。般利伐羅多迦光。寶云遍出。經音云。此云普行。事那羅延天。頂留少髮餘盡剃去。內衣在體。纔蔽形醜。其衣染以赤土之色也。西域記七初左云。波羅痆女黠反斯國外道萬餘人竝多宗事大自在天。或斷髮或堆髮。露形無服。塗身以灰。精勤苦行求出生死。又成實論十一十二說木土剌枳等上臥外道。如是非一故今云等

二十一右我非有故至我及我所　依此論文似第二說述我無體。然案文旨三說各別。何者初說依身。第二依見慢。此是第三說。依世假立名言起我執而無實體。故立以我語名。若不爾者有三失。一此文擲重失。前既答由二說有我。我語之義已顯。何可設我非有等釋。又由二傍二上下文義各別失隨世言說義理各別。豈令一同。三結文兩處失。兩處云名我語。別義文白然矣。依此理應知是第三說。故舊論七十五右曰。有餘師說由我不有故但有言說無實義。故稱我言。次證經。今譯者就略。例如論第十三右說無色四蘊名名中云。又類似名隨名顯故。雖無又言此二句是二義也。或梵本脫有餘師言。光寶未辨可謂不精也

有爲緣故至說名爲生　識趣未來生有道理如前識支。而老死以前皆此生有。故具五蘊。光記識名色二支指前非也。若爾如前言應在五蘊下焉

以生爲緣便有老死。老死與其生支位別。光記二釋第一解辨於生中非也。又老死相違釋也。變異義是老。滅無義是死。光記第三解爲優。本經各別說老死而合立名。如識疏八本解釋可知焉

其相差別廣說如經　十二支體相差別廣說讓經。寶釋爲是。光記唯約老死一非也二十一左如是純言至諸苦蘊生　釋經終句。指上十二支言如是。遮餘緣安純言。此十二支無始無終遍大故云大。集是生義。故中含二十四三右云。如是具足純生大苦陰。舊論曰。如此純者謂離我我所故。大者無初無邊故。苦聚者由有流諸行聚集故。緣和合生者無果單因緣所生故

阿毘達磨俱舍論法義卷第九終