俱舍論頌疏抄卷第十三
(頌疏論本第十三)
1造作名業文 光記同此疏 惠云。釋此品疏分二。一釋名。二分文解釋。略無來意。造作名業。能造作五趣果現。無記業雖無果。以是彼類也文 寶云。以三義故。名之爲業。一者作用。二持法式。三分別果。一作用者。謂即作用說名爲業。持法式者。謂能任持七衆法式。分別果者。謂能分別愛非愛果云云
來意事 惠云。略無來意云云此則今疏初卷釋品來意故。今略之也 光云。所以次明業者。前品明果。此品明因。果不孤起。必藉因生。望果是親。故次說業云云今疏釋如2先望果是親者。由業惑生世間果。而業因親。惑緣疎爲言 寶云。所以次世品後明者。世品明內外果差別不同。果所顯。因謂由業惑。惑總。業別。故先明業云云
世別由業生者云云 惠云。世別者。正理云。世者可破壞故。一切有漏法名世即總名。別者分別爲義。即總中之差別。世之別依主釋云云 本義抄。問。今此世別者。唯限有情世間歟。業因業果者是生死流轉之源故。不可通器世間耶。答。可通有情世間・器世間也。論文爾見但業因業果唯可限有情云難者。以業望器世間。爲能作因。以器世間望果業。爲增上果。故云器世間亦由業生也以上 初總答下分三。初出妄計。二業有善惡果分淨穢者。正明業因業果。三人中善業云下。通難。可見之
非自在天及○文 麟云。總非諸計也文 光云。或大梵王。或大自在天等。諸外道等計。此天3主能造萬物。將欲造時。先起是覺。欲受用境。然後生諸世間云云 惠云。先起欲覺者。大自在等即是一因能生衆生。先發欲覺心。衆生等方生。如梵王獨住。經九劫纔發願起欲覺即有天子生。便執梵王能生一切衆生云云
人中善業○文 第三通難也。難意云。若善惡業果差別。人中果俱從善業生。外資具可愛。內身於九滄門流不淨。現三十六物不淨常帶。內外相違哉爲言答意如今疏。可見之。論云。若爾。何故俱從業生。欝金旃檀等甚可愛樂。而內身形等與彼相違。以諸有情業類如是。若造雜業感內身形。於九滄門常流不淨。爲對治彼。感外具生色・香・味・觸甚可愛樂云云 麟云。欝金者是樹名。出罽賓國。其花黃色。取花安置一處。待爛壓取汁。以物和之爲香。花稻。猶有香氣。亦用爲香也。然於人中亦有感外非愛。如毒刺等。今且約妙者說云云 惠云。人中善業惡所陵雜者。所作善業有違順表裏故。內外二果別也文
諸天善業惡不能雜文 本義抄。問。依黑黑等四業廢立者。六欲天善業名雜業見如何。
答。餘卷・當所廢立遙異也。欲界善業。必爲惡業。所陵雜故。五趣之中所造善業。俱名雜業也。但當卷意。約內身外具。淨穢相對。或感內穢外淨。或感內淨外穢。如此業皆名雜業。內淨外淨之業。鈍淨業。而六欲天果。內外俱淨故。感彼果之業。名鈍淨業也以上 麟云。諸天善業惡不能雜者。諸天雖復起諸煩惱。善勝惡劣故得純名云云
此明二業文 光云。思業謂心所思。思即是業故名思業。思已業謂思所作身・語二業。思之所作。由思已作。名思已業文 尋。思已業亦以思爲體歟。答。思已業以身・語二業爲體也。惠云。問。身業約所依立。語業約自性。如何經中名思已業。既名思即業。即是以思爲體。答。引論然心所思下。是理實身業約所依。語即自性。經中名思已業。約二業猶思引生說。不是思爲二業體也文 論云。謂前加行起思惟思。我當應爲如是如是所應作事。名爲思業。既思惟已起作事思。隨前所思作所作事。動身發語。名思已業文 光云。思惟思是遠因等起。作事思是近因等起○身・語二業即作事思。名思已業文
言意業者約等起故立文 惠云。意業者。意即心王。業即是思。與意同剎那等起 名約等起立。身即異熟無記色身。依此色身起別形色。爲表業也文 光云。由所依身故立身業。色形聚積總名爲身。此業依身故名身業。由自性故語業。業性即語故名語業。由等起故立意業。意謂意識。業即謂思。言等起者。謂能等起在意非思。或所等起在思非意云云本義抄4詞。約等起立意業稱者。意爲能等起。思爲所等起。故思業之上立意名云也。意爲能等起。思爲所等起之所以。思業以意爲所依。復與意俱起。意所等起故。約等起立意業稱爲言。以上
解云思名等起文 約等起立業稱。稱門意爲能等起。思爲所等起也。今此門思與意爲能等起。身語業爲所等起歟
第二明五種業文 麟云。言五業者。即身・語中各有表・無表爲四。幷意業爲五文
釋曰身語各有表無表文 麟云。同是色業。一能表示故名爲表。一即不能表示故名無表。由斯差別立二種名。意業非色。不能表示。不名爲表。由表無故無表亦無文 光云。同是色業。一能表示自心善等令他知。故名表。一即不能表示自心。故名無表云云
論先問云且文 寶云。論且身・語表其相云何。前各開二。此釋二相。無表後釋。故言且也云云
一切有宗許○文 光云。述說一切有部顯自師宗。故前頌說身表許別形。毛髮等聚總名爲身。身形非一故言如是。於此身中。由思力故。別起如是身形。能表示心。名
身表業云云 寶云。正理論云。髮毛等總名爲身。於此身中。有心心所。起四大種果形色差別故。能表示心。名爲身業云云 惠云。身表許別形。語表許言聲。皆言許者。對經部及正量。即以表爲業。餘二部即以思爲三業體也文 又云。5別如是如是身形者。爲善惡形色表示不一。重言如是。或可。八種形色表不一故。或行住坐臥等不同故。重言如是云云」身語業形色聲境事 禪6談抄云。身表業色境也。惡身表。殺生等身三罪犯時。身7表形色極微。身內起也。異熟虚疎相容無失云。人身微細穴。如布目在之。殺生等行時。惡形色極微。其穴穴起。謂之身表業
也。善身表。行禮拜等時。善形色極微。穴穴相容起之。語表業聲境也語四
罪起惡聲境也。讀經唱名等善聲境也。表者色聲二境故。善身語表見聞。其人內心善心發被知也。惡身語表起。內心惡起
被知也。此表業內心表示云也。無表內心不令知故。無表示事也以上
8正量部說動名身表文
正量部事 惠云。犢子部出四部。一法上部○二賢冑部○三正量部。摧破邪定名量。量無邪謬名正。即9定無邪名正量部。四密林山部文 麟云。權衡刊定。名之爲量。量爲邪謬。目之爲正。此部所立甚深法義。於定無邪。目稱正量云云
正量部計文 論云。有餘部說。動名身表。以身動時由業動故文 光云。有餘正量部說。別有動色。從此至彼。名身表業。以聚色身動轉之時。由此業色能動彼故。正量部計。有爲法中。心心所法及聲光等。剎那滅故。必無行動。不相應行・身表業色身・山・薪等。非剎那滅。多時久住。隨其所應。初時有生。後時有滅。中有住異。不經生滅。可容從此轉至餘方。有行動義云云
以諸有爲有剎那故云云 光云。本無今有法創生時。名爲得體。此體無間必滅歸無。有此剎那諸有爲法。名有剎那。寄喩來況。如有杖人。人名爲有杖。諸有爲法至現在世。纔得自體。從此現在無間必滅歸無云云 麟云。言有剎那者。諸法得自體頃。無間即滅。名爲剎那。有此剎那。名有剎那。如有財人爲有財云云
剎那爲因有不成過文 今此不成過。隨一不成過也 麟云。言剎那爲因有不成過者。夫論立因以說宗義。要須同許方得爲因。今正量部唯許覺焰鈴聲有剎那滅。不許身表業等有剎那滅。故顯論主爲因不成云云
解云果法待因文 光云。以理而言。待因。謂果滅是無法。無法非果。故不待因。比量云。滅不待因。以是無故。猶如兔角。或立量云。滅不待因。以非果故。猶如龜毛○泛明有爲諸法生滅。有二種因。一是主因。謂生滅相與法恒俱因用強勝。故名主因。二是客因。謂餘因緣或有或無。因用非勝。故名客因。若依正量部。諸法生難。由主客二因。諸法滅時。通難及易。若心心所法及聲光等。但由主因。不由客因。若不相應及餘色薪等。由主客二因。若依說一切有部。諸法生難。由主客二因。諸法滅易。但由主因。不由客因。若依經部。諸法生時。由客因生。諸法滅時。非客因滅。主因無體。不可言因云云 惠云。諸部待因主客二因。生因即滅相。客因即外刀斧等壞。有部生法難。具生相爲主因。外緣爲客因。滅法易。即但由主因。經部生法難。即待客因。滅法易。無客因。因緣聚即生。緣散即滅。四相是假。無主因。正量部一切法生皆由二因。心心所滅但由主因。色・不相應即由主客二因滅。勝論外道。二10因無。今疏11諍待因。即諍客因。不諍主因。主因兩部共許滅法皆有故不諍也。滅不待客因。一以是無故。二以非果故。喩如兔角也云云 麟云。猶如兔角。本來自無。不待因無。今滅法是無。還不待因。同於兔角。故引爲喩云云
定無餘量過現量者文 麟云。於三量中取證諸法。定無餘比量・教量能過現量。前以比量破。今現量破也云云 惠云。故非法滅皆不待因者。意云。色等法即須待客因。心等不待客因。不可色心等法滅總不待因也云云如生待因無無因者文 惠云。如生待因者。如生待客因。色心心所等皆得客因。滅法亦須色心心所等皆待客因。如何許心心所不待客因也云云
有熟變生下中上別文 麟云。謂燒薪時。有三色異。分下中上。然中熟生。下熟即滅者。謂燒薪。次黑生時。便無黃色。最黑色生。便無次黑文
應生中上熟因體文 麟云。此以一因有能生滅過也。謂以一火燒薪。此時令中熟生。即此剎那下熟復生。豈以一火能爲生滅二因耶。生滅本是相違。其因豈應一體。12文應言。應生中熟因體即是滅下熟因。應生上熟因體即是滅中熟因。今此文從略故。言從中上熟因等文
論云故無有因令諸法滅文 惠云。滅法定不待因。因云。是壞性故。喩如無法也。從故無有因令諸法滅下。即是遠結上第二句頌也文麟云。法自然滅者。謂不待客因名自然。非不待主因也文
身表是形理得成立云云 以上論文也 麟云。論主破正量部訖。由斯理故。有宗身表是形。理得成立也。此且叙權許。隣次還破文謂顯色聚一面多生云云 寶云。謂顯色聚一面多生長色者。謂於六面。一面偏多。如蟠竿等。一面少生。名13有短色。如苽藪等文 麟云。一面多生者。理實長色兩頭多生。恐濫四邊故言一面云云言待此長色者。待謂觀待。即相望也。火㷮字。林燒木樵也。說文。㷮焦也云云 有宗意。於一色聚。各別有長短極微。相雜而住之中。相形餘長色聚之時。此色聚中短色極微施作用。故見之也。雖長色極微相雜而住。不施作用故不見之也。相形餘短色聚之時。此色聚中長色極微施作用故見之。雖短色極微相雜而住。不施作用故不見之也。若亦俱時相形長短色聚之時。並見此色聚中長・短二色也。全非一色由相形長短不定也以上筆一卷本義抄意
所餘形色謂高下等文 光云。於其中面凸出生中。假立高色。場凹生中。假立下色。齊平生中。假立正色。參差生中。假立不正色。實見顯色。意謂長等云云 麟云。便謂爲長者。此理實非長等。由見假長等相。意謂爲長等。然長圓等依火㷮立。形色依顯。理亦同然。故引爲喩云云 問。一色二根取難。有宗如何會之耶。答。惠云。正理救云。假長等但是意識境故。寶形色即是眼識取。通意識取。依身取假長等及實長等。要於異時引意識。生分別方知長色。如眼見色。能憶煗觸。煗觸豈即眼取。鼻取花香。能憶花色。花色豈即鼻取。即是意識取。既不許眼取煗觸。鼻取花色。如何身根能取長等。故知總是意識取也。故實形色但是識取。若聚顯即成形色者。香・味・觸三顯色極微。應聚成長等也文
如是依顯能取於形云云 麟云。此論主正釋無別形色狀。如依觸取長等相。而許但是多堅等積無別長觸。故知依顯取形。亦但是多顯色積無別長等。章中注略也云云 惠云。如是依顯能取於形者。眼根依實顯色。意識依此取假長等也文
然經部宗形爲身表文 光云。若依經部釋身表業。身同前解。形以假形爲體。謂形相續能表內心。此表即於色上假立。業謂運動身思。業依身門能起表故。名身表業。言語表業者。語謂音聲。表以音聲爲體。謂聲相續能表內心。此表即於聲上假立。業謂發語思。業依語門能起表故。名語表業文
論云謂前加行起思惟思文 光云。思惟思是遠因等起。作事思是近因等起。大乘成業論 說。一審慮思。二決定思。當此論思惟思攝。是思業。三動發思。當此論作事思攝。是思已業乃至身・語二業即作事思。名思已業文
此明語業文 光云。若依說一切有部。釋身表業。髮毛爪等總名爲身。長短等色表示內心名表。表有造作名業。依身起表。即表名業。故名身表業。言語表業者。語謂言聲。聲能表示內心名表。表有造作名業。語即是表。表即是業。故名語表業。言意業者。意謂意識。業即是思。由意起業。故名意業文
14彼說無表但是思種文 惠云。以依身語色熏成種子。謂受戒者四現行善思。熏五蘊色心上。成善思種子。即此善種子上防非功能。假立無表文 經部宗意。別解脫戒。思種子上假立之。隨心轉戒。專現行思上假立。兼思種子上假立也。凡戒者依防非止惡之功能立之。而別解脫戒。依防非止惡之誓願熏在思種子。彼上假立之。隨心轉戒。不待防非止惡之誓願。只願入定。入定畢。依彼定力現行心品。自有防非止惡之功能故。現行思上假立之也。但定道家之種子故。兼彼思種子上假立之義。有之也以上本義抄趣 麟云。謂此思種不能動身發語表示內心。名無表業。問。既從思立應名隨心轉。答。經部所明。欲散無表與定無表。意義不同。欲散無表。由審決二思力之所引發動作思。說名爲表業。發身語表故。此熏於心成其種子。名爲無表。定心無表即不如是。由彼同時心力起故。入定則有。出定則無。名心隨轉云云
一由不作即名無表文 寶云。有三因說證一由先誓限。唯不作故。本誓既不願別有色生。但唯誓不作此業。如何與誓不同別生於色。二所依大種體非有故。既依過去大種。施設無表色。過去大種既體是無。故知無表亦非有體。三若實有體應有其色對礙之相。既無。故知無體文 麟云。過去大種尚非有者。依經部宗。以過去無體故也文 惠云。由受戒者不願。非別有色生。若別有色生名無表者。即有15願不同文
又無色相文 堯抄云。色相者變礙義也。無表無變礙相。故云無色相也以上
第一說三色證云云 光云。第一說三色證。此三爲總處攝一切色。有色謂有一類色。有見謂此色處有眼見故。有對謂障礙有對。有一類色非眼根境。名無見。有對礙故名有對。謂五根四境。有一類色非眼根境。名無見。非對礙故名無對。謂無表色。經中既說無見無對。明知別有無表也文
第二無漏色證文 惠云。無漏五蘊。三世皆不起愛恚。即是無漏法色蘊。即道共無表色。餘五根境皆非無漏色故也文 麟云。謂在無漏。不於三世色上起愛恚也。亦不於受想等起惑。故言乃至識亦然文
第三福增長證文 若寐ネタリ。フス 惠云。有依即七事爲所依福生。無依福無物依他。福依心生若福即是善心者。後入惡・無記心・及無心時。即既無善心。何說福業增長。無心等16事中。福業增長者。即無表也文 光云十八一施客人。謂覉旅他鄉。二施行人。謂在路行人。三施病人。謂染疾者。四施侍病。謂看病人。五施蘭林。謂以薗林施諸寺等。六施常食。謂有壇越布施錢財或莊田等。白衆僧言。從今已去。日別爲我設七僧齋。此名常食。西國諸寺現有此法。又解。西方國俗。諸信福人。於諸遠途聚落絕處。恐行侶中路飢渴故。於路側17通近18花林造舍置財。多貯飮食。諸來去者所須施與。或有總施一切行人。或有但標諸出家者。常施食故。名爲常食。七隨時施。謂有或寒或風或熱時。隨其所應。施彼隨時飮食衣等。總名第七隨時施也文 古抄云。行路者歟。覉旅者馬乘人也。光第
二19之路行施・第一云旅宿施替也以上
第四非作成業證文 光云。又非自作身二語四。但遣他爲。若無無表。不應成業道 以遣他表非彼業道攝。由此表業但是加行。未能20正所作事故。使作殺等事已。此能教者遣表業性復無異故。既無別類身語業生。則遣他爲應無業道。實成業道。故知爾時更別引生無表業道文 惠云。更無異性者。發語處分時。彼21令未斷。不成業道。後使者前作殺等事畢。能教人在三性四心中。任運成殺生業道。業道即是無表。前語表ト更無異體。不成業道。故知別有不善無記生。名業道也文 麟云。此前語表更無異性者。謂使行殺時。前教人語表更無改變。如何先不成業今成業云云
第五法處色證文 本義抄。問。設雖無無色之言。何忽證有色之義哉。就中無無色言故證有色之義者。亦無有色之言故。還可證無色之義哉。答。契經說法處相分別有見無見之時。簡云無見。分別有對無對之時。簡云無對。若法處中無無表色者。分別有色無色。簡可云無色。而簡雖述無見無對。簡不云無色。故法處中可有無表色證也。但於無有色之言故還可證無色之義云難者。簡雖述無見無對。簡不云無色故。翻顯有色之義成。簡法之時。全非可云有色。何以無有色之言可證無色之義22耶 寶云。內外以分謂是外處。十二處分。是十一處所不攝法。若以有見無見以分。即是無見。若以有對無對以分。即是無對。色無色以分。不言無色。若不以法處有無表色者。此言闕減便成無用。以彼簡法不同盡故云云
第六八道支證文 八正道支二十五卷在之離邪名正欲入涅槃城行故名道。支者支別義。因義歟 一正精進以勤爲體二正念以念爲體 三正定。四正見以惠爲體五正思惟以尋爲體六正語。七正業。八正命以上三以戒爲體 三邪十七卷在之 一邪語瞋癡所生語業二邪業瞋癡所生身業三邪命貪所生身語二業・一切貪所生名邪命。乃至歌詠・見象鬪等是也在定不可語文 惠云。在定中無正語等。有三無表依無漏定。與出定後三正爲依。今喚定中有正語等三。於三無表因上。立出定後三果名也文
第七別解脫戒證文 惠云。雖起異緣不善及惡無記心。善心受戒。戒依善心生。後起餘表及心。不名無戒。故知在惡無記中。仍有無表色也云云
第八戒爲堤塘證文 惠云。犯戒等過如水。既戒爲堤塘。能遮犯戒過。故知有無表爲堤塘也
是定境色非無表色文 問。有宗心。不許定境色歟。答。正理論意許之。婆沙論等。不說定境色也。正理論云。住空閑者意識。即緣諸有見色。爲定境界。此色種類異餘色等。是從定起大種所生無障澄清如空界色○文 意云。定境界色者。前八遍處等所緣青等長等有見有對色也。今此色者。唯於定中現起。於餘時無現起。而於定中眼識不起。故無見之。從禪定起大種所生極清妙色故。餘有情眼亦不能見之。故其體雖有見有對。不能一切眼根爲境。色處所攝唯意識所緣色境爲言故有宗意。定境界色是有見有對色。故引契經說無見無對色文。證無表色實有義。理成也。次婆沙論等心。前八遍處等所緣色處。眼根所見欲界可見色也。遍處23等假想觀門。緣此眼根所見色。作青・黃・赤・白・地・水・火・風之行解云也。正理異此義。今此色之外。亦緣從禪定起大種所生極清妙色。作青・黃・赤・白・地・水・火・風之行解云也。可思之以上本義抄趣光云。瑜伽師說。修靜慮時。由定力所生是定境界色。即是前八遍處等色。非眼根境。故名無見。不障處所。故名無對○瑜伽此云相應。即觀行者異名云云 麟云。今言瑜伽師者。從法受名云云
第二無漏色亦定境色文 光云。瑜伽師說。即由定力所生色中。有二種色。若依有漏定所起色者。即說爲有漏。若依無漏定所起色者。即說為無漏色。非說無表名無漏色文第三福增長者文 光云。由諸受者受用施物。得慈定等種種功德。攝益衆生。有差別故。於後施主心。雖起惡無記異緣。而前緣施思所熏習種子。在施主身中。行相微細相續不斷。後漸轉變無間生果功力勝前。差別而生此五。並是種子異名。由此思種。當來能感富等多果。故密意說。思所熏種子恒時相續。福業漸增福業續起。非顯說也文 麟云。謂不顯了說是思所熏習種子。但言恒時相續福業增長。故是密意也云云 堯抄云。凡經部宗習。諸法生皆由種子熏。故今所言福增長者。有人修有依布施行。由有善思。此布施時。善思熏習種子。漸漸增長。能招當來多果。然此善思假說名無表。異表相顯故也以上
論問答意 光云。24若有依福由彼受者受用物時。功德攝益有差別故。令其施者福業增長。此事可然。若於無依諸福業事。但聞他方諸佛出世。遠生敬心。無物施彼德益差別。如何可得相續身中福業增長以上25非但有依由思力故福業增長。此無依福業亦由數習緣彼佛等勝思力故。乃至夢中敬思種子。亦恒增長相續隨轉文
解云一熏習文 寶云。施主心雖異緣。而前緣施思後之心生。說名相續。於後後時別別而生。名爲轉變。能生果功力勝前。名爲差別文 惠云。一名熏習。四善思熏故。微細。非眼見故。相續。種子現行前後不斷故。轉變。欲生現行時力用大故。差別。種現不同故也文麟云。二微細者。種子非色法。相難知故。相續者。剎那不斷故。轉變者。謂取果與果時異故。差別者。成果時不同故文
非作成業道者亦思種爲體文 光云。由能教者本教他時。已能熏成加行思種相續。而住使者依教所作殺等究意成時。法爾能令教者身中。於前加行所熏思種。更復發生根本業道。思種相續。乃至當來能感多果。故名業道文
獲得如斯意樂文 麟云。謂獲得無漏勝意樂故。此意樂。或欲爲體。或勝解爲體。或通二爲體。故攝論云。以欲勝解爲體。意識相應故。名意樂依止文
第七別解脫戒者文 光云。謂由近因等起思願力故。先立要期。誓不作惡。能定遮防身語惡業。於加行位熏思種已。至第三歸依或第三羯磨事究意時。從前思種復更熏成七支思種念念增長。由斯故建立別解脫律儀。思種假立而無別體云云
略明經部思種義文 惠云。思種者。謂受戒時。從僧乞戒。發勝身語。此時動身發語。由身三語田四思。依此身語七。名加行七種子。未乞戒前。及乞戒後。皆非種體。非增勝故。26增作羯磨。加行七思種子發七現行思。熏成根本七思種子。第一念七支種子。第二念二七支種子。若第三羯磨入無心等位。即轉加行七種子。成根本七種子。惡戒准此釋。又說。加行位熏成一思種子。至根本位。熏成根本一思種子。剎那剎那有防七非功能。假立無表。若道・定無表。約現行善惡上。假立表與無表。皆第三羯磨生文 堯抄。尋云。加行七思種子・根本七思種・乃至後起七思種・及未遇捨緣念念七思種。並起歟。答。並起也。謂加行七思種上。更根本思種・乃至念念七思種起重也。又尋云。熏習相如何。答。經部心。現行熏種子。種子生現行定。謂現行諸法爲後法熏成種子。從前法所熏種子生也以上 本義抄。經部宗意。不許同時因果故。能熏・所熏之義。望前後論之也。故光云。經部熏種。前念熏後念文。以上
27經部宗熏於色心云云 本義抄。現行心品熏在種子。唯內身之上熏在之。故唯限五根。不通五境也。五境定通外器非情故也以上」不可一四大種能生麁細文 光云。從一具和合四大種因。有細無表果。有麁表果。不應理故文
唯欲界繫初剎那文 光云。唯欲界繫初剎那後。第二剎那已去所有無表。從過去大種生。此大種具生等五。爲親所依。現身大種爲疎依文。取意
但能爲依非所依也文 爲疎依。非親所依爲言
生等五因事 一生因此大種生所造色 二依因隨逐大種如依師等 三立因大種任持所造色故如壁持畫 四持因令所造色相續不斷五養因增長因故第七卷在之 以上
過去大種爲轉因文 光云。過去大種爲親轉因。現身大種爲疎隨轉因文 問。別解脫後念無表依過去大種生。隨心轉戒同時大種造所由如何。答。根本業道者。是名初念。故28初念雖次一切無表現起。一具七支之外同時不並起故。次第相續。後後念現起也。初念既有一切無表皆容現起之義。故能造大種及能發表。同用初念現起之類也。隨心轉戒。剎那剎那隨彼定心而現起故。唯同時大種造之也以上本義抄趣
此有三釋文 麟云。第一解云。即用造初念大種造後念者。此以無礙故。一四大種得造衆多無表。以時別故。非互爲果。第二解言。別起一具大種等者。此解意。謂一具大種造同時無表。即於現在別起一具大種。29造未來無表也。第三解言。剎那剎那四大別30造者。此意。初念無表31一具造後起多具。懸造未來。異熟大虚32疎相容受。此三說中初解爲正○舊人取婆沙33文。自爲三解。非婆沙有三釋云云 惠云。三說中。寶法師取初說爲正。正理論云。此大生已。能與未來一切無表爲生因故。破第二說云。初念無表何勝。獨一具四大造。第二已去衆多無表何劣。即共用一具四大造。破第三說云。且一日夜。計有六百四十八萬剎那。一剎那有七支無表。有七四大造。計有二十八微。計一日夜。能造四大極微。已多異熟34身。如何一身容受。况造一生無表四大極微。一剎那身中容受文 今疏依婆沙論此有35二釋云云依言顯論現文無三釋歟 惠云。問。未來衆多無表。無法前得。如何言造。答。四句分別。有得而未造。如定・道無表。有造而不得。如別解戒。餘二句可知云云
明有漏戒所依大種文 寶云。問。身在下地起上定時。用下地身中上地大。造上地色。其四大種爲何處。婆沙一百三十四云。問。若生欲界。色界大種現在前時。何處現前。有說眉間。有說鼻端。有說心邊。有說齊邊有說足指。有作是說。隨加行安心處所。是處現前。有餘師說。欲界大種麁。色界大種細。細入麁隟。如油入沙。然根本靜慮現在前時。色界大種遍身內起。若近分定現前時。色界大種唯心邊起。有說。近分定現在前。色界大種亦遍身起。然長養身。不如根本。如有二人。俱詣池浴。36一在池側。掬水浴身。一人入池中。沒身而洗。二人用水。雖俱遍身。然長養身。入37池勝。後解爲勝。隨定勝劣。皆遍身故云云 惠云。有漏定共無表。即依九地定生。即用九地各自地四大。造四根本・四近分・幷中間也文與漏隨生處文 本義抄。問。道共戒。若生處大種所造者。豈劣大種可造勝無表色耶。答。生處大種實雖劣品。相似彼無漏定。轉成勝品大種也以上
不墮界故文 惠云。一不墮界攝。二無無漏四大。三依所依身無漏無表起故。隨生處四大所造。無漏無表依六地定生。未至・中間・四禪。依六地生處大。造欲界四大也云云又無漏大種是無漏故云云 正文云。論云。必無大種是無漏故云云明知疏上漏字剩耳。光記同論以上
此下第一約類以明文 光云。此下第一約類以明。就中一明執受無執受類。二明五事類。三明情非情類。四明同異大類。此即問也。一問此表無表其類是何。二問後是何類大種所造文
無變礙故名無執受文 有心心所執受。名有執受。謂由執受故損益相隨也。謂心心所有喜樂。依身亦益38之。心心所若苦惱。依身亦損。此名有執受法。然無表無變礙。無色根義。故與根合義無之。故無執受也。如七心界法界聲界矣 惠云。無變礙者。非極微色法。不受力杖無執苦樂受。非色非長養。有爲非實事。非業感非異熟生。苦法忍一念道共無表。即是剎那。餘苦法智已後。及別解・定共無表。皆是等流也。造別解脫無表四大。無始曾得。從彼過去四大引生。名等流性也文
謂無表色同類因生文 光云。於五類中。亦等流性。頌說亦言。顯此無表有剎那。謂初苦法忍品俱生無表。所餘無表皆等流性。同類因生故。非異熟因生。非異熟生。無極微集故。非所長39益。是有爲故非實。依內起故有情數非依外故不通非情文
又此大種散心果故文 堯抄云。有情住散心位所起大種故。名散心果。住散心位。必有愛心。執爲現在內自體故。此大種是有執受也以上 光云。於五類中。同類因生故是等流性。非異熟因生。非異熟生。無別勝緣故。非所長養。同類因生故非剎那。有爲故非實文麟云。問。此大種是誰等流果。正理云。如是說者。從無始來。定有能造無對造色已滅大種爲同類因。能生今時等流大種。造有表業。亦應是無始來同類大種之等流果云云 40尋。何此大種不云情非情耶。光云。解云。無表已說是有情數。無非情。大造有情色義。准可知故不別說文
異大生言文 麟云。七支各別大種者。謂一具四大種造不殺戒。乃至不雜穢語戒。皆別自具四41大造也。問。如不殺戒。對多有情。各一不殺。爲同四大。爲別四大。答。准正理云。雖對別異有情相續。發多無貪所生無表。而42俱一具大種爲因。以所生果類無別故云云」明定無表所依大種文 光云。於五類中。有所長養。遇定勝緣故。故正理云。何緣散地所有無表。能造大種唯等流性。定地無表。所長養生。以殊勝心現在前位。必能長養大種諸根故。定心俱。必有殊勝長養大種。能作生因。造定心俱所有無表。散地無表。因等起心不俱時故。在無心位。亦有起故。所依大種唯是等流因。等起心不能長養能生無表諸大種故文
又定大種是無執受文 堯抄云。夫定・道戒。入定即有。出定即無。是隨定心起故。能造大種云定心果。定心果故。即無執受。以無定中有愛心執爲現在內自體故也以上 惠云。
問。染定有貪愛心執。緣何非執受。答。43樂定是貪相應定。及無表非四大。今明所依四大。以不執上地四大爲己身體也。定心是無表因。與定俱時生文
44又此七支展轉相望文 惠云。又同感一果故。一具四大造一念七支也文
身表以屬身文 惠云。身表別形色與身根合。故有執受。聲即不與身根合。故無執受文」然有新生等流大種文 論云。表業生時。爲要破壞本身形量。爲不爾耶。若爾。何失。若破壞者。異熟色斷應更續。違婆沙宗。若不破壞者。如何有一身處所二形45量。有別新生等流大種。造有表業。不破本身。若爾。隨依何身分處。起有表業。應大於本。新生大種遍增益故。若不遍增益。如何遍生表。身有孔隙故得相容文 惠云。未來有二類依身。一唯與欲界法爲依身。一兼與色界法爲依身。若遇上界定緣。即色界雜依身現前也。表即衆多。若動一足等。即有一足等極微。是形色現前。餘准此釋也云云
論云已辨業門二三五別文 光云。結前問起。已辨業門。或有二種。謂思思已業別。或有三種。謂身・語・意業別。或有五種。謂身・語二各表・無表。及思業別。此云五業。三性・三界・九地差別云何○初句三性分別。後五句界・地分別文
以無記心勢力微劣文 光云。是強力心所等起故。以無記心勢力微劣。不能引發強無表業。可因滅時。於其後後諸心位中及無心時。果仍續起文 堯抄云。善惡心能發無表。無記心不發無表也。故無表唯善惡。不通無記性。若言從無記心發無表者。此無表微劣應非強。若爾者。彼無表於後後異心無心諸心。不應起也。善心勢力強盛故。善心所發善無表強盛。能發善心已滅位續起。異心無心相續也。不善心所發無表。可准之故。無記不然。故不通無記也以上 惠云。可因滅時果仍續起者。善惡心爲因。善惡無表爲果。善惡心滅時。無表果仍續起也。或四大爲因。46滅時無表續起也。或無表爲善惡因。因滅時當來五趣仍續起。無無記無表故。無記因滅。當果不續起。故無表不通無記也文 麟云。謂無表在第三傳故。三傳者。一能發心。二所發表。三無表。其能發之心。要須強力方能遠資無表得起。既是力劣故不發也云云
不善唯在欲者文 光云。於中不善表無表思。唯在欲界。非餘二界。已斷不善根無慙無愧故。上界無不善。善及無記。隨其所應。諸地皆有。頌不遮故文 思等與不善相應。不善等起故。成不善身語業。既上界無不善故。不善限欲界也 麟云。善及無記諸地皆有者。由自性善及自性無記遍諸地故。相應等起。隨其所應。亦遍諸地云云
以無色界無大種文 惠云。以無色界無大種故者。問。無漏無表不墮界攝。即許用生處四大造。無色定何不用生處四大造無色定無表。答。無色定墮界攝故。又無表但由四大造成色。不由47大成無漏。厭色入無色定故。不起不表色也文
又毘婆沙師文 光云。唯欲界中有諸惡戒故。於欲・色起善尸羅。能對治彼。無色於欲具四遠故。無色中無無表文
四遠事第七卷在之 一所依遠無色界心不與欲界心爲所依 二行相遠無色界心於第四禪作麁苦障行相。無緣欲作麁苦障行相 三所緣遠不緣欲故四對治遠未離欲貪。無能起無色定。爲欲惡戒等法厭壞及斷二對治 以上欲界初禪名有伺二文 惠云。不言表唯有尋二。頌言伺二者。謂攝中間禪地故。說伺二。不言尋二也。二定已上。借初定尋伺。發身語表。屬初定攝。若四大相擊生聲。即屬二定已上攝也云云
如大梵王文 光云。誑諂發言顯有語表。引出衆外顯有身表文
見所斷內門轉文 麟云。謂是迷理惑。不緣外事。如我見。唯迷自事。執自身中有我我所。名內門轉文
論明四因能○文 光云。問。爲但由因等起心。48今諸法成善不善性等。不爾者答。云何徵○由四種因。成善等性。何法何性由何因成者。復作三問。一問。於諸法中。何法名爲勝義等四。二問。此勝義等。於三性中。復是何性。三問。此勝義等。由何因故。得成善等文」猶如無病文 光云。此顯涅槃安穩名善。如人無病無苦安穩○自性善。藥即良善。名良藥。相應善。如雜藥水。水與藥雜。名爲樂水○等起善。猶如牸牛飮甘草汁。由此力故。所引生乳其味甘美文
自性慙愧根者文 惠云。問。何故大善地中。唯取二根慙・愧。爲自性善。餘即非耶。答。翻無慙愧不善根立故。問。若爾。應翻不信・放逸・懈怠爲自性善。答。此三通不善・有覆二性。故不翻也○相應善體者。心王・大地餘九・大善餘六・尋・伺・睡眠・惡作。二十法也文謂生死法者文 惠云。生死法者。即一切有漏法與行苦合。生49異不住也文 堯抄云。勝義不善。謂一切有漏法爲自性。即是苦諦。故三性諸法皆勝義不善攝也。問。既立不善稱。何可通善・無記耶。況不善翻善。勝義善唯善。勝義不善唯應不善。如何。答。實不善翻善故。勝義善即涅槃。翻此勝義不善即生死法。以生死涅槃相翻法故也。然勝義50不善即擇滅故唯善也。勝義不善生死法故。遍諸有漏法。其性通三性。依之勝義善與勝義不善。乍相翻亦定性不一准也。但會得不善名者。諸有漏法三苦具足故。總不安穩。以此義故立不善名。非遮其性善無記也以上
自性不善文 光云。問。於有漏中。何唯此五名爲自性。解云。勝故別立。三不善根具五義勝。謂一通五部。二遍六識。三是隨眠性。四斷善根時作牢強加行。五能發麁惡身語二業。無慚・無愧具二義勝。謂唯不善。及遍不善。餘非具故。所以不立文
相應不善文 惠云。相應不善體者。心王・大地十・大煩惱五・小煩惱十・不定除貪・瞋餘六。共三十二法也文
勝無記二常者文 光云。問。何故善・不善各有四種。無記唯一。解云。於心所中。無別心所是自性無記。由無自性。不立相應。由不立自性・相應。亦不立等起文
此論略不論文 惠云。一切有爲法無記性。通皆是自性無記攝。以不待緣成故。此論略者。以四十六心所中。無有一心所唯無記性。皆通二性或三性。以無自性無記故。亦無相應・等起無記。此論略也。正理論合五無記爲二。一勝義即空非擇滅。二自性即無記也文」應知無記中無有相應○文 堯抄云。此論意。有勝義無記・自性無記無相應・等起二種云也。勝義無記謂虚空・非擇滅。自性無記謂色・不相應等有爲無記。由無自性無記心心所。不立相應・等起也。51尋。異熟・威儀等無記外。論自性無記。何故言諸有爲無記皆自性無記攝耶。答。異熟等外。論自性無記。就有爲法中。據義差別。分爲五種。異熟等所不攝法而無記。方名自性無記。今所謂者。據有爲法中體是無記。皆名自性無記。意云。今以勝義等四義釋三性法故。總以有爲法體無記。名自性無記。於中別釋時。應立異熟・威儀等名。此非所遮。今廢立義門各別也。不可爲難以上
52一因等起二剎那等起文 論云。彼經但據前因等起而作是說。故不相違文 光云。彼經但據至故不相違者。說一切有部會釋經文。因等起名前因等起。剎那等起名後等起。經言邪見起邪語等於53三等起。彼經但據前因等起。非據剎那等起而作是說。故不相違文 麟云。問。隨轉於業。有何作用。答。雖有先因爲能引發。若無隨轉者。如死業應無。故隨轉因亦54爲有因文
正起業時見斷無文 麟云。謂正起業時。心麁散故。見所斷識爾時不起。若起見斷。惡業即息文
無漏異熟非者文 惠云。攝義不盡。正理云。有漏定心亦俱非二。一向內門轉。不引身語表。非轉隨轉攝也。又異熟無記非是轉。能爲隨轉。何理能遮。外門轉故。能爲隨轉。此論以任運生故非二也。生得善心雖任運生。非業感故。其性是強故。能發業也文
謂轉心若善隨轉文 麟云。且初轉隨轉俱善可知。轉心是善隨轉不善者。如欲禮佛。忽見婬女。起染眼識。即不善也。轉心不善隨轉有善者。如本起心欲殺。忽覩佛像起善心也。或緣行住等。起威儀無記心也。無記心有三隨轉者。且威儀無記中。如有行時。忽遇佛像等。起善眼識。或見婬女等。起染55眼如56是文光云。牟尼此云寂嘿文
無萎歇文 麟云。釋無無記爲善隨轉也文佛有三無記心文 麟云。如佛現通。即遍果無記。整衣行等。威儀無記。異熟無記即任運心。工巧處心佛多不起。故略不57說
那伽臥在定等文問。薩婆多如何通此經耶。光云。佛不樂散。於四威儀。常能在定。然於散位。非無三無記心文意云。佛不樂散亂故。四威儀常謂在定。然非無散心。散位起三無記心。非所遮也。經說四威儀常在定。非說一切四威儀皆悉在定也可思之
60一交了 擬講英憲
校注
- 大正藏經第四十一卷八百八十九頁
- 先=光<甲><乙>
- 主=王<乙>
- 詞=同<甲>, 〔詞〕-<乙>
- 別+(起)?
- 談=讀<乙>
- 表+(業)<甲><乙>
- 大正藏經第四十一卷八百九十頁
- 定=是<乙>
- 因+(皆)<乙>
- 〔諍待因即〕イ-<乙>
- (廣)+文<甲><乙>
- 有=爲?
- 大正藏經第四十一卷八百九十一頁
- (與)+願?
- 〔事〕-<甲><乙>
- 通字光記作逼
- 花=苑<乙>
- 之=云<甲><乙>
- 正+(作)?
- 令=命?
- 耶+(己上)細註<甲><乙>
- 〔等〕-<乙>
- 原本甲本乙本俱傍註曰薩婆多問也
- 傍註曰經部答也
- (後)イ+增<乙>
- 大正藏經第四十一卷八百九十二頁
- 〔初念〕-<乙>
- (懸)+造<甲><乙>
- 造=起<甲><乙>
- (自)+一<甲><乙>
- 疎+(故)<甲><乙>
- (正)+文<乙>
- 身+(倍)<乙>
- 二=三<甲><乙>
- 一+(人)<甲><乙>
- 池+(者)<甲><乙>
- 〔之〕-<甲><乙>
- 益=養<甲><乙>
- 尋+(云)<乙>
- 大+(種)<甲><乙>
- 俱=但<甲><乙>
- 樂=染<乙>
- 大正藏經第四十一卷八百九十三頁
- 是下論有成字
- (因)+滅<乙>
- (四)+大<乙>
- 今=令<甲><乙>
- 異=滅<甲><乙>
- 〔不〕-?
- 尋+(云)<乙>
- 大正藏經第四十一卷八百九十四頁
- 三=二<甲><乙>
- 爲=名イ<甲><乙>
- 眼+(識)<甲><乙>
- 是+(即是善染)<甲><乙>
- 說+(非全不起故但言三)<甲><乙>
- (大永・・・憲)二十字=(寛永三稔三月二十日於南都東大寺清涼院實英印御講釋之砌書之畢三井南院圓宗院憲祐)三十九字<甲>
- 了=畢<乙>
- 〔一交了〕-<乙>