《俱舍論頌疏抄》俱舍論頌疏抄卷第十四

俱舍論頌疏抄卷第十四

(頌疏論本第十四)

1論云傍論已了　寶云。上來已明二三五業及傍論了。自此已下大文。第二明律儀文今疏第三廣明表無表云云　光記同之古定云。傍論者。上諸門分別性界地指2歟無表有三一律儀文　堯抄云。尋云。表･無表共有律･不律･非律非不律三義。何唯說無表不說表業耶。答。無表通遍一切律儀故。今論之表不然。於定道戒無表色故。由此不說之也光云。表不遍不通所以不說3文　律儀得名事　光云。律謂法律。儀謂儀式文　義章三律儀義無作之善說爲律儀。所言律者。法之別稱。調惡之法名之爲律。行依律戒故號律儀文　此釋意。律者法律。法者調惡法也。儀者行儀式行依調惡法行云律儀光釋同之歟律家意。律儀舊家通善惡法。新家限善也。然經論中云惡律儀。惡增4惡義。惡律儀讀所增惡。律儀則善律儀也。若不善律儀。新家不善律儀可訓歟。淨影立十六惡律儀。故律儀通善惡也。俱舍第十五卷惡律儀出之。可見之　光云。能滅惡戒相續故名律儀文既惡戒能治云律儀。知限善歟。況二者不律儀文是惡戒也。云不律儀非律儀云事分明歟　問。非律非不律無表其貎如何。第十五卷云。由田受重行者。得處中無表因也。可見之。布施禮佛等善處中也。表無表章云。無表色中略有三類。一律儀無表。二不律儀無表。三非律儀非不律儀無表。對法第八說。業有三。一律儀業。二不律儀業。三非律儀非不律儀業。非律儀非不律儀業者。謂彼所有善不善業。若歐擊等律儀不律儀所不攝業。皆此所收。決擇五十三說律儀不律儀已云。謂除如先所說律儀不律儀業。所有善不善等身語意業。當知一切皆是非律儀非不律儀所攝。五十四云。色用差別者。謂有表･無表･律儀･不律儀･非律儀非不律儀所攝作用。說布施等爲此業。故定知此業亦有無表云云　准此釋。非律儀布施等善無表。非不律儀歐擊等惡無表。故非律非不律無表亘善惡歟　表無表章云。非律儀非不律儀者。不可儀軌同於律儀名非律儀。不可則如不律儀名非不律儀文　古定云。律儀強勝善不律儀強勝惡非律非不律中間善惡麟云。謂善非律儀。惡非不律儀。名爲處中。即除善惡也文

能遮能滅文　光云。別解脫戒能遮惡戒相續。定共戒能滅惡戒相續　寶云。能遮未來惡戒不相續起。能滅已起惡戒得相續文一別解脫律儀文　此卷次下別釋異名之段得名在之。謂別解脫之律儀也。初受戒時別別捨種種惡非故云別解脫見　欲𠪩戒者。欲界繫戒云心也。定共戒色界繫戒云色𠪩戒也。𠪩者續也。物多集云予𠪩。一者

有睡眠。二者有段食。三者有婬欲。有此三事人集云欲𠪩。故是欲界繫戒也。色𠪩戒例之可知之。有淨妙色人集云色𠪩也。可思之。惠云。𠪩治連反者𠪩居。謂人所居。有作纒也。梵云阿縛遮羅。此云市𠪩也文　麟云。言色𠪩戒者。𠪩謂𠪩雜。如𠪩市等。靜慮律儀繫屬色界。名爲色𠪩戒。別解律儀繫屬欲界。名欲𠪩戒文

二靜慮生律儀文　靜慮生律儀亦名定共戒。從靜慮定所生戒故云靜慮生律儀。從無漏道所生戒故云道生律儀。亦名道共戒也堯抄。問。於有漏定所生戒亦立道生律儀名。又於無漏道所生戒亦應立靜慮生律儀名5耶。答。漏無漏相望。無漏道義勝故。道名限無漏。不名有漏。然亦非遮定名歟。定生律儀准之可知之　光云。問。何故靜慮名定。無漏名道。解云。定道兩種雖通二。爲簡差別各立一名。又解。無漏之法衆生所遊出生死路。究竟離苦雖亦通定。偏得道名。有漏不爾。雖亦通道立定名文　義章三律儀云禪律儀者。經中亦名定共戒也。上界靜心思惟修起名之爲禪依禪。發得防惡之法名禪律儀。禪心不亂目之爲定。戒與定合名定共戒云云

謂無漏戒文　義章三律儀義云無漏律儀者。經中亦名道共戒也。聖惠離垢名爲無漏。依此發得防惡之法。是故名爲無漏律儀。亦可戒體離垢。清淨名爲無漏。此與道合故名道共戒文

一苾芻律儀文　惠云。梵云苾芻。此云乞士。舊云比丘。訛也。是西國草名。具五義四德。五義者。一此草未生諸草競生。況佛未出世外道皆興。二此草生已諸草皆滅。況佛出世外道投佛出家。三此草生已掩諸嗅氣。況佛所至之處止諸惡事。四此草不被𮁺嵐猛風傾動。況佛八風不動八風。頌曰。利･衰･毀・譽。稱･譏･苦･樂。五此草不被塵垢染污。況佛破戒垢不能染污。四德者。此草柔軟香氣遠騰。二引蔓傍布鈎鎖相連。三此草向佛傾。四此草如來涅槃悉變白。苾芻具前五義四德。取草名也文

二苾芻尼律儀文　光云。苾芻尼。尼是女聲文三正學律儀文　光云。梵云式叉摩那。唐言正學文　古定云。勤策尼未受具足戒中間受正學戒也。正學六法者。一不殺生者。不殺畜生命也。先勤策戒時6大殺生等7持。此分猶殺畜生。輕可思故重之制也。五篇戒輕重次第也。殺人波羅夷。殺畜波逸提也。二不盜。四錢。沙彌戒四錢非盜犯。今戒三錢非盜犯也。三不摩觸他人手觸等事作

心禁戒也。四小妄語。凡夫我證果

云大妄語也。自餘虚誑語等皆小妄語也。五不飮酒。酒種類在之。六不非時食也

問。非時食沙彌與正學有異＊耶。答。不8審麟云。言五戒上加非時食者。即不殺･盜･邪行･誑語･飮酒爲五戒新舊兩疏幷爲此釋。今詳此釋。未爲當。以六法中摩觸亦成犯故。又且五戒但制邪行。豈六法唯可制邪行耶。六法者。一不摩觸。二不盜。四錢已下。三不殺畜生。四不小妄語。五不飮酒。六不非時食。故律云。若犯婬應擯。若染心與男子身相觸壞本法。應更學戒。盜五錢應擯。盜四錢已下許更學。斷人命應擯。斷畜生命許更學。誑若自稱得通人法應擯。若小妄語許更學。飮酒非時食同云云

四勤策律儀文　光云。梵云室羅摩拏洛迦唐言勤策。謂爲苾芻勤加策勵。洛是男聲。舊云沙彌。訛也云云

五勤策女律儀文　光云。梵云室羅摩拏理迦。唐言勤策女。理是女聲文

六近事律儀文　惠云。梵云鄔波索迦。鄔波此云近事。索迦是男聲。若女云斯迦。舊優婆塞等訛也。婆沙一百二十三云。問。何故名爲近事。答。親近修事諸善法故。謂彼身心押習善法。故名近事。問。若爾諸不斷善人皆修善事。應云近事。答。此依律儀所攝法名善法。

問。若爾一切律儀皆應名近事。答。以五戒在初故立近事名。餘非初故別立號也。有云。親近承事諸善士故。有說。親近承事諸佛法故文

七近事女律儀文　光云。梵云鄔波斯迦。唐言近事女。斯是女聲。舊云優婆夷訛也文八近住律儀文　惠云。梵云鄔波9婆沙。此云近住。婆沙一百二十四云。近阿羅漢住受此律儀名近住。有說。近盡形受戒住。有說。此戒近時而住。住一日夜近捨時而住。以時促不分男女也文　本義抄。問。近住戒何不分男女不同耶。答。別解脫戒自本男女戒體是一也。其中近住戒。是一日一夜戒品。時分短促。男女衆別不分明。不分男女也　光云。以時促故不分男女文　苾芻等戒盡形壽戒品。男女衆別極分明。故分男女不同也

如是八種總名第一別解脫律儀也文　光云。於此八中。前五戒出家。後三在家戒。前七盡形戒。後一一晝夜戒文　問。何依別解脫立八種。依定道不立＊耶　寶云。此八種戒受心多小不同。故戒緣差別分爲八種。受學人別言定道律儀。但爲得彼定七支頓得。不由受心戒緣差別分近事等。然有四禪諸果差別。義分不同。不可一例文

離苾芻戒無別苾芻尼文　本義抄。問。既二百五十戒與五百戒其數既異。其體豈同＊耶。

答。光會此疑作三釋。初釋云。男女不同。開遮有異。隨緣別故。或說二百五十。或說五百。論其七支戒體皆等文此釋意云。由男女緣別。遮戒雖有多小。遮戒本性戒七支中類攝。故性戒七支體等遮戒亦無異云也。但二百五十與五百多小不同者。男過小女過多。故所治過罪雖有不同。能治戒品其體同也　第二釋云。又解。據本七支兩衆戒等。若論遮戒多小有異。雖遮有異先受戒時兩衆互得文此釋意云。男女兩衆受具足戒之時。同作諸惡皆斷之誓言。故互得自他一切遮戒也。苾芻兼得苾芻尼所制之遮戒。苾芻尼兼得苾芻所制之遮戒。然苾芻所得名苾芻戒。苾芻尼所得名苾芻尼戒。若男轉爲女形時。本苾芻戒即名苾芻尼戒。女轉形時例之可知之。但多小不同者。男女依身持犯不同。故就正所制戒。論二百五十五百不同也。實是男女兩衆互得之。轉形之時無別捨得也。如彼不飮酒等。男女無替之遮戒不可有互得之義。就男女相替遮戒互得之也　第三釋云。又解。論遮戒體多少不同。未轉根時若受此類戒。即得此類戒。於轉根位。至彼類中非別得遮。雖無遮戒由違教故亦結彼非文此釋意云。以多小不同爲證據。會今論文也。既多小不同。故非二戒體全同也。但述實體唯有四等者。苾芻轉形爲女之時。以本苾芻戒即名苾芻尼戒。至彼類中先所得戒之外無別得遮戒。故云離苾芻戒無別苾芻尼戒也。男受具足戒之時。得本性戒七支幷不飮酒等男女無替之遮戒畢。轉形爲女之後重不可得彼戒。亦除彼男女無替之遮戒。餘男女相替小分遮戒非可得之。作法受戒之習無受彼小分遮戒許理故也。雖不得彼遮戒。由先所得戒品之力亦隨教護過之時。處中善無表起。故由彼等力不犯其罪也以上本義抄趣離勤策戒無正學○文　問。勤策者十戒。正學六法也。求戒心定可別。勤策者。對別人受之。正學者。從僧伽得之。受戒緣亦不同。尤離勤策戒。戒外可有正學戒耶。答。光作二釋。初釋云。勤策女先受十戒。後受六法。雖更得六法。即同十戒中六戒故。所以勤策女十戒及正學六法不異勤策十法文此釋意云。勤策女先得十戒。後於十戒中爲堅持六法。故重對僧衆受六法時。先所得十戒無表外。雖別六法無表生。即十戒中六法無表重生名正學戒。更非別類無表。故離勤策戒外無別正學勤策女戒也爲言　第二釋云。又解。作正學時非更別得六法。但重受教行。約令持先受。故此六法即是十戒中六。故說正學六法。勤策女十戒不異勤策十戒文此釋意云。於先所得勤策女十戒中。爲堅持六法。故重對僧衆受可堅持不犯之教約許也。以之名正學戒。故十戒外更非別六法無表重生也。故此三戒無別也爲言

捨戒因緣總有四種捨文　捨緣第十五卷在之由故捨命終及二10戒得生。斷善根11夜盡文得緣此卷次下在之

尼等四戒不異苾芻等三體文　麟云。尼等四戒者。等取式叉沙彌尼近事女爲四。苾芻等三者。除式叉也。近住本來不分。故亦不合也

由增足遠離方便文　惠云。戒名遠離。五戒十戒與大戒爲方便也文　光云。遠離戒之異名。遠離惡故。方便求戒方便。求後戒故文

問意五戒上增足五爲十戒。十戒上增足二百四十爲二百五十歟喩況可知又三戒體各別頓生歟爲言

12於苾芻身中有二百六十五戒文　堯抄。問。一身中具近事等三戒者。應有三名。何唯名苾芻耶。光云。雖一身中或具二戒或具三戒。後戒勝故從勝立名文

緣謂戒師文　古定云。十戒兩師教授和尚也。具戒十師。羯磨師直授戒。和尚對羯磨師座。教授師教受引導弟子也。餘七人無所作爲證明也

五所應離文　所應離者。戒異名也

一殺生文　第十六卷具五緣成殺業道見可見之二不與取文　不與物取。此盜戒也。此又第十六卷具五緣見神泰云十六卷處正理論云。第四十一云。不與取業有三分者。且如竊者。將行盜時先發盜心。遣人或自往來伺聽他物所在。爲往竊取食飮裝束。齎持盜具。密至他家。穿壁登梯。方便而入徐行。申手探摸他財。未離處前皆名加行。物正離處。此剎那中表無表業名本業道。此剎那後隨無表業及持財出藏受用等。所有表業皆名後起文三欲邪行文　欲婬欲。行所行也。犯他妻也第十六卷13次欲邪行四種行所不應行文可見之　神泰同處云。上引正理論云。欲邪行業有三分者。且如男子。於他女人先起愛心。將行非亂。命使瞻察媒往來。嚴身趣彼。言笑執觸事。未果前皆名加行。事正究竟。此剎那中表無表業名本業道。有說。究竟謂入瘡門。有餘師言。謂泄不淨。此剎那後隨無表業及餘叙愧執觸言離所有表業。皆名後起文　邪言事。義章五藏義云。問○離婬之中偏言離邪。釋曰。殺盜唯邪無正。有皆須離。是故不須以邪別之。婬則不爾。有正有邪。自妻爲正。侵他爲邪。爲簡正婬故說不邪。問曰。何故餘戒法中有婬。皆離五戒之中偏離邪婬釋言。五戒被在家者。在家之人自妻難斷。故偏離邪。問曰。八戒亦被在家。以何義故有婬。皆離不說離邪。釋言。八戒是在家人持出家法。故似出家者。有婬皆離。又復八戒時短易持。有婬皆離。五戒盡戒時久難持。故偏進邪。以難持故。乃至在家初果聖人亦不能離文

四虚誑語文　由三種因復別因。口四過中獨制虚誑語。如此卷次下。第十六卷頌云。染異想發言。解義虚誑語文具四緣成誑業道見可見之五不飮諸酒文　飮酒過罪如此卷次下　光云。法蘊足論第一云。言諸酒者。調窣羅酒･迷麗耶酒･及末陀酒。言窣羅酒。謂米麥等如法蒸煮。和麴糵汁投諸藥物。醞釀具成酒色香味。飮已惛醉。名窣羅酒。迷麗耶者。謂諸根莖葉花菓汁。不和麴糵。醢釀具成酒色香味。飮己惛醉。名迷羅耶酒。言末陀者。謂𮑱桃酒。或窣羅迷麗耶酒。飮已令醉總名末陀文迷麗耶。根莖花菓等雜酒也　諸言事。先年西大寺或律學者處江尋遣之其住進如左。飮酒戒諸酒者。於酒是酒･非酒似酒種種在之。是酒者。常米糓等作酒也。非酒似酒。枝葉花菓類作酒也。然飮酒戒制意。制迷亂起罪。故縱雖爲非酒。醉人義在之者。可制之故云不飮諸酒歟。往事思出住之。正文云。不字剩。論無不字文

三非梵行文　欲邪行･非梵行差異如此卷次下。欲邪行制他妻。非梵自他共制之。即不婬也。非梵不淨行也　惠云。於自妻不非時處等名非梵行。若他妻等及自妻非時處等即名邪行也文

六塗傭香鬘歌舞觀聽文　塗香不着花瓔珞不香油塗身戒飾鬘光云。婆沙云。謂離塗香飾鬘。與離歌舞倡伎。同於莊嚴處轉。故今立一支文　此則塗香歌舞莊嚴身口。耽着身口。增貪欲。妨修道。故合二爲一歟

七眠坐高廣嚴麗床坐文　眠坐事。古定云。尾籠坐云眠坐。非睡眠。先年西大寺邊或律學者處江尋遣之其注進如左。第七戒眠坐事。坐臥睡眠共制云事也。凡高大床制意。長貪鬘非佛道者所座。故住坐臥一切制云事歟麟云。高廣床者。謂象牙等嚴好過量床也。以能長憍慢故。有言。如父母師等床。恐非以不受戒時亦不合坐。故如男子七歲不登母床。女人八歲不近父枕文

開爲二種文　光云。於在家人其過輕。故二合爲一。於出家衆譏嫌重。故開一爲二文寶云。出家根熟不怖多學處。故開爲二也古定云。譏嫌者。隨時人可誹謗事禁云譏嫌戒也。近住戒持在家人戒也。十戒限出家也｣制畜金銀文　光云。在家耽着金銀等寶。未能遠離。故近住戒不制此戒。勤策出家不應耽着金銀等寶。妨廢修道。故於十戒別立爲一文　寶云。在家者學事生業亦可令彼畜金銀等。不可此一日夜戒即捨金後時重畜。出家之人以尤自活。不畜金等易。及是盡形故。制不畜金銀等也文　此寶釋意在家營事。故可畜金等。不畜金等難也。又一日夜戒捨金後時重畜。其事尚難。出家以乞食自活。不畜金等易。又盡形壽故一度捨金等重不畜。故彌易歟

一能平險業文　光云。能平險惡諸不善業。故名尸羅。持戒能令身心清淨。以安樂故。破戒能令身心熱惱。以悔恨故文　寶云。險業是惡戒也。平治熱根惡戒。故名清淨文　惠云。以所詮戒義釋能詮名文　古定云。戒能平險惡業也。爾此義直不當尸羅字訓。若就名言意得清涼也。身無惡非熱惱成清涼也二智者稱揚文　光云。正理云。修行此得愛果故文　此釋愛果云妙。戒因云行。若爾者妙之行故云妙行也　惠云。若因名妙妙即行。若果名妙妙之行。依主釋文　古定云。戒持人智者稱揚也　私云。此心持戒人稱揚歟。只是直戒法智者稱揚云心歟

三所作自體故文　光云。戒自體是其所作故名業文

問豈不無表文　論問答也。論有兩解。今疏初解也　寶云。問。以契經說無表律儀名爲不造亦名不作。既名不作。如何是業文　惠云。表思所造者。表即身語表。思即意思也文光云。叙異解。無表是後作果家因故從果立名。是前表思作因家果故從因立名。稱作無失文論第二解也

四能防身語文　寶云。由此戒力防惡身語。依法儀式故名律儀文

謂受戒時別別文　光云。謂受戒時初念表無表不殺戒等。別別棄捨殺生等種種惡。故依初別捨義立別解脫名文　麟云。第五名別解脫疏義可知。正理云。或初所應修故名別解脫。或彼初起最能超過地獄險惡趣故名別解脫。14若准經說與此不同。彼謂涅槃名別解脫。戒是正順解脫之本。因受果稱得解脫名文

別解脫律儀者文　表無表章云。別解脫者。此戒別名。律儀者。諸戒通稱。爲簡他故應言別解脫之律儀。即依主釋也文尋云。第二念已後名別解脫律儀。此別解脫之律儀也。此別解脫初念名歟　古定云。受戒初念惡非別別解脫也。第二念已解脫非正解脫。初念正解脫。故律儀名通初後位也。初念別解脫第二念已後律儀引生。故第二念已後名別解脫律儀。別解脫之所引生律儀故。依主釋也。尋。如此料簡者。初念名別解脫律儀別解脫即律儀歟。表無表章云。俱舍論第十四云。初剎那時名別解脫。亦名律儀。亦名根本業道。從第二念乃至末捨不名別解脫。名別解脫律儀。不名業道。名爲後起文

又此初念名業道文　問。業暢義云意如何。麟云。如人遊履於道通暢諸方。業道爾。思業遊履義同名業道文　寶記同之　古定云。人通處名道。日來審決二思求戒心只今受戒初念時所存トクル也。此則如望行故。初念無表名業之道。業所遊履故也。此又業暢義也。故依業暢義名業道15也　16此料簡順麟記歟。云遊履。云業暢。其心同歟　惠云。等起名業。七支名道。思所履故唯在初念。以暢本求戒心故文　決云。前時有求戒之思。欲受戒未受戒之間無暢義。今日正受戒究竟時。前戒前前思初念戒體續暢。是云業暢義。戒前思業續暢故也。初念戒體名道。事戒前思被履。戒前思如本望被行。故名道。問。此料簡者順惠暉歟。然云業暢。云遊履。其義各別見今疏依業暢義立業道名文其義同見如何。答。求戒思初念戒體遊履事。求戒思初念戒體續暢依故。若爾者。云遊履。云業暢。字義雖別。其義道同也。故今疏不相違

得靜慮者文　光云。言靜慮生者。謂此律儀從靜慮生。約生因解。或依靜慮。約依因明。故名靜慮生律儀。如近村邑。有稻田等得村邑名文　古定云。問。何靜慮名有漏耶。答。付有漏定分四靜慮等故。無漏依靜慮起如客人。可被云靜慮物無也

異心無心示恒轉文　寶云。異心謂不善無記心。無心謂滅定文　本義抄。無想定者。謂外道執無想異熟。謂眞解脫眞出離所起定也。而今論當卷外道依着三有果報故不得別解脫戒定。故入無想定位無別解脫戒相續轉義。故此戒不通無想定17也

第二明斷律儀文　對治有五捨對治。斷對治。持對治。遠分對治。厭患對治。第二十一卷在之　光云。此即第二便明斷律儀。以在成就文中說故亦判入成就門中文又云。斷謂斷對治文

謂未至地九間道有斷律儀文　古定爲惡戒及能起不善煩惱爲斷對治。定道無表名斷律儀也。直此無表斷煩惱等事無。此無表成俱有因斷也。今云無表故別取出云斷律儀也。云三中相雜能斷煩惱。煩惱時自性惠無斷義。相應俱有一聚時有斷義也。欲界煩惱等斷對治成未至九無間道也。此九無間道有漏無漏通俱生也。故未至九無間･定道無表。名斷律儀也。總解脫道無斷惑。初禪已上定道無表。爲欲界不成斷對治。欲界別解脫戒止惡非。無斷惑義。故餘皆不名斷

律儀也。問。何對欲界立斷律儀耶。答。自元立無表。本意對欲惡非故也。問。離下地縛必得上故者。所定也。何具欲惑人發得未至定耶。近分地根本地攝故也。答。先欲界心數數加行時。依修習力自然發得初意攝屬一分心。此名未至地。必得上故。根本地事也能永斷欲纒惡戒文　惠云。律儀能斷起惡戒貪等煩惱及惡戒。止能緣煩惱及惡戒不行。律儀能斷煩惱。名斷律儀文

以惡戒是緣縛斷文　古定云。惡戒表･無表色法。故非自性斷法。爾被煩惱繫縛時成斷法也。於惡戒有九品別。今身中起事一品也。爾下下品惡戒被九品煩惱繫縛。乃至上上品惡戒被九品煩惱縛也。故一品煩惱殘所緣法行惡戒得相續也。第九品煩惱斷盡時。能繫縛息位惡戒得切。所緣法上離縛清淨理顯也。此時所緣法斷云也。一切所緣斷義如此。但煩惱上得四相。緣縛斷法。煩惱親故斷義准煩惱。如第一卷。故前八無間道二律儀。斷能起煩惱緣惡戒。故名斷律儀也。斷能緣煩惱自惡戒斷。云緣縛斷方能緣外云惡戒斷也　光云。要斷九品能緣惑盡。所緣之法方名爲斷文

18應作四句文　惠云。互有寛狹者。靜慮通九地名寛。不通無漏名狹。斷唯未至地無間道狹。通漏無漏寛。無漏通六道寛。不通靜慮狹。斷唯未至無間狹。通漏無漏寛也文　古定斷律儀與靜慮律儀相望互有寛狹。故作四句。第一句靜慮非斷。第二句斷非靜慮。第三俱句。未至九無間定共也。第四俱非句者。除未至九無間道無漏。餘一切道共也。俱未至無漏斷自上地19地時此句攝。無漏故非靜慮。不斷欲故非斷也

第一句者○不斷惑故非斷律儀文　不斷欲惑故非斷也　麟云。此有二類。一未至地解脫道。不斷惑。二上地有漏道。雖能斷惑非斷欲惑。故非斷律儀文

第四句者○非無間道故非斷律儀也文　正文云。以理推之。應言非未至無間故非斷律儀若不爾者。上地無間無漏律儀。豈非第四句所攝耶。光記不釋

無漏律儀○亦有四句文　光云。第一句者。除未至定九無間道無漏律儀所餘無漏律儀。第二句者。依未至定九無間道有漏律儀。第三句者。依未至定九無間道無漏律儀。第四句者。除未至定九無間道有漏律儀所餘一切有漏律儀文　堯抄云。無漏律儀非斷律儀。謂除未至九無間無漏律儀。未至九解脫道無漏律儀幷上地無漏律儀也。斷律儀非無漏律儀。謂未至九無間道有漏律儀。以無間名斷律儀。以有漏非無漏律儀也。無漏律儀亦斷律儀。謂未至九無間道無漏律儀也。非無漏律儀非斷律儀。未至九解脫道有漏律儀及上地有漏律儀也

會經二律儀文　古定云。意意律儀。根眼根律儀也。立此二種意。眼根殊更強見境作惡非。意又細分別於境起煩惱也。以正智知今事。以正念知過去事。此意根過非防。云意律儀眼根律儀也。故此二律儀以正知･正念爲體也。五根共說略說二種也。故所防付能防云眼律儀意律儀也。眼根云律儀。意根云律儀也。合前二種者。今疏正知･正念合。名意律儀。名根律儀歟　寶記同此歟　光異也　寶云。言正知正念合者。合此念惠爲意律儀。含此念惠爲根律儀。合言顯非如次正知爲意律儀。正念爲根律儀。正知念能防惡故名爲律儀文光云。於頌中先列正知正念名已復說合言。謂前略戒說意律儀惠念爲體。即合惠念爲後經中眼根律儀。故先離。後合。言顯句如次配二律儀。惠念名律儀者。惠能簡擇。念能境念。此二力強防護。制意及眼根。不令於境起諸過患。故名律儀。亦具應說眼等六根。不言耳等略而不言文　惠云。第一經文即意。第二經即眼。此二律儀以念惠爲體念能起持。惠能簡擇。皆能防非。得名律儀。不說耳等者。文略。大乘更加定也。文

論云今應思擇文　光云。今應思擇。表及無表誰又成就何表無表。於三世中齊何時分文古定云。住定道別三戒人中。何住人何戒成耶。時分齊何耶。問也。齊者義也。

表在後文文　堯抄云。此後文者。指表正作成中等頌＊也

不隨心色勢力微劣故文　光云。無有欲界散地無表成未來。不隨心色非心一果。勢微劣故。即由此理亦不能成前生中戒文　寶云。正理論云。前生所得別解脫戒。於今受戒最初剎那。如靜慮律儀何不成過去。此責非理。此戒與心非同果故。離染心等皆同一果故解云。離染心等者。等取一切有戒定心。皆與戒同一果故　云云　古定云。住別解脫戒初念唯成現在。此則未捨間起法俱得得念念無表。佛法現前是所得者必有得故云此心也。第二念已去念念已謝無表起法後得得之也。無法前得。故不成未來＊也餘過去生所失文　古定云。假令界退還時。上界沒生下界時。於下界修得上定。初剎那位非得今定共。又過去所失定共無表起法後得得之。別解脫戒先所捨不得也。別解･定共二命終捨也。道共命終不捨也

住定道成中者文　古定云。住定成三世。散位成過未。初聖成現未。無始未起故不成過去。散戒未捨間成現也。無表相續故。定道戒散位不成現也

言住中者文　惠云。住中有無表者。即俗人作善或惡。不遍有性等。故不是律儀及不律儀攝文　古定云。極善名律儀。極惡名不律儀。除此善惡所餘善惡名處中也。中程善惡名處中。於住中強勝善惡有無表。最微劣善惡無無表也。有表善善戒所攝。有無表惡惡戒種類所攝＊也　堯抄云。謂處中善中。以浮淨善心所作善有無表。不然者無無表也。又處中惡中。以猛利惡心所作惡有無表。不然者無無表也。此無表善戒惡戒種類所攝。此則相似故云種類所攝。非實彼一類攝也｣第三明住善惡成中文　成中者。成處中無表云事也

論云住律儀不律儀文　古定云。住律儀成惡無表。住不律儀成善無表事有歟。若有之者。幾時分相續哉問也。今善惡處中善惡＊也如諸苾芻文　古定20苾芻行殺縛等捨律儀歟事。第十五卷明捨緣處可見之。有說。由犯重云云屠人者。人也。此二心

未斷以來等者。處中善惡別無誓限。故無表相續時分難量。因等起心勢用止無表相續也　決云。新起無表隨其勢強劣。四五日起有。十日計起有也。律儀･不律儀有誓限。盡形壽也。處中無表無誓限。故可依勢力。起時可有長短也

21有覆無記　等能發心文　古定等者。等取威儀工巧數習者也。今疏釋有覆無記不從他。通成三得。無覆無記從他。起成現樣見。。二無記心俱不從他起也。他者。

能發心也。心又不可有能發心故也。意云。無覆無記心現在成。故所發表有俱得事可爾。然有覆無記通成三世。故所發表過現成識等處通也。謂能發有三得。總無記心劣也。所發依能發勢力故。劣心起表故。倍劣故。所發表成現爲言　私云。不從他起者。上表從他起故。唯成現在對。有覆無記不從他起成三世爲言只是相對之言也

此有五名文　麟云。唯少善戒別解脫一名。餘名如次皆翻善戒立也。善戒有六故。此有五。業道名唯因初念者。謂初暢思故名爲業道文

諸智者所呵厭故文　惠云。是諸智者。所呵厭故。是因名惡行。持業釋。果非愛故。是因名行。果名惡。是依主釋文

根本所攝故文　古定云。發無表初念名根本。加行思所遊履故。初念無表名業道。第二念已後無表思非所遊履。故不名業道22文謂住中人以微劣思文　麟云。言劣思造善惡業者。除七有依福及成業道。雖下劣思亦發無表。餘皆唯表文

謂經生聖住胎藏文　古定云。經生聖者。第二句也。無漏非命終捨故。住胎藏時起前後得。成過未道共無表也。住胎藏位者。預流一來等經生聖也。二禪已上生人可此句攝歟。彼無表故。無表可有事可知之。無色界人異生不可有無表。色界已捨故。聖者起前後得。成色界道共無表也。俱不可有表23也。凡表依地不善表局欲。善24表通初定。有覆表局初定。二禪以上表無之也。起無覆無記表事借初禪發表心也。以此等之義能能可案此句種類也。若欲色聖者。欲色依身事也。非此句攝。次擧成無表人也。能可思25之

彼謂彼前靜慮文　古定云。彼者。指前定地。聖者。無漏也。謂彼前定地中無漏道得道共戒云也。故聖言取未至中間四本靜慮六地無漏依地也。下三無色有無漏無道共戒也。上七近分又無無漏也。正理云。上七近分無無漏者。於自地法不厭背故。唯初近分有無漏者。於自地法能厭背故。此地極隣近多災患界故＊文

僧伽此云衆文　堯抄云。僧伽者。言四人以上也。故苾芻･苾芻尼･及正學從僧伽得。餘勤策等戒從二人得。若近事･近住從一人得之光云。明二種僧別。四人已上名四僧伽。於八衆中苾芻等三從此得故。補特伽羅是別人謂餘五種從此得故。若勤策･勤策女從二人得若近事･近事女･近住從一人得文謂佛獨覺文　今此獨覺者。限麟喩獨覺也論義也佛及麟喩最上利根人。故初盡智現前位自然可得戒品。部行根性稍劣。故無此義也。泰法師釋此文云。謂佛獨覺本在不淨觀前起欲界善心爲近因等起。要期發願。願盡智時自然得別解脫故文部行雖不由教力盡智現前。智品劣故不可云自然智。亦無自然得戒義也＊以上本義抄

憍陳如等五比丘文　麟云。即憍陳爲一。具足應言阿若憍陳如阿之言無。若之言如謂佛初轉法輪此人最初悟道。佛欲衆中無如憍陳如。故名阿若。故律云。從是已來始名阿若憍陳如也。二十力迦葉。三馬勝。四跋提。五摩訶男。然此五人幷於先時給侍菩薩。佛成道已追念先恩。乃往鹿野蘭中。轉四諦法。五人證道得具足戒。故曰見諦得戒文　法華義疏一云。憍陳如者。此云火器。是本姓名也。阿若者。後得道時加此名。阿之言無。若之言智。悟無生智。故名阿若。問。餘人皆悟無生智何故衆人不名阿若。答。其人最初得道。悟無在前。故受此目。衆人後時得道。更受異名文　法花玄論九云。五人者。一陳如。二十力迦葉。三頞鞞。四跋提。五摩26界拘利文

善來苾芻文　古定云。耶捨詣佛前時。佛善來苾芻告時得戒也。耶捨唐云子。須提那子子云耶舍也。麟云。言善來者。有二釋。一云。謂此人輩深厭生死。怖求出家。佛言善來。即得具足戒。故曰善來。善即求戒者心。來謂如來言教。二云。佛知此人願樂出家。命云善來。即發具戒。此即善來之言俱在如來言教。正理云。由本願力者。即本求戒心也。佛威加故者。即佛言命也。耶舍此云名譽文　光云。耶舍此云譽文　惠云。耶舍此云名譽。即耶輸伽童子。准四分律。得初果後方命善來。准五分律等。善來受戒不是初果。如須提那子。善來受戒犯初篇戒也文

四由信受佛文　麟云。信受佛得戒者。謂世尊告迦葉言。汝當發慚愧心。徹於骨髓。彼在多子塔邊。發誠誓言。世尊是我大師。修伽陀是我大師。如是二言。便發具足。然此得戒始終三名。一名教授。即是初義。二名自誓。三名上法。即自證衆會增上之法。今章言信受佛爲大師。當第二義文　惠云。大迦葉於多子塔邊。六群比丘疑迦葉未得戒。信佛世尊。是我大師佛之得戒也文　大迦葉事　法花義疏一云。十八部論疏云。具應云迦葉波。迦葉云光。波云飮。故云飮光。上古仙人名飮光。此仙人身有光明。飮諸光。此迦葉是仙人種。從姓立名文

五由善巧酬答文　光云。蘇陀夷。此云善施。年始七歲。由聰明故善答佛問。稱可佛心。雖年未滿二十。佛令衆僧羯磨受具足戒。由聰明故善巧酬答。別開一緣。非酬答時即發戒也文酬答者。如今疏。麟云。增一阿含廣明其相。27謂摩竭國波沙山。世尊告蘇陀夷言。有常色無常色。爲一義爲若干。答曰。若干非一義也　解云。常色如來常色。無常色外聲又問。有漏無漏義爲一爲若干。答曰。若干非一也有漏生死無漏涅槃如是多問彼皆具答。稱可佛心。由善巧酬答故別開此緣文六由敬受八尊重法文　古定云。摩訶波闍波提。佛也。又養母＊也　光云。舊云大愛道者。訛也。梵云摩訶波闍波提。摩訶此云大。波闍此云生。波提此云主。是大梵王千名中一稱也。衆生多故曰大生。梵王能生一切衆生。與大生爲主。名大生主。從所歟處天神爲名。故名大生主。是佛夷母。佛遣阿難。爲說八尊重法。彼即敬受。爾時得戒。此八是應尊重法。故名尊重法。於尼衆中最初出家。廣如律辨。八尊重法舊云八敬文　惠云。佛母生佛七日即命終。姨母乳養。後成佛道欲求出家。佛抑不許。自剃髮倚立祇桓門。阿難見之白佛。三請佛許言。若行八敬即不減我正法。五百年。阿難爲傳八敬。准四分律。姨母與五百釋女頂載。持皆是八敬受戒。餘部律文即五百釋女羯摩受戒文　八敬事　惠云。八敬頌曰。百･罵･擧･受。懺･請･安･恣文　麟云。八法者。一百歲尼應禮敬初歲比丘。二不得罵謗比丘。三不得擧說比丘過失。四從大僧受戒。五半月從大僧乞行摩那棰。六半月從僧求請28敬戒人。七依僧安居。八諸僧自恣文七由遣使文　麟云。此尼端正者。此尼本是婬女。容貎端正。價直半國。出家受具。恐往僧寺路有難緣。故開遣使緣文　惠云。遣使尼。尼中作本法。29往僧中作羯磨。羯磨聲絕即本法尼得戒。有云。使尼即至本寺。一白作白方得戒也文

八由持律爲第五人文　光云。謂於邊國以無僧。故極少。猶須五人。以和上不入衆數。餘四成衆減不成衆。於五人中。必須一人持律羯磨。故言持律第五。減五不成。多即不遮文麟云。邊國僧少者。本緣靜善國僧少。致使憶可受戒。三年不得。大迦旃延因傳。五年白佛。遂開邊方五人受戒。四分云。東方有國。名曰木調。南方有塔。名靜善。西方有山。名師梨仙人種山。北有方國。名柱。自此之外幷爲邊國文　古定云。四人僧衆可有。故

一人持律人求。故持律爲第五人云＊也十由三說歸佛法僧文　古定云。七方便人六十人部黨求戒時。佛遣阿難爲說三歸時得戒也　光云。謂六十賢和衆部共集佛遣阿羅漢爲說三歸。受得具戒文　惠云。六十賢部謂六十人賢衆部共集受戒也。有釋。六十人共爲部黨。衆首名賢也。佛成道二十年後方有阿難。佛成道八年後三歸。即休齊言阿難傳三歸。應是傳譯者錯也文　麟云。六十賢部者。謂六十賢人共爲部集。言遣阿難爲說者。准新舊疏。咸言遣阿羅漢爲說三歸。非阿難也。謂此等人請欲受戒。得至佛所。中路失信。便令羅漢往說三歸文

非必定依表業而發文　光云。如是上來所得十種別解脫律儀。非必定依表業而發。謂初二種不從表生。後八表生文自然見道二種得戒聖位得之。故根本無表不從表生云也。問。此文不違30下論欲無無表離表而生生文耶。光初釋云。下文論主叙餘師義難文　此釋意。以當卷論文爲本。會十六卷欲無表無表文也。第二釋云。此解意。說自然見道。謂彼先時決定有表相續不斷。乃至聖位從彼表發無表律儀文此釋意。以第十六卷文爲本。會當卷論文也。此釋意。依加行根本表。隨其所應發無表云也。其中自然見道二種得戒。定前加行表相續不斷。乃至初盡智及見道初念發無表爲言　以上本義抄

邊際但有二種文　古定云。邊際者。際限也。晝夜者。晝制屠獵等。夜制婬盜等也。明相日光障成捨戒＊也。31論有問答。一晝夜復或五或十晝夜等時。何法爲障令戒斷經部難意法性微細唯佛能知。經中既說唯一晝夜用。應有法能爲障礙有部答心經說一晝夜者。以所化根難調伏故。且說一晝夜。非謂過一晝夜戒不得生經部會經正理破云。有更多難化者。何不說一日半等。既不許滅一晝夜。亦無過一晝夜也　惠云。此齋戒者。齋既一晝夜。戒亦一晝夜也文32無對師故無一晝夜文　麟云。無對師故無一晝夜者。若爾無對師故應無盡形答云。雖不對師。由起畢竟壞善意樂故得盡壽不律儀。雖起暫時壞善意樂。不對師故不得日夜不律儀也。然近住戒雖暫時壞惡意樂以對師受故得律儀文

一於晨旦文　寶云。婆沙一百二十四云。一晝一夜不增不減。謂清旦時從師受得。至明清旦律儀便捨。乃至時分定故。光闇往來易了知故文　麟云。且有礙緣齋竟亦得受者。准此若先無要期者。齋後受不得戒文　惠云。既論言且有礙緣齋竟亦得。故知齋前皆名且文

二須下座文　寶云。若不在下床等。即不恭敬。有慢心故不得律儀。病者雖不曲躬等。無慢心故亦得戒也文　麟云。或蹲或跪者。一膝至地爲蹲。雙膝至地爲跪。江南謂屈膝立爲長跪。中國言胡跪文

四隨教說文　師語已後受者可唱。勿前唱事。勿俱時唱事也。授事不成。受事不成。故云二俱不成也。義章八戒義云六齋日之清旦時。詣戒師所。先禮三寶。次禮戒師。在戒師前。長跪合掌。先懺諸罪。然後受戒。戒師教之三歸三寶三稱歸竟與受五戒。沙彌戒同。然後題上所列戒法。問其能否言。一不殺生是優婆塞戒。若女人受應言。是優婆夷戒。從今時至明清旦一日一夜。受如諸佛。能持不。受者應答言。能。如是乃至不過中食。問答同。爾竟已禮去文

五具足受文　寶云。正理論云。具受八支方成近住。隨有所闕近住不成。諸遠離支互相屬故。由是四種離殺等支。於一身中可俱時起。以諸遠離相繫屬中。或小或多相差別故33云云　惠云。正理論云。以四支戒互相屬。故受一戒必須四支也文四支者。身三語一也六離嚴飾文　寶云。富貴者常嚴身具。雖復精花不生憍逸。故亦得戒文

七晝夜文　光云。晝盡故能制屠獵。盡夜故能制奸盜。且從多分作此解釋。理實晝夜俱能離二文

若不如斯文　寶云。論若不如斯至不得律儀。總釋也。一若不且受。二若不在師下床。三若不從師受。四若不隨師教受。五若不具八支。六若不離嚴飾。七不盡晝夜受。七中隨闕一緣不得律儀。但得處中妙行。正理論云。然爲令招可愛果故文

言近住者文　麟云。釋名有二義。幷無評家。正理又云。近時而住故名近住。言長養者。梵云布灑他。此云長養。舊云布薩。訛也文前兩句者文　此已下。釋戒支。不放逸支禁約支之名也。謂離殺等四自性是尸羅。防性羅故云戒支。次飮酒生放逸。論云。雖受尸羅。若飮諸酒。則心放逸犯尸羅故云云故云不放逸支。次禁約塗飾等。能隨順厭離心故。離後三云禁約支也　寶云。正理論云。厭離能證律儀果故云云

下兩句34者　此已下。尺立三支所由也。初尸羅支。論云。能防性羅。離貪瞋癡所起殺等諸惡業故文不放逸支防失念。謂以飮酒時能令忌失。應作不作。及不應作反作。故立不放逸防失念也。禁約支防憍逸者。論云。若受用香鬘高座。習近歌舞。心便憍擧。尋即毀戒。若非時食。二事俱無。數食能念縱逸文寶云。受齋有二事。一自憶受近住戒。二於世間深生厭離。若非時食二事俱無文　准論文。塗飾歌舞防憍擧。不非時食防縱逸故。禁約支云防憍逸歟

而說此八文　此已下。釋八齋支之義也　古定云。經部宗意。支者。分義也。謂此八分別方名支。八分方名齋。總名也。故離

支無齋體也。離輻轂輞等如無車別體。又四支軍云。以象馬車步四爲體。步步兵也。以五種藥調合云五支散。喩況可知之。薩婆多宗意。以離非時食爲齋體。謂不非時食戒。八義有之其義可尋之支者。義也。

餘七各各齋也。自體非齋。不非時

食自體齋。又八中一故。反自體也。故

亦齋亦支也。餘七齋支也　義章八戒云。以不殺等防惡禁罪。助成齋法。助齋法中差別不同。故名齋支非斷食法。故不名齋不過中食其斷食法。故名爲齋文

八中一故亦齋支文　論云。離非時食。是齋亦支。所餘七支。是齋支非齋。如正見是道亦道支。餘七支是道支非道文

或有不知文　古定云。受者不知受三歸事。受近住也或復忌者誤不授三歸。授戒相。此等皆發戒也。有受戒意樂故也。若乍知不受三歸。不可有發近住事也　光云。若人不知先受三歸方發得戒。或復戒師忌不與受。但爲說戒。此亦得戒。由意樂力亦發律儀故文論云如契經說佛告大名文　光云。眞諦云。大名是佛從弟阿泥律駄親。兄淨飯王出家以國付之。佛爲大名說三歸法○外國是迦濕彌羅國外健駄羅國經部諸師說文　惠云。男根成就。即簡五種不男及二形人。經部有雨種近事。一三歸近事。二後受五戒。受戒方名五戒近事文

稱近事發戒者文　堯抄云。委云。其次第者。先有俗人。求五戒。受三歸已。佛知彼求戒心授五戒時。彼白衣弟子身中發得五戒。自稱我是優婆塞迦。故此人非五戒未發得前稱近事也。本求戒心擬受五戒。故受三歸即發五戒文受三歸時非云發五戒。答本求戒心受三歸已即言發戒也。以經復說。我從今日乃至命終捨生○於前時已發五戒文引此文證意。說戒相者。先受戒發得身中已。其上爲令堅固。後說戒相。然今大名經復說。我從今日○等。此即我相。故知前已發得戒體言事。以此義故今引也

35說如苾芻等文　光云。如一白三羯磨得被苾芻具足戒已。36後爲彼說四重學處。令識堅持云云

前兩句引經難文　惠云。受時須是五支。此一分等約隨行中說也文　義章五戒云。若依毘曇。具受乃得分受不得。問曰。若言具受得者。是義不然。如經中說。優婆塞義差別有五。一者一分。二者小分。三者多分。四者具足。五者斷婬。若具受得云。何得有一分等異。毘曇釋言。此據持中宣說一分小多分等。不開受事。於五戒中具受得竟。若持一戒名爲一分。若持二戒名爲小分。若持三四名爲多分。若具持者名爲具足。若於自妻亦不婬者名爲斷婬。若依成實。分受亦得。量其分齊。或受一二乃具足云云

上品心受戒得上品戒文　惠云。若爲建立佛法等心受戒即上品。若爲白衣食等下品戒也文　麟云。或有羅漢成下品戒者。此上下品不約位。殊凡聖但由心有勝劣故成三品。由是羅漢却有下品。准毘跋律云。受者發心我今求道。當救一切衆生。衆生皆惜壽命。是下品心。37言。我爲正心向道。解衆生疑惑。爲一切津梁。自濟濟他名中品心。若言。我爲正心向求泥洹故。爲趣三解脫門。爲成菩薩三聚淨戒故。爲令佛法久住故。名上品心。然此是大乘。恐不當此。惑但勝劣不同爲三品也云云歸依佛者不歸佛身文　麟云。不歸佛身者。佛有無記色身及有漏功德無漏功德等。此三種中唯歸成佛無學法。以色身等與未成佛時等相似故文問。歸無學法第一第二義委心如何。答。第一義依無學法成佛故。歸能成法爲言第二義身得佛名。所得無學法殊勝故。歸所得法爲言　光第一第二合爲一義歟。今疏開爲三義。可思之　光云。歸依佛者。歸依能成佛無漏無學法。由彼法勝故身得佛名。或由得彼無學法故。佛能覺悟一切諸法。名爲佛云云問。覺一切法者。如何光云。無漏惠照理明白名覺一切。小分一切以無漏惠唯緣諦故。又解。由得無學法得有漏惠。能覺一切緣法惠故。又解。隨其所應。二種惠能學一切文

無漏五蘊事　光云。佛身中盡･無生等。及彼隨行無漏五蘊。名無學法。非色等身有漏五蘊。未成佛前。及成佛後。等相似故文　麟云。隨行無漏五蘊。此即無漏色受想等爲五蘊云云　問損佛生身。成無間罪。何有宗心不以生身爲所歸依體耶。光云。壞彼無學所依生身。彼無學法亦隨壞故。故損生身成無間罪文　惠云。有部通云。以損所依彼法故文歸依佛事　光云。理實應言歸依一切三世諸佛。以彼諸佛無漏聖道體相無異故。　歸依一時即歸一切文

歸依僧事。光云。歸依僧者。歸依能成僧學･無學無漏法。由得彼法故。僧成四向四果。由得證淨。理和合僧不可破故文　聲聞有理事和合義。成僧衆故。彼身中學･無學法。爲所歸依體也。獨覺無理事和合義。非僧衆故。不爲所歸依體也

語表爲體事　寶云。正理論云。此中能歸。語表爲體。自立誓限。爲自38情故。若幷眷屬。五蘊爲體。以能歸依所有言說。由心等起非離於心文

是救濟義文　救濟義者。歸依非字訓歟　義章三歸義云。言三歸者。歸投依伏故曰歸依歸投之相。如子歸父。依伏之義。如民依王。如怯依勇。歸依不同。隨境說三文

故如世尊言文　光云。引佛經證對邪顯正。初兩頌顯邪歸依。後三頌顯正歸依。39依世間衆人爲怖所逼。多歸依彼仙神･園苑神･叢林神･孤樹神･及制多･制多即是外道塔廟。等謂等取餘邪歸依○不解脫三惡趣苦故名非勝。不能人天趣苦名非尊文

諸有歸依佛文　光云。諸有歸依佛法僧者。於四諦等中。恒以惠觀。知苦謂苦諦。知苦集。謂知苦之集即集諦。知永超衆苦。謂是滅諦。知八支聖諦。謂是道諦。道諦能趣安穩涅槃。此所歸依最勝最尊文

自妻不非時文　第十六卷云。非時謂懷胎時。飮兒乳。受齊戒時文

一最可訶文　光云。唯欲邪世極訶責。侵他妻邪婬40業感惡趣故。非梵行行婬欲時。是惡行。世非極訶。非感惡趣文

三得不作故文　寶云。於欲邪行。一切聖人定得不作。名爲律儀。此不作律儀無有別體。前戒已捨。今生未受故。但是前身曾受五戒。雖復經生。更不受戒。欲邪行等必定不作。非梵行即不如是。雖有學曾受具戒。經生捨戒。更未受戒。即犯非梵行也文　光。於欲邪行。一切定得不作律儀。非別有體。如世有人性不飮酒非別有體文

勿但於一分得別解脫文　一分不得者。總發而別發非云心歟。謂一人一人上。別別不得別解脫戒云歟

本受誓云文　論云。普於有情相續。唯得離欲邪行戒。非離非梵行律儀故。後娶妻妾。非犯前戒文　相續者依身也。謂於一切有情依身離欲邪行。非離非梵行故。後娶爲自妻故。不犯欲邪行爲言　麟云。雖先於女人上得離邪行律儀後娶爲妻。不成邪行。故不犯戒。以本立誓唯言離邪行故文

論云何緣但制離虚誑語文　虚誑語･離間語･麁惡語･雜穢語。如第十六卷。具四緣成誑業道一於所誑境界。異想云見不見

等。二所誑者領會也。三起染心。四者不誤也

虚誑語最可訶故諸在家者文　光云。婆沙一百二十三云。有作是說。離虚誑語。易可防護。非離餘三。謂處居家。御僮僕等。難可遠離離間等三及身業中捶撻等事文　寶云。有作是說如光所引復有說者。作虚誑語業道最重。餘三小輕。是故不立。有餘師說。唯虚誑語能破壞僧立學處。餘三不爾文

一切聖者得不作文　光云。婆沙一百二十三云。有餘復說。若諸聖者經生不犯近事戒。聖者經生必定遠離虚誑語。非餘語業。所以者何。餘語有三。謂從貪･瞋･癡生。經生聖者雖不犯･從癡所生癡。見品攝故。聖者已斷。而犯貪･瞋所生。是故不立文

於一切律儀文　光云。第四因八衆律儀。名爲一切文

41遮罪雖多飮酒過重文　異說。飮酒云性罪。出四證　論云。諸持律者言。飮酒是性罪。如彼尊者鄔波離言。我當如何供給病者。世尊告曰。唯除性罪。餘隨所應。皆可供給。然有染疾釋種須酒。世尊不開彼飮酒故文　光云。第一除飮性罪證文　寶云。佛既除性罪。皆開供病比丘。既復有病。佛不開酒。故知飮酒是性罪攝文　論云。又契經說。諸有苾芻稱我爲師。不應飮酒。乃至極少如一第端所霑酒量。亦不應飮。故知飮酒是性罪攝文　光云。第二極少不飮證。極小不開。明知性罪文論云。又諸聖者雖易多生。亦不犯故。如殺生等文　光云。第三經生不犯證。此一以理爲證文　寶云。既殺生聖不犯。殺等是性罪。飮酒聖不犯故。亦是性罪文　論云。又經說是身惡行故文　光云。第四是身惡行證。經說飮酒是身惡行。若有42無染心。如何名惡行。故知性罪攝文　論云。對法師言非性罪然爲病者總開遮戒。復於異時遮飮酒者。爲防因此犯性罪故文　光云。對法諸師通第一43證文　論云。又令醉亂量無定限。故遮乃至飮茅端所霑量文　光云。通第二證。醉亂不定故遮極小。如性不飮。小亦醉。經遮不飮意在於茲。非言性罪文　論云。又一切聖皆不飮者。以諸聖者具慚羞故。飮酒能令失正念故文　光云。通第三證○少亦不飮。以如毒藥。量無定故。非爲性罪文　論云。又經說是身惡行者。酒是一切放逸處故。由是獨立放逸處名。餘不立此名。皆是性罪故文　光云。通第四證。酒是一切放逸惡行所依處故。因飮酒故起身惡行故。說飮酒是身惡行。非由性罪名身惡行文44