《俱舍論頌疏抄》俱舍論頌疏抄卷第十六(頌疏論本第十六)

俱舍論頌疏抄卷第十六(頌疏論本第十六)

1論云又經中說文　義章云。四業之義。衆經通說。言黑黑者。不善鄙穢。名之爲黑。因果俱黑。名黑黑業。言白白者。善法鮮淨。名之爲白。因果俱白。名白白業。言黑白者。善惡交參。名黑白業。所言不黑不白業者。是無漏業文

論云佛依業相性類文　寶云。有漏爲所治。無漏爲能治。性是體性。類是種類。性･類不同。分爲四業文　惠云。依三性流類不同。分爲三業也文

惡謂欲界諸不善文　惠云。染污性故。因名黑。異熟亦名黑。即果名黑。因果合擧名黑黑。黑之黑故。黑黑即異熟文　准此釋。黑黑業者。黑因之黑果黑黑業異熟果之業爲言。白白業准之可知也

色界善業文　問。無色界善業何不名白白業耶。答。論問答也。光釋答文。云如左　光云。毘婆沙師傳說。若處有二異熟謂中･生有。具身･語･意業則說。非餘。於無色界。有生無中。有意無身語。是故不說文　意云。三界五趣是業果之所顯也。業則以語意業。果是以能往所往。而無色界。雖有能發意業。無所發身語。雖有所往生有。無能往中有。既業果不足。故以彼界善業不名白白也。然黑･白･俱三業者。皆約因果之相立之。故世親論主不信有宗所談故。述婆沙師傳說爲言　以上續本義意

欲界善業名黑白文　問。欲界善業惡來陵雜貎如何　惠云。人中善業惡所陵雜者。所作善業有違順表裡故。內外二果別也云云此心。欲界散亂麁動地故。表雖讀經稱佛名。內心起妄念故。善業爲惡所陵雜云也　論云。欲界善業名爲黑白。惡所雜故。異熟亦黑白。非愛果雜故。此黑白名依相續立。非據自性云云　光云。此黑白名。依業異熟前後相續間起而立。雖復亦有善惡異熟俱時雜受。且據前後以釋文　善業黑白前後間起者。雖修善業。中間起不善作業。又異熟果黑白。前後　間起。可知之　俱時雜受者。約三業。可知之｣論云○互相違故文　光云。以無一業及一異熟是黑亦白。善･惡業果性･類不同互相違故文問。未離欲者。造欲善業。可爲惡雜。已離欲者。造欲善業。定無惡雜。可名白白耶　光云。解云。欲善業果名爲雜者。據未斷說。若細分別。已離欲者。作欲善業。非惡業雜。雖爲因時非惡業雜。受果之時必惡果雜。以因從果。總名爲雜文　決云。已離欲者。所造善業。立可無雜惡。但已離欲者受果時。惡果雜者。必退起欲染也。不爾者。無生欲界之理故。生欲界之時。非愛果可雜故。以因從果云黑白釋也以上｣答不善業果非必○文　麟云。乃至六欲天中。有不善果故。以欲界散地惡勝善故。正理云。以欲界中不善數行力能伏善故。彼苦果雜樂異熟故。欲界善劣。無有功能陵伏不善故。彼業果亦無功能雜苦異熟文

是密意說文　光云。此非白言。據不能招白異熟果。且據一相。是佛密意說。非眞了義。若據顯說。亦名爲白文　寶云。非黑言。是了義說。非白言是密意說。以不能招白異熟故。經密意說。名非白業。准經及本論。是純白法文惠云。非黑是了義說。以不是染污故。非白是密意說。約不感人天果名非白。體是白也文｣應知如次第○文　正文云。下色字剩。故光云。欲善名俱以上

四法忍者文　麟云。謂苦法忍･集法忍･滅法忍･道法忍文　惠云。第四既是能治。故問云。諸無漏思皆能斷盡前三業不。見道有十六心。七智不斷惑。故取忍。就八忍中。四類忍斷上界。今論斷欲界惑故。頌中取四法忍也。與無漏2道俱時思。名無漏業。與煩惱同時思。名黑業也文　麟云。四法忍斷見惑。八無間思斷欲修惑。唯煩惱不善性。名純黑業文思能斷業事　光云。婆沙一百九云。問。無漏思相應俱有。皆能斷前三種業。何唯說無漏思。答。思能發動諸法令斷。是故偏斷。復有說者。雖皆能斷。此中辨業故。唯說思文

離欲流入下句文　正文云。離欲唯屬下句。不可言流入以上

總斷欲界善文　麟云。此時總斷欲界善者。謂善法爾時得離繫故。是緣縛斷。亦名爲斷。第九不善業者。即此時斷第九品惑。是自性斷文　斷欲修惑前八無間道。限自性斷第九無間道通自性･緣縛二斷。故各別明之　寶云。此一品思斷二業也。斷黑一分。斷雜業全。斷黑是自性斷。及所緣斷斷白唯所緣斷。自性斷品品斷。所緣斷第九品斷文

謂取○第九無間思文　麟云。問。四靜慮俱言第九思。不說前八何。解云。此中對業以明治道。四禪第九思法。盡白業故。所以擧之。前之八思。於四業中。無所對故。不說也。以上界煩惱唯無記性。非四業攝。不同欲界前八盡黑業故文

解云緣縛斷者文　夫斷諸地有漏善法者。是緣縛斷。非自性斷。自性斷者。自相續煩惱體之上縛用幷彼煩惱之上得斷之義也。緣縛斷者。他相續煩惱。及一切有漏色不染污法。悉離自相續煩惱縛用之時。名緣縛斷矣。而煩惱自性本分九品故。能治道品亦分九品。各各斷之。善法雖非所治法。是有漏法故。與彼煩惱被繫縛。其體不自在也。於能繫煩惱。有九品故。於所繫善法上。有九重縛用。爰觀行者。起斷惑道時。起下下品道。雖斷上上品惑。猶有下下品煩惱。繫縛彼善法。故起上上品道斷下下煩惱時。彼善法法上煩惱縛用悉離之故。此時名緣縛斷也以上續本義意

謂善憂根斷已文　退分定幷　憂根相應善。皆緣縛斷法。非自性斷。但退分定順煩惱故。斷已後。更無現起。憂根相應善。憂之離欲捨法故。亦斷已後。更無現起也以上續本義意正文云。此中緣字未了。應言所餘善法斷已皆行。故光云。欲界餘善斷已猶行。以成就故以上｣有說地獄受文3見苦･見滅･見道･見集･修斷

光云。前師約五趣明。後師約五斷說。俱非正義。婆沙評家意。於欲界中。惡勝善劣。但是惡業名黑黑。以惡勝故。非善陵雜。但善業名黑白。以善劣故。惡所陵雜文麟云。正理破云。前已遮遣。謂善無能雜不善故。破後師云。此亦非理。二所斷中。俱有業不能感異熟果故見道身･邊二見相應思。修道無記業不感果也　以上

4有餘師說欲見滅所斷業文　決云。今云見滅所斷者。非云滅諦下惑。只云見所斷事也。斷是滅義也。故付次文加滅字許也以上

此云寂默文　寂默者。離衆惡諸煩惱寂靜故。云寂默　勝義牟尼者。此心王也。心王是眞寂默故。云勝義寂默。指心王云勝。實體云義。勝即義。名勝義。勝義即牟尼。云勝義牟尼歟。

問。心王名勝義義ト對之身語可名何牟尼耶。答。雖立勝義言。有不立所對名。如勝義無記。有立勝義名立所對名。如勝義善･勝義對法等。今於心王。雖立勝義名。於身･語二牟尼。不立所對別名歟

此身語有比用文　釋意業非牟尼。有二釋。是則初釋也。問。二釋意何　論云。勝義牟尼唯心爲體。謂由身･語二業比知。又身語業是遠離體。意業不然。無無表故。由遠離義。建立牟尼。是故即心由身･語業。能有所離故。名牟尼文　寶云。論曰。至二業比知。釋立三牟尼所以也。無學身･語二業名身語牟尼。意牟尼是無學意非意業也。以眞實牟尼唯是意故。身･語二業比知心故。能比所比總名牟尼。論文身語業至故名牟尼。第二釋也。身･語二業有無表故。名爲遠離。意業非遠離故。不名牟尼文惠云。牟尼梵語。此云寂默。心是眞寂默。是無漏故。由身語。取道共戒。能比知心。能所合擧。皆名牟尼也。由身語業能有所離者。由身語有律儀無表業。令心心所有所離也文　初釋意。取有比用爲牟尼。意業無比用故。非牟尼。意雖無比用。此勝義所比故。云牟

尼爲言　次釋意。取身･語律儀故。意業無無表簡之。心有所離故。名牟尼爲言　尋云。付第二釋。由身･語律儀。令心心所有所離。思業容有所離。何唯取心王不取思耶答。初釋約比用立牟尼時。云非是勝義後非能比文　此意。兼取テ所比合爲牟尼時。思業容有所比邊。然非勝義故簡之畢。准之。次釋約遠離時。意業非勝義。無無表故。不立牟尼可云歟牟尼取無學無漏事　惠云如上所引取無漏見神泰釋無漏見　光有二釋　光云。無學身中有漏善身･語表･無表。但是清淨。非寂默攝。以是非學･非無學故。身語寂默。取無漏道共戒及無漏意識。爲三寂默體。又解。三寂默亦通有漏善文

三清淨應知文　惠云。問。牟尼･清淨･妙行。有何別耶。答。善巧義是妙行體。清淨義名清淨。離癡亂寂默義。有說。感可愛果名妙行。不離煩惱名清淨。究竟靜息寂默義也。清淨妙行無寛狹。三清淨寂默破邪清淨也　光云。婆沙一百一十四云。問。爲三妙行攝三寂默。三寂默攝三妙行耶。答。應作四句。有妙行非寂默。謂除無學身･語妙行餘身語妙行。及一切意妙行。有寂默非妙行。謂無學心。非業性故。有妙行亦寂默。謂無學身･語妙行。有非妙行非寂默。謂除前相云云　說三清淨教意事　論云。諸身･語･意三種妙行。名三種清淨。說此二者。爲息有情計邪牟尼邪清淨故文　寶云。述教意也文　問。三妙行體。限身･口･意三業歟。答。論云。諸身･語･意三種妙行文　取三業見　次下論文云。三妙行者。翻此應知。謂身･語･意一切善業。非業無貪無瞋正見文　初文述根本故。唯擧三業。次文出助伴故。擧非業無貪等也

三業不善名三惡行文　麟云。所以此三名惡行者。由此能感非愛果故。必是聽慧者所呵厭故文　論云。一切不善身･語･意業。如次名身･語･意惡行文　寶云。通取飮酒等業及近分故。言一切。身･語･意業者簡諸非業云云

謂身語意一切善業文　寶云。一切善業者。謂不飮酒等。及禮讃等。離前後近分及根本業文　麟云。及取貪瞋邪見者。此謂貪等與意業別故言及取云云

所說十業道者文　麟云。十惡業道者。謂殺･盜･邪婬･妄語･離間語･麁惡語･雜穢語･貪瞋･邪見等爲十。相麁頭故。說爲業道。故婆沙云。謂非斷命以手杖搖擊有情及非邪行於所應行作不淨行起飮酒等諸放逸業由不正知共念受用諸飮食等。及不能避諸犯戒者。必是所起身業。非身三惡行所攝。又四語惡行者。如有一獨處空閑。作如是說。無有惠施。無有親愛。無有祠禮。如是等語惡行。世間有情不生領解。非四所攝。意惡行中。貪欲･瞋恚俱生受･想･行･識。非三所攝文

令遠離故云云　光云。世尊爲欲令遠離故云云輪王北洲染心歌詠文　北洲綺語有輕有重。重者成業道。輕者非業道。一歌詠等正是獨起雜穢語故。雖非極重。亦成業道矣　委細如此卷末

或行誑等闕緣文　作虚誑語之時。不具緣不成輕罪也。非業道攝。具四緣成誑語如此卷下

思非業道文　光云。與思爲道故。名業道。此思不可還自作道故。除惡思文　夫思業所遊履。名業道。例如身･語業與思業爲所遊履。而於一念之間無二思並生之義故。同時相望時。思業與思業爲所遊履義無之。又前念思不履後念思而行。亦後念思不履前念思而行。故前後相望時。不可有此義矣故思非業道也續本義趣　第十四卷疏云。本求戒思今日究竟。依業暢義。立業道名。謂戒前思名之爲業。初念戒體名之爲道。思所遊履故。業家之道故。名業道。故初剎那爲根本業道。第二念等不名業道。非暢思故。名後起文　業暢義。於十四卷抄委注之可見之。續本義之趣相替也。可見之　身･語惡行中。有加行･後起差別故。簡之。意惡行中。無加行後起故如次下不簡之也北洲貪等是輕文神云。北洲及輪王時。人行婬欲時。起貪等非業道攝　文於彼雖有行欲事等。非惡欲他財貪故。非業道也

身妙行中文　麟云。釋十善業道也。謂妙行中。翻前四過。即不誑。不間語･不麁惡･不雜穢語等。並爲業道。泛爾愛語･和合語。並非業道文｣虚誑語離間語文雜間語兩舌也。人中令違背等也麁惡語惡口罵詈誹謗也雜穢語綺語也ソ、ロフヲ云　義章十不善業道義云。言不當實故。稱爲妄。有妄所5讀故。名妄語。言乖彼此。謂之爲兩。兩朋之言依於舌起故。曰兩舌。言辭麁鄙。目之爲惡。從口生故。名惡口。前言兩舌。此言惡口。綺互言耳。邪言不正其猶綺色。從喩立稱故。名綺語文　綺互言耳文意云可云兩6舌惡舌也

受生尸羅文　麟云。受生尸羅簡非受生及定道文　光云。若從他受生別解脫戒。必皆具二。謂表･無表受生尸羅必依表故。問。若言受生必皆具二。何故前文。別解脫律儀非必定依表業而發。解云。既言受生。明非自然。此文據受生尸羅故。言具二。前文通據自然･見道得戒故。云非必定依表業而發文

7隨此表業彼正命終文　問。如此文者。所殺人正住死有時。能殺人成業道。答。准下論文。俱時命終或在前死彼。定不得根本業道　光云。若所殺生纔命終後。第一殺那。能殺生者業道方成文　或8問云。何故死已方成業道。解云。凡論殺生。命9終不續故。於不讀方成業道。現在命猶存。如何成業道文　但於今釋者。此則論文也。光會之云。彼正命終成業道。於過去事。說現在聲。或於加因中。假立業道果號文　寶云。正理通云。決定死後業道方成。而前所言正命終者。於已往事。却說現聲。如有大王自遠已至而問今者從何所來。或於因假說爲果。謂所殺者正命終時。能殺有情加行表業。於殺有用。非業道表。此業道表續加行生。彼所引故。名加行果。勝因於殺有勝功能。是故於因假說爲果。實非業道文可知之

殺罪所觸文　麟云。殺罪所觸者。謂至身名爲所觸。一由加行者。謂運手足等命方斷故文｣三分不同准例應說文　神云。正理論四十一云。不與取有三分者。且如竊者。將行盜時。先發盜心。遣人或自往。伺他物所在。爲竊取。裝束齎持盜具。密至他家。穿壁方便而入。徐行申手探他財。末離處前。皆名加行。物正離處。此殺那中。表･無表業。名根本業道。比剎那後。隨無表業。及持財出藏受用等所有表業。皆名後起。欲邪行有三分者。且如男子於他女人先起愛心。將行非禮。命使瞻察10媒往來。嚴身11起彼。言笑執觸事未果前。皆名加行。事正究竟。此剎那中　表･無表業。名本業道。此剎那後。隨無表業。皆名後起。虚誑語有三分者。如一類善行誑術求財物活命者。12爲證行誑意。往詣衆中。爲述己身堪爲誠證言。我於彼非怨非親。知13識惡中無過虚誑。知衆善內無過實語。我既於彼無所希求。豈自無辜爲擔毒剌。　但恐賢直濫被刑科。未成證前。皆名加行。若正對衆背想發言。不見等中詐言見等。所誑領解。此殺那中。表･無表業。名本業道。此剎那後。隨無表業。及獲財利以養已親。所有表業。皆名後起。離間語有三分者。且如一類發壞他心。遣使通傳。或自往詐爲親附。信己言。未壞他前。皆名加行。發離間語他領剎那。表･無表業。名本業道。此剎那後。隨無表業。及令所壞無再合心。14有表業。皆名後起。麁惡語有三分者。且如一類將發麁語。起憤恚心扼椀頓足。揚眉怒目。齧齒動脣。未發語前。皆名加行。正發麁語他領剎那。表･無表業。名本業道。此剎那後。隨無表業。及背所罵重述惡言所有表業。皆名後起。雜穢語有三分者。且如一類發戲調心。先取他財集諸綺論。齎持戲具來諸衆中。發戲言前。皆名加行。正發戲語樂衆剎那。表･無表業。名本業道。此剎那後。隨無表業。及獲財利收用擧藏所有表業。皆名後起文

貪瞋等無加行後起文　問。以輕貪･瞋･邪見可云加行･後起耶　光云。起輕貪等。但是獨頭。輕貪･瞋等非是業道加行･後起。若於根本起。即業道。正理有兩說。初說同此論。一說云。如是說者。亦具三分。有不善惡。於貪瞋等能爲前後助伴事故解云。不共無明･四見･疑･慢等相應不善思。與貪･瞋･邪見爲加行･後起。正理意存此意　以上

第二約三根以辨文　光云。約三根以辨文　三不善根

加行不與彼同文　麟云。加行從三根生。不與根本同文

先等起者即加行也文　正文云。等起與加行應是前後。何言即加行故　光云。七不善業道加行生時。一一由三不善根依前因等起故。佛經中作如是說。從三根生云云

殺生加行由貪起文　論云。殺生加行由貪起者。如有爲欲得彼身分。或爲得財。或爲戲樂。或爲拔濟親友自身。從貪引起殺生加行文得彼身分者。欲得彼皮肉。爲得財者。買賣得利義歟。爲戲樂者。如鷹狩･犬追物等。拔濟親友者。□□□義章云。業起次第乃有四重。第一先起三根煩惱。第二次起不善業思。第三次起三道煩惱。第四次起身･口七業。如欲殺生。或先起貪。或起瞋･癡。次起思心。思欲斷命。從此思後。次起重貪。或重瞋･癡。通暢前思。然後重起威儀之心。發動身乎。隔斷彼命。如殺既然。盜等亦然文

從癡起者文　論云。殺加行從癡起者。如有祠中謂是法心。又諸王等。依世法律。誅戮怨敵。除剪凶徒。謂成大福。又波刺私作如是說。父母老病。若令命終。得勉困苦便生勝福。又諸外道有作是言。蛇･蝎･蜂等爲人毒害。若能殺者。便生勝福。羊･鹿･水牛及餘禽獸本擬供養。故殺無罪。又因邪見殺害衆生。此等加行皆從癡起文　麟云。由邪見與癡相應。但因邪見殺害衆生。此取殺加行。即名癡起也文　惠云。婆剌斯者國名。亦云婆剌斯。皆訛也。彼國多邪見人作此語也文

偸盜○從貪起文　論云隨所須起盜加行。或爲財利･恭敬･名譽。或爲救拔自身親友。從貪引起偸盜加行文

從癡起者文　論云。諸王等。依世法律。奪惡人財。謂法應爾。又婆羅門作如是說。世間財物。於劫初時。大梵天王施諸梵志。於後梵志勢微劣。爲諸卑族侵奪受用。今諸梵志。於世他財。若奪若偸。充衣充食或充餘用。或轉施他。皆用己財。無偸盜罪。然彼取時。有他物想。又因邪見盜他財物。皆名從癡起盜加行文邪婬○從貪起文　論云。邪婬加行從貪起者。謂於他妻等起染著心。或爲求他財･名位･恭敬。或爲救拔自身他身。從貪著心起婬加行文

從癡生者文　論云。或住或行。不簡親疎文　又云。世間衆人應失受用文　餘文如今疏　決云。受持牛禁者。狗･牛等戒也。外道所修法也。所謂以宿命智見狗生天上。狗是天上業思狗吽　以上｣

然虚誑語從癡生者文　神云。如外道論言。若人一因戲咲･二因嫁女･三因娶婦･四因婬女。五對國王･六因救命･七因救財起虚誑語。皆無有罪文　決云。因戲笑戲作誑語非罪嫁娶夫妻娶間誑語非罪對女王對后等說虚誑語非罪救命爲遁死誑語非罪救財爲惜財誑語非罪此皆外道計也以上

吠陀事　光云。諸吠陀。此云明。舊云韋陀訛也。即是四吠陀論。及餘外道所有邪論。習學傳授謂言無罪。此等皆是雜穢語攝文　麟云。吠陀。昔云韋陀訛也即四吠陀論。一名阿由鞞陀。謂醫方諸事。二名殊。謂祭祀也。三名娑磨。此云等。謂國儀･卜相･音樂･戰法。四呪術。此四並是梵天所說。若定婆羅門種。年七歲外15然師學。後學成就已。即爲國師。其四鞞陀可十萬頌。口相傳據。不書紙葉文　又云。餘邪論者。但在理外總名爲邪。即餘外道所有邪論等文

從二亦爾文　麟云。謂從瞋生貪。從癡生貪亦爾。瞋及邪見從三亦爾者。瞋･癡二業道。類貪釋也文

前念名根文　麟云。有云。前念猶輕後念轉重故。前名根後名道。今釋。前能生後故名根。後正暢思名道文　惠云。根･道義別者。能生後不善法名根。思所履即道也文

離惡加行根本後起文　寶云。此有兩意。一離惡加行者。即是離殺生加行。名善加行。根本･後起亦爾。二離惡加行者。謂離前方便。如欲受戒。離惡前方便。來入戒檀。周匝禮僧等。根本･後起亦爾文

及餘依前相續文　惠云。第二念已後作持無表。是今生未死。來生身未至未來餘依身前。所有表･無表相續生。名後起文

四依者文　義章四聖種義云。四名是何。一盡形乞食。二盡形壽著糞掃衣。三盡形壽樹下常坐。四者有病服陳棄藥。爲破比丘四種惡欲故。說此四。一破比丘爲食惡欲。受乞食法。二破比丘衣服惡欲。受糞掃衣。三者欲破比丘房舍臥具惡欲。受樹下坐。四破比丘湯藥惡欲。受陳棄藥。初乞食中。三門分別○糞掃衣者。外道法。死人之衣。火燒鼠嚙如是等衣。棄之巷野事同糞掃。16衣名糞掃衣○樹下坐者。樹能陰覆事同半舍。不須造作。省事修道。是以依之。陳棄藥者。所謂大便除病易得。無妨修道文　光二十二處舊大德等皆言。四依中陳棄藥是糞掃衣者。不然。陳久之藥他人棄之。名陳棄藥。出家少欲取而服之文

第三究竟業道文　惡業道也　光云。頌文總有四節。究竟業道。初兩句爲一節。次兩句爲第二節。次一句爲第三節。後一句爲第四節文

究竟剎那等起事　光云。問。此言究竟。爲據因等起。爲據剎那等起。解云。此中據近因等起○又解。此中據剎那等起。如貪･瞋等必是剎那等起。餘准應知。亦約剎那等起。貪･瞋不17善與貪･瞋業道同一剎那。雖無別體。根･道義別故。說根究竟業道。又解。通據因等起･剎那等起○三解中。初解非理。後二解俱爲正文　寶云。今18評論意。是剎那等起。不通餘解。所以知然。思俱轉中云二俱轉者。謂瞋心時究竟殺業。若起貪位成不與取或欲邪行○准上論文。究竟即是俱轉時也文

19一一皆由三根文　麟云。誑語由貪者。謂貪他財行誑取。瞋他故誑。如深河誑言淺等令他死。癡可知文　善業道究竟不說事　光云。

問。善業道究竟。何故不說。解云。前說善於三位中皆三善根起。已顯三根皆能究竟故。復不說文

殺○於有情處文　光云。問。何故殺等三種。言有情處起。不言衆具･名色･名等處起。解云。爲殺有情。爲罵有情。爲瞋有情。唯過重故。有情處起。殺等三種唯於有情。衆具･名色亦通非情。不言衆具･名色處起。殺等於總有情。名等三種雖有情攝。非總有情故。亦不言名等處起文

唯邪見一文　麟云。邪見一名色處起者。謂邪見撥無因果。假有情故亦非衆具。但緣五蘊四諦因果故。言名色處起。雖邪見亦撥無無爲。今亦約有爲說文　第十卷論有四釋。一轉變緣。謂如今時名隨古昔名。詮此境詮彼境詮彼彼境。爲轉變。四蘊亦然。受等隨根境。緣彼境緣此境。轉變如名故。四蘊標名稱也誑語○於名身等處文　寶云。誑語等皆緣異名･句･文。令他異解故。定名身等處起。此等皆是從多。非不少分亦緣餘法文　光云。誑等三爲行誑等。巧作言詞必依名等。名等是語親正所依。以是勝故。言名等處起。誑等三亦雖託有情･衆具･名色處起。非親正依非是勝故。不言有情･衆具･名色起文

俱死者能殺與文　光云。夫成善道。命斷方成。非俱死･前死能殺生者其命已終至第二念可得殺罪。所以者何。至第二念雖所殺生其命不續。彼能殺者以受後有身別依生故。謂殺加行所依止身命已斷滅落謝過去。至第二念雖有別類身同分生。非是殺罪所依止身。此身曾未起殺生加行。成殺業道理不應然文惠云。以第二念方結業道。若俱死第二念。二人一時結來趣生。若能殺者前死。即依來趣身。皆非此生攝。來生未曾作殺生加行。又能殺人前死。不可令所殺人成業道也文　尋。凡身･語二業依意業而起。如云思即是意業所作謂身語。若爾。今生依三根起殺加行人。命終受餘依身時。設雖不成身･語二業。定可成過去三根相應意業。其時過去所殺之人斷命之時。今意業則究竟。何於今意業。不立殺業之名哉。若彼意業得殺業之名者。俱生貪等則可爲業道耶。答。業道者。是色業非意業。彼表･無表必命終之時捨之。於後世身未發殺加行故。不能發根本。此是有宗之所談也。又今生所起之三根後世成之者。是法後得非其法體。何可爲業道哉。意業例之可知之。意業與色業雖爲能所發。得不得･成不成･捨不捨等之緣。隨應不同也。能可知之以上續本義抄問答

第二他殺成業道文　神云。第八有半行頌。明共殺得罪･不得罪文　惠云。軍等若同事者。雖時處同殺心不同。不得殺生業道文　論云。於軍等中。若隨有一作殺生事。如自作者一切皆成殺生業道。由彼同許爲一事故。如爲一事展轉相教故。一殺生。餘皆得罪。若有他力逼入此中。因即同心亦成殺罪。唯除若有立誓自要救自命緣亦不行殺。雖由他力逼在此中。而無殺心故。無殺罪文

要具五緣文　神云。初釋殺由。故思。要由先發欲殺故思。二釋他簡自及非情。三釋想。要他有情想。作殺加行簡自及非情想。四釋不誤殺。謂唯殺彼強不誤漫殺餘𪼷人。具此四緣。名殺生業道文　寶云。具三緣成殺生。一由故思。二由他想。三不誤殺。或開爲四。殺生爲一緣也。雜心論云。有欲殺生心。當此論故思。衆生想。當此論他想。第三緣殺生。與此論不同。此論云不誤殺。直言殺生。不簡誤。俱斷前命兼上二緣。即成殺罪。此據無簡別心。不誤殺者。如有欲殺強人誤殺𪼷人。不成業道。此據有簡別殺。據義不同。義不相違文　麟云。若依律疏。更加命斷。彼以他想即是不誤。更不別說。又解。此中不誤殺言。已顯斷命故。不可說文　光記如今疏　光云。一要由先發欲殺故思簡無殺心。二於他有情。他言簡自。自殺不成業道。有情簡非情。殺非情不成業道。三他有情想。簡自想非有情想。四作殺加行。簡無加行。五不誤而殺。不誤簡誤。殺顯果滿。謂唯殺彼所應殺者。不漫殺餘。此則簡誤。誤殺不成業道。殺之字通加行不誤云云　問。頌不誤誤字通殺加行貎如何。若如此釋者。不誤殺爲第四緣。殺加行可爲第五緣哉。答。長行云。作殺加行不誤而殺文　准此文。次不誤殺上應有作殺加行言故。下殺

言含加行不誤歟。故作殺加行第四緣。不誤殺爲第五也

問剎那滅蘊文　光云。問。於現在世。剎那滅蘊自然不住。如何成殺生。又解。於剎那剎那滅蘊。過去已滅。現在不住。未來未至。如何成殺生文　寶云。正量部問也。問意云。如20是有部宗云。有爲蘊剎那21間滅不得客因。如何成殺。謂過去已滅。現在＊間滅。未來未至云云｣答息風名生文　光云。此即初師。出入息風名生。依身心轉。若有能令以刀杖等斷現在息。無有勢力引同類息至生相。不續至生。爾時名殺。明知殺未來蘊文　寶云。息風名生。令息後念不續名殺。非是令前念滅名之爲殺。如滅燈光･鈴聲名殺者。正量部同許。燈焰･鈴聲剎那自滅不得客因。吹燈令滅。執鈴斷聲。但令後念不生。非令前滅。故爲喩文　惠云。第一說斷息風名殺。不正義。胎內前四位無息風。殺應不成業道。故五分律云。若人若似人。似人即胎內前四位也文

或復命根名生文　光云。生是命根。若有能令以刀杖等斷現世命。無有勢力引同類命相續至生相。爾時名殺○文餘文如今疏　寶云。命根爲生後解爲正。與正量等同故文　惠云。問。若但有一念命殺。得罪不。答。亦成。乃至一念應生不生。皆名殺生也。唯此非餘者。唯此。是未來有一念命者。非餘。是現在一念命殺不成業道。名非餘也文　意云。乃至一念應生不生者。臨命終期。最後一念命根有未來人殺其未來念命根令

不生。成業道爲言　唯此者。指有未來

一念命根也。非餘者。現在一念命根也現在命自不住故。雖有殺義。不成業道也

又解若據斷體文　光云。兩家釋生義雖有異。若論殺義。皆殺未來。又解。若據體斷。唯殺未來。若據衰用。亦殺現世。義皆無妨。婆沙一百一十八云○。然無評家。前據體斷名殺。後兼斷用亦殺現在。義並無違。此論意同前。若據衰亦同後說文　問。就然無評家義。滅盡定滅心心所法時。付體斷。以滅未來之義。爲正義見殺生･滅定雖異。遮法其理可同耶。答。實付體斷之者。可限未來歟。但論衰用。通現在云。師強無失故。於二說無正不歟。但於滅盡定例難者。彼見婆沙論文。以體斷義。云應作是說。故任現文。以體斷云正義歟。今文相不爾故。云然無評家也以上決之趣　五蘊中殺何蘊事麟云。婆沙云。問。諸蘊中殺何蘊得罪。有說。色蘊。唯色可爲刀杖等所觸故。有說。五蘊。問。四蘊無觸。如何可殺。答。彼依色轉。色蘊壞時彼不轉故。如破瓶時乳等亦失文盜具五緣文　光云。一要先發欲盜故思。簡無故。二於他物簡自物。自盜不成業道。三起他物想簡自物想。若於他物作自物想。不成業道。四或強力劫。或後私竊起盜加行。從此至彼。簡無加行。五不誤而取令屬己身。不誤簡誤。誤取不成業道。取屬己身。取顯離處文　神云。明盜業道亦具四緣。一要先發欲盜故思。二於他物。三起他物想。或竊起盜加行。四不誤而取令屬己身文　惠云。問。若盜塔物何處得罪。答。正理有二。一佛邊得罪。一云守護邊得罪。若爾。守護人自盜。應非業道。前說爲善也。若盜二國中間無主物。國王邊得罪。若盜己僧物。未羯磨。十方僧邊得蘭罪。不夷第罪。以不滿五錢故。若羯磨了。即羯磨僧邊得罪文

第三明婬文　光云。邪行義准亦有五緣。一起婬故思。簡無故思。准前應有。二所不應行。簡異自所應行。頌中有此。三所不應行想。簡異應行想。若於所不應行相作應行想。不成業道。想亦准前必應有故。四起邪婬加行。簡無加行。准前應有。五不誤而婬。簡誤。從前流來。如長行說文　論云。既不誤言亦流至此。若於他婦謂是己妻。或於己妻謂爲他婦。道･非道等22但誤心。雖有所行而非業道文　邪婬五緣事。神･寶不見之。今疏同此歟

有四種行不應行文　光云。一於非境。故懷侵犯。惱他23勇深故。二於非道。雖不侵他。縱逸重故。三於非處。鄙穢之事無慚重故。四於非時。損胎及兒幷破戒故。由斯過重。皆成業道文

四於非時文　惠云。非時。有說。若夫主許受齊戒後行。即犯。若不許受齊戒行。不犯。若於強人婦作𪼷人婦想。一說不成業道。一說成。以事究竟故。後說勝也

於苾芻尼行文　論云。於苾芻尼行非梵行。爲從何處得業道耶。此從國王不忍許故。於自妻妾受齊戒時。尚不應行。況出家者文　光云。於苾芻尼至得業道24耶。問。尼不屬他。望誰結罪。此從國王至況出家者者。答。有兩解。一云。此從國王得罪。行非法事不忍許故。第二說云。於自妻妾。受八戒時。尚不應行。況出家者。以輕況重。但有侵陵。即成業道。犯罪雖同。妻等非時。尼是非境　雖有兩解。後解爲勝。正理云。苾芻尼等如有戒妻。若有侵陵。亦成業道。有說此罪於所住王。以能護持及不許故。若王自犯。業道亦成故。前所說於理爲勝文　准此釋。初解從國王得罪易知第二解如有戒自妻。雖無所對。但有侵陵。成邪行罪爲言　光。以輕況重文輕自妻重苾芻尼犯出家者。其過重事。可知之。今疏擧重況輕云云　其云重云輕。指何物耶　麟云。第二解於自妻妾乃至況出家者擧重況輕者。佛重王輕云云　決云。此釋意。擧重況輕者。犯自妻輕。於王邊得罪。況犯苾芻尼。尤咎重。從佛邊可得罪釋歟。何第二解釋與前解異以上　惠云。若犯出家者。自妻妾尚情欲重。受齊戒時。尚不應行。況犯出家不應行。易是轉更可行也文　此釋心婬情欲輕重歟。可知之二解事　寶云。論此從國王至況出家者。答也。此論引自妻爲例。而釋從國王得。更無異解文　麟云。新云。此引自妻爲例。示釋從國王處得25度。更無異解今章既分兩解。但今犯即得罪。不說於王邊得也　以上正文云。如論文者。是似一解。頌疏何爲二解耶。光記。正理論爲二解。與頌疏同。寶記云○如上下引更無異解文

所餘皆於王得文　惠云。國王邊得罪者。設王自犯。亦成業道。餘一切守護人邊得罪。通即皆於王邊得罪。若貨女。與價無罪。若不與。亦於王邊得罪也文

26要具四緣文　神幷寶同四緣見

解所說義領會文　光云。相領解即成業道。非要被誑印可方成文　問。領解者。意識領解歟。耳識領解歟　此論問難也。意云。若識已聞正解名解。言所詮義意識所知。而能誑語表･所誑耳識俱時滅。所誑意識正解之時。彼能誑者無有表。若爾者。此業道唯無表

若耳識正聞能解名解。雖無唯無表業成業道失。如何耳根正聞可名耳識能解耶爲言此問難答云　論云。善言義者無迷亂緣。耳識已生。名爲能解文　光釋此文。云耳識能解。云意識能解兩釋然云。雖有兩解。意謂前勝文付之五識無分別也。何云耳識能解耶。答。虚誑語業道既通表･無表。故耳識正聞能解之。釋順業道義歟。但於耳識無分別云難者。雖無計度隨念。非無自性分別。是以下釋中。以耳識名正聞名能解。以意識名已聞名正解見正能之言宜思之以上續本義抄趣　惠云。解所義者。若所誑者不解言語及不信。即雜穢語攝文麟云。雜穢語寛餘不所攝。即雜穢語攝云云

問。誑言有多字。領何字時成業道耶。光云。雖誑語有多字。最後字俱生表･無表成業道。或所誑者聰慧故。聞少誑語懸解後義。如是人。隨於何時所誑解義表･無表業成業道。前字俱行表無表加行後字俱行表･無表後起文惠云。問。如誑有二十字。何字結罪。答。若鈍根。二十了方得罪。若利根者。說五字時。前人即解得罪。前四字爲加行。第五字爲根本。餘爲後起也。問。何故殺了方成業道。誑即解義方成業道。答。據義不同。殺即命斷。誑即解義云云

四不誤文　問。不誤貎如何。答。實不見起見等想發言。是不誤誑語也。若不見起不見想。非誑言。可謂誤歟

經說誑言有十六文　正文云。論云。經說諸言有十六文知誑字誤

諸言十六事　神云。經中諸言略有十六。或不見･聞･覺･知。意謂不見聞･覺･知。他人問時答言我見･聞･覺･知。或於所見･聞･覺･知。意謂見･聞･覺･知。他人問時。答言不見･聞･覺･知。此八種皆違境背想故。名非聖言。若於不見･聞･覺･知。意謂不見･聞･覺･知。他人問時。答言我不見･聞･覺･知。或於所見聞･覺･知。意謂見･聞･覺･知。他人問時。答言我見･聞･覺･知。此八種順境稱想。名爲聖言文　聖言事　惠云。婆沙一百七十云。何故此語名非聖言。答。聖正也善也。是非正非善言也。非聖身中起故。不善性故。非聖成故。非聖說故。得非聖果故。故名非聖言也文

若境由○爲所覺文　光云。婆沙百二十一云。見･聞･覺･知是根非識。然擧識者。顯眼等27顯根必由識助方能取境。以同分根能有作用非彼同分故文　惠云。問。有部眼根見。如何言眼識證等。答。由識助故。或擧能依顯所依文

次言餘三者文　光云。婆沙一百二十一云。問。何故眼等三識所受。各立一種。而鼻舌身三識所受。合立一種名爲覺耶。尊者世友說曰。三識所緣皆唯無記境無記故。根立覺名。又以三根唯取至境與境合故。立以覺名。大德說言。唯此三根境界鈍昧。猶如死屍故。能發識說名爲覺文

皆通三性文　第二卷疏云。色･聲二從善心力等起身･語表。是善性。若從不善心力等起身･語表。爲不善。從無記心等起身･語表。名無記。色･聲二非自性善･惡。約能發心判爲善惡文

謂無記性如死文　麟云。是無記性如死無覺者。無記性是世友義。如死無覺是大德義。彼論有云。以三根取至境與境合故。立覺名。所以知三合。覺者。經。告鬘母言。所見･所聞･所知･所覺。既離所見･聞･知外別立所覺。故知三境是所覺。能覺即是鼻･舌･身三也文　取至境三根名覺心。境合覺觸云心歟　今疏無記無覺立覺名者。色･聲･法通三性故。有覺義。故不及立覺名。香等三無記無覺。故約能證者立覺名云心歟

依經部宗文　論云。有餘師說文　寶云。此引經部餘師釋也文　神云。有餘正量部師說文　光云。有餘經部師說。若是五根現量。所證五境以分明故。名所見。若依教量從他傳。28說六境。名所聞。若依比量運自心以種種理比度所許六境。名所覺。若意識依現量證六境。名所知。若意識親五識後起。現量證五境。若在定意識。現量證法。或在定意現量亦能通六境。於五境中。一一容起見等四言。於第六境。四種內除五根所見。有餘所聞等三29文　寶云。五根證五境。總名所見。若他傳說五境等。名所聞。內心以種種理比度所許。名所30境。若意31識證。名所知。准此意。比度知名覺。證知名知。由此五境皆容具四。第六法境非五現證故。不得名所見。有餘三也。可傳聞･比知･證知故。由此覺名目意比知。非無所目文麟云。五根現量所說五境名見者。此師意。眼觀見色。32身33觀聞聲。乃至身觀覺觸。總名見文　決云。若意現量證得六境名爲所知者。現量見色等。ムノシカリツル色哉思。決定意識所知六境。是云所知也以上

先軌範師文　光云。學瑜伽論者。名先軌範師文　寶云。論主叙經部義也文　神云。經部先代軌範師說文

眼所現見名所見文　光云。眼現量所現見色。名爲所見。所以唯見名爲34見。色境顯現最分明故。35眼唯見。若依教量從他傳聞六境。名所聞。若依比量自運己心諸所思搆六境。名所覺。又依現量耳･鼻･舌･身自內所受四境。及意根現量自內所證六境。名所知。若依此釋。見唯在眼。聞･覺唯意。知通耳･鼻･舌･身･意。於六境中色境容起四種。聲等五境容起聞･知･覺三。此中六根六識法境攝故。故不可別說文　麟云。與前說異者。此但眼名見。不同前說五根總名見。故異。餘稍同。正理破云。曾無聖教言耳見聲鼻見香。如何五境皆名所見。故彼二師義無端緒文

自內所受文　麟云。自內所受及所證別者。謂自根證境名自內所受。意識證境名所證。故異文

色境具四文　惠云。色具四言說。見色･聞說色･覺色･知色。聲等具三者。聞聲･香･味･觸･法。覺聲･香･味･觸･法。知聲･香･味･觸･法也文見聞覺知異說事私注之

毘婆沙師意　眼識所證色境所見　耳識所證聲境所聞　意識所證法境所知鼻･舌･身三識所證香･味･觸所覺

經師意　五根所證色等五境所見　意依教量傳聞六境所聞　意識依現量證六境所知　意識現量證六境所覺以上五境一一具見等四。法境具所聞等三

軌範師意　眼所現見色境所見　意依教量傳聞六境所聞　意依比量知六境所覺　耳･鼻･舌･身依現量自所證四境幷意依現量證六境所知　以上眼唯見。意聞･覺･知。耳･鼻･舌･身唯知。六境中色具四種。聲等五境具聞･知･覺三。法境攝六根六識。故不別記也　以上能能可思之

一染污心文　麟云。一染污心者。謂見他朋友欲令他離間。發此惡心故。名染污文

若他壞不壞文　光云。二發壞他語。若他壞･不壞。但領解時。即成離間語。故正理四十一云。發離間語他領剎那表･無表。名本業道。有餘師說。他壞方成。若爾。聖者深固難壞。應無壞聖離間語罪。然壞呈者。獲罪既深。由此應知。前說爲善文　決云。問。誑語不信不成。離間語何故不壞成業道耶。答。誑語他聞之不信之時不成之。誑語所望。令他成異解。既不信異解。何成之。離間語信之故。壞･不壞成之以上｣毀呰於他文　麟云。非愛謂染心者。謂非教誡師呵責弟子等心也文　光云。謂本期心所欲罵者。解所說義。業道方成。非要生惱。若他惱･不惱。俱成麁惡語。故正理二十一云。正發麁惡語他領解那表無表業。名本業道。有餘師說。他惱方成。若爾。聖人具忍力者。既不可惱。罵應無過。然罵賢聖。獲罪既深。由此應知。前說爲善文　寶云。一以染心。二發非愛語毀呰於他。三前人解義。四不誤。所罵解時。成其業道文

諸染心語名○文　光云。此師意說。雖有獨起雜穢語。若前三語起時。必兼雜穢。然雜穢語他不領解非四語業道收。故婆沙一百七十云。謂如有一獨空閑處。作如是說。無惠施。無親愛。無祀祠。如是等語惡行。世間有情不生領解。非四所攝。准彼論說。更加一緣。所謂解義文　光十七云。問。若三語起必兼雜穢語體。名俱起雜穢語。若離前三語起倭歌等。名不共雜穢語。總言之。若三語俱起。有三表･三表。若四語俱起。有四無表。故衆事分明。受五戒人一時俱得五表･五無表。彼善業道既得俱起。不善業道理亦應然云云

有餘師說文　光云。此師意說。異前三語。染心所發方名雜穢。皆是獨起雜穢語也。前三語起時。不兼雜穢。有此不同故。叙異說文神云。有餘師說。異虚誑等前三種語。外所有一切染心發言。非即前三語獨起雜語。謂佞歌及邪論等有五種。一佞。二歌。三邪論。四等謂染心所發悲歎。五及諸世俗戲論言伺。異前三語。染心所發一切。皆是雜穢語收文　論云。佞。謂諂。佞如苾芻。邪命居懷發諂佞語。36歌詠。如世人以染污心諷吟目調。及倡伎者爲悅他情以染污心作諸詞曲。言邪論者。謂廣辯說諸不正見所執言詞。等。謂染心所發悲歎。及諸世俗戲論言詞文　惠云。佞奴定反者諂媚。說文云。巧媚也。倡伎者上處揚反憑倚也　倡樂。三蒼。倡俳也。伎謂藝能也文

輪王出世文　神云。問。劫增輪現時亦有歌詠。如何不是雜穢語收。答。由彼語從出離心發。歌詠之中。毀呰十惡。讃嘆十善。能引十善。出離三塗。非預染心。如佛詠言煩惱深無底。生死海無邊。度苦般未立。云何樂睡眠等文　惠云。出離者。歌詠此法言等也文

有餘師言文　光云。有餘師言至不成業道者。叙異說。爾寸亦有染心發言。由過輕故。不成業道。故前文言。語惡業道於語惡行不攝加行･後起及輕･是此師義。彼輪王時雜穢語。雖他領解。非業道攝。不發無表故文　此師意北洲綺語過輕成業道之義也。此不正義也。正義意北洲歌詠。正是獨起雜穢語故。雖非極重。成業道也。輪王時歌詠。發從出離心故。非業道攝爲言

於他財起非理欲文　光云。他物簡自。自貪不成。理亦應說37猶情起貪而不說者。影顯可知。謂於他物非理惡欲屬已非他。力謂強力。竊謂私竊。起力竊心貪求他物。如是惡欲。名貪業道。此貪唯是修所斷貪。於修斷中貪著己物。亦非業道文　論云。有餘師言。諸欲界愛皆貪業道。五蓋經中。依貪欲蓋。佛說應斷此世間貪故。有說。欲愛雖盡名貪。此惡行中攝麁品。成業道文

輪王北洲貪等文　此釋應有貪業道之下歟□□□明之歟。於北洲。雖有行欲事等。非惡欲他財之貪故。非業道攝矣

如契經言文　此經中有十一不同光･寶・神同之光云。總有十一不同。一無施與。二無愛樂。三無祠祀者。此三皆是謗因邪見。見集所斷文今疏無施福者。施檀施。福約果得福施。因云施福歟。戒福･修福同之。戒戒波

羅蜜。修定也　決云。修福者定也。今祠祀者。定是神用自在義。故云祠祀以上　光云。四無妙行無惡行者。此總撥妙行･惡行。亦是謗因邪見。見集所斷文　無妙行者。除施戒修外禮佛讀經等一切妙行撥無也無惡行者。此亦總殺等一切惡行撥無也　光云。五無妙行惡行業所感果異熟。此是總撥業所感果。謗果邪見見苦所斷文　又云。六無此世間。七無彼世間。此二通謗因果。謗因38是集所斷。謗果見苦所斷云云　今疏釋在之　又云。八無母。九無父。此二是謗因邪見。見集所斷文寶云。有說。彼諸外道。謗無父母感子之業。不謗其體文　光云。十無化生有情者。此通謗因果。婆沙釋曰。諸外道作如是說。諸有情生。皆因現在精･血等事。無有無緣忽然生者。或撥無感化生業。或復撥無所感化生文　又云。十一世間無有沙門或婆羅門39是阿羅漢。此三是謗聖邪見。見道所斷。隨其所應。彼經具顯謗業･謗果･謗聖邪見。此頌擧初撥善業惡等言。攝後傍果･謗聖。若依婆沙等文。更說謗滅邪見文　寶云。十一世間無沙門･婆羅門･阿羅漢文　今疏云無世間文　爲一種撥無者見如何。既云無此世間無彼世間文此外又何云無世間耶。恐今疏無世間文　無字剩歟40大永二年八月六日抄之畢　擬講英憲永祿四年七月二十四日以彼自筆寫之畢

阿闍梨淨實