《俱舍論頌疏抄》俱舍論頌疏抄卷第十九(頌疏論本第十九)

俱舍論頌疏抄卷第十九(頌疏論本第十九)

1釋曰貪等文　惠云。釋此品。疏分二。一○文解釋文　任惠科文。釋曰至故名分別釋名就此品中已下分文釋名中三。一貪等煩惱名曰隨眠者爲釋名先出體等言嗔等也二隨逐有情增昏滯故故名隨眠二句正釋名此三品廣明釋分別言也

隨逐有情增昏滯故文　光云。隨逐有情名隨。行相微細名眠。如人睡眠行相難了云云　寶同之　惠云。有部釋云。貪等潜伏在六識難知。名隨眠。有得繫屬在身。隨也文准此等記。隨言。隨逐有情繫屬依身義也。眠字。煩惱行相微細。喩睡眠行相難了。貪等名眠見　問。今疏增昏滯故句。釋隨言歟。解眠字歟。答。第二十卷末。隨眠釋名一段在之。以微細義釋眠字。以隨增･隨逐･隨縛三義釋隨言。而今疏隨逐有情者。當彼第二隨逐義增。昏滯故者。當彼第一隨增義。若爾者。隨逐有情增昏滯故二句。共釋隨言。眠言且不之歟　或增昏滯故者。是釋眠言也。夫於睡眠。行相微細。沈闇昏滯之二義在之。煩惱亦爾也。今以睡眠沈闇喩煩惱昏滯。貪等爲眠爲言　若爾者。光以微細爲眠。今疏以沈闇爲眠。各擧邊歟

問。此品亦明纒垢等。何名隨眠品耶。光云。此品雖亦明纒垢等。隨眠強勝故。以標名。又解。此品初明隨眠。從初立號故。以標名文寶同之

論云前言世間2寫本文字キエタリ第十三卷世別由業生頌文也　寶云。先牒前爲問起3□□□○問中有二。一問業頼隨眠。二問隨眠體數。頌中四句。4□□□前問。下三句答後問云云　准此記。所以者何者。問業由隨眠也。第二問易知

離隨眠業無感有能文　5問。造業時歟。感果時歟。答。前言世別由業生者。果生必由業云也。業由○有能者。造業時。必由隨眠緣力爲言更不可及感果時。所謂業由隨眠方得生長者。正明造業必由隨眠緣力之旨。離隨眠業無感有能者。不由隨眠緣力之業。不施感有功能云也。指造業時云事。更不可疑之以上本義抄

隨眠諸有本文　問。諸有本義如何。答。論以十事釋諸有本義也。光云。諸煩惱現起能爲十事故。一堅根本。正理云。堅固根本。令得堅牢。煩惱根本。謂煩惱得。解云。由惑起。對治道不生。惑得轉。強名爲堅固二立相續。正理云。建立相續。能數令餘連續起故。解云。能數令餘後念諸惑連續起故。三治自6□□□治自田。令所依止順彼住故。解云。自田謂煩惱現行所依止身。□順生煩惱。四引等流。正理云引毒等流。能引如自隨煩惱7□□□諸隨煩惱等流8業。五發業有。正理云。能發業9□□□有業故。解云。業即有故。惑業及有。以業及果皆名有故。六攝自具。正理云。攝自資糧。起非理作意。七迷所緣。正理云。迷於所緣。能害自身正覺慧。八導識流。正理云。將導識流。於後有所緣。能引能識。九越善品。十廣縛義。正理云。廣繫縛義。令不能越自界自地。以能長養染污界云云

非宜嗔名貪瞋文　問。如頌文者。唯顯嗔等名貪嗔･貪慢等。正列貪文言不見如何。答。頌貪字。通亘二邊也。正顯第一貪。傍標嗔等名貪嗔等意也。頌略言故。以一貪字兼二義歟以上堯　寶云。如衣有潤塵埃隨著。貪潤於境。嗔亦隨增故。名貪嗔。慢等亦爾文　光云。頌說亦言。不但嗔由貪力於境隨增。意顯慢等亦由貪力於境隨增○此由貪力。義兼明文准光記。六隨眠釋加貪字。義便明之爲言一切惑生皆因貪力故文　堯圓抄。問。諸惑本無明故。應云依無明力生諸惑。如何。答。實無明諸惑本。生諸惑。更所不遮也。今於境隨增。由貪力爲言　以上堯

及聲顯六體不同文　寶云。及是相違釋。欲顯六種隨眠體性相違各別不同故。置及字云云｣六由貪異七文　光云。上一句正答。下三句立有貪所以。就下三句中。第一句別顯有貪。名異別標。欲界名欲貪。義准可解。故不別說。惑自名顯故。不別說。第二句於內門轉故。所以不名欲貪。第三句爲遮解脫想。所以名有貪文

旒內門轉故者釋有貪名也文　問。如光記。旒內門轉故句釋不名欲貪。何云釋有貪名耶。

答。見今疏文。條於內門轉故頌。云釋有貪名文　又條爲遮解脫想頌。云又由外道等云云若爾者。立有貪名。二由在之文　初內門轉故。又爲遮解脫故也。但於光釋者。不名欲貪。則所以名有貪歟　尋云。內門轉故名有貪所由如何。答。下此中自體已下釋顯此旨也少分緣外門轉文　惠云。皆是以少從多立名也文　遁云。或唯初禪。有三識。緣外色聲觸境。或約上地借下地識緣外境也。章言。法者或相從說文

緣色聲香味觸法外境文　正文云。味字剩又由外道於上二界文　阿羅羅外道。計無想天爲涅槃。此則計色界爲涅槃也。欝頭監弗。計非想爲涅槃。此是計無色爲涅槃也　問。檀提婆羅門。指腹爲涅槃。此是計欲界爲涅槃。何於欲貪不立有名耶。答。外道多分於上二界起解脫想歟

此中自體文　案釋曰。六由貪四七之一段分三。一釋頌文如文二此中自體下正釋有貪得名。三義准欲界下釋欲貪名

自體者謂定及所依身文　於內門轉故。於定自體。明立有貪名。爲遮解脫想。於依身自體。明立有貪名。可思之　光云。彼二界多起定貪。一切定貪於內門轉故。唯於彼立有貪名。又由有人於上二界所依止身起解脫想爲遮彼故。謂上界立有貪名。顯貪所緣非眞解脫。若泛論有。有通三界通內外。此中於上界有漏內自體上。立有名。彼界有情。多於等至及依身二自體上。深生味著故云云

義准欲界貪文　頌文。欲界貪不列名欲貪故。准有貪貪外五欲故。名欲貪爲言

第三明十隨眠文　光二十云。正理云。何緣隨眠唯貪等十。非餘忿等。唯此十種習氣堅牢。非忿等故。謂唯此十習氣堅牢起便難歇文五是見性文　五見體性下委釋之

釋曰初六句明欲界文　正文云。應云初二句總標。次四句明欲界以上

十謂見苦有十隨眠文　問。四諦下十煩惱增減委意如何　光云。身･邊二見。麁果處起。唯在一部。戒禁取。果處起者。見苦所斷。非果處起。但總相緣。不推因果。見道所斷。故通二部。邪見･見取･疑前一後一。緣四諦。中一見取。若果因處起者。見苦集斷。若總相緣不推因果。見滅道斷。此三非迷事起。非修道斷。貪･瞋･慢三。若緣四諦所斷起者。通四諦斷。若迷事起者。修道所斷。以此貪等行相麁非細。不推理故。非親迷理。無明若與五見疑相應及與緣彼四諦所斷貪等相應。幷獨頭者。四諦所斷。若與迷事貪等相應。修道斷。故貪等四各通五部云云　惠云。苦諦有身･邊見餘諦無者。不執其因及滅道無漏法爲我我所故。身見餘諦無執身爲我。故苦下有身見。邊見斷･常依身見生。苦諦下有邊見也。戒禁取有二類。一非道執道。二非因執因。推因果者。隨斷･常身･邊見生故。在見苦斷。及執無想定別解脫戒等。爲出離道。此迷麁果。即見苦斷。若執撥道邪見等。爲出離道。即違道義強。見道諦斷。集滅諦下。無戒禁取。如後文釋。由獨頭無明不了四諦。引生疑。疑有無。引邪見撥無。執此邪見等爲勝故。有見取也。與五見相應無明貪等。緣五見等生。亦見所斷。餘緣事貪等及相應無明。緣事境生。即修所斷云云此中者光法師解云堯圓抄。光意。問貪等十隨眠五部所斷相也　寶意。問唯貪･嗔･癡･慢四隨眠五部所斷相也。論文列次起盡就四隨眠爲問云。寶解爲善爲言　以上堯

10光法師云此有二意文　若緣見此所斷本義抄趣11光意於若緣見此所斷爲境之文。含緣見此境與緣見此所斷爲境二意。緣見此者。緣見此爲境也。所斷者。緣見此所斷爲境也。具應云。若緣見此･緣見此所斷頌文。肝略故。下所斷。略見此言也。上既言見此故。下重雖不說。見此所斷義分明故。略之歟。頌巧妙如此。訓云。若緣見此所斷爲境名見此所

斷云云　重意云。緣見此爲境者。親迷理惑。即五見疑親迷諦理緣之故。云親迷理也。此者四諦。見者。無漏智見諦理也。緣者。見疑惑迷無漏智所觀諦理。云緣諦理也。次緣見此所斷爲境者。貪･瞋･癡･慢親雖不迷諦理。緣親迷理見疑起故。云疎迷理惑也。此者。四諦也。見者。無漏智見諦理云也。所斷者。無漏智觀諦理所斷五見疑親迷理惑也。緣者。貪等疎迷惑緣親迷見疑等惑爲境爲言問。就緣見此爲境方疑云。此者。諦境。見者。智見諦理也。若爾者。緣見此者。諸惑緣智云也。無緣諦理義哉如何。答。緣見此者。諸惑緣無漏智所觀諦理云也。非云緣能觀智。謂此中何相見苦所斷。乃至何相修所斷者。此問就能治道問此惑何所斷也。見苦者。是能治道也。乘問成答故。云見此。擧能治所治是諸惑判也光釋意也已上堯私云。緣見此者。此者。四諦。見者。約所見。即諦理也。若爾者。見･此共名諦理。緣諦境義明也。可思之。或點本云。緣見此文｣若依寶法師解云文　堯圓抄。貪･瞋･癡･慢緣見此所斷惑爲境。名見所斷。不緣見此所斷爲境。名修所斷爲言已上堯

如是三十六中見分十二文　光云。別計六惑成三十六云云

各除瞋恚文　光云。問。何緣上界無瞋隨眠。

答。顯宗云。彼瞋隨眠事非有故。謂於苦受有瞋。苦受彼無故。瞋非有。又彼相續由定潤故。又彼非瞋異熟因故。有說。彼無惱害事故。慈等善根所居處。諸所攝受皆遠離故文

總計成九十八使更加十纒文　使言事義章云。如世公使。隨逐罪人。得便繫縛。煩惱亦爾。久隨行人。繫縛三有。不令出離故。名爲使云云　十纒者二十一卷在之無慚･無愧･嫉･慳･悔･眠･掉擧･昏沈･忿覆也　纒言事　義章云。所言纒者。煩惱纒心故。名爲纒。又纒行人。亦名爲纒文

前八十八名見斷○後十隨眠文　八十八者。於五部中。四諦下惑。約三界成八十八。可知。後十隨眠者。修道下惑。欲貪･瞋･慢･無明。上界各除瞋。合十也

餘通見修斷文　遁云謂下諸地皆有上下可12欣故。有漏亦能永斷。雖是忍所害惑。及通修斷。今有頂地最居上故。無上可欣。有漏之道。不能復斷。要是聖人入見道位。起類智忍。方能永斷故。不通修文　有餘師意云。異生不能伏斷見所斷惑。且伏修所斷惑。得生上界。毘婆師意。云異生能合斷下八地中見修惑也。委如論･光。謂異生以六行智觀。斷下地見修惑。生上界也。若上地沒下地生時。退起之。若先離欲染人。入見道時。見惑已斷故。唯爲觀諦理。起法智也　光云。問。先離欲染。後入見道。於見位中滅道法智。既無所斷。應稍容預。何故不治上見惑耶。解云。非要斷惑起欲法智。爲觀諦理起此法智文　此釋滅道法智修道位。治上惑。見道位。唯治欲惑。不治上惑云付此問答起　惠云。問。先凡夫斷欲惑盡後。入見道。起苦法智忍。應斷上見惑。答。先起法忍。觀諦引類忍。斷上惑。法忍不斷上惑也文

我我所者文　五見中。第一釋有身見。文段分三。初釋有身見名體。二西國名下。出梵漢異。三故論云下。引論明二家別。初出經部說。次出毘婆沙師說如文

執我我所名有身見也文　委分別之者。身見有二種。我見･我所見。我見者。外道意計。一法執我。體用自在。主宰之德備故。我

思也。我所見者　我外諸法皆我所有法計也

次五取蘊爲體文　簡無漏五蘊云五取蘊。取者。有漏煩惱名也

此云懷身見名有身見文　於薩字有與壞二義在之二家別也。有者。顯五蘊自體實有。壞者。顯五蘊無常義。身者。二家同和合義也

遮計一想立迦耶名文　迦耶者身也。身者。和合則聚集義也。聚者。多法聚集也。故遮一想爲言

勿無所緣計我我所文　惠云。此破經部壞身見。壞是無義。如何緣無法執我也文

斷常者文　斷見常見也　光云。於所執我我所事。或執爲斷。或執爲常。乖於中道非斷常理。　以妄執取斷常邊故。名邊執見。緣邊起執邊之執故。名邊執。依主釋。邊執即見。名邊執見文　右禪談抄云。光云邊見必身見起故云。身見計處我我所斷常計。身見邊

起ル見故。邊見云也已上　此科簡。身見邊云邊見。恐背光釋。故難依此邊見必身之數。非釋邊見名。只是邊見起所由也。可思之　遁云。若有計我我所與蘊是一。蘊滅我滅。是名斷見。或計我我所與蘊是異。若蘊滅我在。是常見文

邪見文　義章云。執乖正故。名邪見文　光云。於實體四聖諦中。起見撥無名爲邪見文　又云。一切五見皆顛倒轉。並應名邪。而但撥無名邪見者。以過重故。偏立邪名。如說臭蘇凡蘇皆臭。臭中極者名曰臭蘇文見之取故文　光云。緣見起取之取故。名爲見取。依主釋也文　見取者。見所緣境也。緣見等趣取執故。名見取爲言

理實應立見等取名文　光云。諸有漏法。皆名爲劣。聖所斷故。執此劣法名爲最勝者。總名見取○理實應立見等取名。略等言名見取。又正理云。或見勝故。但擧見名。以見爲初取餘法故文　問。於五見中三立見名二立取名事如可　光云。問。何故二見但名爲取。答。由此二見取行相轉故。名取。謂身見執我我所。邊見執斷常。邪見執無。取此諸見以爲最勝故。名見取。取諸戒禁能得淨故。名戒禁取。復次前之三見。推度所緣勢用猛利故。名見。後之二見執。受能緣勢用猛利故。名爲取云云戒謂佛法中五戒等也文　遁云。等取十戒･具戒也文

外道狗牛等禁也文　遁云。以外道通不了八萬戒前之事。不知狗生過去有順後生天之業。但見狗牛死得生天。便謂食草噉糞是生天因。故以効之。名狗牛等禁文

論云如大自在生主或餘文　光云。如諸外道。或計大自在天爲因。生主即是梵王。能生一切世間。是世間主。或主是天主。或餘外道計。時方我等爲因。如是等計。非世間因。妄起因執文

投水火等文　遁云。外道計。恒河水能洗除衆罪。謂爲福河。事火外道計火淨一切燒諸煩惱。故復投之。或爲苦身13超爾投以爲苦行。如投巖等文

受持戒禁文　遁云。謂戒但爲證滅遠因。要假定慧方得涅槃。今唯執戒能得涅槃故。名戒取。故戒經云。戒淨有智慧。便得第一文數相應智文　光云。外道尼乾子。常計數諸法爲解脫道。智與數相應。名數相應智文算數智得涅槃文　遁云。謂外道計。算至無量數。便不可數。計此勝智以涅槃。或計此智能得14之

略去等言文　義章云。問曰。戒取所非一。或取苦行。以爲能淨。或取持戒。或取布施。或取禮解糞掃衣等。或取諸見。以爲能淨。如是非一。何故經中。但云戒取。不說施取･苦行取等。雜心釋言。是中略故。且云戒取。若具應言戒等取也。問曰。等略。以何義故。偏就戒名。不就餘者。釋言。戒行取執者多故。偏言取。云何取多。諸內道人。多取持戒。以之爲道。諸外道人。多取烏･雞･鹿･狗戒等。以之15爲。是故名多文

必先計度彼體是常文　光云。於自在等麁苦果義。必先計彼體是常。謂常見。一･我･作者我見。計我常已。起世因執。因16執纔。見苦諦時。常･我執永斷無餘云云文意云果麁顯易見故。緣麁果處起因執。見苦諦時斷之也。雖於非因起因執。所迷之境麁果處故。苦諦所斷。非集諦所斷爲言　遁云。正理云。於自在等非因計因。彼必不能觀察深理。但於自在等諸蘊麁果義。妄謂是常･一･我･作者。此爲上首方執爲因。是故此執見苦所斷文

一迷執我常法起文　堯圓抄。我者。自在義。常者。常住義也。由此彼天常住自在計生世間。戒禁取。云迷執我常法起也已上堯

二迷宿作苦行等文　宿作者。迷生天因。云宿作。執我常　迷自在天現果也。對現果。名因云宿作歟

此二迷苦果故文　遁云。初從常我到生。於果處轉故。隨二倒。見苦所斷。後所迷境。雖通苦･集。苦果是麁。集･因是細。迷其麁果。執爲因道。故見苦斷　光云。此唯於果處轉果相。麁顯易可見故。計苦因爲因。非全邪故。既迷果相故。亦見苦所斷文　本義抄。問。計因爲因非全邪者。其意如何。答。以惡因等爲善因等事。其義雖邪。因義是同故。云非全邪故也。不似以果爲因是全耶歟已上本

一執有漏戒等文堯圓抄。三學中。以定慧爲斷惑道。五戒等有漏戒。是方便道。非斷惑道。今計眞出離道。是非道計道。戒禁取攝。非道計道故。雖應見道所斷。五戒等有漏果。其相麁顯。其所迷執法體是苦果。亦見苦所斷17也｣18二執謗道邪及疑文　遁云。謂邪見撥無正道。及疑眞道。後便執此邪見。爲解脫道。此親迷道。於因果相不別迷執故。見道時永斷文光云。謗集滅時。既撥所斷所證法相。若執爲道。便爲無用。定依所斷及所證法。而立道故。又彼所撥與道相異。必無彼無間執彼爲道者。若於後時。執彼爲道。定於果處而起道執。見苦諦時。此見便斷。故無戒禁取見集滅所斷文　問。非滅計滅戒禁取。可滅諦所斷乎。

答。凡戒禁取。不過非因計因･非道計道二類。非滅計滅。是見取行相。非戒非戒也

違道諦強文　遁云。以執迷見爲正堅而不捨故。云強也文

第四明倒文　義章云。所言倒者。邪執翻境。名之爲倒文

於見取中取計樂淨爲樂淨倒文　遁云。謂執劣爲勝。皆是見取。而今但取苦下。計苦爲樂。不淨計淨。爲二倒。計餘爲勝。簡而不支也文｣於身見中唯取我見文　問。我見既一向倒。我所見何不勝耶。答。明問倒論文。二說在之。初師。如今釋。第二師。取身見全爲我倒。光云。其我所見異執不19同。不別簡。若依初師。我所見非倒。應作是言。我所見雖推度性及妄增益。非一向倒。亦於少分實處轉故。如計實法是我所有。非無體故。所以非倒文　此釋意。我所見者。計我所有有實體也。而於實法計有實體之義邊。叶實義故。非一向倒也。但於我見倒難者。諸法中20實我者。應非一向倒。都無實我體計我故。是一向倒也已上本義抄執有漏道得淨涅槃文　光云。戒禁取。計有漏道得淨涅槃。雖非究竟斷惑證滅。　而能暫離下八地染。證彼滅故文　正文云。下八地惑。有諸聖者。以有漏道。永斷證滅。何故定說雖非究竟暫時離染等耶。故論但言。戒禁取。非一向倒。緣小淨故。不言暫時等。光云。不云暫時離染云云　問。見取計樂受爲樂。計善法爲淨。於少分實處轉。何故倒云云　光云。彼執有漏。同涅槃樂同涅槃淨。於有漏中。無少樂淨。同彼涅槃。一向倒故。名倒。戒禁取非道計道。即有分同無漏聖道證淨涅槃。故不成倒文無門轉故文　遁云。斷21見邪見撥無。此二以託無名無門。非謂無其所緣之門也文餘惑非顛倒體文　惠云。戒取具後二義。無一向倒一義。邪見具初中二義。闕後一義。貪等三義皆闕。非倒體也文

想心隨見力者文　光云。受等世間一極成故。謂心想倒世間極成。如言此事惱我心想。而不說言惱我受等。故經不說文　義章云。二依達摩多羅所說。直就同時心心數法。義分三倒。心是心王。想是想數。見是慧數。此三之中。見是倒體。心想非倒。與見相應爲見所亂。通名爲倒。問。見能濁亂一切法。何故唯言覓心亂想。心是其主故。偏說心。想能取想助見中強故偏說想文

行相同故文　光云。理實唯見倒。想心隨見亦立倒名。與見相應行相同故。相從說倒。體非推度。非四倒體文

此十二倒文　此下叙異說也

分別部說文　婆沙抄一云。光法師云。分別論者。即彌沙塞部也。舊云。毘婆闍婆提。此云分別論師。以所立義不盡理故。應更分別。能分別論者。此非定一部。通十八部。不當理故。得名分別論者文　22光二十云。說非盡理。半是半非。更須分別故。名分別說部。梵云毘婆闇23縛地文　惠云。二十部中無別分別部。法邪分別。皆名分別部。如初果人。有妻妾等。於妻妾上。取樂淨故。此二倒上24相心未斷文光云。分別論者○樂淨各二。所謂想心。若謂不然。未離欲聖離樂淨想心。寧起欲貪。以此故。知樂淨想心亦通修斷文　毘婆沙師意光云。然聖有時爲貪所逼暫迷亂故。率爾於境欲貪現前。起樂淨想心。覺已即止。非推度等故。不成顛倒。如於旋火輪。以迷亂故。非實是輪。忽見謂輪。起輪心想。覺已即無文｣尊者慶喜文　法華義疏一云。阿難。此云歡喜。一者形容端正見者歡喜。二者佛得道夜生。謂歡喜日生名歡喜。三者過去發願願名歡喜文

辨自在言文　三界見惑斷盡位故。立自在言歟。辨自在名。可尋之

經部師說文　光云。有餘經部師。後作是說。八想心倒學未全斷。彼宗意說。見唯迷理故。唯見斷。想心通迷理事起故。通見･修斷文且慢七者文　此下釋七慢。文段分二。初總釋。二於他劣下別釋。文段即七。就初總釋中。初列七慢名。二令心高擧下。釋慢名。三行轉不同下。釋七別所由。可見之

令心高擧文　義章云。自擧陵他。名之爲慢文寶云。正理云。有愚癡者。先於有事非有事中。挍量自他心。生高擧。說名爲慢。由行轉異。分爲七種。解云。有事謂稱境。無事謂不稱境文｣行轉不同文　寶云。行謂行解。轉謂起也文　惠云。高擧雖齊。行解生處不同。分成七種也文｣於他劣文　第一慢也　光云。於等云何。如有二人精神齋等。一先誦得阿笈摩經。一後誦得。心便高擧故。正理云。於他劣等族･明等中。謂已勝等高擧。名慢。豈不此二俱於境中如實而。轉不應成慢。於可愛事。心生愛染。如實而轉。如何成貪。然由此起能染惱心。既許成貪。是煩惱性。如是雖實勝劣處生。而能令心高擧染惱。名慢煩惱。解云。族謂種族。明謂聰明等言。即顯色力財等文

過前慢故文　光云。慢太過故。妄進一階。或過前慢。或慢過重前。故名過慢文

慢他過故文　光云。勝爲過。己慢他過故。名慢過慢。或慢謂高擧。高前過慢。名慢過慢文執我我所文　第四慢也。光云。於五取蘊。執我我所。此是我見。或緣我起慢。或持我起慢。或由我起慢。故名我慢文

未得謂文　光云。於未證得殊勝功德中。謂己證得。名增上慢文

於多分勝文　第六慢也　光云。正理云。諸有在家或出家者。於他工巧･尸羅等德多分勝中。謂己劣勳。心生高擧。名爲卑慢。此中於己心高擧者。於他多勝。謂己少劣。有增己故。亦說爲高文　寶云。准25此論文。卑慢有高處。慢稱境。無高處文

於無德中文　光云。正理云。於無德中。謂己有德。名爲邪慢。言無德者。謂諸惡行違功德故。立無德名。彼於成此無德法中。謂己有斯殊勝力德。恃惡高擧故。名邪慢文　問。增上與邪慢。皆於未得法上生。有何差別耶。惠云。增上慢功德法上生。邪慢無得法上生。又增上內外道起。邪唯道起。又增上通凡聖起。邪唯凡夫起。文

一我勝慢類文　光云。我勝者。謂我勝彼。我等。謂我等彼。我劣者。謂我劣彼。有勝我者。謂有他勝我。有等我者。謂有他等我。有劣我者。謂有他劣我。無勝我者。謂無他勝我與我齊等。無等我者。謂無他與我等我勝於彼。無劣我者。謂無他劣我我居下劣文

從○三慢流出文　光云。如是三慢。若依我見生行解次第有殊。成三三九慢類。九中初三。如其次第。我勝慢類。謂我勝彼。於等謂己勝。即是過慢。我等慢類。謂我等彼。於等謂己等。即是。我劣慢類。謂我劣彼。於勝謂己劣。即是卑慢。九中中三。如其次第。有勝我慢類。謂是他勝我。於勝謂己劣。即是卑慢。有等我慢類。謂有他等我。於等胃己等。即是慢。有劣我慢類。謂有他劣我。於等謂己勝。即是過慢。九中後三。如其次第。無勝我慢類。謂無他勝我。於等謂己等。即是慢。無等我慢類。謂無他等我。於等謂己勝。即是過慢。無劣我慢類。謂無他劣我。於勝謂己劣。即是卑慢文

答謂自愛樂文　光云。無劣我慢雖無高處已下同今釋略之　遁云。正理喩云。如旃陀羅旃陀羅即獵屠人等爲王所使。然彼自知是極下類。亦自高擧也　以上

前九慢類聖亦不現行文　問。九慢類。從三慢流出。有學聖者。除我慢外。皆可現行見所流出九慢何云不現行耶。答。九慢對他等勝高擧行相。似三慢故。雖云從彼流出。非云全同。然九慢。以我見爲所依生。是我見所增也。有學聖者。已斷我見。故云不現行也已上堯擧例釋也文　寶云。於中引三例。一殺生纒等。二無有愛全。三有愛一分。此皆是修所斷。而定不行。慢26亦有雖修斷而定不行。聖人定不行殺･盜･婬･誑故。所以發彼業惑。雖是修斷。定不行文　婬者邪婬。持自妻故

言無有者文　光云。三界非常滅目。名爲無有○此中意說。於三界中衆同分上非常滅相。名爲無有○但取緣衆同分分無常貪求。名無有愛。故婆沙二十七云。無有者。謂衆同分無常。緣此愛。名無有愛。是故此愛唯修所斷。以衆同分唯修所斷云云

一類衆生文　光云。正理云。如契經言。一類苦逼。作如是念。願我死後斷壞無有。無病樂哉文

藹羅○龍王等文　惠云。藹羅筏拏是水名名龍。即是象文　光云。正理云等言。爲顯阿素洛王･北俱盧洲･無想天等已上論文　藹羅筏拏是水名。水中龍象從水爲名。即是帝釋所乘龍象王也○聖人雖於善趣有身起愛。於惡趣龍王等有。愛一分未斷不起。以聖不愛惡趣身故。故名有愛一分文

此一分愛緣傍生故聖不起也文　正文云。初釋雖無過。不順論。論唯云愛一分常見所增故聖不起。然光記同今文有二義。初義可尋所從已上

27九慢我慢我見所增文　遁云。即我見親增長也。即是親導引連續現前義云云

由起邪見行殺等文　遁云。由邪見不信罪報。遍行殺私故。此諸纒邪見所增文

此見及疑聖已永斷文　寶云。問。一切染法。皆用見所爲因。如何獨此由斷見疑畢竟不起。答。此是別緣增義。不同餘遍行因等。生於果法因。有遠有近。此與見疑連續而起。是近因故。見疑若斷。即永不行。餘染污見疑因。遠雖斷亦行文　光云。問。修斷貪等。亦用見疑爲遍行因。聖斷見疑。如何現起。解云。應知修斷起。由多因。或有要由親因導。如慢類等。或有但由疎因亦生。如貪瞋等。或因有二。一未斷因。二已斷因。如慢類等。要由未斷因。方能現起。餘貪瞋等。由已斷因。亦能引起文

見疑爲皆文　遁云。謂慢類等。依見疑起。見疑有力。扶持慢等。猶如背也文

遍行隨眠唯在苦集文　問。苦集下邪見等。爲遍行隨眠。滅道下邪見等。何非遍行隨眠耶。

答。寶云。正理論云。何故唯於見･苦集斷諸隨眠內。有遍行耶。唯此普緣諸有漏法。意樂無別。勢力堅牢故。能爲因遍生五部。見滅･見道所斷隨眠。唯有能緣有漏一分。所緣有別。勢力不堅牢。不能爲因遍生五部故。唯前二部有遍行隨眠文　惠云。一次苦集煩惱親緣･重緣皆緣有漏境。意樂無別。二以勢堅勞。得爲遍行因。滅道與上目違故不立也。又苦集九地互爲因果。苦集下煩惱。得爲九上緣惑。滅諦九地不互爲因。道諦法類治不同。故滅道下　無九上緣惑也文　苦集下煩惱普緣有漏者。邪見等親緣惑。緣苦集有漏法。貪等重緣惑。緣邪見等有漏。故皆緣有漏境云也。滅道下煩惱貪等重緣惑。緣有漏。邪見等親緣緣滅道二諦無漏法也。故云緣有漏一分云所緣有別也

相應者○相應無明也文　寶云。相應無明。如所應。不共無明不與餘煩惱雜。不雜是不相慶義也文　十隨眠中。除無明餘九種。自力起也。無明通自力隨從。獨頭無明自力起。餘惑不相應。相應無明隨餘惑也　問。十一遍使。緣滅道下見･疑等。此即應緣見所斷。若爾。以此義邊。可云疎迷理歟。答。滅道下見疑等。即是苦･集諦也。遍行惑緣此。是緣苦集故。親迷理也。難云。滅道下見･疑等苦集諦故。緣此遍行惑親迷理。貪等惑亦應云親迷理歟。答。見･疑等有自相･共相別。迷自相云疎迷理。迷共相云親迷理。所緣同雖見。此所斷貪等緣自相。是疎迷理。見疑緣苦相。親迷理也已上｣遍行自界自地五部諸法文　光云。婆沙云。何故遍行隨眠。能於他部隨增。非他界地。答。遍行隨眠。於他部法。有等流果或異熟果故。能隨增於他界地。無等流果及異熟果故。不隨增。復次自界他部。麁細相似故。能隨增。上界地細故。不能隨增文

一遍緣五部文　惠云。問。十一遍使頓緣。爲前後緣。若頓緣者。十一遍使行因不同。如何俱起。若前後緣。餘煩惱亦有此能。應立爲遍行因。答。不據一時頓緣。然有頓緣力用。且如邪見力能撥無五部。故說頓緣。不說十一使一起時。若貪等自相惑。緣苦不緣集等。故不立文　遁云。若漸次緣。餘亦應應遍。若頓緣者。誰復普於界諸法頓計爲勝能得清淨。答。不說頓緣自界地一切有漏。然說有力能遍緣五部各少分法。名爲遍行。若貪･慢等。是自相惑。無頓緣力故。非遍行○又正理云。貪等煩惱。託唯見聞所思量事。方得現起。以於妻等起貪等時。緣顯非形。緣形非顯。故知貪等皆不遍緣文

三爲因遍生五部文　寶云。何緣得知。修斷染法。以見所斷遍行爲因。世間現見。有我見者。由我見力。外境貪增。我見若無。便於外境貪微28縛故云云

名九上緣惑也文　惠云。婆沙十八。欲界非修地。非離染地。不能攝伏自界煩惱故。29得緣色無色界。色無色界與上相違。不能緣欲也。由無明不了上二界故。引生疑。疑復生邪見。撥無上界苦果。見取執邪見爲勝。戒取計爲生天因等。此約苦下三見疑無明緣上界。集下煩惱緣上。准前釋文　問。九上緣惑。緣自界五部。即隨增。若緣上界五部。即隨增耶　惠云。自界有彼異熟･等流果。即隨增。色無界與上相違。二異熟地別故。三上地細下地麁故。緣上不隨增也文

不執上界爲我我所文　正文云。論云。上界地云云明地字落。光記同論文　光云。婆沙十八云。問。何故此二不緣他界耶。答。唯有爾所言境力故。復次此二見唯於麁果法轉故。謂此二見唯於麁顯現見諸蘊。執我我所及計斷常。若生欲界。於色無色界微細諸蘊。不能現見故。不執爲我我所等文　惠云。如外道執梵王爲常我。即是身･邊二見緣上界。如何言身･邊二見緣上耶。答。不執梵王身爲己身常我故。不是己身身･邊二見執梵王爲常我見。耶智攝。謂與無明相應邪智。即於欲界起二見執常我己。次復即起獨頭無明。執彼梵王。謂爲常我。行相朦昧不能決執。所以非見也文

十一隨眠相應俱有名爲遍行文　光云。十一遍行諸相法。有初後義。闕中一義。諸俱有法。有後一義。闕前二義文　惠云。若與煩惱同時心心所。無遍隨眠五部義。四相等無遍緣五部義。唯有爲因遍生五部一義。三義中有一義。皆是遍行因文

初一行頌總明文　光記科文如今疏　寶云。第三明無漏緣。有三行頌。前一行頌。出無淆緣體。第二行頌。明緣地通局。第三行頌。明貪等非無漏緣文　遁云。此文中大分爲二。初至非勝能治故。明無漏緣惑。二貪瞋慢已下。明有漏緣。前文有三。初至諸行釋滅。明緣滅諦。二緣道下至各三所緣。明緣道諦。三又論云下。兼顯緣上惑文　任此科文重委之者。初就明緣滅諦中。初總明無漏緣。二於中緣滅者下。別正明緣滅諦。次就明緣道諦中二。初明緣六･九地。二由別治相因下。明二所由中。又二。初正明二由。二雖法類智下。通伏難。又二。初明類智品道非欲三所緣。二論云法智品下。明法智品非八地所緣。中二。初問。次答。答中又二。初別立二道理即文爲二。初非此皆能下。明見修中闕初苦集。二又論云亦非下。明見修中闕初見斷。第二又論云二初無下。總結二初無也

各三成無漏文　問。頌文。相應無明與不共無明。各別列之。何今無明合云各三耶。答。十隨眠談。合二無明爲一種故。今合二無明云各三。十一遍使同此。頌文。爲顯自力隨從別。開二無明也

義可准之文　光云。滅道十六。此緣無漏。除此六種餘五部惑。皆緣有漏。准此自成。頌不別顯文

此六煩惱親迷滅道文　光云。又正理云。謗滅邪見。爲見滅耶。不見滅耶。若見滅者。如何見滅謗言無滅。若不見滅者。如合無漏緣。應言見滅。但尋教見。即謗如是所說滅無。豈不此見親能緣滅。如何即撥此滅爲無。如有目者。於多机處。遙見人立。撥爲非人。雖親緣人。而非不謗故。有見滅。而撥爲無文

以九地滅上下相望非因果文　惠云。非因果故者。非同類因等流果。不同於道諦。非能作因增上果。不同於苦集。唯緣自地滅文　光云。諸地擇滅。更互相望。非因果故。不緣異地。善智悟境。通緣多地。不同染法故。顯宗云。然諸善智悟境。理通容有頓緣多地行滅。諸邪見起於境迷謬。固執所隔。不能總緣。問。九上緣惑。於境亦迷。如何得緣多地苦集。解云。雖迷境起。諸地苦集由互相望爲能作因･增上果故。容緣多地文　寶云。正理論云。謂若有法。此愛所潤。此地身見。執爲我我所。彼諸法滅。還爲此地見滅所斷邪見所言。乃至彼由耽著此地行故。若聞說有此地行滅。便起此地邪見撥無。非上行中有下耽著。寧下邪見撥無彼滅文　遁云。滅是無爲。無爲無生無相。引起因果義故文

唯緣欲界諸行擇滅文　遁云。謂煩惱名爲諸行。由諸行滅顯得無爲故。擧諸行。目其擇滅文　惠云。諸行即有爲法。於此法上得無爲。名諸行得滅。如欲界有爲法。欲界愛所潤。攝爲己有。身見執我等。斷此愛時。顯得無爲文唯緣六地法智品道文　緣欲四諦最初。證知諸法眞理故。名法智。緣上界四諦與前相似故。得類智名　遁云。謂於六地定中。親欲界四諦之法。起無漏智。爲法智。若依九地定。觀上界四諦境。起無漏智。名爲類智文　問。何故法智依六地。類智依九地耶　遁云。法智觀欲界境起。無色欲四遠故。不能觀欲故除之。無色類智既觀上界故。通三無色。又欲界無能治道故。不言緣欲界道。不同擇滅斷惑所顯故言欲界諸行擇滅文

若治欲界文　惠云。未至地法智。能治欲界。中間等五地法智品治上八地修惑。疏唯擧中間等五地。以此五地全不治欲界故。偏擧也文　尋云。修道所攝六地法智。通治欲界･上界修惑。然何云未至地法智能治欲界。不云治上界。又中間等五地法智。云能治上界。不云五地法智兼治欲界耶。答。實如難。今且爲顯所治別。未至地法智。能治欲界。中間等五地法智。能治上界云也。以實論之。有所治同義。非所遮也巳上堯　光云。若治欲界。謂未至定中法智品道。能治欲者。若能治餘。謂六地中滅道法智品。於修道位。能治餘色無色界者。皆彼邪見･疑･無明所緣。以是法智品品類同故文　寶云。六地法智品道。雖有治欲治餘不同。皆欲邪見所緣。以同是法智類故。九地智類品道。若治此地及治餘。皆爲八地邪見所緣。以同是類智類故文

緣九地者文　光云。若上八地各三隨眠。一一唯能通緣九地類智品道。不緣法智品道文堯圓抄。色･無色界有八地。謂四禪門･無色。此八地各有三種隨眠。一一皆能緣九地類智品道九地者如章文所治惑在八地四禪四無色九地類智品道通治有頂惑。故有頂三惑通緣九地無漏道也。初禪等下三惑。雖非二禪等類智所治。初禪等惑。緣自能治類智品道時。亦緣二禪等類智品道。以類同故也巳上堯

除有頂也文　有預非無漏依地故除之由別治相因文　論云。何故緣滅。自地非餘。緣道。便通六九同類文　爲答此問難。此頌來也。遁云。問。既離欲惑。方依上地。起無漏道及得無漏。見･疑已無。如何得爲三惑緣耶。答。道下見･疑緣六地道者。但約未證聖時緣他身說。不約緣自身無漏。若自起無漏。無漏即無見･疑。謂無漏。至苦忍初心。方有無漏。若見･疑煩惱。上忍位中已得非釋滅故。不能緣自身無漏也文　由相因故。顯緣法智緣六地緣類智緣九地也。由別治故。顯類智品道非欲三所緣法智品道非八地三所緣也

以六地道各互相望同類同文　遁云。且如未至地中起30漏。與餘地所起皆互爲因果。以道無漏非繫地故。異地互爲因果。由邪見謗果。亦謗因。謗因亦謗其果。不同其滅非展轉因唯謗自地不及上下文

由別治者文　問。類智何不治云云　二十六卷頌云。類無能治欲文　正理釋云。耍於自界所作已圓。方可兼爲他界所作。非諸類智己事成時他事未成有須助義。故無類智治欲界法文

雖法類智亦互相因文　遁云。釋伏難也。伏難云。若互爲因。邪見即緣類智。法智亦互爲因。何故欲界邪見唯緣法智。上界邪見唯緣類智。爲通此難。云類智不治欲界等。如章且　法･類互爲因者。如苦法忍生苦類智。或苦類智生集法智等云云31寶同此

論云法智品文　此下。明法治品非八地各三惑所緣也　遁云。此難意。類智不治欲。非欲惑所緣。欲界修道滅道法智既能治上。龍爲彼地各三惑所緣文　此中治上界者。欲界修道所攝滅道法智。兼能斷上界修惑也非此皆能治文　此下。答前難也　寶云。有二道理。一以四諦中初二諦非彼對治故。二以見･修道中初見道不治故。此文第一初也。論云亦非全能下。第二初也文　光云。九地苦集下麁上細。緣麁不能斷細故。緣欲界苦･集法智。不能對治上八地惑。緣細可以斷麁故。緣欲界滅道智。能治上惑文　此釋意云。有漏　法上下地相望時。下麁上細也。故欲界苦･集麁。上界苦･集細也。無漏法與有漏法相望時。無漏細。有漏麁也。故欲界滅道細。上界麁也爲言

又論云亦非文　此下第二初也　光云。滅道法智。亦非全能治色無色。唯斷修惑。不能治彼見所斷故。以見所斷惑對治決定又於見道迅疾忩速故。見道中滅道法智品。非能對治上界見惑文

又論云　此下。總結一初無由也

解云答前問也文　問。上引非此皆能治等文。注答也。何又重云答前問耶　答。上非此皆能治等文。即答也。答也注標也。今總結二初無理。答窮前問難故。云答前問也。無失。遁云。又論云二初無故者。引論結答也文又論云即由此因文　下。明緣道緣六地･七地因。明遍惑緣上地也　遁云。謂因所以之義。謂由緣滅唯自地。緣道法類。不同有遮之。顯緣上苦集境無遮也。又解云。由滅無因緣義。不能緣他地。道有因緣義。得緣他地。明知苦･集境既互爲緣因。亦得緣他地。二釋並通。任情取捨文

32由互爲緣因故文　遁云。雖非親因。而得爲疎因。章釋但言得爲增上緣。新云。唯除因緣餘容作云云寶云。雖非親因。得爲緣因。唯除因緣餘因容作。滅非互爲因故。唯緣自地。苦集互爲緣因故。通緣上地。非能對治故。簡道諦。道以諸地互爲因。邪見通○異地道。以對治各別故。法･類邪見緣各別。苦･集二諦非是能治。無簡別故。所以邪見通能緣上文　光云。即由此前緣滅唯一緣道六･九諸因緣故。顯遍行惑中有緣苦集九地無遮。境互爲緣因故。惑二合緣。惑八合緣。不同滅諦。滅互相望非緣因故。言緣因者。是疎因。簡親因緣。即能作因。或增上緣。名爲緣因。又解。緣增上緣。或是等無間緣。或是所緣緣。或通前二。或總通三因。謂能作因。非是無漏能對治故。有緣一地非緣六･九。不同道諦以緣道時緣六九地文　非能對治故者。道諦對治道。或治欲界或治上界各別。緣六緣九各別也。苦･集非能治故。緣諸地無遮爲言

應離者文　論云。以貪隨眠應捨離故。若緣無漏使。非過失。如善法欲。不應捨離文　貪應捨離法也。而貪行相愛也。愛滅道。善法欲。不應捨離。故應離云。明貪不緣滅道也爲言

慢緣麁動文　慢對他起高擧心故。緣麁動境也。滅道。靜法非麁境故。非慢境也

非淨執淨是戒禁取文　問。非淨執淨。是見取行相。四顛倒中淨倒。見取生也。今何云戒禁取耶。答已上堯　私云。准非因計因。非淨執淨。云戒禁取歟　論二十云。從邊見引生戒取。謂由於我隨執一邊。便計此爲能淨文　光云。便計此執爲能得彼淨涅槃故文

頌首標未斷言通後位也文　通後位者。通非遍於自部句也

通行隨眠○所緣隨增文　遁云。謂如前說。十一遍使能緣五部。隨住增長故。問。豈不前說唯滅道下六種隨眠能緣無漏。今言遍使通五部耶。答。此遍行惑。理實不能緣滅道體。但緣彼諸部下煩惱品。其煩惱體是苦･集。苦･集見･疑既能親迷苦集。故通五部。不說緣無漏體。何所相違耶文問。二種隨增委如何　惠云。先軌範師說。相應隨增。如城邑側有糞與水土相和　由糞力令水土成穢。由水土令糞力轉增。城邑況身。水土況心心所。如煩惱。況法可知。所緣隨增。如猪犬於糞穢中眠戲。惑及九上緣惑。如白玉誤墮流中不增波也文寶云標正理論云。引先軌範師說。相應隨增。如惠釋如猪犬等。居雜穢聚。生極耽樂。眠戲其中。糞穢所塗。轉增不淨。後由猪等。穢聚漸增。如是所緣自地有漏。由煩惱力有漏義成。彼後有能順煩惱力。令其三品相次漸增。已上明所緣隨增。犬喩境界。糞喩煩惱。如清淨人誤墮糞穢。雖觸糞穢。而非所增。人亦無能增彼穢聚。如是無漏異地法。雖有亦被煩惱所。而彼相望互無增義。此緣無漏異地隨眠。但由相應。有隨增理文　問。過未隨眠有隨增義耶　光論本第二十云。婆沙二十云。問。過去未來既無作用。云何可說隨眠增。有一解云。尊者妙音。作如是說。彼雖無有取境用。而於所緣及相應法。有如現在繫縛功能故。彼隨眠有隨增義文　惠云。定有。以有前後二得未斷故。若無者。異生起善心。應離染也。設過･未二世煩惱上得斷了。仍名有隨眠者。如作人停作･國王失位。由號作人･國王。以有體故。二以曾當有用故也文｣非遍行○於自部所緣隨增文　遁云。苦･集下貪･瞋･慢等。不遍煩惱及滅道。修部一切隨眠。並皆不能緣他部故。名非遍也文

六無漏緣惑○故言非也文　堯圓抄。凡攝受自界自地法爲己有者。諸煩惱中身見與愛。其力殊強。身見即我執。執取自身貪愛之。爲己有隨增。然下地身見幷貪不緣上地故。非攝上地境爲己有。是故上緣惑。纔雖緣上地境。不隨增也。無漏境亦非身見與愛二惑親迷。是相違法故。由此不隨增也已上堯　身見執無漏不爲我。又愛無漏。善法欲非貪也遁云。問。住下地心求上地等是何。答。謂是善法欲非隨眠文　又云。無漏即聖道涅槃。上境謂上地諸法。然此二類皆無隨增。皆具二義。一無愛攝。二與惑相違文

由相應故於彼隨增文　遁云。謂煩惱現起。皆與受等相應。緣同成染污。如水雜毒文從此第四二性各別文　二性者。三性中不善無記二性分別也。隨眠故不通善。理必然苦異熟果上二界無故文　寶云。以上二界無苦異熟。證無不善因。他逼惱因彼定無。故證無苦異熟。有苦果者。方是不善因。彼無苦果。故無不善文　光云。正理云。色･無色界一切隨眠。四支･五支定所伏故。無有勢力召異熟果。故彼皆是無記性33故。又婆沙云。若法是無慚･無愧自性與無慚･無愧相。應是無慚無愧等起･等流果者。是不善。色無色界煩惱不爾故。是無記文

欲界身邊見迷自事故文　光云。欲身･邊見及相應癡。亦無記性。所以者何。與善相違。名爲不善。此我･常見。與彼施等不相違故。執我･常者。恐此常我當來受苦。爲此常我於當來世受人天樂。現在勤修布施･持戒及靜慮等。執斷邊見隨順涅槃。能斷滅故。故世尊說。於諸外道諸見趣中。此斷見最勝。趣趣求。謂我不有。我所亦不有。執我･我所現在已無。以於身中求之不得。謂爲已斷。我當不有。我所當不有。執我･我所死後方無文

依經部宗文　光云。經部先代軌範諸師。作如是說。俱生身。是無記性。如禽獸等身見現行。與身俱生故。名俱生。修道所斷。若分別生。依教起者。是不善。見道所斷。立二身見。同大乘說。若依有部。身見唯分別見斷。無俱生。禽獸等計。應知但是修道所斷不染無記邪智所攝文

第一明不善根文　不善配立種種在之。簡別可見之。三性中不善心所中大不善地法無慙･無愧也又業品。勝義不善･自善･相應　34不善明之。此中自性不善者。無慚･無愧。有二義故。一唯是不善。二遍不善心。貪･瞋･癡二具五義故。此五種是自性不善爲言

由具三義名不善根文　寶云。婆沙一百一十二。廢立。此三具足五義故。立爲根。一通五部遮見疑二遍六識遮慢三是隨眠性遮纒垢等四能起麁惡身･語業。五作斷善根牢強加行此二義示現根義云云取意　光云。此五義遮一切法成立根義。謂不染污法。有遍六識。無餘四義。染污色蘊。全無五義。染污受･想蘊。及除煩惱纒垢所餘相應染污行蘊。雖通五部亦通六識。非隨眠性。雖起麁惡身･語業。非斷善加行染污不相應行蘊。雖通五部。無餘四義。染污識蘊中眼等五識。全無五義意識雖通五部亦起惡身･語業。無餘三義。五見及疑。有隨眠性。無餘四義。慢通五部。隨眠性起惡身･語業。無餘二義。惛沈･掉擧･無慚･無愧。雖通五部亦通六識。非隨眠性。雖起惡身･語業。非斷善加行。睡眠一種雖通五部。無餘四義。所餘五纒雖起惡身･語業。無餘四義。六煩惱垢。雖時有起惡身･語業。無餘四義。唯貪･瞋･癡具五義。非所餘法。是故獨立爲不善根文

義准可知文　光云。所餘煩惱非不善根。義准己成故。頌不說文

論云於上所說無記惑中文　惠云。即欲界身･邊見及上二界煩惱全也文

無記根亦三也文　光云。問。於無記中。何故此三別立爲根。解云。根是因義。此三爲因。生諸法勝故。立爲根。愛是諸煩惱足。癡即遍與諸惑相。慧能簡擇爲衆導首文

一無記愛上界貪也文　光云。無記愛者。謂色･無色界五部愛。無記慧者。謂有覆無記慧。謂欲界身見･邊執見及色･無色界五部染污慧。無覆無記慧。謂威儀･巧工處･異熟生･變化心俱生慧。無記無明者。謂欲界身見･邊見相應無明。及色･無色界五部無明文

疑於二趣轉性搖動故文　堯圓抄。根定住義勝。疑有耶無耶二趣轉。其性非住定故。違根義也已上堯

35夫根法下轉文　寶云。正理論云。根相隱於士下故名。名爲根。是體下垂上生苗義外國諸師文　遁云。西方經部師也文　指揵陀羅國。是迦濕彌羅國外故。云外國也已上　西方師意。以堅強義。爲根義。故慢堅強爲根。無覆無記慧非堅強。不立根。有宗意。以下轉義依因義。爲根義。慚高擧。不立根。無覆無記慧。依因義勝爲根。光意如此。可見之。慢堅強。婆沙。瑜伽師退百千善品皆由慢力云也愚夫修定不此過三文　遁云。正理抄云。既言修者。似不取欲身･邊見。此二不緣上二界故文

愛上定文　惠云。愛上是者。謂定上起貪。見上定者。執上定爲勝非因執因等。慢即執此定起慢也文　遁云。愛上定者。謂味著定。見上定者。謂分別此定。慢上定者。恃定高擧爲相文

四應捨置記文　論云。如何捨置而立記名。以記彼問言此不應記故文

石女本無兒文　光云。女不生子。名爲石女。故婆沙十六云。如女身中不任懷孕。空無子故。說名石女文

及契經說文　遁云。即是大衆部經也文發智如論說文　論云。對法諸師。作如是說。一向記者。若有問言。世尊是如來應正等覺耶。所說法要是善說耶○應一向記。契實義故。分別記者。若直心請言。願尊爲我說法。應爲分別。法衆多。謂去･來･今。欲說何者○反詰記者。若有諂心請言。願尊爲我說法。應反詰。彼法有衆多。欲說何者○捨置記者。若有問言。世爲有邊無邊等。此應捨置。不應爲記文

若言依麁我文　五蘊中色蘊是麁。色蘊上我云麁我也　光云。36我有二種。一麁。二細。若言依麁色蘊假我。應記與想異。色故。若言依細四蘊假我。還應反詰。依何細我。若言衣餘三蘊。應記與想異。若言依想。答言。一麁我與想決定異故。論文偏擧。細我不定。略而不說文

世爲常一問文　義章云。常･無常中。有其四種。言神常者。謂諸外道說。神是常。苦樂不變則無罪福。言無常者。有諸外道說。無常。計無常故。爲今世樂多起放逸。所言亦常亦無常者。有諸外道說。神有二。一細。二麁。細者。是常。身死神在。麁者。無常。身死神滅。所言非常非無常者。有人。見彼常與無常二俱有過。云何有過。若神是常。則無罪福苦樂等報。若神無常。便爲苦樂之所變改。以是過故。說神非常非無常。邊･無邊中四種見者。神有邊者。有人宣說。衆生神我猶如微塵。或如芥子･麻･麥･黍･豆。或有說言。小人神小。人神大。如是一切名爲有邊。神無邊者。有人說言。神遍虚空無處不有。言神有邊亦無邊者。有人說。神有麁有細。麁者作身。細者常身。37有邊。常身無邊。言非有邊非無邊者。有人。見彼邊與無邊二俱有過故。說非邊非無邊也。次辨如去不如去等。於中有四。言如去者。如從前世來生此間。去向後世。亦復如是。不如去者。有人說言。如從前世來生此間。死後斷滅不如前來。名不如去。亦如去不如去者。有人說言。身之與神合以爲人。如從前來。死後神去身不如去。非如去不如去者。有38人。彼39與不去斯皆有過故。說非去及非不去。次辨身･神一異之義。所言一者。有人說言。身即是神。分折此身更求別神。不可得故。所言異者。有人說言。身與神異。身麁現。神即微細文　略抄之。准之可知之

皆是我異名文惠云。世尊如來命。皆是我異名。外道改我爲世40尊問佛。佛記言不應答也文　世者。如義章者。世間見如惠文者。世尊見可尋之

41永正四年丁卯　夏比。對客僧令講談之次。42書載光･寶･古抄等詞畢。同十二月十八日清書之　　　　　　三論宗大法師英憲43永祿四七月十一日以自筆寫之

花嚴瓦磯淨實　生年四十