《俱舍論頌疏抄》俱舍論頌疏抄卷第二十

俱舍論頌疏抄卷第二十

(頌疏論本第二十)

1第一正約世明繫文　寶云。此中意識　能繫三世對所繫三世。辨繫通局。今言事者。是所繫事。於此事中。隨眠增者。名之爲繫。若不隨增。不名爲繫。其隨增者。非要現緣。　雖在過去･未來。若未斷位。皆是隨增。隨增二。一相應隨增。二所緣隨增。於未斷位。一切隨眠。於自相應。相無差別皆隨增也。於自所緣。相無差別隨增也文　惠云。今言隨增。不要現在。在過未二世。未斷。二世煩惱上法前得在身。即名隨增文

論云謂諸有情文　光云。標宗問起。諸有情類。於此事中。隨眠隨增。名繫此。此即標宗。應設三世何等隨眠能繫何世事。此即問起文｣所繫境事文　惠云。即五蘊法上。立所繫。色法即一一極微。心心所一一剎那。皆有煩惱緣。若斷一一極微及剎那心心所上煩惱盡。皆得擇滅文

釋曰初句文　遁云。於此章中。大分爲二。初至必能遍縛。明貪瞋2於自相煩惱。一餘過未遍行下。明見･疑等共相隨眠。中前又二。初約過現二世通對六識。明無遍行。二就未來意識･五識。3有遍不遍文　任此科文。委分別之。一段文分三。初配頌文句。二明自相共相隨眠欲曉已下三若於此事中下。正釋頌文。中又二。＊初明自相煩惱繫縛。二餘過未遍行下。明共相惑繫縛。明自相惑中又4初二。約過･現二世對六識。明無遍行。二就未來意識･五識。明遍不遍如文

第二句未斷字文　問。若於此事中未斷七字。應亘後句。何限未斷字耶。故寶云。頌云。若於此事中未斷七字流至下。明繫通局。必不斷故文　如何。答。若於此事中句。月所繫境事。後七句。明能繫惑。明能繫中。未斷字與能繫字。亘間句爲言光記如今疏。寶釋者。前一行半。明自相惑。後半行。明共相惑文　初一句屬下科文。故彼七字流下句爲言聊異歟通在中間句也文　光云。隨其所應。通中間句｣一者自相謂貪瞋慢文　堯圓抄。自相惑緣別法共相惑緣多法云意何。答。貪･慢二惑。唯緣可意境起。瞋煩惱緣不可意境起。皆緣諸法自相故。云緣別法。見･疑･無明。通緣可意･不可意境起。皆緣諸法共相故。云緣多法也。尋云。無明通諸惑相應。故可亘自相･共相。何不說自相惑中耶。答。光云。自相惑中。相應無明以必有故。略而不論文　已上堯　遁云。緣多法起者。且如邪見撥無因果。一切總緣。言貪瞋慢自相惑者。正理引經云。佛告衣袋母。汝眼於色若不見時。彼色爲緣起欲貪5不。不爾。大德乃至廣說已上論文　云云

過現若已起者文　本義抄。問。頌文置若言。爾者。過･現法中可有非已起類耶。答。過･現法中。不可有非已起之類云事。道理必也。然但於若言者。頌文云若於此事中未斷貪･瞋･慢過･現若已起。過･現貪･瞋･慢中。若緣此事起。即繫此事。若緣餘事起。即不繫此事。故就緣此事起。置若言也已上本義抄

此貪瞋慢於所繫事過去已生文　問。此貪･瞋･慢者。五識相應貪･瞋歟。意識相應貪等歟。

答。通六識相應貪･瞋･慢。明非遍行也。難云。下釋云過現意識貪･瞋･慢三等文。准此釋。上貪等意識相應哉。答。過現若已起文者。上所注如科文。約過現通六識。明非遍行段也。但於下釋者。五識貪等非遍行理必然也。意識貪等具世遍義故。可名遍行義在之。簡此亂云。雖於世遍。闕於事遍故。非遍行爲言　惠云。自相惑過･現二世緣･境･六識通論。以此二世前五識相應貪･瞋二及相應無明。不具二義。一世不遍。不繫三世。二事不遍緣青不緣黃等。不名遍行。過･現意識相應貪等三及相應6無。闕事遍一義。亦不名遍行。雖然。貪等是自相惑。但望緣三世及事遍。即名遍行。遍行寛。自相狹。意識寛。五識狹。若不生五識亦寛也文　光云。過去意識貪･瞋･慢三。雖亦遍繫三世。非遍繫自境。故於此中不說遍行。與五合說文

非諸有情定遍等文　本義抄。尋。光云非諸有情定遍三世諸事起故者。於諸有情有遍繫自境不遍繫自境之類云歟。爲當全無遍繫自境類云歟　答。過去意識相應貪･瞋･慢。是自相惑。緣別事生故。惑有情雖具遍繫自境之義。或有情不具遍繫自境之義故。遍繫自境･不遍繫自境。其類不定。非一切有情悉具遍繫自境義。不名遍行云也已上本義抄

現在已生不標未斷者文　上云。過去已生未斷現在已生能繫此事文　此是論長行文也。現在已生下。不置未斷言。故如此注之過現意識貪瞋慢○闕於事遍文　本義抄。問。過去意識相應貪･瞋･慢。種類無邊也。何不名世遍･事遍遍行耶。未來可生意識相應貪･瞋･慢。有世遍･事遍之義。例可同耶。答。世遍事遍遍行因者。遍繫三世。名世遍。遍繫自境。名事遍也。而過去意三･不具事遍也。但於種類無邊者。歷一一有情。悉有遍繫自境之義。名事遍也。而過去意三。望一類有情之時。雖有遍繫自境之義。非一一有情悉有遍繫自境之義故。以其義不足故。不具事遍之義云。未來意識相應貪･瞋･慢。種類無遍故。　可生類。歷一一有情。悉具事遍之義也已上本義抄謂有緣此境不緣餘境文　遁云。　如或於此人顯色尚起貪非於餘境皆起貪也7文

未來意遍行者文　此下明自相惑中。　第二就未來詫五。明遍･不遍也　光云。若未來世意識相應貪･瞋･慢三。　遍繫三世。雖於此事8或生不生。乃至未斷皆能繫縛文

以未來意識縛三世境及一切事文　惠云。　約未來衆多意識。　一類衆多意識。與貪相應。一類衆多9意。與瞋等相應。此衆多意識相應貪等。縛一切事。名事遍。故疏云。意識種類無邊。所繫流三世。名世遍。疏言境流三世也文　遁云。言境流三世者。釋世遍也。未來意識相應貪等。　定繫縛境上。識雖在未來境。自遷流行於三世故。名世遍。但約繫定。非耍現緣。言種類無邊等者。釋事邊也。謂未來意識相應別相煩惱。雖非盡遍。　依總類。說即緣三世有漏法盡。設非此繫。即是彼繫故。　云種類無邊等文

又此意識種類無邊名事邊文　惠云。　問。如於糞等貪不緣時。何名事邊。答。自相惑。約自所緣境爲事邊。不順貪等緣瞋等亦緣也文五可生自世文　寶云。五世相應生唯自世。　不生遍三。所以別說。不生遍三者。　此由五識依緣必同時故。生必同時。不生即容境界三世。以色等境行於三世不待識故。識若生時。必待境改。雖世不同。性縛定故文

不生亦遍行文　本義抄。問。不生亦遍行者。爲約一一有情論。爲當多有情合論歟。答。約一一有情論也。附之一有情善眼識。現在前緣青色時。餘染污眼識相應貪･瞋。　不可有緣此青色義。若爾。染污眼識相應貪･瞋。即無緣善眼識所綠青色義。　寧可名遍行哉。爰知。多有情合論有遍行義云事。答。約一一有情。　可論遍行義也。若有多情合論談此義者。過去意識相應貪･瞋･慢。何不俱事遍義哉。但於難勢者。於一青色體。可爲善･污染･無記眼識所緣之義有之。　而其中善眼識現在前雖綠青色。可綠彼青色染污眼識者。　未來猶繫之故。　約一一有情云不生亦遍行也已上本義抄

10謂所緣境或有未來文　問。　此初釋意何。　答。上所引。准寶釋。色等境。行三世不待識故。能緣識。雖留未來。所緣境。從未來流過去。雖世不同。性縛定故。名世遍。　此是約同所緣歷三世論之爲言

或有同時參差二世文　本義抄。問。如此釋者。一念眼識相應煩惱。　同時縛三世境義可有耶。答。五識唯緣現在法故。一念眼識所緣境。更不同亘三世。剎那自本定故。　一念眼識所緣境。過去皆過去。現在皆現在。未來皆未來。不可有分散三世義故。　彼相應煩惱同時縛三世境義。亦不可有也。但於今釋者初釋意。云。就一眼識所緣境。流至三世之時。或有未來。或流至現在。或落謝過去云也。第二釋意云。就多眼識所緣境。一眼識所緣境。在未來。一眼識所緣境。流至現在。一眼識所緣境。落謝過去事。同時故。云或有同時參差三世也。雖多類眼識。同在未來故。云未來不生眼識也已上本義抄　惠云。或有同時參差三世者。　即一眼識與貪等。合緣三世生。所緣三境。在三世。能繫眼識與貪等。在未來具事･世二遍。一念眼識上。　具事･世二遍文　此釋意云。一眼識。此剎那可綠青･黃･赤三種色起。共剎那彼眼識。　留未來不生。　彼綠青･黃･赤三種色中。　一種色在未來。　一種色流至現在。　一種色落謝過去義可有故。指此時分。或有同時參差三世爲言　本義抄料簡相替歟。　可思之　遁云。不生中世遍有二。初約別所緣。各流行世。次約同所緣。參差行世文　此釋不約能緣識一･多。約所緣境一･多。注二筒釋歟　又云。言同時參差三世者。　謂能繫識同時合緣境。名同時。共所繫後時各居一世。名差也文　正文云。11或有同時･參差三世等文　此釋未詳。光記無此釋云云

如眼識定緣綠青黃赤色三境文　堯言抄云。　眼識中有多類。謂於二十種色。或唯有綠一色眼識。或有綠二種色眼識。　如是乃至具有綠二十種色眼識也。然今所言者。擧綠三種色眼識。證境亘三世義12也

言事遍者謂不生五識種類無邊文　准未來意識種類無邊。可知之。如上注之　惠云。能綠五識及貪等。　即在未來。　以性相繫定。得名遍行。　但是貪望順境名遍。　不望違境說文

餘過未遍行者餘謂見疑無明文　此下第二。明共杷或繫縛　遁云。言見者。謂五見。無明通於杷應不共。　此等以意識相應故。過未定能遍繫三世。以是共相故。於自所緣。必能遍繫文　惠云。共相惑。與意識種類多故。緣一切境盡。如過去邪見撥過去。現在･未來亦然文隨於何境能繫此事文　光云。若現在世見･疑･無明。　正緣三世境時。隨共所應。能繫此事文雖具二遍以不定故文　遁云。　以意識相應必有世遍共相惑故於事遍。雖有二遍能。但以現在唯一剎那。而或有時唯緣此境。　不緣餘境。即不遍也。非定皆遍故。　非遍行。不同過･未有多念文　惠云。如有邪見。撥無過因･未來果。不撥現在等。有唯緣一世。有二世･三世合緣。隨緣多少。即繫以不定故。不說遍行也文第二明三世有無文　問。明三世有無來意何論云。諸事過去･未來爲實有。無方可說繫。若實是有。則一切行恒時有故。應說爲常。若實是無。　如何可說有能所繫及離繫耶文　光云。經部師問文　准之可思之　遁云。亦明繫縛三世。若依經部。過･未是無。如何繫縛。　故此以下立三世有文

上二句證文　光云。三世實有。由佛說故。二緣生故。識有境故。業有果故。下二句結文經言苾芻文　光云。經中既說。過去色有。勤修厭捨。未來色有。勤斷欣求。明知。　過去･未來實有。觀色無常。於過去色。能勤修厭捨。　又解。觀無常故。名勤修厭。不顧戀故。名勤修捨。觀色無常。於未來色。能勤斷欣求。欣求即是緣未來色貪。又解。觀無常故。名勤斷欣。不希欲故。名勤斷求文　惠云。過去色。是定共･13別解脫戎。此有漏戎上有煩惱緣。14對修道厭捨。未來色。是定･道二戎。應勤15行煩惱求彼二戎文

若過去色非有文　惠云。若過去色非有至勤　修厭捨。是16及難以過去色是有故下。順成未來。准過去釋也文

過未若無17緣無故文遁云。意識緣三世故。過･未爲理證也文　惠云。既緣過･未生心。故知有體。過･未。不同菟角無。不同現在有。能生心･心所覺故。有體也。經部離云。火輪生覺。夢見菟有角。亦能生心。應有實體。有部通云。火輪依實色生覺。夢中見菟角。由晝日見菟及別見牛角。夢想心亂。謂言牛角在菟頭上也文又過去業有當果故文　光云。已落謝過去世業。有當果故。顯有二世。謂若實無過去體者。善惡二業。共體應無。由業無故。未來當果。亦應無有。非現在果生時有現因在。以異熟果非因俱故文

尊者法故文　光云。此即初師。能救正法。或正法救彼。或以正法救人。故名法救。或言大德。斯人也文　論云。諸法行於世時。從未來至現在。從現在入過去。唯捨･得類。非捨･得體文尊者妙音文　光云。此即第二師。音聲妙故曰妙音。梵云懼沙文　又云。彼作是說。由不相應中別有一類世相不同。三世有異。諸有爲法一一有三。隨在何世。一顯二隱。一正顯著。名爲正合。餘二雖隱而非體無故。亦名爲不離彼相。又解。相有用時名合。相雖無用。而隨於法其體非無故。言而不名離。如人正染一妻室時。一貪有用。於餘姬18媵雖有19貪

尊者世友文　光云。此即第三師。世是天名。與天遂有故。名世友。父母憐子。恐惡鬼神之有加害。言天遂友。彼不敢損故。以爲名。梵名筏蘇密呾囉。筏蘇名世。密呾囉名友文　遁云。世友印度天名。以彼菩薩父母初生恐爲鬼神所嬈惱故。取彼名免惱害文

覺天文　光云。能覺悟天故。名覺天文　遁云。以過去望現在。等是前文

應置數論外道朋中文　遁云。以數論外道執三德轉變成二十五。例今此執法。義同彼故。置斯朋文

未來現在類亦應然文　遁云。未來諸法。既雜亂居。不分前後。何有前後相望等別。又現在世唯一剎那。豈同過去有雜亂失。解云。未來20隨復未分前後。而有多念。容有前後故。同過去。現在雖復唯一剎那與過去別。然望前後雜亂是同。謂將現在望未來是前。應名過去。望過去是後。應名未來。前後復名現在。是則雖21布一念。已法望前後。得三世名文　此釋意。未來･過去有多剎那故。各有三世失。明也。現在雖一剎那。望前後。又名未來･過去義在之。故有雜亂過爲言　惠云。現在雖一念。由觀前後不同。前後經三念。三念皆現在攝故。云現在亦應有三世文　古抄注惠暉意云。現在雖一剎那。過現在･今現在･當現在。同現在攝故。多時現在。取合作三世歟以上

第二經部廣破文　論云。已略推徵次當廣破文　論略徵廣破之文別。今疏唯明廣破文也。

問。論略徵文意如何。答惠云。問。答若用即名過･未者。現彼同分眼不發識無用。應名過未世。答。不然。以眼根有取後果用故。是現在世也。問。過去同類因及異熟因。有與果用。盡應名現在。無取果用。應名過去。即一法同時。半是現在。半是過去。答。正理救云。據取果名現在。過去與果用。名功能也　寶云。正理救云我作用者。謂是取果。取果之用。定在在。自餘力用。並是功能。我宗緣就作用有無。立其三世。非據力能也文　於今疏廣破文。五重難･一重救在之。五重難。一何礙用。二無窮難。三無異重破四有難未生滅。五未曾有難。各條有宗計。次正破之。二重救如文。可知之｣何礙用文　堯圓抄。此難意。作用依體起。若體恒有。用亦恒時應起。有何法礙用。或時起用。或時不起用耶爲言　以上堯光云。一切有爲於三世中22恒有。應一切時能起作用。何礙此用有還無。汝若謂衆緣不和合者。此救非理。許因緣亦常有故文　略抄之

用云何文　光云。此難意。汝說法體由作用故說二世別○體由作用說三世別。用復由誰說三世別。作用中。更立有餘作用。用復有用。便致無窮文　略抄之　惠云。體既三世皆有。不自分三世。由作用分三世。又作作用。云何現在有用。過･未無用。現在更由何法方名有用。若更用。便成無窮失也文

無異者有宗救也文　堯圓抄。救用云何難也。作用是法體上起故。體外無別用。體不離用。用不離體。體用相即。然體無無窮故。用無此過爲言　已上堯　問。上云前三句經部破文何以無異句爲有宗救耶。況訓云無異世便壞。此則經部爲設難條救也。若爾者。屬世便壞。如何。答。三句皆經部能破故。不顧無異句少分有宗救也。訓云無異世便壞。可思之

世壞者文　光云。若用即體。體既三世恒有。用亦應然。體二世恒有。用並應名現。何得有時名爲過･未。故彼所立世義不成文23更以理破之文　論云。若爾。所立世義便壞。謂作用即法體　既既恒有。用亦應然釋頌世便壞也何爲不成有爲法。未已生名未來　已生未已滅名現在。已滅名過去有宗救也彼復應說。若如現在法體實有。去･來亦然。誰未已生。誰已滅。有謂爲法體恒有。如何可得成未已生･已滅。先何所闕。彼有未故。名未已生。後復闕何。彼已無故。名爲已滅文經部難也釋有誰未生滅也文

不許法本無今有○已還無文　堯圓抄。經部宗意。現在實有。過去是無。准自所立義。難彼有宗義。諸法本無位未來。今有現在。有已還無過去也。經部所立如此已上

許體恒有而說性非常文　問。有宗意。乍許三世實有。云性非常。其意趣如何　本義抄。答。薩婆多宗意。云法體恒有。談其性非常。尤以難思。試會之云。有爲法體遷流三世之時。其性實雖生滅。不如其用本無無有已還無。故云三世體亘有也以上本

須作即作也文　光云。外道計自在大須作即作。論主調彼。須作即作。同彼自在故。言此眞自在作文　遁云。謂自在天須作即作。今有部師。須說便說故。同彼天文

第二約明離繫文　上云。約斷明能繫文

問。明離繫。云明能繫。其意別如何。答。明離繫者。約斷明離繫･非離繫也。其非離繫者。猶是能繫也。餘緣此猶繫此意也。故不相違歟　遁云。言約斷明離繫者。斷謂惑斷。離繫謂所繫事。惑雖斷。而事未離繫。故立此門。論約能･所。雙問答中。得言事離繫或必斷不可言惑斷事必離繫。由此事故。下別問斷非離繫。釋中初見惑。次約修惑文

應言餘遍行隨眠餘緣此猶繫文　餘緣餘字。此時無詮要歟

謂苦智已生文　寶云。於中有其兩類。一見道苦智已生。集智未生。見苦所斷。已自性斷。證得無爲。而爲見集所斷遍行隨眠繫縛。猶未離繫。二修道九品煩惱中。前品已捨其得。自性斷證得無爲。而爲下品等煩惱繫縛。故猶被繫也文　略抄之　遁云。以遍行隨眠能緣五部故。雖苦下自斷。猶爲集下所繫也文　光云。若未永斷。簡已斷者。有先凡位以世俗道斷下八地。集智雖未生。彼地名已斷。爲簡此等文　寶云。若有先離欲惑入見道者。於此位中。即不繫故文

論云何事有柷隨眠文　惠云。此通問境･識及隨增也。事即六應。若細論。色即一一極微。心心所即一一剎那。皆有煩惱緣也文

應造略毘婆沙文　遁云。婆沙云廣說。今去其煩廣。境･識略要以明故。云略毘婆沙也文　惠云。略婆沙。即此論是也文

越度大大問流文　遁云。謂問相既多。其如流也文

及無漏法文　遁云。上言五部。但取滅道下惑。今取滅道之體。故五部外別立無漏法文且應知何法何識境文　惠云。未辨隨增。先明境識。故言且也文

釋曰前兩行頌文　正文云。應言上兩句明滅道所斷。若不爾者。濫下二句。然非重過文　遁云。將釋此文。大分爲二。初至能爲十識境。配境･識。二論云已下。明隨增文24初中。初

總配境･識。二結前義如文

欲界所繫苦集修斷各五識緣文　論云。各各五識緣○皆容緣故文　光云。於此五中有不緣者故。說容緣且如欲界見･苦所斷。容爲欲界見･苦所斷識緣。然彼見･苦所斷識。有緣餘部及他界者。即不能緣。然能緣者故。說容緣。就見･苦所斷中。亦非一切皆能遍緣。如此貪緣此法不緣彼法等。下皆准此文　惠云。苦集修各二識緣者。此第一節。無容字。長行論文具有也。謂苦･集下。有遍行。能緣五部故。得目緣。且苦下五識緣者。自部下十煩惱爲同類因。緣苦部。若遍行因。緣他部。及九上緣不緣苦諦。五識中有緣不緣時　故論言容下。皆准此釋也。集下緣苦者。七惑中。爲遍　行因。即緣苦部。25他部緣及九上緣。即不緣也。修部緣者。修有三性識。善･無記中聞思慧學觀諦理。及作無我觀即緣。白骨持息念。不善識即不緣。就觀諦中。有漏即緣。無漏不緣也。色界修部緣者。初定近分厭下苦等。即緣。欣上淨妙等。及染無記。即不緣也。無漏識緣者。苦忍智即緣。類忍智不緣也。欲苦爾。集諦准苦說文　寶云。此各五識緣○見苦集遍行。能緣他部故。修道有漏善心。能緣他部故。滅道所斷唯緣自部故。不能緣也。若色界修所斷善心及無漏心。皆緣欲界漏法故。無色界善心不緣欲界故。一切染心不下緣故。由此欲界見苦･集･修斷三法。唯五識緣文光云。婆沙八十七云欲界見苦所斷法。五識所緣。一吹界見苦所斷一切隨眠相應識。二吹界見集所斷遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善及無覆無記識善謂生得･加行。無記謂異熟生･威儀路･工巧處。非通果心。唯緣色故四色界修所斷善及無覆無記識善謂生得･加行。無記謂異熟生･威儀路。非通果心。雖天眼耳識。亦能緣下。但緣修斷色聲爲境。非緣見苦所斷五法智品無漏識通攝法忍及俱心等　以上

堯圓抄圖云

26惠云。修部五識緣者。苦集下遍行。即緣彼部。若九上自部緣惑。即不緣也。色修部緣者。善作無我觀及苦麁障即緣。靜妙及染無記即不緣。無漏識緣者。法忍智緣。類忍智不緣。修部自緣。聞思觀諦理及無我觀。又如眼等緣。色等境即緣也文

色界所繫○八識緣文　惠云。自界三。如欲界說。欲界三緣者。苦･集下九上緣惑即緣。自界緣即不緣。修斷通二性。善作欣上心及無我觀即緣。餘善及染無記即不。無色修緣者。空處近分厭下緣。欣上及染無記不緣也。無漏識緣者。類智忍緣。法智忍不緣。緣苦集時。即修部也文　光云。婆沙八十七云。色界見苦所斷法。八誠所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相識應。三欲界修所斷善識生得･加行四色界見苦所斷一切隨眠相應識。五色界見集所斷通行隨眠相應識。六色界修所斷善及無覆無記識善生得･加行。無覆無記。異熟生･威儀路　七無色界修所斷善識加行善識　問。何故欲界修斷無覆不緣上界。色界修斷無覆無記能緣下界。解云。無記力劣。下緣上難故。不緣上界。上緣下易故。能緣下界。問。若下緣上難。初定三識。應不緣上。解云。雖緣上地。由同界故。所以得緣。欲色界別。下不緣上。問。上緣下易。無色無覆應緣下界。解云。色無覆。勝故。能緣下界。無色無覆劣故。不能緣下界。問。若色無覆勝。應能緣上界。解云。勝無色故。能緣下界。劣善･染故。非緣上界。又問。如何得知無色修斷善識唯加行善。解云。以空處近分加行善心。可能緣色五部所斷。餘生得等。不能緣下故　堯圓抄。色界繫見苦所斷法。八識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲修所斷善識生得加行　四色見苦所斷一切隨眠相應識。五色見集所斷遍行隨眠相應識。六色修所斷善生得加行　無覆無記異熟威儀　七無色修所斷善識加行　八無漏識苦類智忍･　苦類智。見集所斷法。八識所緣。一･二･三如前見苦所斷所列。四色見苦所斷遍行隨眠相應識。五色見集所斷一切隨眠相應識。七如見苦所斷八無漏識。謂集類智忍。集類智。修所斷法。八識所緣。一･二･三如前見苦所斷所列。四･五色見苦見集所斷遍行隨眠相應識。六色修所斷生得　加行善識并　異熟･威俄･通果三無記心。七如見苦所斷　八苦集類智以上堯

無色所繫○各27七識緣文　惠云。彼欲･色界各三緣者。准前欲界緣色界說。自界三。如欲界說。無漏如色界說也文　堯圓抄。無色界見苦所斷法。十誠所緣。一･二･三如色見苦所斷所列　四･五色見苦･見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。六色修所斷生得･加行善識。七無色界見苦所斷一切隨眠相應識。八無色見集所斷遍行隨眠相應識。九無色修所斷生得･加行善識幷　異熟無記心。十苦類智忍･苦類智。見集所斷法。十融所緣。一･二･三･四･五･六如先　七無色見苦所斷遍行隨眠相應。八無色見集所斷一切隨眠相應識。九如先十集類智忍･集類智。修所斷法。十誠所緣。一･二･三･四･五･六如先　七･八無色見苦･見集所斷遍行隨眠相應識。九如先　十四類智已上堯

且欲界繫○爲六識緣文　惠云。此據滅道所斷煩惱說。非道諦也。苦集下緣者。即遍行緣。修下。即無我觀等緣。自識緣者。不取親緣邪見等三。以緣無漏。邪見等是不緣也。取重緣貪等即緣者。唯緣有漏法也。色界修斷緣者。苦麁障無我觀即緣。染無記不緣也。無漏緣者。唯滅道法忍智緣。類忍智不緣也。又云。無漏識緣滅道者。非是滅･道法忍智。以滅道邪見等體即是苦集故。用苦集法忍智知。以滅･道法忍智緣無漏故也文　遁云。問。所以滅･道不互相緣耶。答。以滅道下無遍行惑。不緣他部。故不互緣･欲界既然。上界亦爾文　堯圓抄。欲界繫見滅所斷法。六識所緣。一･二欲見苦･見集所斷遍行隨眠相應識。三欲修所斷善及無覆無記識。四色修所斷善及無覆無記識。五無漏識。謂滅･道法忍･滅法智。六欲見滅所斷有漏緣隨眠想應識。見道所斷法。亦六識所緣。五識如前見滅所斷能緣識。第六欲見道所斷有漏緣隨眠相應識以上堯抄色界見滅見道所斷各爲九識緣文　惠云。色界滅･道。各九識緣無色識十一緣者。亦准欲界說。自識即取重緣貧等也文　堯圓抄。色界見滅所斷法。九識所緣。一･二欲苦･集所斷他界緣惑相應識。三欲修所斷生得･加行善識。四色苦･集所斷遍行隨眠相應識。六色修所斷生得･加行善識并　異熟･威儀無記心。七無色界修所斷加行善識。八滅類智忍･滅類智。九色見減所斷有漏緣惑相應識。見道所斷法。亦九識所緣。七識如見滅　八道類智忍･道類智。九見道所斷有漏緣惑相應識已上色界　無色界見滅所斷法。十一識所緣。九識謂三界苦･集修。如前無色修所斷。十無漏識。謂滅類智忍･滅類智。十一無色見滅所斷有漏緣隨眠相應識。見道所斷法。亦十一識所緣。九識三界苦･集修如先　十無漏識道類智忍･道類智。十一無色見道所斷有漏緣惑相應識　以上堯

無漏法通十識緣文　遁云。此是滅･道之體。前是滅道所斷故。不同文　光云。無漏法。謂三無爲及道諦文　又云。若別分別。三界見滅所斷無漏緣識。唯緣擇滅。即爲三種。三界見道所斷無漏緣識。唯緣道諦。復爲三種。足前成六。三界。28修善識。通緣三無爲及道諦。復爲三種。足前成九。無漏識。若法智品。緣欲滅道。若類智品。緣上滅道。復爲一種。足前成十文　惠云。言十識者。三界滅･界各邪見等三。爲六。三界修部空無我觀。爲三。成九。無漏識欲法忍智上二界類忍智。爲十也文　堯圓抄。無漏法。十識所緣。六識三界滅･界所斷無漏緣惑相應識。三識三界修所斷加行･生得善識･第十無漏識滅法忍･滅法智･滅類忍･滅類智･道法忍･道法智･道類忍･道類智以上堯

論云如是了知文　遁云。第二正明隨增。於中分三。初至隨眠隨增。明所繫事樂根隨增。二若有問言已下。約單緣識辨隨增。三若復問言已下。明重緣識隨增。初明樂根隨增中又二。初定29樂根名數。次正辨隨增文　光云。此中隨增有二。或於相應。或於所緣。隨其所應。皆名隨增文

略示方偶文　寶云。此就二十二根中樂根。作法。婆沙中。就二十二根作法。先問眼根。次問單緣識。後問重緣識。此就樂根作法。先問樂根。次問單緣識。後問重緣識。此即先問樂根隨增多小文　光云。准此樂根。所餘諸法皆應思擇文

30樂根總有七種文　寶云。十六法中。隨其七種。謂欲界。唯修斷。唯五識相應故。色界五部。第三禪樂根意識相應通五部故。無漏第七。依第三禪入無漏觀樂相應故。無色界。唯有捨受故　無樂根文

樂31在五識文　遁云。以欲界心悅名喜。身悅名樂故。在五識。唯修所斷文

如前已說文　遁云。即前說無漏。如炎石足不隨住故。無隨增文

欲界修斷緣自部樂文　惠云。明修部樂十五惑隨增也。且修斷四惑中自部隨增者。五識相應貪及相應無明。同時起。有相應隨增。無所緣　謂不緣樂故。五識相應瞋及無明。約自他身樂。無二隨增義。瞋不順樂故也。修斷意識相應四惑。望緣五識樂。有所緣隨增。無相應隨增。意無樂故。緣自身過未及他身三世樂也。苦十一遍使。緣修斷樂。作所緣隨增也文十五惑者。十一遍使･修斷四惑也色界樂根文　色界初定三識相應樂。是修部攝。欲界同也。但除瞋。故十四惑隨增。第三地意地樂。三十一惑隨增也　惠云。此言一切者。是總相說。色界據實。只取初定･三定。餘地無樂･初32地三識相應樂。十四惑隨增。苦･集下十一遍使。及修斷三惑。意相應者。唯所緣隨增。三識相應貪･癡。唯相應隨增也。第三定意樂。苦･集下33者十五識惑。通二隨增。苦･集體即樂根故。滅･道下十三惑中親緣惑。與34樂唯相應隨增。興邪見等相應故。無所緣隨增也。若重緣惑。緣邪見等。即所緣隨增。若與樂相應。即相應隨增也。修斷三惑　通二隨增。與樂相應起。即相應隨增。若緣自身過･未他身三世樂。即所緣隨增。色界三十一惑也。已上明樂根。欲･色二界者。四十六惑隨增。有唯相應。有唯所緣。通二種隨增。如前辨也。也不取煩惱。望樂根。並無二隨增義也文

若有問言文　惠云。第二明單緣識七十八惑隨增。此彼分二。一出識數。二辨隨增。此言識者。即是前緣樂根煩惱相應之識。後重緣。是此緣十二識上煩惱相應之識也文謂欲界四除見滅斷文　寶云。先須知。單緣識。十六法中。通幾法。應知。通十二。謂欲界四。除見滅斷。此由樂根通有漏無漏。有漏樂根。五識相應。此欲界苦･集諦攝故。通苦･集所斷識緣　樂根修道斷故。通修斷。意識緣。依第三禪法智品道。道諦攝故。欲界見道斷。無漏緣隨眠。緣滅諦非樂根。及見滅所斷中惑。不與樂根相應故。見滅所斷。不能緣樂根。由斯欲界唯四部文　遁云。滅諦體是無爲故。非樂也

解云欲界見苦見集等文　惠云。苦集下十一遍使。親緣修斷樂。及九上緣惑。緣上界樂。道下邪見。亦親緣無漏樂。道諦體即是樂根。緣一地時。即緣六地道也。修斷中不善意識。緣自部樂。若善意識即無我35觀。能緣自部樂及第三定無漏樂。若無記識。唯緣自部。已上是出欲界緣樂根上四識相也文

色界五部文　惠云。除滅下邪見等三。此三緣無爲。不是緣樂識。前樂根隨增取此三者。前約與樂根相應故。取爲隨增。此約緣樂識。滅諦非根故不取也。取重緣貪等緣樂識。邪見相應樂也。苦･集取第三定緣自部惑幷　十一遍使。名單緣識。除九上緣惑。第四定已上無樂根故。道下親重緣惑。並得單緣識也。修斷三性中染無記。緣自部樂。善緣五部樂及下欲界五識樂也。不取初定三識樂明者。此約界明。不約地也文

無色界二文　遁云。謂道諦下邪見等。既親緣道諦。緣一地時。即緣九地類智品道。故得緣第三禪無漏樂也。無色修斷加行･生得善緣九地類智品道者。謂有漏善心。能緣無漏。但緣地即著九地。如無觀觀一切法故。理實亦通無常觀等文　惠云。無色界二即見道諦及修所斷者。道取邪見等三。修斷取善。作空無我觀。緣類智品道。緣一即緣九。緣著第三定無漏樂也文

無色修所斷○緣九地類智品文　正文云。光云。問。生得善識。能緣何法。答。欲･色界者。緣三界及無漏一切法。無色界者。能緣自上地有漏無漏一切法及虚空文　而今云通緣九地類智品道者。未了也云云

無漏十二文　惠云。法智類智是也文　遁云。無漏識。通緣三諦樂也文

此隨所應文　惠云。下正明隨增文

欲界有四部文　惠云。欲界四部。有二十九惑。且若･集下十一遍使。是緣修斷樂識。有相應隨增　重緣貪等。即所緣隨增道下八惑。親重緣。准苦･集說。修部四惑。意識相應。是單緣識。有相應隨增。四惑緣善無記心。即所緣隨增也文

色界有爲文　惠云。色界五部二十八惑隨增者。苦･集下親重緣惑。皆是單緣識具二隨增也。滅下邪見等三。體非樂根。與樂根相應起。不是單緣識。故除也。貪等是單緣。是相應隨增也。道下七惑親迷三惑。是單識。是相應隨增。重緣貪等。即所緣隨增及相應也。修斷三惑。緣善無記識。即所緣隨增。自爲單緣。即相應隨增也文

緣滅諦邪見○須除也文　遁云。問。前辨樂根隨增。乃通滅下邪見。今明滅上隨增。却不通耶答。見等雖緣無爲。然與意樂相應而起故。約相應名樂隨增。非緣樂識。故不得言是識隨增也文

無色二部文　寶云。無色界二部。謂見道所斷七･修道斷三･及苦集下遍行十一。二十一隨眠也。樂根緣識。總有七十八隨眠隨增也文　惠云。道下邪見等。是單36識緣第三定無漏樂。即相應隨增。重緣貪等。即所緣隨增也。修斷貪等。緣無我觀善心。所隨緣增也。苦･集下十一遍使。緣道下邪見等及修斷善識。是所緣隨增地也文

若復有問言文　惠云。三重緣識分二。出識數。二正明隨增文

緣緣樂根識文　惠云。下緣字是前單緣識。後重緣識。緣前單緣識。言緣緣也。即是後起心緣前識起也文

解云此問緣樂根識上隨眠隨增也文更加二種文　遁云。問。單緣即除苦集遍行。重緣即取者何。答。由苦･集所斷遍行隨眠下。不能緣無漏樂根及下有漏樂根故。重緣取者。以遍行隨眠。緣一切有漏法。其修斷善心。能緣無漏樂。見道所斷邪見･疑等。亦無漏樂。是緣樂識。此等皆爲苦集下遍行隨眠緣故。重緣即兼苦集所斷遍行故。成十四文上隨37等應文　惠云。此重緣識。有八十二惑隨增。七十八如單識數。加苦･集貪･慢四也。明隨增者。即後念起者。緣於前念。如苦集下親緣惑。爲單緣識。重緣惑。爲重緣。餘十一遍行等。緣此重緣。作所緣隨增等。餘皆准此說也。欲界二十九惑･色界二十八惑･無色二十五惑隨增也文　38正文云。此注未了也。論云緣緣樂。光･同論。而何但言緣樂識耶文　問。何唯立三重隨增耶　遁云。問。何唯立三重即止。答。此三重攝法即盡。如樂隨增。色界惑盡樂不通無色單緣增雖通無色二部苦集遍行不攝。39釋辨重緣方攝盡故。唯三重已得周備文

論云若由彼文　遁云。若心由彼名有隨眠者。謂心由有彼煩惱。名爲有隨眠也。言彼於此心定隨增不者。謂彼煩惱與心相應時。定隨增不。言與惑和相應及緣心未斷者。與惑相應。是相應隨增。緣心未斷。是所緣隨增。未斷二字。通上二位文

相應已斷則不隨增文　光云。若相應。已斷則不隨增。仍名有隨增。以恒相應故。此約伴性。名有隨眠。以此伴性不可斷故。若約所緣。已不名有隨眠。亦不名隨增。相應已斷。名有隨眠。此中別擧緣縛已斷。不名有隨眠。故不別釋文　疏文此不決定者。總標通有隨增。不隨增故云不定。或有隨增下。別擧。初出有隨增二。與心相應。相應隨增。緣心未斷。所緣隨增也。相應已斷下。出不隨增。依伴性未斷義。雖不隨增。名有隨眠也

有隨眠心總有二種文　光云。有隨眠心。總有二種。一五部所斷諸有染心。二修所斷諸無染心。有染有二隨增。或相應隨增。或所緣隨增。於相應隨增。已斷則不隨增。仍說有隨文　堯圓抄。有隨眠心。有二種別。一有染心與惑相應染污心也二無染心有漏善無記心此中有染心名有隨眠者。由三義別。一由相應隨增義。謂與惑相應染心不善有覆即同時惑同時相應染心互隨增。是相應隨增也。二由所緣隨增義。謂緣此染煩惱未斷時。其煩惱與彼染心互隨增。是所緣隨增也。三由伴性未斷義。謂染心相應煩惱縛性已斷。無隨增義。惑得已斷身中無故也。雖然。染心上伴性未斷。仍名有隨眠也文　巳上堯

不隨增者謂此染心相應已斷等文　此下。由伴性未斷。名有隨眠也。疏以恒相應故者。煩惱縛性己斷。心心所與煩惱。過･未世同一聚不相離在之故。云恒相應也。是伴性不可斷義也　遁云。相應已斷不隨增者。謂貪等煩惱未被斷時。與心相應。互相有力。同縛前境。名隨增。聖道斷已無縛境能故。故非隨增也文　問染心相應已斷。仍名有隨眠。緣心隨眠已斷。何無名有隨眠義耶。光云。相應親近。雖復斷已。名有隨眠。所緣疏遠。斷已不名有隨眠文　問。伴性未斷云意何　惠云。若斷過･未煩惱上得。是斷縛性。以心心所與煩惱同一聚在過未世。是不斷伴性。名有隨眠文遁云。謂如貪等。必同時心心所法相應相起。設令聖道對治生時。必不能令此惑與心可。相離故。不可斷文　小乘意斷惑者。斷煩惱上得不現起云斷惑。雖斷縛性。心40心與煩惱同一聚不相離在過未世故。云伴性不可斷也本義抄。問。已斷煩惱相應心。由未斷煩惱所緣隨增。可名有隨心耶。答。可名有隨眠心也。已斷煩惱相應心。設雖未蒙。未斷煩惱所緣隨增。由伴性不可斷之義。名有隨眠心。心義決定故。先顯此義門。光釋云。此約伴性名有隨眠也。兼由未斷煩惱所緣隨增。亦名有隨眠心之義邊。自本所許之也以上本義抄唯局隨增名有隨眠文　光云。有隨眠心。有二種。一隨增故。名有隨眠。二伴性故。名有隨眠。無染心斷緣縛已。既無隨增。復無伴性。故不有隨眠心文

釋日一無明文　此釋分二。初列十隨眠數。二煩惱生時下。明次第起。中又二。初正明次第起。二起次第者下。明起不定。初正明次第起中三。初煩惱生時者。標。二先由無明下。正釋次第起。三如是且依下。結文也。

先由無明文　光云。先由不共無明於諦不了不觀四諦文

次引生疑文　論云。由不了故。次引生疑。謂聞二途。便懷猶預。爲苦非苦。乃至廣說文引生邪見文　論云。從此猶預引邪見生。謂邪聞思生邪決定。撥無苦諦。乃至廣說文引身見生文　光云。由撥無諦。次引身見。謂取蘊中撥無苦無常空無我理。便決定執此是我故文

引生戒禁取文　遁云。謂計前執。爲能證。名能淨文　光云。謂由於我隨執斷常一邊。便計此。執爲能得彼淨涅槃故文

次引慢生文　光云。謂自見中深愛著已。恃見生高擧。凌蔑他人故文

必增嫌故文　光云。謂自見中深愛恃已。於他所起違已見中。倩不能忍。必增嫌故。有餘師說。於自見解多種之中。取一捨餘。起增嫌故文

前後無准文　光云。越次起者。前後不定。以一一後皆容起彼十隨眠故文

由三因緣文　光云。謂煩惱。起由三因緣。因謂六因。緣謂四緣。隨其所應是因是緣。且如將起欲貪時。一未爲無間道斷。未爲解脫道遍知。欲貪隨眠故。二順欲貪境現在前故。三緣彼非理作意起故。即起惑前邪想俱行非理作意。是能引義。由此三力。便起欲貪。此三因緣。如其次第。初是因力中是境界力。後是加行力。既言加行。明知前起。如貪既爾。餘煩惱起。類此應知文

如退法羅漢等文　遁云。等不還及離欲異生。此唯41記境界力。不由餘二因。煩惱已斷故。無未斷隨眠。意樂清淨故。無非理作意文｣就明漏等四門○二釋名文　光云。四種總名。如下別釋。云別名者。於三漏中。初二依主釋。後一持業釋。四瀑流中。前二依主釋。後二持業釋。應知。四軛如四瀑流。於四取中。前一･後二依主釋第二持業釋。言我語取者。內有情法可說我言故。前文言。我語。謂內身依之說我說。上界貪等多緣內身。緣我語故。名我語取文　惠云。四取並依主釋文餘如光｣42謂欲界繫○成四十一文　欲界五部煩惱。十･七･七･八･四。有三十六。五部下各除癡故。有三十一。十纒者。無慚･無愧･嫉･慳･悔･眠･掉擧･昏沈･忿･覆也　問。諸煩惱垢。何立不爲漏等耶　光云。婆沙四十八云。問。諸煩惱垢。何故不說爲漏等耶。有作是說。彼亦說在欲漏等中。品類足說。云何欲漏。謂欲界除無明諸餘結縛隨眠隨煩惱纒。是名欲漏。乃至廣說。隨43煩惱者煩惱垢。應作是說。煩惱垢麁不堅住故。不說漏等。不信･懈怠･放逸。亦由過輕微故。不說漏等文

彼上二界雖有昏沈等文　遁云。言上二界雖有二纒不立漏者。釋外難也。故論云。豈不彼有昏沈･掉擧二種纒。今於此中。何故不說。毘婆師言。彼界纒少不自在故文　光云。一彼界纒少唯有二故。二不自在非自力起。所以不說文　纒少者。於十纒中。餘無慚等。上界無之。唯有昏掉故。少在屬無。不爲漏等爲言｣一同無記性文　不善性有苦異熟苦異熟果。上二界無之。故彼界隨眠皆無記性也如明第十九卷二同內門轉文　內門轉得名。第十九卷初明之　遁云。正理破云。彼界煩惱。亦有緣外色聲觸境轉故。云何但云內門轉耶。應更別說第二合因。謂彼二界同一對治道故。俱舍救云雖彼上界亦外門轉。言內門轉者。從多分說文

無明諸有本文　光云。無明能爲一切三有生死根本故。十二支無明爲初文　遁云。言無明諸有本者。釋列立所由。無明起諸煩惱及業故。名爲有本文　惠云。無明漏等與十二支中無明別者。此唯無明。彼通一切煩惱文｣體與漏同故說亦然文　三漏與四流軛。雖離合異。且體同故。云亦然　寶云。上出三漏體。此明瀑流及軛體。類同三漏。同用十纒九十八隨眠爲體文

謂前欲漏折出諸見文　此至如瀑流說。論長行文也。分二。初釋漏與流軛離合。無明無離合別。同無明漏。故此不明。二如是已顯下。示體多小。又二。初明四流體多小。文則四別。二應知四軛下。類釋四軛也

別立見利故者文　此次明離合所以也欲有軛幷癡等文　此下。明四取。初條頌文。次釋之。分二。初述有宗說。二若依經部下。出經部說。初述有宗說中又二。初總明四取。二上界煩惱下。別明我44證取。無明不立。初總明四取中又二。初明軛與取開合不同。二應知三十四物下。明四取體多小。別明我語取中又三。初釋名。二於諸見中下。釋難。三無明之別立下。明無明不獨立

我＊證謂內身文　中論疏記云。佛性論云。我＊證取者。緣內身故。一切內法。名爲我＊證。貪著內法。名我取○述義云。上二界唯示定心。無樂外五欲。於生死中。實無有我。而取有我。但有言說。實有我故。名我語取也文

於諸見中文　此下。釋難也。雙誑在家等者。釋聖道怨也　寶云。論何緣別立戒禁取耶。

問。何緣四取中別立戒禁取耶。論由此獨爲至爲清淨道故。答也。以二因故。所以別立。由非道計道。捨其眞道。爲聖道怨。在家衆。妄計自餓。爲生天道。而不行十善。諸出家衆。直以破衣･麁食。捨可愛境。二百五十戒等。爲眞實道。不知是助道緣。而不修行三十七品文｣謂不了相名爲無明文　寶云。取諸有故。名之爲取。由無明不了相故。彼非能取及非猛利。故但可與餘合立爲取文非猛利故所以者。今疏無之。論文如寶貪緣六十見起名爲見取文　光記第十九卷。六十二見釋在之　惠云。六十二見。如婆沙第一百九十九及二百廣明。不可具引。略出名數。謂前際過去分別有十八。謂四遍常論四一分常論･二無大生論･四有邊論･四不死憍亂論。後際未來有四十四。謂十六有想論･八無想論･八非有想非無想論･七斷滅論･五現法涅槃。足前際十八。成六十二見也。四遍常論者。一由憶劫初。執我･世常。謂由彼外道得宿命通。憶劫初事。因此起見。執我･世常。二由憶生。執我世常。由彼得通。憶多生事。便執爲常。三由天眼。見諸有情死此生彼諸蘊相續。執我･世常。既得天眼見不斷故。便謂是常。四由尋思。不如實知。執我世常。彼諸外道作如是念。有法常有。無法常無便謂是常。四遍常論。常見爲體也。四一分常論者。一從梵世來生此界。得宿住通。便言大梵是常自身無常。二聞梵王說大種與心隨一無常。心便忍許。三從遊戲忘念天沒來生此間。得宿住通。便作是念。於彼天中不遊戲者。彼天常住。四從意憤恚天沒。如忘念天說。此四以邊見爲體。二無因論者。一從無想天沒。憶於心。便起邪見。一切諸法本無今有。二由尋思。但有今生。不了過去。便撥爲無。此二邪見爲體。四有邊論者。一由天眼。下見地獄。上見初定。執我及世俱是有邊。二由天眼。傍見無邊。執我及世俱無邊。三由天眼。上下見邊。由神境通。運身傍去。不得邊際。執我及世亦有邊亦無邊。四非有邊非無邊。即遮第三。爲此第四。我及世間不可定說爲有邊爲無邊。此四一師以身見爲體。第二說通常斷見爲體。若執有邊。即是斷見。若執無邊。即是常見也。四不死矯亂論者。不死。謂天以長壽者。外道執爲常住不死。不得生天。一不如實知佈忌語故。便45矯。答。是法應證不應說。二不如實知佈邪見故不得生天便矯亂。答應證不應說。三不如實知佈愚癡故不得生天便矯亂。答。應證不應說。四不如實知怖不了故。不得生天。便返詰彼。若有問言。我於後世爲有非有。便返詰言。汝何所欲。汝若言有。我意亦然。此四計天不死。是常即彼復計善酬問答得生彼天。是戒禁取爲體以非因計因故也。於後際十六有想論者。一執我有色死後生有想。二執我無色後生有想。三執我亦有色亦無色生後生有想。四我非有色非無色死後生有想。五執我有邊死後生有想。六執我無邊死後生有想。七執我亦有邊無邊死後生有想。八執非有邊非無邊死後生有想。九我有一想死後生有想。十我有種種想死後生有想。十一我有小想死後生有想。十二我有無量想死後生有想。十三我純有苦。十四我純有樂。十五我有苦樂。十六我有非苦非樂。八無想論者。取有想中前八。唯無46想名別。八非有想無想論者。亦如無想說。此上總以常見爲體。七斷滅論者。一此我爲麁四大造死後斷滅。二我欲界天死後斷滅。三我色界天死後斷滅。四空處天死後斷滅。五識處六無所有處･七非想非非想處。皆言死後斷滅。此以斷見爲體。五現法涅槃者。一於欲界中受五郤樂。二於初定受定喜樂。三於二定受樂。四於三定受樂。五於四定受現法涅槃。此五執劣爲勝。見取爲體也文　問。一分常論中。第三云遊戲忘今天。第四云意憤恚天。何天耶　答。大梵也。計依戲咲生此問故。云戲忘念天歟。義章第六可見之

行相難知文　寶云。正理論云。是故聖者阿難陀言。我今不知於同梵行起慢心。不不論全。以慢隨眠行相微細。彼尚不了慢心有無況諸異生。餘例應爾文

惠云。問。貪等煩惱起時。取現行煩惱相極麁易知。何言難知。答。一以貪等時起自不知故。二是彼流類故。三惑色法一一極微心。心所一一剎那。皆有煩惱緣故。名微細煩惱在心識。猶47女人眠難覺也文

三義釋通文　惠云。初一總。後二是別。第二約得。第三約現行文

二隨增者文　寶云。正理論云。或如怨害伺求瑕隙。及如見毒。應知。煩惱於自所緣有隨增義。亦如熱鐵丸能令水熱。及如觸毒。應知。煩惱於自相應有隨增義。已上文。釋所緣･相應義別。喩異。前是所緣。後是相應。一一皆同乳母。能令嬰兒隨增增長。及令伎藝漸以積集。所緣･相應。令諸煩惱相續增長及得積集。前明煩惱增境及相應法。此明境及相應增煩惱也文

隨縛文　寶云。正理論云。極難難故。如四日瘧及鼠毒等。有說。隨縛謂得恒隨。如海水行隨生行影文

住流文　寶云。如提塘漏水。有其二義。一者住義。即留住生死之義二是流義。即是於生死中流轉。於瘡門泄過無窮者。正明漏也文　惠云。住義如疏釋。流者不順菩提涅槃正流。於生死中流。泄過無窮。通釋住流轉之義也文遁云。住謂稽留有情久住生死。流謂流轉於生死中。從有頂天至無間獄。由彼相續文｣漂善品故名瀑流文　遁云。漂善品者。猶如瀑水漂諸物故文　惠云。瀑流者。急流。煩惱漂有情。亦如急流漂物文

合者文　光云。和合有情。受生死苦。猶如車軛。故名爲軛文　遁云。謂令有情與界趣生共和合故。名軛。猶如車軛文　惠云。和合者。煩惱與業合果生也文

爲有漏依文　惠云。四取爲因。來世有漏法。依此生。名爲有漏依文

永正四丁卯　五月上旬。依客僧兩三輩所望。頌疏講談始之。爲扶引勘之。煩編集光寶等文。今日清書之

同年十一月十日　　　　大法師英憲48永祿四年酉七月十七日。以英憲法印自筆寫之

花嚴礫淨實生年四十一校了