《俱舍論頌疏抄》俱舍論頌疏抄卷第二十一

俱舍論頌疏抄卷第二十一

(頌疏論本第二十一)

1論云如是已辨文　寶云。問意云。隨眠幷纒。世尊就過差別。說爲漏･瀑流･軛等･爲唯有爾所過名。爲更有餘義立異名耶文

一明九結文　問結釋名如何　寶云。所以九種總名結者。正理論云。於境於生有繫縛能故。名爲結。或有此故。令諸有情合衆多苦故。名爲結。是衆苦惱安足處故文　惠云。此九力。能於境生。繫縛有情。名結也文　正理論初釋意。於所緣境。令有情愛著。云於境有繫縛能三界･四生沈輪。不出牢獄。云於生有繫縛能歟。第二釋意。令有情結合衆多苦意歟　2定春抄云。有情結不出生死義也已上義

章云。煩惱闇惑。結縛行人故。名爲結。又能縛心。亦名爲結。亦能結集一切生死故。3祥爲結文

釋曰結九者　此一段分爲。初列大九結數。二於中恚嫉下。界繫分別。三問何緣下。釋問難。於中二。初明分見爲二結已上見初二句二由二唯不善等下。明纒中嫉爲結已下釋後八句於中又二。初出八纒家釋。二由此應言下。出十纒家說矣或二數行故已下句也

一愛結文　寶云。此中愛結。謂三界貪○所言貪者。謂有心所樂可意相所攝受行。即於諸有及諸有具所起樂著。說名爲貪。何緣此貪說名爲愛。此染心所隨樂境故。恚結。正理釋云。恚。於違想及別離欲所攝受行中。令心憎背。慢。謂七慢。如前已釋。無明結者。三界無知○見結･取結。推度相別顯彼相。如五見中文

於中恚嫉文　光云。婆沙五十云。問。九結以何爲自性。答。以百事爲自性。謂愛･慢･無明結。各三界五部。爲四十五事。恚結。唯欲界五部。爲五事。見結。有十八事。謂有身見･邊執見。各三界見苦所斷爲六。邪見。三界各四部爲十二事。取結有十八事。謂見取。三界各四部。爲十二事。戒禁取。三界各見苦道所斷。爲六事。疑結。三界各四部。十二事。嫉･𡠩結。各欲界修所斷。爲二事。由此九結以百事爲自性文

言物等者　問。既身邊見。見取有十八物。戒取･邪見有十八物。若爾者。爭以物等由。三見爲一結。二取爲女結。由　爲ン云云　寶云。正理論云。說此物等。於義何共益。於結義中。見有益故。此言意說。如貪･瞋等。一一獨能成一結事。三見･二取各十八物和合各成一結事故。若此異者。應說五見各爲一結。如貪･瞋等故。見及取各十八物。共立一結。方敵貪等。若爾。身見･邊見･見取。有十八物。戒取･邪見十八亦然。是非物等。不爾。本論釋其理決定。所以者何。以取等故。三見等所取。二取等能取文准此釋。物等一義有難。加取等一義。二義相成時。三見爲一結。二取爲一結。義究竟也尋云。物等取等等言。委意何　答。疏三見有十八物。二取亦十八物。故名物等文　三見與二取同十八故。成等義見　取等者。三見等所取。二取等能取文　此三見與二取。各別成等義見　可思之

言取等者文　定春抄云。三見所取。二取能取也。能所雖異。同是取故。云取等也已上4此意。三見與二取。等取故。云取等見若爾。物等其義同也。但不見疏釋哉　光云。於五見中。三見等。是所取。爲二取所取故。二取等。是能取。能取三見故。故名取等。所取･能取有差別故立爲二結。故正理論云。謂於諸行。計我斷･常。或撥爲無後記二取。執見第一。或執爲淨已上論文能取･所取。且據一相。從多分說。理實而言。並通能所文

謂由戒取執身見爲能淨文　定春抄云。戒取。執彼三見　爲淨涅槃道已上

由二唯不善文　本義抄。問。頌文云。由二唯不善及自在記故文　十纒家義歟。答。光釋八纒家見付之見論現文。論主破　此義云。此釋非理。以忿覆二種。能具兩義文　若八纒家義者。何以忿･覆二種難之云云　答。此難意。難八纒家所述唯不善自在起之故。若纒唯八種。無有異義。若立十纒之時。忿･覆二纒。亦具此二義故。此釋非理破也。重意云。八･十二家之前。俱不違之故。可爲善故。而唯不善自在起之故。八纒家前。且雖可然。十纒家前。不可然故。破之也已上本義抄

由二義勝故　5由此○過失尤重文　此下出十纒家說　寶云。應言嫉･慳過失尤重者。是總句。謂此二種數現行故者。釋尤重義文　可准之　6光云。正理云。若立八纒。應作此釋。二唯不善自在起故。謂唯此二兩義具足。餘六無一具兩義者。無慚無愧雖唯不善。非自在起。悔自在起。非唯不善。餘兩皆無解云。餘睡眠惛沈掉擧文兩義皆無

一數現行故文　寶云。謂生欲界。雖有九･六･三結･無結。而經唯說嫉･慳二結惱亂人天文二爲貧賤因文　定義抄。嫉從瞋起故。欲界繫也。慳從念起故。雖可通三界。貪增盛時名慳。故唯欲界也。依嫉因。來生受種性下劣報。依慳因。來生受貧窮報也　已上定春　寶云。謂雖生在二善趣中。而爲賤貧重苦所軛。現見卑賤及諸乏財。乃至極親亦不敬愛文

三遍顯隨惑故文　定春抄　煩惱中。現起令7心悅。名歡行轉。現起令心悲。名戚行轉。隨煩惱多分不出此二也。嫉他故。心憂也。故戚行轉。憂受相應。慳物不失故。心悅也。故歡行轉。喜受相應。嫉･慳俱起餘煩惱。歡戚二轉准知故。云遍顯隨惑也已上定春抄　問。隨惑者何等云云　惠云。隨惑。即十纒六垢。名隨煩惱。即十六皆於戚歡二類轉。嫉即戚。慳即歡。遍顯十六隨惑也文

六惑惱亂人天二勝趣文　光云。正理云。或能惱人天二衆。如世尊告憍尸迦言。由嫉･慳能人天惱亂文

應知攝後四種二部文　遁云。謂從第四出家在家已下。總有四種。七義中。居其後故文｣一身見二戒禁取等文　光云。總三十一事爲體。謂身見。三界見苦所斷。戒禁取。三界各見苦･道。爲六。疑三界各四部。爲十二。貪･瞋･恚。各欲界五部。爲十文

此五順益下分界文　光云。此五順益下分欲界。三界最下三界一分故。名下分文

設有能超○還生欲界文　問。生有頂者。以六行觀。斷欲一切煩惱。何有由欲身見等還生欲界義云云　惠云。由身見等三爲障。爲還生下界。若爾。六行道。斷欲界貪等。及身見等三皆斷。如何論言由三復還下。答。有二說。一由有頂身見等三爲緣引生下界身見等故。前文言有頂地煩惱爲煩惱根。二由不斷欲界身見等體。但斷其得故。身見等更生也文8問。欲見惑。欲界中在之。故可爲不超欲數。何還下處。取三界見惑云云　況防邏人喩意。可取他地物見如何。答。有頂異生。有還生下地義事。依迷諦理見惑未斷也。迷諦理事。欲見惑･有頂見惑同也。故取三界見惑也。防邏人喩面。雖似約他地。實可喩三界見惑也。問。有頂異生欲見惑。已斷之。已斷煩惱爭起還下縛用云云　答。異生依厭心。雖斷見惑。於諦理不決定故。雖已斷見惑。無永斷義。故施還生下地用歟　問若爾者。六見惑。皆可取之。何唯取身見等三云云　答。云攝門根故三。此由釋也己上定春抄

如守獄卒文　定春。居獄中罪人責者云守獄率。居地獄外。伺獄門隙。罪人內追入者。云防邏人己上定春抄

有說言下分者文　初釋立一種下分。有說。明二種下分。可知之。或義章。出四下分　義章云。然此五種依。如成9立。具四下。故名爲下結。一者界下貪欲･瞋恚。唯在欲界。非上二界。二者果下貪･瞋･戒取･能得三塗下弊之果故。名果下。三者人下。所謂身見･戒取･及疑。唯凡夫起。不起聖人。故名人下。四所障下。即此身見･戒取･及疑。能障初果。名所障下文｣問如諸預流文　光云。問。諸得預流。五見及疑六煩惱斷。何緣經但說。斷身見戒取疑三結耶文　問。此問意。有說意。身見等三。障聖人異生。斷此三。得聖人即當初果　就此說問起歟。或亘二師問歟。或又只是預流者。云斷六煩惱云斷三結兩經相違問起歟　答。言攝門者　光云。所斷中類有三種。身･邊二見唯在苦一部。戒取通苦･道二部。見取･邪見通四部。說斷三種。攝彼三門周盡。若斷身見。攝彼一門。若斷戒取。攝彼通二門。若斷疑攝彼通四門文　問。論文云。說斷三種。攝彼三門文　身見攝邊見唯在一部。疑攝見取邪見通四門。而戒禁取外。通二部煩惱無之。若爾者。通二部中。可攝何物哉　本義抄。答。經中說。預流果聖者。斷身見･戒禁取･疑三結。如次攝唯一部門･通二部門･通四部門之三門爲言非謂說戒禁取攝餘通二部煩惱已上本義抄此意。攝門者。說斷三結攝三門爲言　直三結非謂攝餘煩惱。攝三門。一切見惑皆攝盡三門故。即六煩惱斷顯云心歟　堯圓抄。婆沙三十六云。若說戒禁取。當知總說通二部者。雖更無別通二部隨眠。而戒禁則名通二部惑。復攝彼相應俱有文　此文有二意。一顯戒禁取自性通二部。一顯戒禁取相應俱有法與戒禁取同通二部也。正理論云。雖但有一。通於二部。則據彼相似。顯彼體。由此故。說攝彼三門文己上堯圓抄　定春。問擧邊見。顯身見。擧邪見等。應顯疑等。何俱一門中。取身見。俱四門中。別擧疑云云　答。攝根由釋此難也已上定春抄

言攝根者文　光云。所斷中三。隨三轉。說斷三種。攝彼三根。若斷三根本。餘三未亦斷。故說斷三已。說斷六文　惠云。彼經言斷三結。據三根說。邊見等三苗。亦隨斷攝業根苗也文見取依戒禁取轉文　光云。問。集･滅見取。如何隨戒禁取轉。解云。言見取隨戒禁取者。據苦･道下說。又解。因苦･道下戒取先起。引彼集滅見取起故。亦名隨轉文

凡趣異方文　光云。凡趣異方。有三種障。一不欲發趣見。此方益。餘方有損。二雖發趣。迷失正道。依邪道故。三由依邪道。疑正道故。起解脫者。亦有如斯相似三障。一由身見。怖畏解脫灰身滅智。不欲發趣。二雖發趣。由戒禁取。依執邪道。迷失正路。三由依邪道。疑於正道。深懷猶預文　定春。欲行他方時。有三障。一餘方有難思不出立。二設行惡道行。所在方不行。三何道吉思

猶預也。身見等三。准此喩可知之已上定春抄謂由身見○怖畏解脫文　定春。聞涅槃說斷惑･業･苦三道。世間一目等無人尚思有苦。況此身永斷耶思。怖畏灰身滅智無餘涅槃也已上

10釋曰順上分五文　寶云。此以不超上界順益上界故。名順上分結。則是上界爲上分也文光云。又沙云。問。何故唯修所斷。立爲順上分結。答。令趣上生。名順上分。見所斷結。亦令墮下故。不立爲順上分結。復次上人所行。名順上分。上人是聖。非諸異生。見所斷結。唯異生起故。不立爲順上分結。於聖者中。唯不還者。所起諸結。立順上分文　光云。此五總以聖者身中上界修斷八事爲體。色貪･無色貪･掉擧･慢･無明。色･無色界各有四故文｣以貪過重文　光云。問。何故貪別立二。餘三合立。解云。愛是諸煩惱足。多過。別立故。婆沙云。復次愛。令界別･地別･部別。愛能增長一切煩惱。愛有愛處。所說多過。故依界別立爲二結。掉擧等三。無如是事。故上二界合立爲一文　惠云。上二界愛別立者。一過重。二所愛別故。掉擧等三。無此能故。合立也。問。隨煩惱中。何故上二界。唯立掉擧。不立餘隨煩惱。

答。以障定勝故。立掉擧爲結。昏沈順定。不立也文

縛有三種文　寶云。繫縛有情。名之爲縛。何緣唯說此三爲縛。由三受故。約自相續。有相應･所緣隨增。若他相續。唯所緣也。正理論云。以能繫縛故。立縛名。即能遮趣離染義。結縛二相。雖無差別。而依本母。說縛有三。一者貪縛。二瞋縛。三癡縛。所餘諸結。品類同故。攝在三中。謂五見･疑同癡品類。慢･慳二結貪品類同。11疾結同瞋。皆三結攝文

謂於樂受貪縛隨增文　惠云。樂受有貪縛。約勝及自身說。亦有瞋縛。如見受樂時生瞋。貪･瞋同時必有癡。於苦有貪。見怨受苦。貪彼苦。有癡。准前捨受有貪･瞋･不如癡○此言苦樂者。憂喜亦名苦樂也文

非如癡故文　光云。於文中。亦應影顯。雖於自樂亦說有癡所緣･相應二俱隨增。非如貪故。雖於自苦亦說有癡。所緣･相應二俱隨增。非如瞋故文

隨煩惱此餘文　光云。略釋頌者。蘊簡無爲。行簡色等四蘊。心所簡行中不相應行。染簡心所中善･無記。此餘簡染中本惑文

餘纒垢等文　等言。放逸･懈怠･不信幷所餘染污心所也　本義抄。問。隨煩惱者。唯限十纒･六垢･放逸･懈怠･不信歟。答。不限十纒･六垢･放逸･懈怠･不信。廣通大地法中染污思觸并不定中染污尋伺也。是以光釋云。此餘簡染中本惑文　若唯限十纒等者。於染行中。何唯簡本惑云云已上本義抄

隨根本煩惱起故名隨煩惱文　正文云。此釋望論有小闕。論意云。隨煩惱二。一諸煩惱亦名隨煩惱。二此餘染污心所名隨煩惱。兩記如論。而今唯纒･垢等名隨煩惱故。未了也云云

釋曰前一頌標纒文　此一段分二。初科頌文。二纒八者下正釋。分三。初列纒數。二無慚無愧下正釋纒。三無慚慳掉擧下明等流纒八者文　光云　纒縛有情置生死獄故。名爲纒文　光云。問。餘隨煩惱何故非纒。解云。隨其所應。過重別立。過輕不立。大煩惱中昏沈障慧勝。掉擧障定勝。故別立纒。不信･懈怠･放逸。障定･慧非勝。故不立纒。無明本煩惱。故不立纒。無慚･無愧。唯不善過重。故立纒。小煩惱中。嫉･慳･忿･覆過重。立纒。餘六過輕故別立垢。餘地法外睡眠。障慧勝。惡作障定勝。故別立纒。尋･伺非障故。等立菩提分法。此即順慧尋･伺。立靜慮支。此即順定。不立纒。貪･瞋慢･疑･本惑。亦不立纒文

次一頌半明根本等流文　光云。後一頌半。明本惑等流果文

無慚無愧根品已釋文　第四卷疏云。謂功德及有德人。無敬無崇無所忌難無所隨屬。說名無慚。諸善士所可厭法。說名爲罪。於此罪中。不見能招可怖畏果。說名無愧。有餘師說。於所造罪。自觀無恥。說名無慚。觀他無恥。說名無愧文

慳謂財法巧施相違文　論云。慳。謂財法巧施相違。令心悋著文　遁云。謂由慳不能巧施財法。故名相違文　悔即惡作文　第四卷疏云。於所作事。起心厭惡。若惡若作。俱在其境。於惡作事。既不稱心。遂生追悔。即此追悔緣惡作起。名爲惡作。惡作是境。非追悔也。今名追悔爲惡作者。從境爲名也文

眠謂念心昧略爲性文　惠云。昧即簡定。定中取境分明。略即簡散。散取境多故。取境少不明也　遁云。譚山云。謂於覺中。六識現起。眠唯意識起。餘五不行。故名爲略。又唯識云。昧簡在定。略簡悟時。又正理論云。令心昧略。昏沈相應不能持身。是爲眠相。眠雖亦有昏不相應。此唯辨纒故。作其說文

悔眠二種○唯取染污文　光云。若泛明睡眠。總有四種。謂善･不善･有覆･無覆文

掉擧昏沈文　第四卷疏云。昏沈。謂身心重性。於善法中。無所堪任。亦名身心無堪任性。掉擧者。令心不靜文

令心憤發文　論云。除瞋及害。於情非情。令心憤發。爲忿文　惠云。瞋即損他命。害即打罵等。忿即令憤發也文

無慚○貪家等流果也文　12同類因･等　流　果時。自部地染污。互成等流果也。今云等流果者。本惑名殘相似起煩惱。云等流果。

貪歡行轉煩惱。喜樂相應時。心歡樂。於可愛境。無恥振舞故。無慚貪名殘相似也。無慚與貪體各別故。貪增盛位。不可云無慚等也。無愧不了業因感果道理故。無明相似。悔惡作也。於法生決定心時。惡作心不生故。疑等流也已上定春抄　惠云。等流者　即隨惑有力。與根本煩惱齊等。流即流類。惑等即是引。從根本煩惱引生也。約相同。名等流。無愧作罪不見怖。即由無明力不了因果生。滯境。名昏沈。亦由無明不了生。悔從疑者。謂作善已。由疑無果故。生追悔也文　光云。言等流者。是彼本惑近等流果○正理云。無慚･慳･掉擧。是貪等流。要貪爲近因方得生故。無愧･眠･昏沈。是無明等流。此與無明極相隣近故嫉･忿。是瞋等流。由此相同瞋故。悔是疑等流因猶13影生故文

有說智人覆是貪等流文　光云。若有智人覆。是貪等流。貪著名利。而覆藏故。若無智人覆。是無明等流。愚癡不解。而覆藏故文　問。今此有說言。標別師歟。答。非別師。貪･癡等流ト云　有說意再釋也。若是標別師者。四說也。何下云三說不同云云　論光共不見別師也。今疏有說言。爲再釋條上有說歟　論云。有說。是俱等流。有知無知。如其次第文　有知無知上。別不置有說言。可思可思　定春抄。三說不同者。實四說不同也。第四師。有智無智分也。第三。一切皆貧･癡等流也。爾貪･癡方同故。云三說也已　上定春抄　此料簡恐不順論･光也。可知之。

釋曰前兩句明六垢文　明六垢一段分五。初科頌文。二列六垢名。三從此煩惱下。釋六垢名。四惱謂堅執下。釋垢行相。五誑憍貪等流下。明等流釋後四句頌

從此煩惱生文　正文云。應云。此從煩惱生故。論云。如是六種從煩惱生云云　義章云。此六皆能污穢淨心。名之爲垢文　又云。如雜心說。煩惱之中。根本增上。說之爲使。所生津液之結。說爲纒垢。故彼喩言。如瓶盛蘇津液流出所盛之蘇。喩使煩惱。所生津液。喩於纒垢。就此所生津液結中。急縛之義。說以爲纒。輕繫之義。說之爲垢文　定春抄。此煩惱者。十煩惱也。依此煩惱起。相似麁強心品起。云垢。煩惱上也已上定

惱謂堅執文　遁云。不取如理諫誨者。謂不從善諫也文　定春。假事作思定人不用教訓･此事遂苦勞心惱也已上定春

害謂逼迫文　義章云。於諸衆生殘害之心。名之爲害文

恨謂結怨文　論云。恨謂於忿所緣事中。數數尋思。結怨不捨文　寶云。正理論云。恨與忿相有差別者。如樺皮火。其相猛利而餘勢弱。說14不爲忿。如冬室熱。其相輕微而餘勢強。說名爲恨。由此故有說恨相言。忿息已續生令心濁。名恨文　惠云。正理云。忿恨別者。忿相即大力即劣。恨相小用大也文

諂謂心曲文　論云。諂謂心曲。由此不能如實自顯。或矯非撥。或設方便。令解不明文　光云。諂謂能令心曲爲性。由此不能如實自顯。爲諂彼人。或矯非撥彼人怨家。令彼歡善。爲諂他人。或設方便。種種現相。令解不明。故名爲諂文

誑謂惑他文　寶云。正理云。先籌度。設此方便。令彼後時生顛倒解故。名爲誑。然世間說。爲利爲名。現相惑他。名爲誑者。諸誑所引身･語業事。是誑果故。假立誑名。如以通名說通果事文

憍根品已釋文　第四卷疏云。憍。染著自身色力等法爲先。令心傲逸無所顧性。論云。有餘師說。如因酒生欣擧差別。說名爲醉。如是貪生欣擧差別。說名爲憍文

誑憍貪等流文　光云。入阿毘達磨云。誑･矯二種是貪等流。貪種類故。害･恨是瞋等流。瞋種類故。惱見取等流。執己見勝者。惱亂自他故。諂諸見等流。諸見增者多諂典故文　又云。惡見名曲。與諂相似故文　遁云。惱見取等流者。由執取謂劣爲勝故。不取如理諫誨故。生惱也　惠云。諂爲心曲。五見險曲故。五見等流也文　本義抄。惱是見取等流者。惱捨如理事。堅執不如理事。相似見取非勝計勝行相故。以惱爲見取等流已上本義抄　定春。諂

曲染慧見相似歟已上定春抄

自在起故唯修所斷文　不隨他惑之他言。指見惑也　問。自在起修斷所由如何　惠云。由自力起。不隨從見惑生故。嫉等五纒･六垢。不通見斷。是修斷也文　准此釋。與見惑相應見斷。既不隨從見惑。自力起。唯與無明相應。故修斷也爲言　尋云。設雖自在起。何不通見所斷云云　本惑雖自在起。通見斷哉　本義抄。答。無慚等隨煩惱。與見斷煩惱。相應記故。有迷理之義。通見所斷也。嫉･慳･忿･覆六垢。自迷事起。不與見所斷煩惱。相應起故。無迷理之義。不通見所斷也。自在故。唯修之理。深葉實義也已上本義抄

欲三二者文　光云。欲界繫眠･昏･掉三。若與貪等相應。是不善。若與身･邊二見相應。無記。所餘一切七纒･六垢。皆唯不善。上二界中。隨應所有昏･沈･掉擧及諂･誑･憍一切。唯是無記性攝文　定春抄。三性門有二配立。一善･不善･無記。約此配立。云上界皆無記。二善･染污･無記。約此配立者。上界可有三性也已上定春抄諂誑欲初定文　第四卷疏。梵王被馬勝問。矯亂答。諂言愧謝。是初禪有諂誑證也

見所斷惑及修所斷慢眠幷文　嫉等五纒文嫉･慳･忿･覆･悔也。寶也。唯意識相應有三種。一見所斷。二慢･睡眠　三自力起隨煩惱文15貪與喜受樂受相應文　惠云。歡行轉釋。與喜樂二受相應。遍六識故。前五識即樂。第六識即喜相應也。以戚行轉釋。與憂苦相應。遍六識故。五識即苦。意識與憂相應。已下皆准此釋文

言癡遍者文　問。既云癡遍。約五受相應云歟本義抄。答。與喜･樂･憂･苦四受相應云也。但於癡遍言者。本頌云。一切捨相應。長行釋云。已約別相。說受相應。就通相說

相應者。一切皆與捨受相應文　捨受相應之義下。約通相別段說之。故上約別相說受想應之段。云癡遍者。與喜･樂･憂･苦四受相應云爾也已上本義抄

先造罪業後起邪見文　光云。先造罪業。後起邪見。即歡行轉。雖作罪業。無苦果故。先造福業。後起邪見。即威行轉。徒設劬勞。福無果故文　惠云。唐損者。即棄也文　定春。先造罪業等者。明歡行轉邪見也。造罪業時。依此業。何惡報受思。後起邪見發無因

果。感惡果決定無之故。心任惡業造事悅也。先造善業等者。釋戚行轉邪見也。依善業可感善果思。苦勞修善業。後起邪見撥無因果。得善果決定無之故。苦勞修善業事戚也已上定春抄

疑與憂受相應文　遁云。謂壞猶預者。求決定智正疑之時。於境不決定故。生憂戚文謂餘身見等四文　遁云。謂前已明邪見。故唯身見等四。以歡行轉。釋不通憂。唯意地故。簡其樂受文

此上一切皆捨相應文　光云。已約別相。說諸煩惱與受相應。就通相。說受相應者。一切煩惱皆捨相應。以諸隨眠相續斷位勢力衰歇必住捨受。以捨所中。不違歡戚故遍相應文惠云。以煩惱勢用欲盡時。與捨心相應文遁云。相續斷者。煩惱息位名斷文　相續煩惱斷位爲言

此明上地諸有煩惱文　光云。欲有憂･苦。所以諸惑有戚行轉。上無憂･苦。又定所潤。所以諸惑無行轉。隨何地識。所有煩惱各遍自識諸受相應。若初定中。具有四識無憂苦二　彼一一識所起煩惱。各遍自識諸受相應。若在三識。樂捨相應。若在意地。喜捨相應。二定已上唯有意識二定意識所記煩惱。遍與意識喜捨相應。三定意識所記煩惱。與意識樂捨相應　四定已上意識所起煩惱。與意識捨受相應文　今此云捨者。近分地捨也

若意地起惑即與喜捨相應文　光云。顯宗二十七云。何緣二疑俱不決定。而上得與喜樂相應。非欲界疑喜受俱起。以諸煩惱在離欲地雖不決定。亦不憂戚。雖壞疑網。無癡情怡。如在人間。求得所愛。雖多勞倦。而生樂相文

今次復應辨隨煩惱文　隨煩惱者。十纒･六垢･放逸･懈怠･不信也。十纒者。無慚･無愧･嫉･慳･悔･眠･掉擧･昏沈･忿･覆六垢。惱･害･恨･諂･誑･矯。本義抄。問。論中不說放逸･懈怠･不信五受相應耶　光云。前文既說六識相應。已顯與彼諸受相應。故令不說文　見今論上段之文云。即無慚愧昏掉。及餘大煩惱地法所攝隨煩惱。依六識身皆容起故文　放逸･懈怠不信隨煩惱。通六識相應云。故通喜･樂･憂･苦相應之義聞畢。准一切16皆與捨受相應之理。與捨相應之義亦必然。故六識相應之上段五受相應之義。已顯故。今別不說爲言　已上本義抄

慳喜受相應者文　遁云。論云。慳相與貪極相似故。唯意地言。顯不17遍樂。歡行轉故。顯不通憂文　寶云。別有文憂相應。慳得即喜。慳不得即憂文

諂誑眠覆○憂喜相應文　釋第五･第六句也光云。諂･誑･眠･覆。若歡行轉。喜相應。若戚行轉。憂相應。唯意地非五識故。非苦樂。又正理云。有餘師言。既說誑是貪等流故。但應歡行。不應說與憂相應。歡等流不應戚故。又正誑時。不應戚故。或應說誑癡等流。正理釋云。理應釋言因果相別。如無慚･掉。雖貪等流。與憂苦有相應義。故知所說與受相應。不唯同因。但據相別。許有憂戚。而行誑者。情有所憂而行誑故文

上兩句明蓋文　正文云。第二･第三句。分爲兩段。理不可爾。論幷兩記。以中間二句合爲一文　光云。蓋五。標名擧數。唯在欲界分別。次兩句。明蓋合。後一句。癡立文

佛說蓋有五文　問。蓋得名如何　寶云。釋蓋名。應言能覆障聖道及加行名蓋。或覆五蘊故名蓋也文　又云。契經云。貪･瞋･疑。是滿煩惱。一一能荷一覆蓋用。昏･眠･掉･悔。非滿煩惱。二合方荷一覆蓋用已上　此同婆沙等擔義是蓋義文　滿者圓滿不善歟　遁云。蓋是覆障義。婆沙云。荷擔是蓋義。正理又云。能障聖道加行故。立五蓋名文　義章云。此五何故說之爲蓋。論解有四。一是障義。二破壞義破壞一切善法　三是墮義　墮落生死故　四是臥義轉迴生死長寢三趣言障義者。論自爲喩。譬如小樹。大樹所覆。不生花菓。衆生如是。欲界心樹。爲煩惱覆。不能生於覺意之花及沙門之果。故名爲障。四中初障正是蓋義。破等三種。傍論其過文然此五蓋唯在欲界文　論云。此中所說昏掉及疑爲如欲貪･瞋恚･眠･悔。唯在欲界。通三界耶　光云。答。經言不善。故唯在欲。又正理云。爲顯昏沈･掉擧二種唯欲界者有立爲蓋故。與眠･悔和合而立。眠悔唯是欲界繫故。爲顯眠悔唯染污者有得蓋名故。與昏沈･掉擧二種和合而立。惛掉唯是染污性故文食謂所食治謂能治文　光云。食謂能益此五能益昏眠。故是彼食文

同有五食文　光云。𧄼瞢者。眠之先兆。不樂者。情不歡也。頻申者。由勞事業疲所生。能起頻申因。從果號。食不平等者。由所18飮過於恒度。或香･味･觸隨有偏增。能令食者身心沈味。此從食不平等生。果從因爲名。心味劣性者。謂由彼力令心王取境不明爲昧。能取力微爲劣。從用爲名文　惠云。𧄼瞢。是目不明。睡眠之先兆。不樂。即身心不適悅。頻申。即事業過分身疲勞生食不平等者。由所飮食過於恒度等。或香･味･觸等隨有偏增。能使食者令心昏眠。昧劣者。取境不明名昧。取境力微名劣。從用爲名也第三頻申。由身疲勞生。第五昧劣。由心疲勞生也義章云。緣別有五。如成實說。一單致利。所謂好樂睡眠之病。毘婆沙中。說爲睡瞢。二者秋憂心不喜樂。毘婆沙中。說爲秋憤。三頻申。毘婆沙中。說爲欠呿。四飮食不調。毘婆沙中。名食不消。五心退沒所爲廢息。毘婆沙中。名爲心悶文

謂光明相文文　光云。起光明想。心即發悟。昏眠不生。非益彼。名爲非食文

此二能令心沈昧文　惠云。沈即不明即暗。取境不明也文

一親里尋等文　光云。或時尋思諸親里事。或時尋思諸國土事。或復尋思我不死來當作如是如是事業。或時隨念往昔過去所更等事。緣親里等。由散亂故。而增掉擧。有不稱情。而生憂悔文　論云。隨念往昔種種所更戲咲歡娯承19奉等事文　問。貪蓋等無食治云云　光云。正理云。何緣欲･貪･瞋。疑蓋･各於一體。別立蓋名。昏眠･掉悔二蓋。各於二體。合立蓋名。貪･瞋･疑。食治各別。故別立蓋名。昏眠･掉悔。食治用同故。合立一。貪蓋食可愛想。治不淨觀。瞋食可憎想。治即慈悲觀。疑食謂三世境。治即十二緣起觀。正理論。釋昏･眠･掉･悔食非食用。與此論同。又云。或貪･瞋･疑。是滿煩惱。一一能荷一覆蓋用。昏･眠･掉･悔。非滿煩惱。二合方荷一覆蓋用文　取意此二非食謂奢摩他文　光云。問。何故前言。昏眠非食。謂光明想。不言毘舍那。掉悔非食。言奢摩他。不言黑闇。解云。非食有多種。各隨擧一。或影略互顯文　問諸煩惱等文光云。等謂取隨煩惱文　又云。問。若爲障勝立爲蓋者。無明何不立蓋耶。解云。等荷擔者立蓋中。無明所荷偏重。一切煩惱所荷障。合比無明。猶不能及故。不立蓋中。問。若非最勝立蓋者。餘隨惑何不立。解云。蓋者令心趣下。慢性高擧故不立。蓋性鈍。見性利。不順蓋義。隨煩惱中餘煩惱。障定慧非殊勝。故皆不立文

貪恚蓋能障戒蘊文　光云。唯此於五蘊能爲勝障故。謂貪。恚是破戒。或能障戒。昏眠性闇昧故。能障慧。掉惡作心散亂故。障定蘊。定慧無故。疑四諦。由疑未斷故。乃至解脫解脫知見不得起文　問。定慧障。有宗･經部不同也。二家委意何　本義抄。答。定慧障。有相翻障。有相順障。若就相翻障云之者。昏眠蓋障慧。掉悔蓋障定可云也。有宗意即存此義歟。若就相順障論之者。昏眠蓋障定。掉悔蓋障慧可云也。經部義20流此意也。各述邊邊之旨也已上

定障理應先慧障文　光云。論主破前說一切有部師解。若作如是解釋經意。掉悔理在昏眠前說。以必依定方有惠生故。此顯所障先定後慧。定障亦應先慧障。故此顯能障前後次第。依如是理。經部師言。此五蓋中。昏眠障定。由此昏眠性沈下故。定不得生。掉悔障慧。由此掉悔數散動故。惠不得生文　惠云。有部釋。昏眠能障慧蘊約違障。說昏眠與惠明昧有掉悔與定高下別。故經部約順障釋。昏眠第三障惠蘊。掉悔第四障定蘊。不順定慧障義次第也文

解云問也文　遁云。於問中有二。一約九上緣惑爲問。二約滅道下重緣惑爲間文　定春抄。凡此問意。見惑者。迷理惑故。無漏智起。四諦理ヲ如實見定時。能緣見惑。自被斷也。故見惑知所緣時。可被斷物也。爰欲界九上緣惑。緣上界苦･集。不緣自界法。自界緣同被斷。而法忍。觀欲苦･集。不觀上苦･集。何觀欲苦･集時。自界緣･他界緣。種類各別。同被斷乎爲言　又三界見滅･道斷重緣惑。緣親迷惑邪見等體是苦集。而苦集法忍。觀一切有漏時。彼滅･道重迷。知自所緣。不被斷。至滅道下被斷。何知自所緣位不被斷。不智所緣時被斷乎爲言此二問。九上緣惑法忍斷。不至類忍斷。故斷早。疑之滅･道重迷。苦･集法忍不斷。至滅道法忍位斷故斷遲疑之。問。苦･集下重迷惑。直不緣諦理。緣親惑故。依此知所緣不被斷。苦･集忍不知親迷自相故。若爾。何偏限滅･道重迷。設此問難乎。答。苦。集重迷。雖緣親迷。親迷體是苦集故。自遍知所緣。故斷成也。寶云。苦･集貪･瞋･慢等。雖不親迷諦理。是上而起。然所緣境。是苦･集故。苦･集忍生。緣苦･集諦。彼即斷故文　已上定春抄　惠。他界遍行。即九上緣惑。九上緣惑所緣。即上界苦･集。起苦集法智忍。九上緣惑即斷。及起苦･集類智忍。知上界苦集時。九上緣惑已斷故。不斷也。及滅道下重緣惑。緣邪見等。上起邪見等體。即苦･集諦。於彼斷位。即滅道法智忍生。即業道下親緣重緣惑皆斷　滅･道法智忍。不知邪見等。及起苦･集智忍。知苦･集時。即是知滅道下邪見等。彼重緣貪等未斷故。不斷也文

謂滅道下貪瞋慢是也文　滅諦下重迷。貪･瞋･慢･見取也。諦下重迷。前上加戒禁取也已上

21而彼邪見等不斷者文　正文云。邪見是無漏緣惑也。今意可出有漏緣惑。而言邪見者。似謬。理實應言而彼貪瞋等不斷云云

遍知所緣故者文　定春抄。遍知所緣故等者。四諦下親迷惑。法･忍智起。所緣諦理ヲ見極時。迷悟相反被斷。問。苦･集下重迷惑何因乎。答。遍知所緣故斷也。問。重迷惑。直不迷諦理。偏依親迷煩惱起也。彼親迷被斷時。所緣無。重迷自被斷也。若爾者。可斷彼所緣故斷。例如滅･道下重迷。如何。答。重迷直雖迷諦理不起。所緣親迷其體苦･集也。故遍知所緣故斷也。上所引寶可見之已上　定春抄　惠云。遍知所緣故者。遍知所緣境時。能緣煩惱即斷。問。貪等重緣。佑苦集諦時。不知貪等所緣。如何名遍知所緣。答。雖親･重不同近･遠有別。皆取四諦爲所緣境。知所緣時。親･重緣惑皆斷。上界亦爾者也文　寶云。雖有二義從遍知所緣斷已文　上取引次文也　此釋意云。見苦･集斷貪瞋慢等。雖有遍知所緣斷･斷彼能緣斷22二義。從遍知所緣故斷說也爲言

謂苦集斷自界緣惑文　問。自界緣惑者。唯限欲界歟。答。光･寶異釋也。光云通三界說文付之上二界中。自界緣･他界緣惑･同遍知所緣故斷也。而云斷自界緣簡他界緣惑。無23諦可限欲界云云答。論云。論見苦･集斷自界緣文　不置簡別之言。故自界緣言。通三界說得意也。況上二界中見苦･集斷自界緣惑。亦是遍知所緣故斷也。但於難勢者。上二界中他界地緣惑。雖遍知所緣故斷。欲界他界緣惑。非遍知所緣故斷故。他界緣惑有其亂。故略不云上二界中他界地緣惑遍知所緣故斷24但就三界同遍知所緣斷。云謂見苦集斷自界緣言。唯擧自界緣惑也爲言　寶云。此苦集自界緣言。此說欲界。苦色･無色他界他地緣。亦是遍知所緣斷也。以苦･集類忍起時。道佑上二界故。此中有三斷。一自界緣貪･慢等。二上界緣見･疑等。三自界見･疑。雖三類不同。苦･集類忍智。遍知彼所緣故。從遍知所緣故斷文　此釋意。上二界中見苦･集斷自界緣惑。他界地緣同遍知所緣故斷。無其亂。故略不擧之。欲界之中自界緣惑。雖遍知所緣故斷。他界緣惑。非遍知所緣故斷。有其亂故。唯擧自界緣惑。簡他界緣惑也　已上本義抄問。上二界他界地緣惑遍知所緣故斷所由如何　光云。上二界中他界地緣諸遍行惑。亦由遍知所緣故斷文　此釋意云。上二界中他界地緣惑。綠色･無色界苦集類智忍。合觀色無色界苦集。斷彼上緣惑故。是遍知所緣故斷也已上本義抄

自界緣惑緣他界線惑文　遁云。自界緣惑。既自界緣苦集。其他緣惑。雖緣上界境。而體是此界苦集故。爲所緣他界緣惑。既緣上界故。不緣自界惑也文

若斷自界緣惑時○隨斷文　光云。彼雖緣各異。然能爲因。故自界緣望彼有力。他界緣惑藉斯加故。能緣上界。如羸病者倚柱仰觀。柱若折時。彼隨倒故文　定春抄。問。他界緣。以欲遍行爲所緣事。可然。依成所緣。云斷彼能緣故斷。心如何。答。九上緣獨立無緣上界力。自界遍行依彼緣力緣上也。故欲遍行皆斷時。他界緣隨斷也已上定抄春寶云。欲見苦･集斷自界緣惑。能緣於彼他界緣惑。此惑於彼能作依持。依持斷時。彼隨斷故○如何於彼能作依持。由於於彼能25遍因故文　惠云。斷彼能緣故者。自界緣惑。即苦･集下一切煩惱。總名自緣惑。九上緣惑。雖緣上界。體亦繫在自界。以緣上界。且名所緣。謂後念苦･集下煩惱。緣此九上緣惑生。亦能爲因生彼九惑。斷即能綠自界惑時。所緣九上緣惑即隨斷也文

對治起故斷者文　惠云。問三界見惑。皆由對治道生斷。如諦下惑。苦法智忍爲對治道。緣何斷見惑不言對治道耶　答。九品修惑。決定由九品對治道斷故說之。見惑對治道不定。若有頂。即決定苦類忍爲對治道。下八地。凡即有漏道聖即不漏道爲對治。以此不定故。見惑不言治道也文

若上上品惑下下品道爲對治文　定春抄。煩惱以麁細爲上下。智以明昧爲上下也。如世間黑闇少明破之細闇大明破之。下下品道起。斷上上品煩惱。乃至上上品道斷下下品煩惱也已上定春抄　光云。問。緣四諦理。如何能斷修26造事惑。名對治斷。解云。事麁理細。緣細可以斷麁故。九品道斷九品惑文　無間道斷煩惱故文遁云。理實但斷惑得。非斷惑體。今言煩惱。約總相說文

四厭患對治文　論云。若有道見此界過失。深生厭患文　定春抄。厭患對治。有修道。見道無加行。以四善根雖爲加行。彼位不云厭患已上定春抄

論主正此文云文　遁云。此上次第。是婆沙師說。論主以厭患在後。非是義便。改前文光云。厭患等四。各在一道。據斷當品。約顯以論。若具說四道通局。一厭患通四道。正理云。無間解脫勝進中緣苦者。亦厭患對治。二斷對治。唯無間道。不通餘三。三持對治。若據顯相當品。唯解脫道。據前後五斷諸品。隱顯合論通四道。以皆能持彼得故。四遠分對治。若據顯相當品。唯勝進道。若據前後所斷諸品。隱顯合論亦通四道。以皆能令彼所斷惑得更遠文

應知諸惑得永斷等文　光云。謂於相應雖斷隨增。非斷伴性。名有隨眠。以親近故。不名永斷。但可令彼遠離所緣。令於所緣不復生故。謂於所緣斷彼隨增。不名有隨眠。以遠故。故名永斷。此言永斷。據有眠文　惠云。相應法。即心心同聚相近。不可令離。煩惱27於所緣境不生。名斷文　私云。此事如第二十卷28抄之　定春抄。一聚相應心心所。一連法不可令相離故。望相應法。不論斷義也煩惱未斷間。於所緣愛境理。前貪起。違境理。前瞋起也。而煩惱得斷位。雖愛･違之境現前。貪等不起故。望所緣。論斷義也已上定春抄　問。煩惱斷者。斷自身煩惱義也。何望所緣論之耶。惠云。問。煩惱斷時。但斷自身煩惱。如何言於所緣令諸惑斷。答。此是斷自身煩惱上得。令於境無繫縛能。名離所緣文　令彼所緣不從生故文　正文云。可改彼字而作於字。論云。令於所緣不復生故。二記如論文

論云所言遠分遠性文　29如四大種者　光云。如前所言。遠分對治泛論遠性。總有四種文　定春抄。四大種。雖同時俱生。於所造色施切用事別也。故云相遠。謂攝水熟火長風持地用異也。所造色不散一處攝置。水大用。草木等熟。火大用。若無火大者。皆也。

草木生長。風大用。色法。堅地大用。如是四相各別故。云相遠已上定春抄

如持犯戒文　30持戒犯戒拾緣不起間。俱雖起一身中。持戒治犯戒。戒治持戒。故云治遠已上定春抄

二世者　惠云。問。過去已滅。興現相。未來未生。與現相。隔一剎那。如何名遠。答。以世性隔故名遠。三世體性各別隔現在故。過･未名遠。若爾。現與過去及與未來。皆世性別。皆應名遠。答。過未皆無作用故。得名遠現在有用。與過未性不同。不名遠也

文　31論相破在之。可見之　定春抄。問。今云遠性時。云同一世界。云同一身中等。於近法上談遠義事如何　答。世間人中惡云可眤人不眤云也。望不親人。中惡云不及也。可准之已上定春抄

等言爲明○未盡文　光云。時遠一種復擧盡。從多分說故。說等言文

如所造色等文　所造色。與能造四大。雖同時俱起法。性別也。聲香等准之。故置等言歟｣如南北海等文　正文云。光意同之。然等南北海者。其義未了。異方之言。既含南北。非如色善惡種戒外所等文

論云前言惑斷文　定春抄。前者。指上對治起故斷也。道勝進時等者。謂見･修･無學。如次劣勝道也。道勝進時。前劣品道所斷煩惱。重又斷歟一問又斷煩惱時。必證擇滅。證擇滅者。能治道引生離繫得身中得也。而擇滅無作用故。此離繫得。隨所法。不判性類。必隨32能道。判離繫得性類。故道勝進時勝品離繫得。得替歟二問已上定春抄

諸惑頓斷若更不退文　光云。諸惑。若彼能斷無間道。即由彼道。此惑頓斷。若更不退。必無後時再斷惑義。唯有退時。方得更斷。若依成實･瑜伽･雜集。許惑再斷文　遁云。言若更不退即無後時再斷惑者。准此。若有退者。即更斷。33言故不退。此34聞舊解。若爾。雖退果者乃是別更起惑。前者已無。豈成再斷。若准舊意。約總類說故。言再斷。今詳。或退與不退。俱無再斷。以後起者非前惑故文　正文云。若更不退。必無後時再斷惑義云云此釋未了。故生學者詡解。是故應言若有退者亦再斷。然非此中斷義也云云｣道勝進時重起勝得文　此已下。釋無爲有重得。大分二。一明有重得。二如欲界繫下。約位明重多小。初中三。初明有重得所由。二所言重得下。明總有六時。三此六時中下。結有重得。明重得多小中。六時得･五時得等。如文可知之　光云。離繫是善常故。雖無隨道勝進理道勝進時。容有重起彼勝得義。故正理云。以離繫得道所攝故。拾得道時。彼亦拾得。故諸離繫有重得理文　問。重得委意如何　定春抄。答。就預流果謂之。預流向智品劣流果智品勝證預流果時。見道十五心智。皆拾之。未來爲預流果十五心有一一彼勝法前得起未來修也。此

時未來所修道品。一一又引勝品離得也。無爲雖無勝劣品之不同。離繫得隨能證道故。勝品道所得。離又勝品也。光云。起

一類勝得。得前所得。替彼劣得文　預流果ト同品得故。云一勝得。替所得法。皆預

流果體也。餘皆准之可智2也。練根位。於六種性。每種性可有替所得也已上定春抄　離繫得能證道。限無間道時。無間道見道解脫道修道預流困俱生離繫得。隨無間道判性類者。見道･修道雜亂云疑在之。會之元。此時隨未來所修道判性類云一義在之。今定春抄趣此意歟。此題目大沙汰也。先年三十講35予得此疑。其席當卷本義抄義勢成之畢。別注之。可見

練根第六時也文　定春抄。於六種性練根寺。每度可有替所得。而令練根合爲一時故。委云之。可有十一時。謂治生二時有漏無漏治生果四時練根五時也　已上定春抄　光云。問俱舍明重得。此離繫得。爲唯無漏。亦通有漏。解云。但約次第。唯無漏說。若約越次及與有漏。應言七時。治之中開爲二故文

治生時者文　光云。正理云。說治生言。通目二義。若據住此能證離。目無間道。若

此正證離繫。目解脫道文　定春抄。治生時者。八十八使見惑九十一品修惑。一一皆自對治道生時。有漏無漏云治生時也。總治生時者。通無間解脫。約能證道云之者。無間道治生時。約正證道云之者。解脫道治生時也。今約正證道。云解脫道已上定春抄如欲界繫○具六時得文　今具六時得者。不凡位斷鈍根人事也　光云。具就鈍根次第容有理說故。具六時。乃至具二。以利根者前諸位中一一皆除練根得故。謂六時。但應說五。乃至具二。但應說一。諸有超越入聖道者。隨應有除預流等故。等取一來。若先斷欲界六･七･八品入見道者鈍根。除預流但有五時。利根除預流又除練根。但有四時。若先離欲入見道者。又除一來　鈍四利三文　餘准之

36六時中除治生一文　定春抄。問第十六心具治生･得果二義。何取得果一耶　答。此位替所得等事。得果力。非治生力。即得果力用勝故。不取治生也　光云由治生時即得果故。取得果時。得果力故。37利起勝得。得前無爲。非由治生。不取治生云云後後准之可知也已上定春抄　問。凡位斷人無爲重得如何　光云。又正理五十六云。豈不八地容世俗道斷。應分二種對治生時。不爾。此說漸次得故。或此唯約無漏得故。若依越次通有漏得。則世俗道八地染中。隨離少多入聖道者。彼得離繫。隨其所應。有具六時乃至唯一。以利根故。除練根時。謂欲界中。先斷五品入見諦者。彼見所斷五品離繫。具六時得。謂有二種自治生時。及得果時復四。成六。彼修所斷五品離繫。唯五時得除預流果文餘准之。光釋廣。恐繁略之。可見之　凡位以六行觀合斷五部故。斷欲前五品者。亘見･修斷之也。又越次者。爲利根人故。除練根時。可思之

若利根○則不定也文　准上所引光釋。可知之

定春抄圖云

離繫有重得七

且遍知有二文　光云。將欲列名。先出體釋名。即諸離繫。彼彼見･修無學位中。得遍知名。泛而言之。遍知有二。一智遍知。二斷遍知文　准此釋。今疏先出遍知體也

智遍知謂無漏智文　光云。又婆沙六十二復有一說。亦通ト云二有漏智･一智謂聞･思･修極明了者亦名遍知。除勝解作意相應世俗智文　斷遍智者文　光云。二斷遍智者。謂即諸斷擇滅為體。遍知是智。即是斷因。斷是智果。體非遍知。而言遍知。此於果上。假立因名。又婆沙云。聞･修所斷斷。是智果故。可說爲遍知。見所斷斷。既是忍果。云何名知。評家云。應作是說。忍是智眷屬。是智種類。亦名爲智。斷是彼果。故名遍知文　惠云。忍是智眷屬。亦得智名。如臣作時亦名王作文

論云爲一切斷立一遍知文　一切見･修所斷無爲合立一遍知歟問也。或又一切斷各各立一種一種遍知歟問歟已上定春抄

欲初二斷一者文　定春抄。於欲四諦。苦･集二諦所斷無爲。合立一遍知。滅･道諦各各立一遍知也。問何故苦･集合滅･道開乎。答。下立遍知緣處可聞也已上遁云。由此二諦有遍行惑樂和緣縛。要滅雙因。方徥知故。共立一。滅･道二道諦。他部之因先已滅故。但38智當諦。各得遍知。上界亦爾文

言法斷者擇滅名也　擇滅依斷所顯法故。言法斷歟

欲修惑盡○名五順下分文　定晢抄。五下分結者。三界見惑及欲欲修惑也。故以三界見惑

無爲･欲修惑無爲。合爲此遍知體也已上光云。身見･戒取･疑。雖是見道斷。此中不但取欲界修道九品無爲。幷前三界見道無爲合立故。具立五順下分結盡遍知文　淨實私云五下五四諦修道五部歟寶云。所以不名欲盡名五下分結者。以爾時度界得果集遍知故。集遍知法幷前立故文

色界修道惑盡立遍知文　問。於色修惑遍知。何并前無爲39體耶。寶云。離色界染名色愛盡者。爾時不集遍知。唯以色界修道斷無爲爲體故。斷無色染名一切結遍智者。爾時度界及得果故。集遍知也。爾次第者。以三界一切擇滅無爲爲體故。名一切結盡也文　此有六對果文　六對者。忍･智一對。未至･根本一對等。如下文

於中忍果六者文　惠云。問。如超越第三果入。第十六心時。得五順下分結盡遍知。此遍知即是第十五心忍果。兼前忍果六。即七。如何論言忍果得六。答。婆沙六十三。說五順下分。許是忍果論言得六者。約次第得果人說。若幷超越。即共得七種文　光四解中第四釋同之。後解爲勝　文　問。

忍非智。如何忍果說爲遍知。應名遍忍。如何論云。諸忍皆是智眷屬故。如王眷屬假立王名。或忍與智同一果故文　同一離繫果也

餘三是智果　惠云。法智許容三。類智得二。世俗智得二。今言智果二。三種智合說也文

未至果一切者文　第二十四卷無漏未至道能離一切地文　可思之

根本五或八光云。根本靜慮。雖復說五說八不同。說五正義○根本地道。望於欲界。但有遠厭。非斷對治故。四根本地能斷上二界故。上五遍知能爲根本果文　又云。正理五十六云。豈不依止根本靜慮入見諦時。亦修未來依未至地欲斷治道。得斷治。故亦應證彼欲見斷･法斷諸斷無漏離繫得。寧說根本唯得五果。此責不然。爾時所修依未至地斷對治者。唯色･無色斷對治故。根本地道。既不能爲欲斷對治。彼現起位。如何能修欲斷對治道。由彼所修未至斷治唯治上界故。果唯五文

或言顯妙音師說文　妙音師意。先離欲人。依根本地入見道時。於欲界見諦三遍知。修得之。謂起根本地法智･法忍後。未來ニ得スル修欲斷對治法智忍。所修斷對治一引無爲得之故。依根本地入見道時。40欲見諦三遍知云也。定春抄。問。此未來所修別道。本地道歟。未至地道歟。答。云此事中。古良忠･聖禪二人大諍也。良忠云。於根本地。未來修欲界見惑斷對治道也。夫色界六地。皆見道依地。觀欲界四諦。起法智道。何於根本地無欲斷對治道乎。但根本非欲斷治故者。約現起斷對治論之。於根本地。非云無未來修欲斷治若修無之者。如無色不觀欲界。既觀欲四諦。起法智道。何未來無斷對治道耶。故知。許別道引者。佉根本地入見道時。欲斷對治別道。引欲見諦三遍知離繫得爲首　下釋除順下分云。以順下分唯未至果故文　若依根本地修未至地欲斷治者。何不修下分遍知耶。既未至果故。云不修之。定知。前別道引云。非未至地。雖同根本地道。異現起道故。指未來修云別道也。聖禪云。依根本地入見道者。未來修未至地斷對治道。得欲界見斷三種遍知故。以彼三遍知。爲根本靜慮果也。凡根本非欲斷治故者。評家定判也。未至地外。欲斷對治無之。何今云根本地有欲斷對治道耶。故依根本地入見道時。無漏修此下定故。未來修未至地斷對治道。彼道所引離繫得。根本地上得持故。欲見諦三遍知。爲根本果也。下釋唯未至果教故者。明不通根本果。不修下分遍知所以。以見･修不同故文　可思之。故許別道引者。未至地法智･法忍也。現起道是根本地故。所得修未至地。云別道爲言定春抄　已上本義抄。難云。今論許別道引無漏得故之文。指未來所修未至地斷對治道云事。不可然。妙音師意。許根本地見見道與欲界見惑爲斷對治。若爾。現起根本地。見道設雖無所作道。未來修有所作本地斷對治見道。可得欲界見斷三遍知也。雖同根本地見道。望現起道。以未來所修道。名別道也。何云指未來所修未至地哉。答。妙音師意。以根本地道。望欲界煩惱。有斷對治者。據容有義倫之。所謂若未至地道。不斷欲界煩惱。根本地道。可斷之故。以根本地道。望欲界煩惱。容有斷對治功能。故彼師意。雖許根本地道與欲界煩惱爲斷對治。理實而言。根本地道不斷欲煩惱故。未來修未至地斷對治道。得欲界見斷三遍知也。根本地道。既無斷欲界煩惱之義。何修之得欲界見斷三遍知哉已上本義抄文　此本義抄難趣。當良忠義。答旨。當聖禪義。相承實義歟。堯園抄。又似聖禪義。

41五下分遍知非根本果文　問。顯宗論中述彼師義云。根本靜慮亦欲斷治故。除色･無色見道斷遍知。道類智時。總集遍知。以五下分結遍知。爲根本靜慮果。答。今論等意。依根本地入見道者。第十六心證不還果位。不得五下分結中爲共主欲　界　修　所斷貧･瞋二結無爲故。根本靜慮果中。除五下分結盡遍知顯宗論意。據五中得三。以少從多。得第七名之義故。根本靜慮果中。取五下分結盡遍知也。各據一義。並不相違歟已上本義抄

無色邊果一文　空處近分起有漏道。斷第四禪煩惱。得色愛盡遍知也　遁云。唯此近分。能離第四地染。得色愛盡遍知。依上近分。無能離此地染也文

除有頂文　遁云。無色界唯下三地。有無漏道。能離有頂。其有預地。無無漏道無遍知果故。須除也文　定春抄。餘42八離自上故。於下三無色。何地起無漏道。斷有頂煩惱。於根本地。有漏道總無之已上定

俗果二者文　遁云。謂世俗智不能斷欲･色見惑。由此不得見道六果。有漏不斷非想。由此不得一切結盡。六行能斷欲･色修惑。所以得五順下分及色愛盡二種遍知文

法智三者文　緣欲界四諦最初。證知諸法眞理故。名法智。上界苦･集細。欲苦･集麁。緣麁不可斷細故。緣欲苦･集。不能治上也。緣細可以斷麁故。滅･道法智能治上也。見惑法忍斷之。故法智唯斷修惑

類智果二文　緣欲界四諦最初。證知諸法眞理故。名法智。緣上界四諦。此智與前相似故。得類智名也。問。類智何不治欲耶　二十六卷頌云。類無能治欲文如第十九卷註之　正理釋云。要於自界所作已圓。方可兼爲他界所作。非諸類智已事成時他事未成有須助義故。無類智治欲界法文

法智品果六者文　遁云。雖忍･智別。同是法故。類智亦然文　法忍得三果者。於中忍果六中欲見諦三遍知也。法智得三果者。只上修斷三遍知也。類智品准之可知之　問。唯限六對果耶　光云。此論總有六對。婆沙更有兩對。一靜慮･無色果。二見道･修道果。初一不異此論未至根本果・無色眷屬根本果。後一不異此論忍果･智果。是故此論不說文論云何故一一43類斷不別等文　遁云。問意。何爲見道八諦･修道八十一品一一品斷不立遍知但就凡位立耶　答。非謂隨繫事量立遍知。立遍知者。且須約緣將明其緣故。先問起文

釋曰且由三緣文　此下明忍果三緣。有二。初列三緣。二如諸異生下。擧事指示。又二。初明闕緣位。二集法智位下。明具緣位。初明闕緣位中。有三位。第一凡也。第二位若諸聖者下第三位至苦類智下　准寶釋作此科。可思之　寶云。

問。因何見道立三不立越界。修界立越界耶。

答。見道遍知唯是染法上無爲故。至斷雙因。永斷相顯。彼同縛煩惱皆已斷故。修道煩惱不緣此故。修道遍知以染･不染無爲爲體。雖斷雙因。山有同類煩惱未斷。斷相未顯。不立遍知文　光云。問。何故見位不言越界。解云。雖斷見惑。猶爲修惑之所繫縛。未能越界○即不成故。唯三緣立六忍果文

二缺有頂文　光云。二缺有頂。缺謂缺減。於有頂地五部煩惱。隨不成就彼一部惑。名爲缺。由此理故。至若類忍現在前時。雖令惑得不至生相得。名爲斷。不名爲缺。以現猶與惑得俱故。爾時猶成苦下惑故。不名爲缺。由此故知。不成名缺。非斷名缺文

三滅雙因文　光云。滅顯不成○言雙因者。一自部同類因。二他部遍行因。又解。見道約自部･他部爲二因。修道約自品･他品爲二因文｣如諸異生文　此下擧事指示段也　光云･如異生位。離欲染等。有滅雙因。無無漏斷得。未缺有頂故。雖亦得斷。不名遍知文

集法智位文　遁云。問。超越證者。第四･第五心項雙因先滅。苦法智位。得無漏得。苦類智位。又缺有頂。三緣既具。何故不立遍知。答。建立遍知。據次第者44作法。其超越者。當次第者立遍45知位。方立遍知。於前位中。雖具三緣。不立遍知文

於前四上加離俱繫文　光云。離俱繫者。一自部繫。二他部繫。故名俱繫。離此二繫。名離俱繫。謂自部雖斷。未立遍知。要離他部緣此自部境惑。方可建立文　又云。論主破此離俱繫。與滅雙因及越界緣。用無別故。理實而言。用亦有別。言無別者。以46從用從體故。言無別。繫體狹。唯是隨眠因。體寛亦通餘法文與雙因別者文　滅雙因者。廣亘相應俱有。雖俱繫者。只由惑品能繫。其義別也。重意云。能起名因。能持名界。能縛名繫。故滅雙因越界離俱繫義47用別也

前五心來無遍知也文　寶云。明不成就有二位。一一切凡夫。二見道五心文　光云。問。如先離欲入見道中至苦類智集法忍。何故不立遍知。爾時三緣亦皆具故。解云。此先離欲至苦類智集法忍時。雖復已得見苦所斷48漏斷得。見集所斷無漏斷得猶未成故。不立遍知。故先離欲依根本地入見道者。不得欲界見道所斷三種遍知。此文說成依未至定。若依根本入見道者○但成上界見二種遍知文上所引遁文異此歟。可思之

及集類忍唯成一文　遁云。問。前具緣中。俱至集法智位。即三緣具得一遍知。何故此門至集類忍。亦但成一。答。前約得遍知門。理實法智即得。此約人成就門。雖前位已得。而類忍時未得後者。亦但成一故。攝入法智位中。下成二･三。並准此說文　定春抄云。見道位後後成就前前也。第一苦法智忍。至第五集法智忍已上五心無遍知也第六集法智･第七集類忍成欲見苦集斷遍知一第八集類智･第九滅法忍成欲見苦集斷遍知･色無色見苦集斷遍知二第十滅法智･第十一滅類忍成欲見苦集斷遍知･上見苦集斷遍知･欲見滅斷遍知三第十二滅類智･第十三道法忍成前三･上見滅斷遍知四遍知第十四道法智･第十五類忍成前四遍知･欲見道斷遍知五已上

修謂修道位文　遁云。問。前言見道得六遍知。說第六遍知。雖是修道。由見道得是忍果故。屬見道。今約人成就局時以論。是道類智位。故屬修道攝文　此明修道。未離欲染者。道類智至欲修惑第九無間無人也。離欲退者。全離欲人。退欲惑時。捨所得順下遍知。得見諦六遍知也。故此二人成六遍知。全離欲者。次第人欲惑已斷至第四禪第九無間道人。先離欲者。超越證不還果聖者至道類智未起色愛盡勝果道人。又從色愛盡者。色惑已斷退色惑人。及無學位者。無學聖者退起色惑人已上四人成就下分遍知一也　若色憂永盡者。若次第人色愛斷盡至有頂能斷第九無間道人。先離色愛者。凡位色惑已斷人。入見道至道類智時得下分遍知其後於已斷色惑。起擬儀勝果道。至第四禪第九品擬儀勝果道時得色愛盡遍知　此位至有頂能斷第九品無問道人。成二。從無學位者。無學聖者退無色纒時。捨一切結盡遍知成二遍知已上三人成就二遍知也

未起色盡勝果道文　起勝果道者。於已離惑入見道後。起擬儀勝果道也。而此先離欲人。未離色染。何可有起色愛盡勝果道哉。謂此人至道類智後。可起色惑能治道人也。若爾者。今勝果道者。當第四靜慮第九解脫道歟。謂先離欲入見道。至道類智及至第四靜慮第九無問道。成順下分一爲言但勝果道言。可尋之

具二緣故集遍知文　光云。正理云。所言集者。是合一義文　定春抄。凡九遍知中。具二緣位。立總集斷也。預流果。得果位。無越界能。色愛盡位越界。無得果能。不還･阿羅漢二果。具二緣故。總集遍知也。總集遍知者。已前所得遍知。與今時所得知。合爲一種。起一類勝得得之。光云。起一類勝得得前49所替彼劣得文光云。言一味得者。一類得。非一得　文　問。預流果位。起一類勝得。得前五遍知。何不爲總集50勝遍知51斷。

答。一切替所得。非爲總集斷。以越界替所得。爲總集斷。不越界時替所得。非總集斷事。可尋之已上定春抄

第六明得捨遍知文　惠云。此門說得遍知兼捨者。有二意。若進勝道捨前有。即捨名不捨體也。退失捨勝得劣。即捨名･即俱捨文捨一者文　遁云。得捨遍知門。從少至多明義文　光云。此有三類。一謂無學退。隨起何界惑者。捨一切結盡遍知。二從色愛盡退。起色染。捨色愛盡遍知。三全離欲退。起欲染時。捨五下分結盡遍知文　問。起惑退。委意何　光云。惑至52相。彼品善得不至生相。將現在前。名退。又云。惑至現在。名退。惑至生相現在。猶成彼品善法。何名得退。後解爲勝文

捨二者文　遁云。捨二中有二種。一不還離色染起欲纒退。二無學集遍知捨前二文　光云。應說獨覺得無學果捨二遍知。而言阿羅漢。且據聲聞說文

捨五者文　遁云。以超越人。至道類智。不得第六遍知。直得五順下分。捨忍果五也文　定春抄。正理論破俱舍云。應置依未至地云言。依根本地入見道者。不得欲三遍知故。應言捨二也。俱舍師會云。光云。超越之人。於五下分。雖非全得。以少從多。據名說故。言得下分文　已上定

53捨六者文　遁云。捨六。約次第證。斷欲修惑盡。集遍知故。捨忍果六。應知。捨中無捨三･四･七･八･九也文

唯除得五文　光云。理亦應除。得三得四。對捨說故。捨中既無三･四所以得中亦不說也文｣成通先後文光云。成通初後。成中可成一･二･三･四･五･六。得唯據初。但有一･二･六也文及從無學起色纒退亦名得一文　正文云案次第并論意。此文應在此下言等文前。兩記如論次第文

言得二者文　遁云。先得無學集遍知時。捨前二種。今起惑退時。却還得之文

言得六者文　遁云。謂先證不還捨六得一。今起惑退。失一得六也文

永正四年丁卯十二月四日酉時抄之54了。來八月相當先師英55祐法印第七年。願酬此微功。師匠尊靈速離五住二死之栖。56部類含識早預滅罪生善之益而已

大法師　英憲記之57永祿四年八月三日以英憲自筆寫之花嚴末葉阿闍梨淨實58一交了