《俱舍論頌疏抄》俱舍論頌疏抄卷第二十九

俱舍論頌疏抄卷第二十九

(頌疏論本第二十九)

1且第一明四無量者文　義章云。四無量者代物心化。化心不同。一門說四〇經中名此以爲無量。亦云。四等緣於無量諸衆生起故名無量。等緣一切故復名等文

釋曰文　此一段分爲十。一顯頌科。二2列數釋無量言。三明無增減。四出體。五行相。六所緣境。七依地。八3不斷惑。九修習。十依身如文可知之

一慈二悲文　尋。慈等釋名如何　義章云。愛憐名慈。惻𭞶曰悲。慶悅名喜。亡懷稱捨。心無存著故曰亡懷文

言無量者　寶云。婆沙八十一更有三釋。一云。對治無量戲論煩惱故。二云。對治無量放逸煩惱故。三云。如是四種是諸賢聖廣遊戲處故名無量文

引無量福故文　光故。無量有情爲所緣故。從境爲名。引無量福故。從等流果爲名。感無量果故。從異熟果爲名云云　寶云。無量有情爲所緣者。從境名也。引無量福。因無量也。感無量果者。果無量也文　引無量福者。光云等流果。寶云因無量。可思之　堯抄云。引無量福者。慈等四無量爲同類因。引生無量善爲等流果。所等流善無量故。於慈等立無量名也。福善也。感無量果者。慈等四無量爲異熟因。感欲･色界二界無量異熟果。欲界四無量感欲界果報。色界四無量感色界果報。所感果報無量故。於能感慈等。立無量名也以上遁云。由緣無量有情故。得無量福。以得無量福故。得無量果文

此有四障文　惠云。欲殺有情心名嗔。欲害有情心名害。耽著境界不修善品名不欣慰。於妙欲境界起染著情無厭名貪也文　寶引正理云。欲惱有情心所名害文餘如惠。惱害之差異。可思之

一嗔文　光云。且捨與慈有差別者。慈能對治嗔所引嗔。無嗔爲體。捨能對治貪所引嗔。無貪爲體文　准此釋。第一嗔嗔所引嗔。第四嗔貪所引嗔也

三不欣慰文　明眼抄云。光云。不欣慰以嫉爲體文　云嫉爲體意。顯於他有樂無苦4中喜受者。與嫉妬違也　義章云。喜除嫉妬。經5有中亦云。喜除不樂。以嫉妬故。見他得利。心不喜樂云云

四欲貪嗔文　論云。不淨與捨俱治欲貪。斯有何別。毘婆沙說。欲貪有二。一色。二婬。不淨與捨如次能治。理實不淨能治婬貪。餘親友貪捨能對治云云

對治此四多行障文　遁云。多行謂性增多也文

慈悲二種無嗔爲體文　於悲無量體。婆沙･正理･顯宗。擧無嗔不害之二師異說。今論云。四中初二體是無嗔。理實應言悲是不害文准理實應言之文。論主意用不害師。今疏云。若依論主。6依用之7色也　尋云。付無嗔爲體義。與慈無量有何差別耶。答。光師所引正理論會云。性雖無別。8慈能治殺有情瞋。歡行相轉。悲能對治惱有情瞋。戚行相轉。是謂差別云云又難云。悲無量治害。尤可爲不害體耶。光云。以實而言。悲正治嗔。害是嗔家等流果故。悲亦治害。或悲治害。述論主義。論主解云。理實應言悲是不害文　尋云。付不害義。頌文云無嗔性耶。光云。解云。不害似無嗔。以無嗔名說。故正理云。有作是言。說言悲是不害。近治害故。理實如是。但害似嗔。以嗔名說。悲之行相亦似無嗔。立無嗔名。理實是不害已上論文又解。頌文是前師義云云　明眼抄云。此中有三解。一解依頌會長行。次解依論主義會頌。9次解長行二義。頌且明前師義也。今且云。第二釋似勝以上

喜即喜受文　喜無量體異說非一。婆沙論擧二師說喜根爲性。欣爲自性。然無評家正理論出三師說一喜受爲體。二以欣爲體。三無貪爲體。光云。彼論意破初說。存後兩家云云今論同婆沙初師。以欣爲體10之義內。又有異說。婆沙論云。有餘師說。此喜量欣爲自性。欣體非受。別有心所。與心相應。有說。欣在喜根相應聚中可得。有作是說。喜根後生欣。由喜力所引起故云云｣捨即無貪文　麟云。謂於親友起貪心。次緣怨家。11亦損親友。便生嗔也云云　問。捨以無貪爲體。唯應治貪。何前云治嗔耶。光云。此捨無量所治嗔。貪所引故。貪是其本。嗔是其末。若貪不起。嗔亦不生。故捨無貪性亦能兼治嗔文

若依論主文　問。論主意以無貪･無嗔二法爲體者。頌文何云無貪耶。光云。解云。理實此捨以二法爲體。頌言無貪。且從强說。或頌無貪是前師義云云

與樂是慈云云　寶云。正理論云。此阿世耶有差別者。觀有類如己謂慈。樂有情類離苦謂悲。於他興盛欣慰謂喜。於親怨相不思謂12此捨云云　光云。阿世耶13者。此云意樂云云

欣慰是喜文　喜無量欣慰行相者。慈無量與樂。悲無量拔苦之上。作欣慰行相也。此則欣諸有情得樂免苦之義也以上本義抄詞。但此正理論欣爲體義注也。可分別之

捨怨捨親文　光云。怨家易捨故先捨怨。親愛難除故後捨親文　寶云。正理論云。此阿世耶此云意樂有差別者。觀有情類如己謂慈。樂有情類離苦謂悲。於他興盛欣慰謂喜。於親怨相不思謂捨。婆沙八十一云。尊者世友作如是說。授與饒益是慈相。除去衰損是悲相。慶慰得捨是喜相。忘懷平等是捨相已上論文以上

願諸有情得如是樂文　神云。正理論云。且慈無量願得何樂。有說。願得第三定樂。諸受樂中此最勝故。若自未證由聞故知。有說。願14得涅槃妙樂。於諸樂中此最勝故。有說。願得阿羅漢樂。此已解脫諸煩惱故文　問。雖作與樂等行相。實不得樂。非顚倒耶。光云。雖實未得。由善意樂無顚倒。雖實未得。與勝解相應起故。非執眞實。故非顚倒文　惠云。大乘眞實與樂。如變大地爲金銀。攪海水與蘇酪等也云云

緣欲界一切有情文　光云。正理云。皆緣欲界有情爲境。能治緣彼嗔等障故。謂於欲界有怨親中三聚有情。能生嗔等。於中有捨怨親等相便能伏除嗔等煩惱。是故此境唯欲有情。必不緣色。無色界。大悲體是無癡善根。由此力能通緣三界

喜無量唯依初二靜慮文　光云。第三喜無量但依初･二靜慮。喜受攝故。餘定地中無此喜故文

餘三無量依六地文　光云。此師唯約定地以說文

或五者文　光云。或有欲令唯依五地。謂除未至。是容預功德。已離欲者方能起故。未至定是未離欲15道。設已離欲亦不能起。此師但約容16預德文

或有欲令此四無量文　寶云。此師意說。定･不定地･根本･加行。以皆緣無量有情。授與饒益。除去衰損。慶慰得捨。忘懷平等故文前文已釋根本不斷惑了也文　二十八卷云。無漏能斷惑及諸淨近分。釋曰。諸無漏定皆能斷惑。諸淨近分亦斷煩惱。即欣上厭下斷也。言近分者。簡根本地。以根本淨不能斷惑。不能斷下。謂已離故不能斷自。自所縛故不能斷上。以勝己故。中間禪亦不斷惑文上親友者文　麟云。先從上親起者。謂從易向難故。修悲及喜同上。若修捨者。從處中起。與上不同。先捨處中。順捨易故。上親起貪捨難。故最後說文

謂財法交文　財法交者授與財法交極親愛云意歟　光云。正理論云〇中親友者。謂財法交極相親愛。下親友者。謂唯財交亦相親愛云云

17隨得一時必成三種文　麟云。　若於初二定得一必四。若三定已上得一必三。以無喜故。今約定成故言成三。不言成四文　光云。隨得一時。必成慈･悲･及捨三種。生第三定等。唯不成喜文

初句總標文　此一段分爲十。一頌科。二標數釋相。三別明前三解脫。四明前三依地。五明四無色解脫。六明滅定解脫。七總明緣境。八明第三定無解脫。九明修淨解脫。十釋身證名

謂於內身有色想貪文　光云。一於內色身有色想貪。爲除想貪。觀外不淨靑瘀等色。18今方內身令貪不起。名初解脫文　古堯云。有緣內身之想。與此想相應貪亦有身中。爲伏除此貪故。觀外不淨靑淤等色。令貪不起。故名內有色想觀外色解脫。19謂修今此解脫行者。雖已離欲貪。而爲令堅固故。以不淨行相觀外諸色。由於外色數觀察故。於內身色中亦生厭想。觀外不淨相已。方內色身亦是不淨。故貪不起也以上　此意。內者內身。有色想者。有緣內身色想相應貪爲言觀外者他人身也尋。於心所中何取想耶。光云。然契經中言想觀者。於貪聚中想增言想。於無貪聚中觀增言觀。故言想觀文　寶云。言內有色相觀外色者。謂勝解作意。觀自己身被虫噉等。見內身相及見外虫故。言內有色想觀外色解脫。故正理云。經言有色觀諸色者。爲顯何義。非未除色。能如實通此經深義。然諸先聖傳授釋言。未能伏除緣內色想。是有色義。云何知然。第二解脫差別說故。謂於第二既作是言。內無色相觀外諸色。故知初解脫未除內色想。由此論者建立最初。名內有色想觀外色解脫。謂觀行者如害怨屍。雖已離欲貪。而爲令堅固。以不淨行相。復觀外諸色。由於外色數觀察故。於內色中亦生厭想。如樂淨者。頸繫拘屍。極懷羞慚深生厭惡。如是觀外不淨相已。方內色身亦是不淨。觀心淨故。見內身中三十六物不淨充滿。如觀篋中衆色類物。名初解極成滿位。此成滿位解脫何法。謂心於色不樂增背訶毀厭惡。遮止欲貪。即解脫欲貪。是無貪性故已上論文云云此意。內者內身有色想者。有緣內色想。是有色義。謂觀內色生厭想。遮止欲貪爲言觀外者蟲等也。兩師意可思之　麟云。言於內身有色想貪者。此是舊解。以有想貪故名有色想。新云。謂勝解作意觀身自己被蟲噉等。見內身相及見外蟲。故云內有色想觀外色解脫。此以身想名爲20色想。與章不同文　舊解光釋。新寶釋　明眼抄云。今見二師意。光師自身名內。以他人身等名外。寶師以自人身名內。以蟲等爲外也。然正理論初解脫云。觀外不淨已方內色身云云知觀他死屍不淨已。以方自師。光法師意順此文也以上

謂於內身無色想貪文　光云。二於內色身無色想貪。雖已除貪。爲堅牢故。觀於外不淨靑瘀等色。令貪不起。名第二解脫文　寶云。言內無色想觀外色者。謂勝解作意。見內自身被蟲食等。不見身相。21順見蟲等。故言內無色想觀外色解脫。故正理云。修觀行者從此後時。漸復遣除緣內色想。謂以勝解想自命終。輿載22身置棄屍處。種種禽獸爭共食噉。須臾身盡唯見禽獸。或於是處以火焚燒。乃至遺灰風所飄鼓。須臾身盡唯見空界。或想自身。如蘇鹽等爲火水等之所融消。乃至身無唯見火等。名內無色想觀外色解脫。此勝解力除色想故。雖緣身起。而不見身。既已遣除緣內色想。心相續轉無別事業。勝輕安樂任運現前。於此位中。數數修習緣色處境厭背行相。是名第二解脫成滿。亦如第一解脫欲貪。雖於先時修不淨想已得解脫。緣色欲貪。23與無始來我愛難遣。若觀身有。仍恐追24生。故後復修內無色想厭惡色觀。淸淨過前。行者爾時。依初靜慮得此二觀。深生味著。爲欲令此轉增進故。入第二靜慮。復修二解脫。復修二法次第如前已上論25文寶意。內有色者。見內身色相亂壞不淨流出故云有色。內無色者。前內色未無。今內色已無。禽獸食噉盡故云內無色也。同智論說歟　麟云。第二內無色想者。亦是舊義。新云。勝解作意。名自身被蟲食等。不見身相。唯見蟲等。故言內無色想觀外色解脫文

第三淨解脫文　光如今疏　寶云。正理云。彼瑜伽師久觀不淨。厭惡轉故。令心沈26懺。爲欲策發令暫生歡。或爲暫解。久修勞倦。或爲自審驗不淨觀堪能故。彼復依第四靜慮。於欲界色起淨勝解。先取寶衣花等淨相。由勝解力漸廣思惟。遍於所緣作淨行相。如契經說。彼於後時。應取少淨相總思惟諸色。此雖策心。而不掉擧。雖觀淨相。而不起貪。既知善根勢力增上。次復於境略聚其心。於一所緣觀淨而住。此位名曰淨解脫滿。能究竟捨不淨想故。此淨解脫亦如第二內無色想觀外諸色已上論文以上問。觀淨色相如何　義章云。又此觀時。先取金銀諸寶色光。以方骨色。所取寶色實是淸淨文　又云。淨解脫者。除去皮肉。唯觀白骨。又觀骨光。作其靑･黃･赤･27白想。名淨解脫。觀法云何。先取金銀諸寶等光。用方骨相。後得見之文

依婆沙論文　婆沙論八十四云。問。解脫是何義。答。棄背義是解脫義。問。何等解脫棄背何心。答。初二解脫棄背色貪心。第三解脫棄背不淨觀心。四無色解脫棄背次下地心。想受滅解脫棄背一切有所緣心文

初二解依初二意起文　論云。初二解脫一一通依初･二靜慮。能治欲界初靜慮中顯色貪故文　古堯云。初･二不淨解脫。初禪解脫能治欲界眼識所引貪。第二禪解脫能治初禪眼識所引色貪也　問。初二解脫唯以欲界色處爲境。然色界色淸淨。何觀欲界不淨色。離色界色貪耶。答。光問答也　光云。問。色界色淨。觀欲不淨。如何能離色界色貪。解云。此非正能斷。令暫遠離故云云　又光云。正理云。欲及初定有顯色貪。由眼識身所引起故。爲解脫彼。初･二定中立初二解脫。二･三定中眼識無故。亦無所引緣顯色貪故。三･四定中無不淨解脫。初･二解脫相似善根。雖欲界中容得有。爲欲今所陵雜故。不立二解脫名。三･四定中。雖亦得有。去所治遠。勢力微劣。不得名第三解脫。依28彼後靜慮離八災患。心澄淨故。第四幷近分立後靜慮名文｣無色散善者如命終心文　無色界起生得善心。其位可不定。不可限命終心。是以今論餘所中。明二十心相生云。生得善心無間生七。無色界生得善心無間生自界加行善心判。若無色界起生得善心。唯限命終心者。豈可生加行善心哉　難。論文云。彼散善者如命終心文限命終心見如何。答。案論文起盡。四無色解脫體。簡彼界散善標亦非散善性微劣故畢云。彼散善者。如命終心。無色界散善微劣事。如命終心云也。如言所顯。其意在之。全非遮餘時起生得善心矣已上本義抄意

滅受想解脫文　滅盡定十四不相應中一也。根品第五卷釋之。謂有實體性。滅心心所。爲求靜住。以止息想作意爲先。唯依有頂。下諸地皆有想。行相麁動。難可止息。有頂名非想。行相微細。易可止息。故依有頂也。彼無色。若滅心。同斷滅。故異生怖畏不修之。聖者現法涅槃勝解入也

一者想心文　麟云。言想心者。謂麁相心也文想微細微微三心者。心品麁細最細三重也。謂麁云想。細云微細。最細云微微。此位二十一心所及心王。有二十二物。二十一心所者。大地十･大善十･欣厭隨一也　光師餘處五所引婆沙論云。如是說者。隨滅爾所心心所法。即有爾所物現前。爲此定體云云　意滅二十二物心心所。有二十二物不相應行。替處名滅盡定也。想心等三心位。若欣心所現起之時。緣滅盡定。厭心所現起之位。緣受･想等心所。不緣滅盡定也　難。光釋云。入心緣彼滅定寂靜方能入故文如此釋。不緣受想等見如何。答。入心位厭受･想等心所。欣滅盡定。不過此二。厭受･想等心所之時。雖不緣滅盡定。此猶欣滅盡定故。厭受想等心所也。故對出心廣緣餘法　云入心緣彼滅定寂靜等也以上本義抄意　問。今疏云入滅定心。總有三種見如此釋者。入心者亘三種見然結釋云。從微微心入滅盡定文若爾。入心可限滅盡定歟。如何。答。今此入心者。專雖名微微心。廣取之者。可通想微細心也。故標釋不相違歟　本義抄當處幷第五卷論義在之。可見之入心唯是有漏文　光云。入心緣彼滅盡定寂靜方能入。故唯有漏。出心不必反緣滅定。故通二種文

初二可憎文　麟云。初二可憎者。觀不淨故。第三可愛者。觀淨色故云云

各緣自地上地苦集滅諦文　麟云。緣上苦･集･滅者。謂下劣故。及背下故。不緣下也。及緣九地類智品道者。謂無色不緣下欲故。不緣法智。此四無色能遍緣故。故能緣非擇滅及虛空等。故婆沙云。若謂一物。若謂多物。一切皆緣。又云。滅受想解脫無所緣文　空無邊處近分地加行善心。緣第四靜慮有漏法。唯限麁苦障三行相故。擇滅無爲。非麁苦障法故。不緣彼有漏法上擇滅也。類智品道。九地展轉爲同類因故。無色界心。緣下地類智品道故。緣彼法上非擇滅也第二十卷一箇論義也無色界善心。可緣下地能治類智品道也。類智品道。可爲無色界能治之法故。設雖下地能治。亦緣之也此同處論義也

第29二定中無眼識所引顯色貪故文　第二定中無色貪故者。述第三靜慮不立初二解脫故也。謂欲界幷初靜慮。有眼識所引顯色貪故。爲對治彼。初･二靜慮。立初二解脫。第二定中。無眼識所引顯色貪故。第三靜慮。不立初二解脫爲言自地妙樂所動亂故者。明第三靜慮不立解脫故。第三靜慮意地妙樂受所動亂故。不立淨解脫爲言　本義　　　　抄趣　問。初二解脫。唯治顯色貪。爲當治形色貪歟。答。通治顯･形二色貪也。但論文。能治欲界初靜慮中顯色貪故者。就顯且述治顯色貪。盡理論之。可云通治顯･形二色貪也以上本義抄　古堯云。靑･黃･赤･白四色。是衆色根本。長短等形色。是靑等上差別故。初二解脫。依治顯色貪。亦形色貪自被治歟

答爲欲令欣文　論云。爲欲令心暫欣悅故文光云。一爲策心令欣。二爲審知成滿文

此二勝故二界邊故文　殊勝故者。餘解脫身中證得故。雖可名身作證。第三･第八殊勝故。得身證名云心歟　或又第三淨解脫名身證。義章云。觀察淨身。證得解脫。名身證解脫云云　第八解脫名身證。光所引婆沙云。想受滅解脫。以無心故。在身非心。身力所起。非心力起。是故名身證云云　二界邊故者。光所引正理云。色解脫中。淨爲邊際。於諸無色。滅定爲邊文

一內有色相觀外色少文　光云。一於內色身。有色想貪。爲對治彼。觀外小色。作青瘀等。二〇觀外多色〇三於內色身。無色想貪。但爲堅牢。觀外小色。作靑瘀等。令貪不起。四〇觀外多色〇又於內身。無色想貪。但爲策心或試煩惱。觀外靑黃赤白四色。令貪不起云云　問多30少分別如何　義章云。於外色中。始觀一身。以爲不淨。名外觀小。何故不多。龍樹釋言。學觀之始。畏心難攝。不取多觀文

31初二如初解脫文　光云。初二勝處自性地等。如初解脫。是初解脫果故〇文次二勝處･後四勝處同之　麟云。解脫是因。勝處爲果。因修解脫。八勝處故。前三解脫。於諸色中。但能總取不淨淨相。今八勝處。於諸色中。分別多小靑等異相文異相者變異相也

32觀外靑黃赤白文　義章云。靑黃赤白是八解中第三解脫。於外色中。除去皮肉。作其骨想。後觀此骨。作其靑黃赤白等想。爲四勝處。觀法云何。欲爲靑觀。先得四禪。次於外色取小靑相。還入定中。復觀33皮靑。如是往返。極令能熟。名靑勝處。黃等亦然文

能制所緣文　寶云。前三解脫。於諸色中。但能總取不淨淨相。今八勝處。於諸色中。分別小多靑等異相故。前解脫。但於色中。棄背欲貪及不淨想。今八勝處。能於所緣。分別折制伏。令隨心轉云云　分折所緣境者。分別靑黃赤白事歟

能制伏境心勝境處文　釋勝處名也　寶云。言勝處者。婆沙一百四十一云。問。何故名勝處。答。降伏所緣。摧滅貪愛故。名勝處。正理云。或於是處。轉變自在不隨起惑故。名勝處。勝於處故。立勝處名。或此善根即名爲處。處能勝故。立勝處名云云　光云。能制所緣。隨所樂。觀惑終不起。能制伏境。心勝境處故。名勝處。或勝煩惱故。名勝處。或此善根名處。處能勝故。名勝處云云

解脫後起勝處事　明眼抄云。問。若解脫後起勝處者。第二解脫。已捨色貪。後起勝處。初二何故猶名內有色想耶。答。若依光意。有色想貪者。且約義次第也。非實有貪也。若依寶法師。雖已捨貪而有色想。觀內身故也以上｣34遍處有十文　問。遍處觀門行相如何　義章云。行者初先繫意安靜。於己身分。取小靑相。極令明了。如明鏡中見諸色像。以漸廣之。周滿世界。同爲一靑。名靑一切處。黃赤白等類亦同然。次始於自身。觀小地相。極令明了。以漸廣之。周遍世界。悉爲一地。名一切處。水･火･風等類亦同然。患色多過。次捨色相。緣無邊虛空。先緣咽･喉･鼻･口等空。極令明了。以漸廣之。見一切界同爲一空。名空一切處。患彼空觀外緣之惱。次捨空相。緣無邊識。始觀一識。極令明了。所謂觀於緣一空識。以漸廣之。見無邊識。皆令明了。名識一切處云云｣觀地水火風靑黃赤白文　問。論文列十遍處。次第如今疏釋。若爾者。前觀地等。後觀靑等歟。答。思前八遍處觀門次第如疏次下釋觀靑等四色後。觀地等四大種也。但於論文次第者。汎爾只述十遍處相。更非由觀門次第列之也以上本義抄

於一切處周遍觀察文　寶云。正理云。經於此處皆言一想。上下及傍無二無量。於一切處。無間無障。周遍思惟。故名遍處。遍於處故。立遍處名。或此善根即名處。行相遍故。立遍處名云云

緣欲可見色文　問。前四可爾。次四觀地･水･火･風。可云緣觸處耶。次下釋思靑等。爲何所依。知依大種云云光所引婆沙論文同之。知地等遍處。觀靑等能造也。何云觀假四大耶。答。光云。實緣色處。假想地等故。35正理云。如何地等亦名色處。地地界等有差別故。顯･形名地等。說地等遍處。不言地界等故文此釋意云。上卷云。地謂顯･形色。隨世想立名。水火亦復然。風即界亦爾。顯･形二色之上。隨世間想。假立地･水･火･風四大種名故。前八遍處之中。後四遍處。緣此假立地･水･火･風四大種名顯･形二色。假作靑等所依實地･水･火･風四大種行解故。雖名地･水･火･風遍處。實緣可見色也爲言但思靑等爲何所依知依大種故之文者。就今所作行解。云觀靑等所依大種也。遍處是假想觀門故。雖非觸處之中實四大種。緣假四大種。作靑等所依實四大種行解也以上本義抄

滅定解脫根品已釋文　根品次。聖由加行得文此滅定。唯聖者得。異生不起也。又唯加行得。非離染得。以無心故。要大加行方可得也滅定初人中文滅定未曾修。初起難故。以人中說力者故。慧解利故。在人中初修起已不退者。直生有頂。若退者。生色界已。由先習力。得起滅定也

生上二界總由三緣文　正文云。頌意明於上界中起定之緣。非明生上界緣。故論云。生上二界。總由三緣。能進引生色･無色定文一由因力文　寶云。此於先時近者。近曾起者。及數修者。數數修故。即是近同類因。由此二因力故。生色無色。雖無教力。而得生起文麟云。一由因者。此有二相。一於先時。雖非數習。由近起故。今能起定。二雖非近起。而數習故能起。此二並是因力。謂現同類因文造感上地生順後受業文　麟云。順後受業者。以順生是因力攝故云云

生上二界起無色定文　麟云。上總述三力。下約三界別辨。無色由二力。色界由三力。欲界由四力。無雲等天無災患者。謂由第四靜慮無三災壞故。不由法爾。起無色定。生無色。生色界。起靜慮。及法爾者。下三禪爲災所壞故。有法爾文　生下三靜慮者。災壞時。法爾次第起二･三･四禪定。生第四靜慮時。無災壞故。起無色定。由因･業二力也

更加教力文　麟云。正理云。謂人三洲･天亦聞教微故不是文

已下是流通分文　問。第一卷疏云。初三行頌。是序分。次有六百頌。是正宗。後四行頌。是流通分文此則迦濕彌羅義理成已下。爲流通也。神泰幷寶記同之。若爾者。今何以佛正法有二之一行。屬流通耶。答。第一卷疏。以六百行頌。爲正宗。以七言頌。爲序分流通。故以後四行頌。爲流通也。然約所明義論之。於六百行頌。明所簡擇有漏･無漏法義頌。正爲正宗。佛正法有二之一行。非簡擇有漏･無漏法義故。且屬流通36以上　古堯云。若具論之。以佛正法有二已下頌。可爲流通分也。然上卷37者。且約七言之頌。不取佛正法有二頌歟以上

正法有二文　准寶記。此下文有三。一述二種正法。二有能受持已下述能持人。三聖教總言已下述住時分。就中有兩說矣

謂契經調伏對法文　光云。教法者。謂三藏教法。一素怛覽藏。此云契經。二毘奈耶藏。此云調伏。身語律儀調伏行者。教詮調伏。從所詮爲名。三阿毘達磨藏。此云對法文

聖教總言文　初師意。如來聖教。盛行世間。唯限千載。不過此時云也。但如來聖教。纔傳世間。雖至像法･末法之時。彼皆衰微。不如千年之時分故。以少屬無･云唯住千載也有釋文　第二師意。釋尊入涅槃一千年以來。無有入聖得果者。故證法住時。唯限千年。千年之後。教法獨盛。受持正說者。便住世間故。云教法住時復過於此也。今此說意。尤叶道理故。寶法師判二說正38義云。今詳兩說。後說爲正。所以得知今時有教法故

論云此論依攝文　惠云。此論依攝者。此條前攝彼勝。依彼文也文

我多依彼文光云。我多依彼釋對法宗。於中時以經部義宗。少有貶量。爲我過失。然亦未敢即爲指南云云　寶云。多依婆沙論釋。多言顯示少有異途。謂形色･像色。過去･未來。有･非有等〇少有貶量毘婆沙義。是我過失。以非世尊大聖弟子輒有貶量故。成過夫。論主謙也文

凡厥異生文　光云。凡夫愚癡。無有慧眼。不能觀見四眞諦理。起惑39住情。無法自制。名無制人。由起鄙惡尋思。獨迷橫計。惑亂聖40教｣大師世眼久已閉文　光記意。已下六行頌。長行中引來頌。非本頌歟。謂世親菩薩。造俱舍論六百行頌。遣門人寄往迦濕彌羅國之時。無有此文。後被請釋論。解釋六百行頌之日。初製大師世41間久已閉已下六行文。故長行攝。非本頌也　今疏意。爲本頌攝歟。但傷歎勸學已下科文。同光記也　寶記意。自下爲流通分也　寶云。自下有三頌。大文第三。流通分。此中三頌。總有十二句。第一四句。傷歎教法滅。第二四句。傷歎證法滅。次兩句。雙傷二種正法滅。次一句。傷歎煩惱力增。後一句。勸求解脫也云云　又云。就第一頌中。有四句。初一句。明佛善說教。能開世眼名世眼也。大師涅槃。向有千年。故言久閉。第二句。明大弟子說教堪爲證者多散滅。多言顯有少分。第三句。明世眼久閉。能爲證者多散滅故。無見眞理人也。無眞見人故。無判教人也。第四句。明不見理故。鄙尋思。由鄙尋思。妄制教故。亂聖教。亂聖教故。教法滅。第二頌。有四句。第一句。明無教授本師。自覺者佛也。已歸勝寂靜者。歸涅槃也。諸寂靜中。涅槃最勝故言勝。明教授本師也。第二句。明無弟子教授持彼教者。謂聖弟子多隨滅者。謂大弟子多隨佛涅槃也。多者。顯亦有少。第三句。世無依怗者。明無上兩人也。喪衆德者。以無師故。無定慧德也。第四句。無鉤制惑者。定慧如鉤。惑如狂象。狂象無鉤制御。隨意東西。諸惑無定慧鉤。亦隨意流轉。由斯證法將滅。第三頌四句。初句。既知如來者。法主也。正法者。教證正法也。壽者。一千年也。第二句。漸正論亡者。謂初百年漸次至九百年也。如至喉者喩也。如人將死氣盡至喉知死不久。正法漸次淪亡。至九百年。將滅不久。第三句。是諸煩惱力增時者。明惡時也。二種正法將滅。衆生煩惱增時。第四句。應求解脫勿放逸者。勤學正法也云云

享祿四年七月二十一日抄功畢。當夏比。對洛陽建仁寺秀藏主。講談之次。披具書抄之

法印權大僧都英憲六十九