《俱舍論頌疏抄》俱舍論頌疏抄卷第四

俱舍論頌疏抄卷第四

(頌疏論本第四)

1論問起云文　寶云。問意云。一切有爲。如其體相。色心等法種種不同。此法生時。亦各別起。爲有諸法決定俱生云云　光云。一切有爲。如體相不同。生時亦各各別異而生。爲有諸法決定俱生。又解。總爲一問。一切有爲。如體相不同。其生亦各異。於此異體別生有爲法中。爲有諸法決定俱生文　此釋意。非謂爲二箇問。但二釋差四者。初釋意云。今應思擇。一切有爲。如相不同。生各亦異者。總標一切有爲諸法體相不同。生時亦各各別異而生之2重。爲有諸法決定俱生者。正是問言爲言至此處始置有爲之言也。第二釋意云。今應思擇已下文。皆爲問言也。一切有爲諸法。如體相不同。其生亦各異。於此異體別生有爲法中。爲有諸法決定俱生爲言本義抄　堯抄云。如相不同者。如有爲諸法體不同云也。生亦各異者。色法備色自性生。心法備心自性生。心所備心所各自性生。不相應行備不相應行各自性生。以與餘法不相濫義故。云生各異也以上

3欲謂欲界文　麟云。言欲微者。謂簡色界。以色中無香･味二無八事也文

4微謂細義文　麟云。章釋意。顯聚小名爲微聚。即八･九事等以成小聚。聚謂假5依。是聚名爲微聚云云　惠云。准正理論。釋此頌欲微聚無聲。欲即欲界。微即極微。聚即七極微成聚文　寶記以正理說爲善。光記云此論與正理別。今疏釋同光記矣　問。立微聚名。唯限八事俱生歟。既云。欲微聚無聲無根有八事。有身根九事等云云　初標微聚名言。定可通九事十事。若限八事者。有何相濫可云無聲無根耶。答。雖爲上古未決。既述色聚極細立微聚名。結八事俱生隨一不減。微聚名限八事俱生歟。但於6頌文者。欲微聚無聲。無根有八事。訓之時。不可爲難矣以上　本義抄　正文云。極字應作於字。故論云。爲顯更無細於此者云云光如論以上

言八事者文　惠云。言八事者。約類同說八事。理實有衆多法也文　麟云。此說總相。若細論者。如一色微。自有七極微。同時兼有香･味･觸各七。四･七二十八極微。一一極微各有能造四大。計一百十二。所造色･香･味･觸二十八。總計一百四十微也。今約體類同7故。但言八事云云　惠云。八事約外非情色說。有身九事即約內有情色身說也云云

明四根各別文　惠云。四根依身處各別。不可眼上加耳等成十一也云云

以根上有聲義隱故云云　惠云。外非情發聲。相顯可知。內七色根如何有聲。爲通此難。謂有有執受大種發聲也。或此文擧內身有聲。顯外非准內可知也云云　麟云。根上有聲義隱者。且眼等雖皆有聲。非如外境可打擊顯故。所以復有聲者。以四大相擊必有聲也。故婆沙云。四大相擊。無時無聲。言有執受大種因起者。謂根上聲必是有情執受大種爲因也文

明四品同起文　四品同起事。古來不審也麟云。言四品同起者。謂心與心所。諸行･及相爲四。前章已明色法俱生。此中不應更立色爲一品。俱可攝在諸行之中文

隨闕一時餘則不起文　光云。心與心所二種相望。心定俱生。闕一不起。三性心所望彼心王。非無差別。就總相說故言定俱云云　寶云。無有心王起時不兼心所。心所起時不兼心王。故言必俱。非謂心王而與一切種類心所俱也云云

或得句事　寶云。於諸行中。或與得俱起。謂有情法。或與得不俱。謂無情法。故言或也云云

一明心所有二明不相應云云　光云。色･心界品廣明。故不別說云云

心所且有五者文　寶云。言心所者。是心所有云云　光云。心之　所有故名心所。應言心所有。略故但言心所云云

且言事　光云。於心所中。廣即更有不定等法。略而言之故言且五云云　惠云。且者。未盡之言。此論文明五地外。更有八不定地。在五地外故言。且或准婆沙及此論下文。更有忻厭。在五地外。言且也。或婆沙一百三十二。更有覆地及無覆地。在五地外。頌文言且。此論謂二地。四十六心所中。無有一法唯有覆性及無覆性。不說此二地云云

略釋大地法名文　五地中釋大地法名故云略　光云。若依婆沙十六云。問。大地法是何義。答。大者謂心。如是十法是心起處。大之地故名大地。大地即法。名大地法。有說。心爲大。體用勝故。即大是地故名大地。是諸心所所依處故。受等十法。於諸大地。偏可得故。名大地法。有說。受等十法。遍諸心品。故名爲大。心是彼地。故名大地。受等即是大地所有。名大地法。8前兩解與此論異。後一解同此論文

是心所行處故云云　古定春抄云。地者心王也。行者依彼生也。心所依心王生故。心王心所地云也以上　私云。謂心所行處。不云生處。又婆沙如上所引云大地所有。不云所生。如何。此是如人依地行。心所依心行故。云行處歟。依心行者。如心王緣色。心所緣色等9歟

神云。地謂所依行處。如世間地。是人所依行處。若此心王是彼心所所依行處。即說此心王爲彼心所法地云云

通三性等一切心品文　惠云。問。受等通三性。受等名大法。心王通三性。心王名大法。

答。以無二心王兵時生互相依。心王自不依心王。心王不得名大法。心所依心王。心所名大法。心所自不依心所。心所不得名地云云意云。心所通三性者。心所依三性心王義也。故心所名大。心王自體三性。通餘三性心王義無之。故不名大。心所不名地義易知。准之。行處者所依處歟　又惠云。婆沙十六。心王･心所俱得名地以此二法互相依故。及此論下文亦有此義。俱有因中互相依故。已下諸地皆准此釋。問。疑有無二轉。未決斷時。即無勝解。勝解應非大地法。答。疑有印有。第二念疑無印無。前後二念不同。皆得有勝解也云云

受謂領納文　光云。領納前境。約用顯體。三受不同。名有差別。雖心心所領境義邊並應名受。受領強故。偏得受名文　堯抄云。領納違境名苦受。領納10准境名樂受。領納俱非境名捨受也以上

想者取像文　光云。想謂於境執取男女等種種差別相。能於境中封疆畫界。此是男等。非非男等。故名男等云云　寶云。正理論云。安立執取男女等境差別相因。說名爲相。述曰。謂能爲因。令心心所安立男女等相而執取故云云

思者造作文　光云。思謂能令心有造作者。思有勢力。能令心王於境運動。有造作用。理實亦令餘心所法有造作用。從強說心文　寶云。正理論云。令心造作善･不善･無記。成妙･劣･中性。說名爲思。由有思故。令心於境有動作用。猶如磁石勢力能令鐵有動用云云　決云。譬如國王眠。臣佐驚作政。心王無分別也。作作業事。是思心所也以上

觸謂對觸文　光云。根･境･識三和合而生。擧因以辨。能有作用觸對前境。擧業以明。又解。能令心等觸對前境。雖心心所對境○觸對強故。偏得觸名。故入阿毘達磨云。觸謂根･境･識和合生。令心觸境。以能養活心心所。爲順樂受等差別有三云云

欲謂希求文　光云。欲謂於境能有希求所作事業。由有此欲。心等趣境。又入阿毘達磨云。欲謂希求所作事業。隨順精進。謂我當作如是事業文　堯抄云。希求所作事業者。於種種所作事業中。若一種若多種。生欣欲心。我當作如是事業希求也

慧謂於法○簡擇文　彼此相對。不雜亂簡擇。是慧也　光云。推求名見。決斷名智。簡擇名慧。謂於諸法能有簡擇。約用辨也。問。慧寧疑俱。答。正理第十云。若疑相應。全無慧者。云何得有二品推尋。於二品中。差別簡擇。推尋理趣。乃成疑故。准彼論故。得疑俱。慧與無明相應。故知亦與疑並云云　寶云。正理論云。簡擇所緣邪正等相。說名爲慧。簡擇未決。亦得疑俱云云

念○明記不忘文　光云。念之作用。於所緣境分明記持。能爲後時不忘失因○入阿毘達磨云　念謂令心於境明記。即是不忘已正當作諸事業義解云。彼論從強說心。理實亦令心所。文　寶云。正理論云。於境明記不忘失因。說名爲念。述曰。由念力故。於緣境得明記。顯了能爲後時不忘失因。非謂但據緣過去境云云

作意○令心驚覺文　光云。作動於意故名作意。謂能令心驚覺前境○理實亦能驚覺心所。從強說心云云　神云。如人眠無所覺知。由作意故。能令心王不眠。名驚覺也云云　光云。心如睡眠。沈沒不行。由作意力。驚覺取境文　意云。驚覺心令起引令趣境義也勝解○於境印可文　光云。殊勝之解故名勝解。謂能於境。印可審定是事必爾。非不如是。

問。若爾。與疑相應如何有勝解。解云。有耶無耶。前後二心皆能印可。故有勝解云云又云。從強說心。諸心所法亦能印境云云又云。正理云。有餘師云。勝謂增勝。解謂解脫。此能令心於境無礙自在而轉。如勝戒等云云等勝定勝惠

此事如此非不如是文　古定云。此事如此者。火箸火箸知也。非不如是者。火箸非

火箸不知也爲言

此云等持文　光云。由等持力。能令心王於一境轉。若無等持。心性掉動。不能住境。從強說心。理實亦令諸心所法於一境轉故云云麟云。由定力故。當剎那中。令心心所同屬一境。至此非餘。故名爲定云云　古定云。法相。此心所散心不相應云也。俱舍不爾。定･散共心寂靜。皆此心所用也以上

遍三性等一切心品文　古定云。此十通三性三界有漏無漏等也以上

信者澄淨也文　光云。信謂令心澄淨。理亦能令餘心所淨。從強說心。由此信珠在心。皆得澄淨。故入阿毘達解信云。是能除遣心濁穢法。如水精珠置於池內。令濁穢水皆即澄淨。如是信珠在心池內。諸濁穢皆即除遣文麟云。泛明其珠。乃至多種。若言珠青珠等。皆水精珠。若珠中能出水者。名月愛珠。若能出火者。名燧珠。若能清淨濁水者。名水精珠云云

有說文　光云。有說。此信於四諦･三寶･善惡業･異熟果中。現前忍許故名爲信。又正理云。爲欲所依。能資勝解。解云。由信彼故。希求彼境。信許有境方能印可。此明信因以上　寶云。正理論云。心濁相違現前忍許。無倒因果各別相屬爲欲依。能資勝解。說名爲信文　古定云。思許者。サル事有許也以上不放逸者文　光云。謂由有此不放逸故。於諸善法。專注爲性。餘部經言。能守護心。明知有體。理實亦守心所。從強說心文　寶云。正理論云。專於己利。防身語意。放逸相違。名不放逸。述曰。己利即是三乘涅槃及世愛果。是己所專。擧所依也。防身語意。擧作用。放逸相違。明所治文　神云。餘部經。能守護心。不造諸惡過。名不放逸文

輕謂輕利文　寶云。正理論云。正作意轉　身心輕利安適之因。心堪任性。說名輕安。述曰。正作意轉。明所依位。則如理作意正現起時。能爲身心輕利安適之因。擧作用也。心堪任性。指其體也云云　輕利者。輕疾事也。安適者。安悅事也

捨離沈掉文　沈掉者。心惛沈掉擧也。捨心所離此二靜調也　光云。令心平等性。從強說心。亦令心所。或心之平等性。無驚覺性。如持秤縷。掉擧相違。說名爲捨。故入阿毘達磨論云。心平等性。說名爲捨。捨背非理。及向理故。由此勢力。令心於理及於非理。無向無背。平安而住。如持秤縷文　惠云。問。行捨無驚覺性。作意有驚覺性。此二相違。如何同念起。

答。一有驚覺。一無驚覺。二體既殊。同起有何乖返。作意有用。行捨無用。行捨有用。作意即無用。二體同時。何不順也文

二根者文　光云。於諸境界。無愛染性。說名無貪。貪相違也。於情非情。無恚害性。說名無嗔。嗔相違也文

11不害者文　光云。謂無損惱者。心賢善性。無損惱他。名不害。能違害也文　寶云。正理論云。與樂損有惱有情相違。心賢善性。說名不害｣勤者文　光云。勤謂令心勇悍爲性。即勤斷二惡。勤修二善。無退義也。懈怠相違。故入阿毘達磨云。精進謂於善不善法生滅事中。勇悍爲性。即是沈溺生死泥者。能策勵心。令速出義文

釋大煩惱地四字文　光云。恒染心有故名爲大文

癡者愚癡文　光云。癡謂愚癡。於所知境。障如理解。無辨了相。說名愚癡。照矚名明。審決名智。彰了名顯。此三皆是惠之別名。癡無明等故名爲無。即是無癡所對治法文　准之。今疏愚癡釋名無之與。任光釋。於事理諸境。障如理解。無辨了相。名愚癡。迷境起故。無明釋名也。謂迷境不悟。無照了故。名無明爲言　義章云。闇惑名癡云云　寶云。正理論云。癡謂愚癡。於所知境。障如理解。無辨了相。即是無明無智無顯。故說名愚云云　堯抄云。尋云。獨頭無明攝大煩惱地法耶。答。獨頭無明。雖無遍染義。彼相應無明流類故。攝大煩惱地法也以上

逸者放逸文　光云。逸謂放逸。不修諸善。恐濫無記故。言是修諸善。即不放逸所對治云云寶云。正理論云。於專己利。棄捨縱情。名爲放逸。述曰。專己利者。如不放逸中釋文　意云。棄捨三乘涅槃己利。三業縱情名逸矣怠謂懈怠文　於善法懶惰心也　光云。怠謂懈怠。於諸善法。心不勇悍。是前所說勤所對治。又正理云。怠謂懈怠。於善事業。闕減勝能。於惡事業。順成勇悍。無明等流。名爲懈怠。由此說爲鄙劣勤性。勤習鄙穢故名懈怠文

不信者文　寶云。正理論云。心不澄淨。邪見等流。於諸諦･寶･靜慮等至。現前輕毀。於施等因。及於彼果。心不現許。名爲不信文惛者惛沈文　光云。身心重性。無堪任性。惛沈性。故名惛沈。惛謂惛昧。沈謂沈重義也○如受五識相應。依身起故。名身受。意識相應。依心起故。名心受。惛沈言身。亦無失文　寶云。正理論云。𧄼瞢不樂等所生心重性。說名惛沈。由斯覆蔽。心便惛昧。無所堪任。瞢憒性故。由是說爲輕安所治云云

掉者掉擧文　寶云。正理論云。親里尋等所生。令心不寂靜性。說名掉擧。心與此合。越路而行文

恒唯染文　惠云。染言通有覆及不善。四句分別者。第一句。有遍善非唯善。即大地十。第二句。有唯染非遍善。即小惑十。大不善二。不定中貪･嗔･慢･疑第三句。即大煩惱六。第四句。不定尋･伺･睡眠･惡作。大善十及忻厭。不入此四句。染言已簡也文　古定云。貪･慢･疑不善不共不善見等不相應也。不遍一切染心也以上

獨得大不善名文　古定云。不善者惡性也。引果義名不善。此不善局欲界。不通上界也。於上二界引果煩惱起事無之。上界天

人墮惡趣等事。皆順後業果。欲界身･邊二見有覆性也。此二見相應起時。餘煩惱有覆。此見不相應起。欲界不善性也。上界

何煩惱皆有覆。今此二心所。唯不善性。遍一切不善。故得大不善名。受等十非唯不善性。大煩惱六爾也。小煩惱前七･不定嗔。雖不善性。獨頭惑。餘惑不相應。故無遍不善義也。欲界作三性。善･惡･無記有覆無覆上界作三性。善･染污有覆無記無覆無記有覆無記者。12染心故云有覆。雖染污心。無引果義故。云無記也以上堯抄云。問。不定地法餘七。及大煩惱地法六。大善地法十。何不簡之耶。答。委言之。應簡之。且略之以上　惠云。大不善地四句者。第一句。有唯不善性。不定遍不善。即忿等七及嗔。第二句者。有遍不善。不定唯不善。即受等十。及癡等六。尋･伺二。第三句。即此不善地二。第四句。小惑餘三。不定餘七是。大善地十。同前簡法也文

如後當釋文　次下釋之

此忿等十名小文　慳･嫉･忿･覆。十纒在之。餘六垢也　論云。此法如後隨煩惱中當廣分別文　惠云。於他盛事。令心憤發。名忿。隱所造過。名覆。執耽財法。名慳。妬他得勝。名嫉。堅執不捨。名惱。於他有損。曰害。結怨不解。曰恨。詐現親附。名諂。心口相違。名誑。染著自法。名憍也文　第二十一卷頌疏云。嫉謂於他興盛事。令心不悅。慳謂財法巧施相違○令心憤發。說名爲忿。隱藏自罪。說名爲覆文又云。惱謂堅執諸有罪事。由此不取如理諫誨。害謂逼迫。行打罵等。恨謂結怨。諂謂心曲。誑謂惑他。憍根品已釋文

謂有三義文　光云。今依此論。一義廢立小煩惱地法十。謂唯修所斷。意癡相應。慢･疑二種雖唯意癡。非唯修所斷。惡作雖唯修斷。非唯意癡。餘三十三心所法非唯修所斷。亦非唯意癡。故皆不名小煩惱地法云云　寶云。一唯修所斷。二唯意識地起。三唯無明相應。四各別現行。大善地法不與一切染心相應。煩惱之名以簡此法。尋･伺雖通染心。闕四義故。不名小煩惱地法。大煩惱地･大不善地。雖復唯與無明相應。闕三義故。不得名小。慢･疑二種。雖唯意地起･唯無明相應･各別頭起。非唯修斷。闕一義故。不得名小。惡作一種。雖唯修斷･唯意地起。以非唯與無明相應。雖別頭起。不名爲小。睡眠一種。雖唯意地。闕三義故。不名爲小。貪･嗔二種。雖復唯與無明相應･各別頭起。闕二義故。不名爲小云云　惡作自力起。不通隨從起之事。13說論一同說見本義抄惠云。慢･疑闕初及第三義也。惡作闕第二･第三義也。此處言睡眠闕三義。准下文。見所斷慢･睡眠自在隨煩惱皆意起14唯此文。睡眠唯意地起。雖唯意地。有不與無明俱。如善睡眠。故闕第二也云云　此釋惡作隨從起見如何　麟云。今詳。新解四義爲勝。如無慚等二及煩惱六。雖與無明相應。非唯意起。不可合爲一義。睡眠唯意地起。不可言唯無明相應。通三性故。故知合意地起與無明相應爲一者。不盡文

如是類名爲句事　惠云。如是類名爲者。此論類。即此小惑起。各別不同。是流類。正理十一云。即此十外。更有不忍･不樂･憤發等心所。是小煩惱地流類也。不忍･不樂即此嫉中攝。憤發忿中收也文　麟云。頌中言類者。但是十種不同名類。依正理論。已下如惠釋以上第二明定俱生文　論云。如是已說五品心所。復有此餘不定心所。惡作･睡眠･尋･伺等法。此中應說。於何心品有幾心所決定俱生文　光云。如是已說至尋伺等法者。此即總結顯餘不定。不入五地名爲不定。不定所依名不定地。不定地家法名不定地法。等者等取貪･嗔･慢･疑。此不定地法。因解五地。文更兼明文　寶云。如是已說至尋伺等法已下。第六明不定也。言不定者。謂不定餘五地故。故言不定文

且要先知○文　古定云。欲界四十六心所具有之。初禪三十四。大地十。大善十。大煩惱六。不定貪･慢･疑･尋･伺。小煩惱後三也。除小煩惱前七。不定嗔。大不善地二。不定惡作･睡眠十二也。其旨如次下釋。二定已上三十一心所。有云。初禪所除外。伺･諂･誑三除之。大地十。大善十。大煩惱六。小煩惱憍。不定貪･慢･疑。此三十通三界也以上　惠云。初定心所。四十六中有三十四。中定有三十三。二定已上至有頂有三十心所也。於欲界五品心中。上界無不善心品一。有餘四品心。此四品心與心所俱生。多准欲界說也文　定云。欲界身･邊二見相應時煩惱。有覆無記也。同煩惱彼二見不相應一切煩惱皆不善性也。五見通三界。身邊二見。三界皆有覆。餘三見。欲不善性。餘界有覆性。大地十･

尋･伺･睡眠。通三性。大善十。唯善性。大不善二･小惑前七･不定嗔。唯不善性。大煩惱六。上界有覆性。欲界通不善･有覆。身･邊

二見相應時有覆。餘不善。欲此六通有覆也。餘身邊二見不相應故。皆不善也。小煩惱後三･不定貪･慢･疑。此六。欲不善。上界有覆性也。惡作通善･不善。憂相應故。憂強思起。故非無記也以上　惠云。心王･心所。相應起非自力起。有二十九。大地十除思。大善十。大煩惱六除無明。大不善二。尋･伺･睡眠。第二句。有自力起非相應。有十五。小煩惱十。不定餘五。有通二。惠中五見即　自力。餘即相應。無明共即相應起。不共即自力。第四句。即心王是也文

言惡作者文　惠云。惡作者。如昨日惡作善惡二事名作。望今日不稱情邊名惡。惡之與作。皆屬昨日境。今日心追悔。緣惡作境生。全取境名。有財釋也第二釋。惡作所依。追悔能依。今喚追悔名惡作者。擧所依顯能依追悔名。如人依村。喚所依村即人來。擧所依村顯人也。第三釋。追悔果取。惡作因名也文　寶云。如不善悔緣善所作。能追悔心緣其惡作。從境爲名。即是有惡作故。名爲惡作。是多財釋云云

空解脫門事　麟云。觀空得解脫。故名空解脫門文

六觸處事　麟云。六觸處者。謂眼等六根能生其觸。名爲觸處。宿作業是因者。謂前生造業爲因。方成今生眼等六果云云

15於是善惡不作之中文　惠云。善惡即是二所作事。不作之中者。於善不作。於惡而作。心追悔。名善惡作。翻釋。於惡不作。於善而作。後心生追悔。名不善惡作也。謂於先時下。是釋上三句也。問。於已作善惡二事。心追悔。可名善惡二惡作。於未作善惡二事追悔。如何名善惡二惡作。答。謂於未作事。心悔。悔不作善。名善惡作。悔不造惡。即不善惡作也文麟云。於未作事。亦得名惡作。如追悔言我先不作如是事業。是惡作如有人言。我今日不布施物。我惡作　以上各依善惡二處而起文　善惡作依善惡16二處起。惡惡作亦同之。故云各歟　麟云。且善惡作通於善惡處。惡惡作亦爾。今約追悔體性。但有善惡二種。若約境分。總成四句文　惠云。婆沙三十七云。四句分別。一有善惡作於善處起。如悔不多作善等。二有善惡作於惡處起。如悔先作惡等。三有惡惡作於惡處起。如悔不多作惡等。四有惡惡作於善處。起如悔作善等文

不共者不共無明也文　光云。謂此心品至貪煩惱等者答。謂此心品唯有無明。無有所餘貪等本惑･忿等小惑･及惡作等。故名不共。自力起故。若作斯解。不共無明唯見所斷。若貪等･忿等･惡作相應無明。皆是相應。不名不共他力起故。若依正理論意解不共無明。不與貪等本惑相應名不共。即是獨頭無明。及忿等･惡作相應無明。皆名不共。若作斯解。不共無明通見修斷○又婆沙有兩解。一解意不與貪等･忿等相應自力而起。名不共。唯見所斷。以修所斷忿等相應。非自力起故。不名不共。第二師意。不與貪等本惑相應。皆名不共。應知即是忿等相應･及獨頭起。若作此解。通見･修斷。此論同婆沙前師。正理同婆沙後說。各據一義云云　寶云。婆沙三十八有二說。第一師說。唯見所斷。不與貪等忿等相應。自力而起。名爲不共。以修所斷忿等相應。非自力起。不名不共。第二師云。通見･修所斷。不與貪等本惑相應。皆名不共。忿等相應非自力起。皆是不共。准此論文。第二師釋。不與隨眠相應起故。名爲不共。此中俱起。依前師說。唯是見道云云

問。不共無明何位起耶。寶云。若諸異生。由勝解力。發起正見。或起邪見。心勞倦時。數數間起。迷四諦理。不共無明。謂緣四諦。不欲･不忍･不了行相文　惠云。即是不共無明文不共無明必有二十心所俱生文　光云。正理第十一云。是故惡作是不善者。唯無明俱。容在不共。忿等亦爾。若依正理解。不共無明容有二十一法俱生文　惠云。問。惡作與根本十惑中無明相應。不與餘九惑相應。惡作即二十一心所俱生者。前不共無明應亦二十一兼惡作。何故論云二十耶。答。正理論釋頌云。於不善不共見俱唯二十者。不善見即二十心所俱生。不共無明即二十一心所俱生。既許無明與惡作相應。惡作二十一。何妨惡作與無明相應。無明有二十一。前婆沙二說中。不共無明通修斷。以許與二十一心所相應。有癡等六故。此論據有惡作處。即有無明處未必有無作文　寶釋。惡作無明俱。非餘煩惱俱。重委細也。可見之

能覆聖道文　能覆聖道者。其體染污。覆無漏聖道。此約能覆

或有癡覆文　此據無明覆用。約所覆歟不能招果文　正文云。光釋此無記義云。以過輕故。無勝用記。不能感果。故名無記已上然論第二釋無記云。不可記爲善不善性。故名無記。有說。不能記異熟果。故名無記。若爾。無漏應唯無記云云故知光釋順論意。今偏約不招果者未了以上

欲無覆心○文　寶云。體非染污。不障聖道。無果記故。名無覆無記文

若依薩婆多宗文　寶云。異師意云。憂如喜根。非唯有記。由此惡作亦通三性。此相應品便有十三心所俱起。正理論云。然此惡作通善不善。不通無記。隨憂行故。離欲貪者不成就故。非無記法有如是事。然有追變。我頃何爲不消而食。我頃何爲不畫此壁。如是等類。彼心乃至未觸憂根。但是省察。未起惡作。若觸憂根。便作惡作。爾時惡作理同憂根。故說惡作有如是相。謂令心慼。惡作心品離憂根。誰令心慼文　光云。省察是惠文睡眠通三性文　麟云。婆沙云。若夢見禮佛等事。即是善性。若夢見殺生等。即不善性。若夢見青黃等無記。以業羸弱。不能感報文寶云。睡眠無夢。性唯無記。據有夢說故通三性文

睡眠自力隨從事　睡眠心所。其性羸劣。隨他力起。依他力成善等性故。分別自力･隨從之時。隨從非自力起也。光･寶意同也。依之雖有睡眠位中餘貪17惑所隨睡眠起。貪等不隨睡眠力成不善等性故。貪等自力非隨從。睡眠隨從非自力也本義抄

惡作與憂根相應文　正文云。欲界中疑。亦憂相應。亦應無疑。既有例難。故不可言相應。故光云。無憂根故無惡作。又云。隨憂行故云云不言相應以上

初禪地臣主相依故文　第八卷頌疏云。第一靜處。處有三者。一名梵衆天。大梵天王所領衆故。二名梵補天。衞侍梵王。爲臣補翼故。三名大梵天。廣善所生。故名爲梵。此梵即大故名大梵。由彼獲得中間定故。最初生故。最後滅故。威德等勝故名大梵文　光云。二定已上乃至有頂。無王臣等尊卑差別。無有諂誑文

如經中說文　光云。如佛昔在室羅筏城。住誓多林。時有苾芻。名曰馬勝。是阿羅漢。作是思惟。諸四大種。致於何位盡滅無餘。爲欲知故。入勝等持。即以定心。於誓多林沒。於四大王衆天出。從定而起。問彼天衆。諸四大種。當於何位滅盡無餘。答曰。不知。如是欲界六天展轉相推。乃至他化自在天所。彼復仰推梵衆。欲往梵出。入勝等持。復以定心。自在宮沒。梵衆天出。從定而起。還仿上問。梵衆咸曰。我等不知。復推大梵。馬勝苾芻尋問彼大梵王。時大梵王處自梵衆。忽被馬勝苾芻問言。此欲･色界諸四大種。當於何位盡滅。無餘煩惱繫縛。梵王不知。隨其所應。依四根本靜慮･未至･中間･空處近分。斷第四靜慮煩惱盡時。諸四大種究竟離縛。無餘滅位。便矯自歎。顯彼有諂。誑言愧謝。顯彼有諂。略述如是。廣如婆沙一百二十九說文　又云。梵衆中尊名爲大梵。統攝一切皆得自在云云　馬勝運身定內定外事。及異義歟。且可云定外也。凡定中者。微細寂靜也。善有運身者。寧不出定云云況運身者。出定之後神境通果見但今釋云。即以是心云。從定而起事。出定後雖有運身。依定力令運身故。云即以定心也。又至彼天畢欲發問處。彼此依身大小不同。能問所問義不相應。故爲化大依身。彼天中亦入等持。依彼定力。出定後化大依身也。其旨婆沙論文見謂初爲運身。後爲化身。數數入定。數數出定。文擧初後。略中間歟　彼苾芻既阿羅漢果聖者也。可知四大種無餘滅位也。爲顯初靜慮有諂･誑。示不知相。致此問也以上本義抄

解云大梵天王文　出無漏道幷有漏道斷二種能治也。謂起無漏道。設18文依有漏道。斷第四禪染盡位。是四大種無餘滅位也。爲言矯亂答詞是誑語攝者。謂矯亂答位。內心誑心所也。心口相違故。外語言虚誑語攝爲言　麟云。諂者希惡。意道惡意。謂之諂。諂亦佞也。誑惑也欺也。矯亂者。謂假作誑惑也。說文。19構上命曰矯。六地中起無漏道者。謂無漏能斷自上地染故。依六地皆得斷第四禪染。以未離下染。不得上根本故。所以不依無色起無漏也。空處近分起有漏道。以有漏道依近分20他離次下染故。唯空處近分離第四禪染也。是四大種無餘滅位者。舊云光謂於此等地。起道斷第四禪地煩惱盡時。諸四大種究竟離縛無餘滅位准此。但約離縛名滅。又解。既離縛生於無色不受色身。名無餘滅。二說並非要入無餘涅槃方名滅也以上　光云。諂謂諂曲。翻曲即爲正直。正直是捨。故品類足第二云。身正直。心正直文21◎

◎22無敬無崇文　惠云。四共釋於有德人。23亦以四共釋於功德。或於功德無敬。於有德人無崇。於功德無所忌難。於有德人無所隨屬。或可。於功德無24敬。於有德人。無所忌難。無所隨屬。功德及有德人。是無慚境也

此中怖言文　惠云。現･當二世惡果是怖境。能生心所怖故。今喚罪名怖。因罪受怖果名也。問。若見因果不怖。即是惡惠。惠有見故。若不見因果不怖。是無明。何關無愧不怖因果。答。無愧行相別有體性。與惡惠及與無明爲因。生無明惡惠。推功歸本。故言無愧不怖因果也文

有餘師說文　寶云。此師意說。造罪之時。觀自無恥。是無慚相。觀他無。恥是無塊相。無恥是同。就自他別云云　古定云。於所造罪。自身可得非愛果事不顧。自觀無恥云也。人目不顧。無愧也以上　麟云。自觀無恥者。謂自觀身。先世善業感得人類而不慚。此上造過惡。觀他可知云云　惠云。問。自觀不觀他。如何無慚愧俱時起。答。就勝說觀自不觀他。自觀時非不觀他。故得俱起文　麟云。不說此二一時別起。然有無恥觀自時勝。說名無慚。後有無恥觀他時增。說無無愧。約勝說故不相違文

愛謂愛樂文　寶云。與欣相應信。名之爲愛。即是愛樂云云　光云。汎明愛有二種。一有染謂貪。二無染謂信。若汎明信亦有二種。一忍許相。二願樂相。由斯信･愛寛狹不同。得作四句。第一緣苦集忍許。有第一信。有漏法非可愛樂。無第二信。名非愛。第二句。第三句○此中緣滅道信。通攝兩種文　古定。有染無染愛信相望作四句。若無染愛與信相對。一切無染愛皆信耶問。可順前句答也。以狹問寛故以上

染污故非信文謂除前相文　麟云。信是淨。此既染污故非信也。除前相者。如緣苦集不忍許時云云

有慚非敬文　光云。第一句。有慚非敬。緣苦集善心起時。有慚恥。有漏法非可尊重。第二句。有通慚敬。緣滅道25心起時。有慚恥故。無漏法可尊重故有敬文　麟云。愛敬有無復爲四句。有愛無敬。謂於妻子等。有敬無愛。謂於有德人。有通愛敬。謂於自師父母等。有非愛敬。除前相文

無色界無文　無色界無色身故。無尊卑故。無相貎故。不起緣補特伽羅愛敬也

尋伺心麁細者文　麟云。問。尋･伺是心所。何言心麁細耶。答。與心相應。非體即心。言心麁細者。依主釋也文　古定云。尋一往物尋也。伺細伺也。復有別釋者。尋伺有地。語言有也。尋伺語言因也。語云詮表也。表心二禪已上無之。生上三靜慮起三識表心。皆初靜慮攝以上　　問。尋･伺行相麁細互相違。如何一心俱起耶。寶云。正理論云。雖一心中二體可得。用增時別故不違。如水與酢等分和合。體雖平等。而用有增。麁心品中。尋用增故。伺用被損。有而難覺。細心品中。伺用增故。尋用被損。有而難覺云云　惠云。言語麁者。因中尋用強。細者因中伺用強。二體同時用也文稱量自他德類文　麟云。稱量自他德類差別者。謂稱量勝劣。若實不26異並名爲慢。舊云。此中亦應言稱量種姓。略而不論。陵者。蒼頡篇。侵27犯也。蔑者。杜預注左傳云。蔑無也。說文云。相輕傷文

自法謂自身文　光云。憍謂染著種姓色等自法爲先。令心傲逸。於諸善法。無所顧性。故婆沙三十三云。此中憍者。謂不方他。但自染著種姓色力財位智等。心傲逸相。此中慢者。謂方於他。種姓色力財位智等。自擧恃相文寶云。謂由心傲。於諸善業。不欣修習。是矯文

有餘師說文　光云。憍是貪等流果。如是因貪生欣擧之差別。說名爲憍。欣擧名寛。憍名狹。此憍是欣擧之差別也云云　古定云。欣擧者。心樣事也以上　欣擧者。等

流名歟。寄酒喩謂之

集起名心文　光云。此訓釋異名。梵名質多。此云心。是集起義。謂由心力集起心所及事業等。故經云。心能導世間。心能遍攝受。故能集起說名爲心。梵云末那。此云意。是思量義也。梵云毘若南。此云識。是了別義也　寶云。集起義。謂由心力引諸心所及諸一切所作事業。如樹界之心集起彼膚及枝葉等○思量義。以心能思量故。名爲意也○了別義。謂心於境能了別故。謂之爲識云云　惠云。思量義。前心所思即造作義。與此別也文　古定云。集起心所等。方名心。諸法計思方名意。法差別方名識也以上

復有釋曰文　光云。第二說一切有部解。界之言性。淨不淨性種種差別行相不同。故名爲心。即以種種釋心義也。即此心爲他作所依止。故名爲意○以能依義釋識義也云云寶云。述異說也。界是性義因義。淨不淨品緣境差別。作種種因。差別不同。故名爲心。如一樹心與大小枝葉種種不同而爲界性。餘文易了文　光記以種種釋心者。世間如云人心非一意。種種差別是心義歟　神云。復有毘婆沙師釋言。令三界六道淨不淨界種種差別。故名爲心。亦同前集起義也文

三名有行相文　光云。謂心心所法。其體明淨。隨對何境。法爾前境皆悉現於心心所上。此所現者。名爲行相。即由此現帶境義邊似前境邊。說爲能緣。然此行相。無有別體。不離心等。即心等攝。非是所緣。猶如明鏡對衆色相皆現鏡面。此所現像而非所照。然約像現。說鏡能照。此亦應然文　有宗心。心心所上所現影像者。謂心心所法其體明淨。對前境時。其心心所上。法爾任運。前境相貎。皆悉顯現。如情池明鏡衆像顯現。名影像故。是能緣用。非所緣用也以上本義抄　影襐若。喩況也。非謂影像色。緣心心所時。取其行解。相貎現云　寶云。如其物類於鏡面上有種種想。差別之相與其心法。不即不離。非如像色與鏡不同文

大乘相分差異事　有宗影像者。當大乘所立相分也。但大乘28心。談相分是心內境。不離心故。雖所緣境。爲能緣心用。有宗心。存境在心外。故心心所上所現影像。唯屬能緣心用。非所緣境用也以上本義抄　正文云。行謂行解。即能緣心也云云可除心字。或可云心心所。故光云。三名有行相○云云　以上

或名有行相論云文　正文云。此文狼藉也。爲是一釋。爲是二釋。若二者。義心不別。若一者。何言或耶。然麟師解云。或名有行相者。

問。前既言有行相竟。今何復言有行相。釋此。應是引論成前義然小不便以上

一所依文　光云。一所依平等。謂必同所依根。意識及相應法有一種依。謂無間滅意根。五識及相應法各有二種依。一同時依止根。二無間滅意根。應皆所依平等。此文欲攝二種所依。故不別云同一所依。29議論中說心心所法同一依者。且據別依。故說六識及相應各同一依云云　惠云。心心所同六根爲所依　諸論云同一時依者。30古人言。意識依意根。五識依五色根及意。即五識有二所。如何言同一所依。理實有二。具據六識各依自根。說同一所依也。寶云。不然。同一者。心王･心所兩法。同一剎那共依眼根。名同一。據心王心所同一剎那不相離。名同。不取一箇所依名同一也文

二所緣文　光云。二所緣平等。謂必同所緣境。於所緣中。或時緣一。或復緣多。隨應皆是所緣平等。諸論中說心心所法一同緣者。且據別緣一法說也。若不爾者。如無我觀。除自相應俱有。通緣一切。此豈同一所緣云云惠云。同一所緣者。雖心心所緣多境生。且據一色境。名同一所緣。寶云。亦是心王･心所同一念不相離。名同一。31諸緣多境。亦不相離。名同一。不據一色名同一也云云

三行相文　惠云。同一行相者。雖心心所緣多境生起多行相。且據緣一色一行相說。寶云。設心王作十種行相。心所亦然。今據心王心所所依所緣行相不相離。名同一。不據依一根緣一境起一行相名同一也云云

32釋曰頌言二定者文　此爲三。初釋頌文。二總有十四下。列數。三此十四下。釋名　惠云。心不相應行者。心不相應簡心相應法。行即簡色及無爲法。不在行蘊攝。此疏釋云。不與心相應。名心不相應。即有色法及無爲難也。相名身等流者。此論釋十四不相應皆是流類。正理論中。更有和合性。在十四外。是此十四之流類也文　光云。心不相應簡異心所。行謂行蘊。簡色･心･無爲。非行蘊故文　問。正理論和合性何法攝耶。光云。此和合性衆同分攝文

釋曰上兩句文　惠云。釋疏分二。一釋頌文。二引婆沙釋得･非得文

釋得自性文　光云。得･獲･成就。義雖是一。而依異門說差別名。故於此文。總言一得。於中義別立獲･成就文又云。若於彼法有獲。定有成就。得至生相。決定流入現在世故。自有於法有成就無獲。如非想見惑。無始來成無初　得故云云

如未得戒文　古定云。別解脫戒。此戒無法前得也以上

此所得法流至現在文　光云。若有法。從來未得及得已失。但今初得。此法上得創至生相。將成就時。名獲。若流至現。得已不失。名成就。獲時不名成就。成就時不名獲云云　准此釋。今疏此所得法流至現在者。所得法上得流至現在爲言　惠云。疏云此所得法至現在世爲成就者。此古人釋。取所得法體入現在。名成就○若取得法名得･成就者。即得應隨所得法是色心等法。不應是不相應行法。又非得及不成就法。不生不入現。如何立非得･不成就耶。正理論釋云。無始來未曾得。今初得。名得。先無始來曾得已捨。今再得。名成就。不名得也。非得･不成就。准之應知文　古定云。何法初得時得。浮生相位。云獲。第二剎那浮生相位。皆名成就也以上　問。獲時名成就者。有何過耶。惠云。即有一身亦凡亦聖過。如世第一法。現在身即成就凡法。未來苦法忍上法前得在身。成就聖法。若成就之時即是得者。即應成就凡法。亦成就無漏法。凡聖不辨也文

自相續者文　惠云。若成就他身法。即有五趣雜亂過。若成非情。即有情非情雜亂過。問。如輪王成就七寶。豈即成就他身及非情耶。

答。輪王約過去造相繫屬業。感得七寶。七寶假說爲得成就。非是得成就也文　麟云。七寶中。輪珠等是非情。臣女等是他身。既成七寶。明知亦成他身及非情。此經部難也。論答云。謂轉輪王於彼七寶有自在力。隨王轉故文

論云一切有情○文　麟云。皆有緣闕者。謂一切有情。無始時來。必有無漏緣闕不生法。33對法中云。誰成就無漏法。謂一切有情。即是非擇滅也。除初剎那具縛聖者。初剎那言簡第二念。具縛之言簡先離染。諸餘有情者。即前所除之外。苦法智位已去。及先離染苦忍聖人。兼餘一切斷惑異生。此等諸類皆成擇滅。名爲餘也。章中言餘有情謂一切聖人者誤矣。論文既除具縛異生。明知不具縛者即是所取云云

無有成就虚空文　麟云。非礙法不生。故不同非擇滅。非道力引。故不同擇滅。故無得也文

又依大毘婆沙文　自此下第二引婆沙釋惠云。下第二引婆沙分二。一引婆沙釋得。二引婆沙釋非得。前文分二。一釋能得之得。二釋所得之法。所得之法中分。一引文。二疏釋。釋非得引婆沙文。准此科文

准此釋科

名牛王引前得文　古定云。牛王者。母牛前行喩法前得犢子後行喩所得法犢子隨後得者。犢子喩法後得母牛喩所得法　以上

有說此等亦有俱得文　麟云。此意說。智雖畢竟不起。而與其得同在未來。故有俱得文｣第一異熟生等文　惠云。異熟生等者。等取威儀･工巧非數習者及自性無記。有覆及無覆無記色。有覆色者。即初定梵王起貪等煩惱。引身語二業。二定以上即無。無發業心故。欲界身･邊見有覆性。不能發業。如下釋文准此。今疏有覆無記色等云等言。等無覆無記色歟　麟云。等取威儀･工巧非數習者。數習者。謂慣習者。如馬勝之威儀･妙業天子之工巧。即有三得。故須除也。及有覆無記色者。謂有覆心通三種得。意簡心王等。故言色也。此色初禪身語表文

決云。數習者。亦云串習。有三得。謂34馬勝苾芻及佛威儀強盛。其心有三得。又妙業天子及佛工巧。其心強盛有三得故。此等數習者除也以上

有覆無記色事　同云。上界煩惱皆有覆無記。初禪煩惱所發表。是有覆色也。二定已上發表心無。無有覆色欲界身･邊二見。有覆無記見惑內門轉故。非發表心。故有覆色限初禪。能發有覆。強盛猶無記。所發身･語二業動劣。法俱得以上

第二三類智邊○文　決云。夫於見惑。二能治在之。有漏能治者。異生位五部合斷智是也。無漏能治者。見道位忍智是也。此二共見惑能治故。今入見道。住三類智。發無漏能治時。同見惑能治有漏智。起法前得修之也。此云同治修。此則有漏･無漏二道。共爲見惑能治故。一無漏起時。容有同所作有漏能治修也。是名同治修。今此三類智位所被修俗智。今見道三類智至時。始異竟不生成。得非擇滅也。入見道後。起有漏能治。無可斷見惑。今聖者依身起無漏位。彼有漏智所依身非。故彼智所依身。已緣闕永不可起。故法俱得無之古定云。三類智者。苦類智･集類智･滅類智也。邊者。名於此三諦。窮邊際故。云邊。於法智位。未窮上界當諦事。故除之。此三類位。知苦･斷集･證滅有漏智。未來得修也。謂苦類智位。未來知苦有漏智。起法前得。得修之也。餘同之以上

此言修者文　麟云。下文明修。總有四種。一得修。二習修。三防護修。四除遣修。善有爲法有初･二修。初今此智體不起。非是習修。但起得得。是得修也。餘如下明文

勝緣闕故文　惠云。勝緣闕故者。謂世俗智無始來曾作六行斷惑。今三類智亦斷惑。在未來合有一類俗智所依五蘊。與三類智所依五蘊。同剎那生入現在。由世第一法施等無間緣。引三類智所依身。先入現在。俗智所依身。不得生。所依身既闕。俗智亦不生也文麟云。唯有見道所依身者。謂無漏身細。有漏依身麁。今既在見道。故唯有無漏依身。無有漏依身。依身既無。勝緣乃闕。故此俗智永不得生云云　問。俗智所依身。何云勝緣耶。寶云。若過勝緣。法即得生。若過劣緣。法即不起文　准此釋。望俗智云勝歟。謂設俗智起。依此依身。容現起。故云勝。依餘緣。不可起。故俗智依身外餘緣指云劣歟

二義故修文　惠云。有事現觀故者。俗智雖與三類智。漏無漏不同。同作斷惑事故。二當諦事周者。謂三類智知三諦事周也文　麟云。一有事現觀者。謂此俗智與三類智。知苦斷集等事業是同。名有事現觀。第二當諦事周者。謂三類智現其當諦事周。兼能修俗智也。問。非想地修惑未斷。即是未遍斷集。未遍證滅。云何名周。答。今雖未遍。後當遍故不同於道　全無遍義文　私云。既云當諦事周。此是約見惑能治歟。若爾者。何就修惑問答哉。不審

於道類智不修俗智者文　麟云。於道諦中曾無事現觀者。謂無始來未曾得無漏故。二無遍事現觀者　謂三乘種姓柔利鈍等。差別不同。不可遍修故云云　惠云。二無遍事現觀故者。道類智知道不遍。謂種姓多故者。釋上修道不遍所以也。一三乘種姓互不相修。二就聲聞種姓中。有六種姓。亦互不相修。三就六種中退法種姓中。有九品種性。不俱時修。名種性多也云云

35佛亦於道得修文　麟云。謂佛則不修二乘之道。既不修亦不起得。故得習二修俱不盡也。佛尚不盡。況餘人哉文　決云。佛不修二乘道劣故。已不修之。故不可起以上

第三別解脫戒等文　種俱不盡也。佛尚不盡。況餘人哉文　惠云。別解脫戒等。即八衆無表。等取惡無表兼處中無表及善惡色文麟云。不隨心色勢微劣者。謂定道是隨心轉戒。勢36力微劣。故無前得云云　決云。別解脫戒。從戒師作法受得也。不隨心故。勢力微劣也。謂能發心。受戒體時現起。即過去謝。所引無表。盡戒壽。無捨緣間相續也。既不隨能發心起。名不隨心戒也以上

第四道類忍等文　問。有爲法中。最強盛者。有法前得。次強勝者。有法後得。無法前得。最羸劣者。唯有法俱。無前後得。而道類忍。既有法前得。寧無法後得耶。何況現在道類忍。雖無法後得。未來道類忍。可法後得耶。答。若道類忍。有法後得。現起位分者。實可有法後得。而次念道類智。是得果位。必捨道類忍故。無法後得。現在分位故。雖勢力強盛。無法後得也。次道類忍。定無現起之後。容被成就之義。故未來道類忍亦無法後得37也　惠云。道類忍等。等取第二果第六無間。第三果第九無間。金剛喩定。及與此同時得･四相。道共戒。大地十。大善十。尋･伺･心王也文

第五所餘善染等文　惠云。第五取一切定。餘除道類忍一念。及第二果第六無間道。及第三･第四果第九無間道。餘一切散善。一切染法。及通果無記全。威儀･工巧少分。取數習者文

問現在道類忍如何得○文　惠云。此問。現在一念道類忍上。如何有法前･法俱二得文

答文三釋。是光法師釋也。從顯向隱。自麁至細。述邊義門也。初釋意。就實論之。可許現在道類忍未來有法前得。然釋面旨趣別哉。先初釋意。就正起用論之者。現忍雖唯有法俱無法前。未來道類忍有法前得故。約種類。現在道類忍有法前得成爲言第二釋意云。就正起用談之者。現忍雖唯有法俱無法前。若不現前者。即容法前得起故。約容有義。有法前得爲言第三釋意云。約世言之。現在道忍雖唯有法俱無法前。就實細論之38時。約容起用辨前後者。現在道類忍實有未來法前得爲言更非相違釋也以上　本義抄

約世橫望實有現忍文　古定云。不見起用方。約用。未來得･現忍見。云橫。見起用先後。云竪以上　同云。入無餘最後剎那心。異熟威儀中隨一也以上

無所依故文　惠云。無所依故者。身入涅槃無所依身。故無非得也文

謂唐三藏文　大宋高僧傳云。奘初譯婆沙論畢。寶有疑情。以非想見惑請益之。奘別以十六字入乎論中。以遮難辭。寶白奘曰。此二句四句爲梵本有無。奘曰。吾以義意酌情作耳。寶曰。師豈宜以凡語加聖言量乎。奘曰。斯言不行。我知之矣文　決云。寶師以非想見惑難三藏。此時筆受止筆譯者失度。五百羅漢不精此義。梵本不通此難。故三藏以凡語加聖旨。甚其恐不少。然不通此難者。論有未盡失。三藏加十六字。遮此難也。此十六字。譯婆沙畢後云加之。又被難時加之。後譯畢云說在之。仍婆沙論上醍醐本無此十六字以上此十六字意者文　此釋。光法師三釋中初釋也。意云。有頂過去見惑。雖唯有法後非得無法前非得。彼未來見惑有法前非得故。約種類。彼過去見惑有法前非得成。不可得說唯有法後非得爲言

三世法各三者文　此一段。光釋相當也

問。光意。已生法上法俱得在未來歟。既過去現在法上前得後得在未來。例可同耶。答。法俱得者。名與所得法俱生得。既已生上法俱得也。更不可有未來之義也。但於例難者。法前法後之得者。不與所得法俱故。已生法上法前法後之得有未來也。不相例

如過去世異熟生文　麟云。等取威儀･工巧非數習者○據世棋望。如上所釋。此是舊義。自下同。然若依新解。未來無過去法家法前得。以得本性無決定。但隨現起說前後故。不得約性定未來許有過去法家法前得也云云古定云。如未來別解脫戒。過･現不可有得。如現在別解脫戒。過去得無之。現在法俱得。未來法後得也。如過去別解脫戒。過去法俱。現在･未來法後得也。餘法准之以上

39未來法家過去現在得文　如三類智邊世俗智。法未來。得法前得。現在前過去落謝故。此未來法過去現在得也。可思之

善等唯善等文　光云。三性分別門。此得大分雖約所得判性。於中非無小分差別。故婆沙百五十八云。問。何故得與所得法。性類或同或異耶。答。得有三種。一有爲法得。二擇滅得。三非擇滅得。有爲法得隨所得法性類差別。以有爲法能有作用引自得故。擇滅得隨能證道性類差別。以諸擇滅自無作用。但由道力求證彼時。引彼得故。非擇滅得隨自所依性類差別。以非擇滅自無作用。非道所求。彼得但依命根衆同分而現前故云云通三界繫謂非擇滅得隨命根衆同分判文　正文云。注四字剩以上　古定云。非擇滅得。命根衆同分爲所依起也。命根衆同分與力令生故。隨彼判性類也。命根衆同分通三界故。非擇滅得通三界也以上

若有漏道證擇滅文　堯抄。問。聖二離八修各二離繫得文有學聖者。若用有漏道。若用無漏道。斷下八地修惑時。名得有漏無漏離繫得見如今言者。用無漏道斷下八地惑時。唯得無漏離繫得。應不得修有漏離繫得耶。光云。問。學人以有漏無漏道。能斷無所有處已下八地修惑。隨用何道。各能引起二離繫得。既互相引。云何隨道判性。解云。無漏道斷惑。雖亦能引有漏得。有漏道斷惑。雖亦能引無漏得。而非正引。但是兼引。故不互隨二道判性。但隨自道。彼能證道雖復不起然互相修。而由彼力。擇滅得起。故各隨自能證道判云云。以上　惠云。若有漏道證擇滅者。若凡夫斷。下八地見修合斷。即有八･九七十二品惑。斷此惑。得七十二品擇滅上。若初･二･三果人。以有漏道厭下欣上。准斷修惑。亦有七十二品無爲上得。此二類得中。半色界攝。半即無色界攝云云　古定云。問。設雖有漏道證也。擇滅得離繫得也。何有漏道證擇滅。可云色･無色繫耶。答。被後地煩惱縛故。云色･無色繫。離前地煩惱方。可云離繫得歟私云。得體雖離繫得。能證道有漏法故。隨能證道。可云色･無色繫歟。復云離繫得是有爲法也。可思之

若無漏道所證文　惠云。若無漏道下者。明無漏道。斷三界見･修八十九品惑。有八十九品無爲上得。即無漏不繫也云云

若道諦得文　惠云。若道諦得者。無間･解脫各有八十九能得ノ得。亦無漏不繫也文又頌文窄文　私云。又言非顯各別義。上1非學･非無學得通三學。此下釋頌文標三學中一種。光三釋在之　光云。頌文窄唯論一種。長行文寛故明三。又非學･非無學得通三學故別標。學･無學得各一種無差別故。不別顯。或擧後顯初云云

有學法者文　惠云。三乘有學身中。有爲無漏五蘊法上能得得。亦是有學。若三乘無學身中。有爲無漏五蘊法上能得得。亦無學隨應所得判也文

非學非無學法雖是一文　是一者。所得法雖三學門中是一。能得得通三爲言　惠云。有漏及無爲。不是前三果四向修。名非學法。不是第四果人修。名非無學法也

一切有漏及三無爲也文　古定云。學者修習增長所得法也。有漏非修習可得者。無爲雖修得。無增長義。故云非學非無學也。此則有漏法別賞翫之。非可云學無學法爲言大都事也。雜修靜慮雖亘漏無漏。所修者也。又滅盡定雖有漏。聖者所修法也以上　麟云。有漏法有諸過患。但是可斷。寧可修乎。無爲體常無作用。故不可令長云云

以有漏法隨所得判文　正文云。可云以有漏法得隨所得判。雖非重過。有小所闕也。故光云。以有爲法得隨所得法判云云有漏有爲二文雖異。以總顯別。故不相違以上

非擇滅得隨命根衆同分判文　命根者衆同分有漏法故。是非學非無學也。非聖道是有漏故。又非學非無學也。故此二得非學非無學也　惠云。非擇滅上得。及非聖道若凡若聖所證七十二品無爲上能得得是文若有學道所證擇滅文　惠云。即三果四向共證八十八品無爲。其能得得。隨能證是有學收云云

若無學道所證擇滅文　惠云。即第四果人第九解脫道。一時再得八十九品無爲。有八十九箇能得得。亦是無學攝也文　私云。此位八十九品無爲。爾也。能得得八十九個有者如何重得位。以一得得諸無爲可云歟。始得･重得差異。可尋之　光云。若無學道轉根時所引擇滅得。即無學。隨能證道是無學故文此釋心。無學得果位盡智引因能證道。現起無間道。是有學攝。故不擧。唯出引因現起無間道同無學攝轉根時也　問。離繫得能證道無間道。道類智位及初盡智位所得離繫得。隨無間道判性類者。豈不見道修道雜亂。學無學道混亂耶。答。一個大儀也。離繫得能證道。限無間道也。但道類智位及初盡智位所得離繫得者。隨現起無間道不判性類。道類智位未來修擬無間道修道攝道品。初盡智位未來修擬無間道無學攝道品故。隨彼未來所修無間道判性類。故無三道離亂過也以上。本義抄一義趣別。又有一義。如二十一卷本義抄三斷門也文　古定云。三斷門者。見惑得。局見所斷。修惑得。局修所斷。非擇滅得。所依命根衆同分界繫法。彼所緣縛故。命衆同分修斷也。有漏道證擇滅得。能證道有漏故。被修惑所緣縛。故修斷也。道諦幷無漏道所引擇滅得。非斷也。故擇滅得通二斷也以上　惠云。見･修煩惱。名見･修所斷法。此上能得。即隨二惑是二所斷也。非擇滅上能得。及有漏道斷惑。有七十二品無爲上得。此上二類得。與修惑爲境。是修斷。所得法。即非斷也。聖道所證擇滅。即無漏道斷八十九品惑。有八十九品無爲上能得得。及八十九無間解脫道上得。此得皆是無漏。並非斷也。此上所擧諸法･取上能得得。辨三學三斷等。不取法體也文

40天眼耳通相應惠文　正文云。相應字剩。論但言眼耳通惠。光亦云。謂二通惠云云

十四能變化心文　依神境通變化人龍等形能變化心也　二十七卷頌疏云。從神境通生變化心。總有十四。謂依初禪有二化心。一欲界攝。謂初禪作欲界化也。二初禪攝。謂初禪作初禪化。第二靜慮有三化心。二種如前。加第二禪化。第三靜慮有四化心。三種如前。加第三禪化。第四靜慮有五化心。四種如前。加第四禪化。諸果化心。依自上地。必無依下。如初禪化。依初禪名自。依二禪名上。二禪等化不依初禪。故無依下。下地定心不生上果者。謂勢力劣故云云

雖有上品文　光釋意云。雖有依上品煩惱起。不發無表力劣故爲言　光云。雖有上品煩惱。而亦不能發無表故。勢力微劣。由此定無前･後得。或雖有上品表業。應知一切有覆無記四蘊。有三世得。心望色強。又是能發。故三世得。色望心劣。又是所發。故唯法俱云云　惠云。雖有上品而亦不能發無表故者。由有覆心卑劣。從有覆心發身語更劣。此身語不能發無表也云云　麟云。初禪有覆煩惱所發身語業者。即如梵王行諂誑等。欲界雖有身･邊二見。是有覆惑。內門轉故。不能發業。二定已上非尋伺。亦不發業。故唯初禪云云

是不隨心勢微劣文　惠云。善惡無表。及身語二表色。是不隨心色也文

非得淨無記者文　問。翻得立非得。得隨所得法判性類。非得何隨所不得法。不判性類41之淨無記耶。寶云。斷善根者應成就善根。已離欲染者應成就不善。諸無學者應成就染異生應成三乘無漏法。退果應成果。捨向應成向。二滅非得應是無爲。由此等過。非得不可隨所不得文

非得隨所依衆同分判性事　寶云。婆沙一百五十八云。問。非得隨何性類別。答。彼定不隨所不得法。以相違故。又不隨道。非道所求故。但依命根衆同分轉故。隨所依性類差別。問。若諸非得･非擇滅得。俱隨所依性類差別者。所依或異熟。或唯等流。此二隨何性類差別。

答。隨等流性。以義遍故。異熟非遍。故不隨立云云　惠云。隨等流立。即自性無記收云云若現在法唯有過去未來非得文　寶云。若現在法。法前爲過去。法後爲未來文

舊云現法有非得文　神云。舊俱舍論云。現在法有現在非得者。翻譯謬也文

且過去法有過去非得者或法前或法後文如未得法未受戒等未得間。法前非得現起。過去落謝。得戒後所得戒。過去落謝。其後遇捨緣捨戒。法後非得現起故。過去･今時同彼法前法後非得在之也

約性類別文　惠云。即未來兩聚非得。法前法後非得各別起。處不同故。有二非得也文三者能得非得也文　正文云。但可言能非得云云

且如欲界法文　惠云。欲界有情不得界法。即如六欲天不得別解脫戒。於上有非得。即隨身欲界設立。色･無色界有情不得欲界法。即無表非得隨自界繫也。良由非得下。是釋非得隨自界繫所以也。色界法即四禪定共無表。無色界法四空定也。不繫法即釋擇滅非擇滅及道諦。約三界有情。不得此三類無漏法。非得各隨自界繫也文

許聖道非得文　尋云。許言表不信歟。答。爾也。經部義同也　惠云。經部許。此身未得聖來。色心上假立異生性。得聖即捨文

起異類見○文　麟云。起異類見者。謂五見等種種見也。異類煩惱造異類業等者即。貪嗔等種種煩惱。造五趣等種種業。受五趣等異類生也文

又婆沙四十五云已下。引婆沙釋異生性得名也

42所或人所望頌疏講談之次。拾古抄等了43永正十七年潤六月二十五日　擬講英憲