《俱舍論頌疏抄》俱舍論頌疏卷第六(頌疏本第六)

俱舍論頌疏卷第六(頌疏本第六)

1第三明因緣　惠云。因緣二法。一體義皆通親疎。六因中。能作因即疎。餘五因即親。四緣中。因緣即親。餘緣三疎。因如根於識。如種於芽。如生母等。緣如養母。如地水於芽。如境於識。就中因名即親緣名即疎。就名親故。先說因也文

第四一句結歸本宗文　堯抄云。本宗者有宗。世親論主元習有宗後。學經部。然有宗許六因。經部不許六因。論主心雖同經部。今頌載有宗義。是本宗故。云結歸本宗也。許因唯六種之許言。論主顯不信有宗六因也文一能作因文　2惠。六因次第者。能作因通七十五法寛故。先說第一。俱有因即七十二法次寛。說在第二。同類因通七十二法。與俱有因體等。不通未來世。狹俱有因。說在第三。相應因雖通三世。即唯心王･心所。狹同類因。說在第四。遍行因就心心所中唯染者。狹相應因。說在第五。異熟因若欲界即通五部。若遍行因即二部一分。據上八地。3以異熟即唯修部。遍行因即二部一分。狹遍行因。說在第六也文　遍行因前生十一遍使苦諦五見･疑･無明集諦二見･疑･無明迦多衍尼子文　麟云。正理論云。諸經中化力故。世尊方便作異門說。對法諸師由見小分相。知其定有分明結集。故有說。此六因義說在增一增六經中。時經久遠。其文隱沒。尊者迦多衍尼子。於諸法相無間思求。冥感天仙現來授與。如天授與筏4第遮經。其理必然。如四緣義。雖具列在此部經中。而餘部中有不誦者。乃至廣說。解云。如來在世有一苾芻。名筏＊第遮。5中夜誦經文。虧一品。室中天授。忽領異文。朝白世尊。遂蒙我師述六因。准彼理亦應然。如四緣在增四經中。而化地部達摩毱多部中不誦。六因亦爾文自體非因文　初明因體。二故論下明因義。三因能作果下釋名　惠云。問。自體何故非自體因。答。以自體恒障自體。如一念眼識現在。第二眼識同時如何得生。以相障故。自體不與自體爲能作因也文　光云。自於自體恒爲障礙故。自望自非能作因文堯抄云。自於自體恒爲障礙者。自體守自體不令轉餘性義是也。婆沙第二十云。復次無障礙分。是能作因。諸法自性障礙自性故。非能作因。障礙有二種。一者世俗。如人立座障礙餘者。二者勝義。如自性障礙令不自自在文此第二勝義。今所論也。且如色法。恒備色自性。不轉餘心心所等性。是守自體不自在義也已上本義抄。且任常談思此事。刀自不切刀。指自不觸指等之理。是自體障自體之義也已上有爲生時　文　惠云。對所生果出體頌中。言除自餘能作。故通一有切爲無爲法也文以不障義釋能作因文　論云。譬如國人以其國主不爲損害。咸作是言。我因國主而得安樂文　寶云。正理論云。能作因略有二種。一有生力。二唯無障。諸法生時。唯除自體。以一切法爲能作因。彼生時皆不爲障。於中小分有能生力。且如有一眼識生時。以所依眼爲依止因。以所緣爲建立因文　尋。無爲法無作用。何有作果義耶。答。無爲無力能作因也。以不障義名能作也

如色處等文　麟云。謂眼等十處皆是色法。以餘九處有6名故。唯此色處更取別名。7爲以餘九之所簡別。而此色處雖標總稱。即受別名文

俱有因者文　此一段。初釋俱有因之名。次出體。又論云下出互爲果過也　惠云。釋名者。心王心所俱有故。心王名俱有。心王與心所爲依名因。俱有即因。持業釋。心所翻上可知。若心王與心所俱有法爲因。名俱有因。依主釋文　私云。俱有作用。俱有即因者。如四大種造果義。若果與因俱。名俱有者。心王與大相俱。云俱有。故俱有名通心王大相。因者或取心王。或名大相。故俱有與因別也。是依主釋也

互爲果事　古定云。法同時互成因。互成果。故云互爲果。假令心王與大相。相對見時。大相依心王轉見心王因。大相果也。心王依四相相生滅見大相因。心王果也。如此名俱有因云云已上

如大者謂四大種文　古定云。此論意。以互爲果名俱有因。然一切俱有因皆非互爲果。互爲果與同一果。二義名俱有因。同一果者。四大種成能造生色時。四大種互與力。是俱有因同一果也。餘准之古已上　本義抄。就釋俱有因。有同一果･互爲果二義。共有宗古義也。正理･顯宗以同一果義爲所存義。此論略故。但擧互爲果義。四大種互假借者。地大種藉餘三大種力。餘三大種藉地大種力。造一所造色。故四大種相望。互爲俱有因云也。如堅等物者。同時設雖有多種地大種極微造之。無有地大種極微藉地大種極微力造一所造色之義。故地大種極微望地大種極微之時。闕同一果之義。故不爲俱有因也。餘三大種。自類相望不可爲俱有因事。准之可知之已上

如其所應者文　惠云。問。頌中何故不說心隨轉色。及心所兼四相自互爲俱有因耶。答。正理論云。如心王與心所。決定既說。心所自類相望多小不定。隨轉色。散心及無色定。即全無不說。生等四相依本法轉。自互不相依。故論不說。或可但說。異類法爲俱有因。同法不說。互爲果自成也文

有爲法中有五者文　古定云。一四大相望同一果二相所相相望互爲果三四相自互相望。四本相互相故互爲果四心與隨轉相望互爲果但心王與心隨轉法上隨相。不爲俱有因也。五隨轉自互相望。8此有同一果。有互爲果。心王大生望九十七法時。9除心王故。五十七作俱有因。五十七法望心大生時。五十四法爲俱有因。故心大生五十四法。互爲果也。心王小住･異･滅。心大生果非因。故非互爲果。同一果也。大地法小相因果義。可准之已上

又論云法與隨相文　古定云。此論主破有部一切俱有因皆互爲果云義也。此中應辨者。總以互爲果義釋俱有因破見然一切俱有因皆互爲果也云破也。論主意。多分俱有因互爲果也。而非互爲果。有俱有因也。故此論意。同一果･互爲果二義。一切俱有因也以上古定春抄趣也。正否重而可案之

彼及心諸相者文　麟云。此一句唯10分取生等四相也。以一彼言攝二種相。一心所上相。二律儀上相。更兼心王上相。總有三類四相也。舊云。既言生等。不言生生等。即顯隨相非心隨轉也。11彼及心諸相。此一句唯取生等四相也文

12釋曰由時者文　此一段分爲三。初明十隨轉。二論云此中心王下。述俱有因極小數。三有八對法下。明八對非俱有因

時有四種文　問。於四相中。何不說異相耶。光云。問。四相之內。何故不說異相。解云。生在未來。令法入現。住在現在。令法安住。滅謂滅入過去。各有勝能。是故別說。異相助滅令法過去。無別勝能。是故不能文

墮一世事　惠云。墮一世者。生相已前。滅相已後。名墮一世。亦同現在。心心所不相離也○問。若爲知心心所不相離者。但說墮一世即得。何須別說生･住･滅三相耶。答。若未來法未生時。即總同墮一世。若彼法生至生住滅三位。即一世中有前後。故墮一世外。別說生･住･滅三也文

此一果言意取文　問。何擧二果云一果耶。麟云。此一果言意取士用及離繫果者。謂等流･異熟非俱有因。唯取士用･離繫二果文光云。伏難云。此中解隨轉義。但言一果足。何須別說異熟等流。今釋云。爲遣疑妨。說彼二。13恐夫士用果總有四種如今疏列恐諸未解者。聞一果言。謂攝俱生展轉士用果。及執唯有俱生士用果。故於今時。更別顯示等流･異熟決定與因不但時果。爲欲遮遣唯執與因俱生和合聚中有士用果文　此意云。不云士用･離繫。云一果者。士用果有多種故。今唯欲取俱有因果。云一果簡別之也。次擧等流･異熟者。非俱有因所要。爲遮未解者執爲言俱有相應因展轉士用果文　惠云。俱有即前疏中釋五類法。同時互有力用。相應因即同時心心所同時士用。此一果中不取者。此二因不共取一果。即自互同時爲因果。爲心心所不同力用取後念果。若一果即自同時心王心所共取後念果。故不取也文　光云。言一果者。不說俱生展轉士用果。以自非自體士用果故。非一果義。取餘同時造作得者文決云。今一果者。皆成果可取也。而俱有相應展轉士用果。譬八物互成因果。自體自體果。故七果生一闕故。不云一果。取散

無表事。彼一剎那心心所爲因。一無表生故。可云一果以上

及餘同時造作得文　問。上擧俱有･相應因。次云餘。此14非俱有因造作15也。本義抄。答。俱有因所造之中。互爲果之邊。一果言不可取之。光云一果者不說俱生展轉士用果。此心也。同一果之邊可取之。餘同時造作得者者。即顯此意也　惠云。餘同時造作得者。即是同時心心所造得散無表也。同時心王心所。共取無表色果也文　此釋難思。不隨心之色。望剎那等起心心所。無力用。何云同時造作得耶。答。此釋實難思。然以剎那等起心心所。望散無表。聊有其力用＊也以上本義抄麟云。謂展轉果外。名之爲餘。正理抄云。如四大種所造有對色等。准此。既言有色等。即通表無表文

等無間緣所引起者文　惠云。等無間緣引起者。即三性心各自引後念16三性心爲果。及隣次造作得者。即善心心所引後念不善無記心等是也文　釋取異性無性無餘果者此歟。簡同性云餘也

隔越士用果文　麟云。即如初念大種懸造未來衆多無表。望前大種。是隔越文　或非隔越文

不生士用文　惠云。不生士用者。即無間解脫道同時心心所。有士用力。共證無爲不生法也。與離繫別者。重得無爲。17俱名士用。不名離繫。以不斷惑故。若斷惑得無爲。即得二名文

論云此中心王極少文　光云。此下約法明俱有因。此前說中。心王對心所等爲因通局。旦約二定已上無覆無記心中說。唯有心王及大地法十。各有大小四相。合有九十九法。心王望九十八法。極小據。與五十八法爲俱有因。謂十大地法･及彼四十本相心･八本隨相名五十八法。除大地上四十隨相。以隔越故。力不及彼。非俱有因。若以五十八法却望心王。除心四隨相。以劣弱故。力不及彼。餘五十四爲心俱有因。如心王對九十八法展轉作法。大地法18上作法。准此應知。若心上大生望九十八法。與五十八法爲俱有因。19諸大地法十･並四十本相･及心王･並心王上三大･四小相。除大地法上四十隨相。五十八法望心大生。五十五爲俱有因。除心上小20住･滅文

21圖云

寶云。心王極多。謂初定心有十大地。及善地法欣･厭隨一。及尋與伺。定共七支。總三十一法。並大･小相。總二百七十九法。心已與一百五十八法爲因。極少。二定已上無覆無記。有十一法文

惠云。問。心王上小相不相心王。心王如何與彼爲俱有因。又心所上大相不相心王。心王緣何與彼心所上大相爲俱有因。答。由隨心王彼小相及心所上大相方得起故。心王與彼爲俱有因也文　古22定。問。依何心王爲隨相作因。隨相與心王不爲因耶。答。心王力強勝也。大相･小相共依心王轉也。小相力劣弱。但相大相。不及心王也以上　23難。受等上四相。不相本法。何爲心王成因耶

諸由俱有因故文　麟云。上因字是因由。所以之因。下因字是因緣。因謂若由俱有之理得成因者。必是同時。故言如是俱有等。或有俱有非由俱有因故成因者。謂或諸法雖是同時。不由同時之理即成俱有因。即如下八對之法是也文

此第一對文　惠云。八對法不互爲果故。不成俱有因也。若於十義中。前四對闕果三義。非俱有因。第五五塵爲所造。雖然俱有。闕性三。色･聲通三性。餘三塵即無記。五塵各取後念五塵爲果。又闕果三也。第六闕果三。七支各取當類後果。第七所造五塵無表共通三性。四大即無記。闕性三果三也。第八闕時四義也文　麟云。八對於十因。前四對及第六對。皆具七因。24無果等三也。第五一對。有時等四。無善25等及果等三。如色聲通三性。香等唯無記故。第七對亦26爾。第八得與所得。雖有同性。27時不定。28由此文

第五對　麟云。第五對。色聲等雖復同時。相望無共得一果等。故非俱有文　所造色色･聲･香･味･觸等俱有。互相望不爲因果。謂色爲聲不爲因。聲爲色不作因。各別性故第六對　決云。別解戒七支各別受之。所謂不殺生戒。持不持等。各各受之。彼被引起無表。後身中俱有。各別受之。故取果事又可各別。隨心轉戒。一定心所得。故取果事。七支合可取一果。故簡之云少分以上

第七對　古定云。能造大種爲所造色爲因。所造色爲大種不爲因。無互爲果。故非俱有因文

第八對　古定云。得與所得。非定俱行。或前或後也。法俱前後得部類故。非俱有因也以上此只得與所得法。時不定故非因爲言釋曰同類因相似者文

29尋。同類因得名如何　麟云。此有二種釋。若與相似法爲因。名同類因。同類之因。是依主釋。若以相似法爲因。名同類因。同類即因。是持業釋文

謂善五蘊文　此五蘊內。色與受等同善性。爲同類因也

染污與染污文　麟云。此染污言通不善法及有覆無記。以此二法亙爲因故。30身･邊二見是有覆。31或能與不善爲因。及從不善生。故染污言通二類文　古定云。三性有二配立。一善･不善･無記有覆無覆二善･染污不善有覆無記無覆今後配立也以上

無記與無記文　光云。善･染五蘊展轉爲因更無異說。無記五蘊。四說不同。第一說。展轉爲因。性類等故。第二說。五是色果。四非色因。此師意。四蘊勝故非色因。色蘊性劣故與四爲因。第三說。五是四果。色非四因。此師意。四蘊勢力強故。能爲色因。色蘊勢力劣故。非與四爲因。第四師說。色與四蘊亙不爲因。但是無記劣異類故。諸論皆有四說。並無評家。今解且以後師爲正文　本義抄。就此釋。善･染污五蘊。各展轉相望。爲同類因。無記何不爾耶。答。無覆無記勢力劣故。異類相望不爲同類因。善･染污五蘊勢力強盛故。展轉相望亙爲同類因也以上　寶云。前說爲。善染性中。既色四蘊展轉爲因。云何無記業色不與四蘊展轉爲因云云

言九地者文　光云。欲界無定。有頂昧劣。皆不能發無漏聖道。故唯依九地文

32無漏非界繫文　古33定。問。無漏不墮界繫者。依何地地無漏各別哉。答。無漏必依有漏定引起。依散心不起也。有漏定以繫地定故。隨能引起有漏定。地地無漏定也以上

等勝爲果者文　決云。見道無漏與見道無漏爲因。是等也。與修道無漏爲因。是勝也。有漏法假令煩惱強爲勝。弱爲劣。若強勝煩惱爲劣爲因。不攝同類因也以上

鈍根　隨信行先加行位隨信他語行故信解由信勝解相現前故利根　隨法行先時自閡經法故見至由見得向至果羅漢　鈍利　時解脫。要待勝時入定。時者。好衣。好食。不時解脫。不得好衣等時　好臥具爲無漏道加行生故文　正文云。爲無漏道四字剩。故論幷光記無此四字也。雖非重過。猶不如無以上

無生智唯與等類文　惠云。問。無學無生智與獨覺及佛無生智爲同類因。即是與勝爲因。如何唯言與等類爲同類因。答。三乘果位更不轉易。無亙爲同類因義。下人得上忍。猶可轉爲佛等。況得無生34智可轉也文

又諸已生見道文　古＊定。問。已生見道爲見道爲因義如何。修道無學又爾也。答。見道隨信･隨法二人在之。隨信行爲隨信行爲因。此等因也。謂見道依六地。依一地得見道時。餘地見道皆未來得修也。故一地隨信行爲餘地得修隨信行爲因也。又於一地中。九品智各別也。九品中。一智見道現起。此一智餘八品智得修也。此八品等勝爲因。可知之。故於隨信行。等勝爲果義在之。又隨信行爲隨法行爲因也以上　惠云。諸鈍根道與鈍及利爲同類因者。以鈍容得轉成利故。鈍與利爲同類因。利不退作鈍。故利不與鈍爲因也。見道與見爲因者。如一有身九品見道。若起下下品見道。餘八品不得生。即與未來九品作同類因。若起下中品。即與未來八品作同類因。不與下下作因。乃至35上上品即唯與上上品作因。不與未來前八品爲因也文解云此難文　惠云。難意。上地起無漏意。上地勝。道亦勝。依下地起無漏道。地劣。道亦劣也。上地已起現行隨信行道。與下地未來未起自身隨法行道爲同類因也文

論云由因增長文　私云。增長之因云心歟。重而可正之　古定云。因增長者。爲後後勝進位作因云也。謂無漏不墮界繫故　雖依上下地。無勝劣。談勝勳事有二由。一由因增長者。前位劣。後位勝道也。故前位上地見道劣。後位下地修道勝。假令超越證人。初定得見道。又依意樂。以未至地無漏。如斷二定已上修惑。上地見道爲下地修道爲因也。意樂者。定力爲得自在也。見道得二度事無之。得上地見道時。下地見道得修也。又見道有九品智。下下品智爲自地下下品･餘地下下品爲因。等因也。自地下中等八･餘地下中等八爲因。成勝也。不依地。依品品位。有勝劣也。修道有退故。退上地起下地修道時。上地修道爲下地修道爲因也。問。見道九品合斷故一智也。如何有九品耶。答。九品中隨一現起。餘未來得修也以上

上地起見道與下地修道文　惠云。約超越第三果人論也文

及上地下下品等道文　古定云。此上地下下品智下地下下品等得修時事也。若下地九品已前現起。先生故。上地後生下下品。等因不可成也。故因增長者。依位･品品也。可思之以上

第二由根者文　古定云。上地隨信行與下隨法行爲因。得修也。若上地隨信行與下見至等爲因。練根等事也。此則地麁於位。位麁種姓之道理也。別不依地。依位上下也。如何地地相望。上位下位不爲因也。故爲因方。地位尚親也。若不依位依地。地地相望。上位下位可爲因也。不爾故。云地麁於位也又位･性相望時。種姓尚親爲因也。謂隨法爲三四爲因。若依位上下。隨法爲上位信解等可爲因。不爾故。是位麁種姓也。問。不依位依性。信解爲隨法爲因。可依種姓故。答。利根人經位次第也。隨法先生。信解後生。先生因不成故也。若信解隨法先生。可成因也以上

又論云雖一相續文　決云。於見道無轉根義。何隨信行爲隨法行爲因36哉。答。光云。於見道位。雖一相續中無容可得隨信･隨法二道俱起。而已隨信行爲未來隨法行因云云以上

加行生亦然者文　古定云。依加行生法。豈設勤勞劣法爲果耶。故如無漏。等勝爲果也文

因聞思修所生功德文　惠云。若言聞等所成惠。唯大地惠。若言聞等所成法。散地即通四蘊也文　麟云。思與修爲因者。今謂不然。以欲界有思無修。色界有修無思。異地相望。又不爲因。如何乃言思與修惠爲同類因耶。又言聞與思修爲因者。亦是總言。然於其中。理應分別。如欲界聞。不與修爲因故。色界聞與思不爲因故文

上二界無思文　古定云。上二界。擧心思惟。即修惠成故。彼無思也以上　義章云。雜心法中。聞惠局在欲色兩界。不通無色。無色無形。不能聽受。是故無聞。思惠局在欲界地中。上界則無。何故如是。上界報靜。𣫍心思量。則與禪定修惠相應。故無思惠文

論文約三界文　惠云。欲界聞與聞思。思與思爲因。無修。色界聞與聞修。修唯與修。無色界唯與修爲因。異界無因義也文

此加行善束成九品文　惠云。三法各束成九品。前與後因。非是三法共束成九品也文生得善法文　惠云。生得善九品。據所感果有九品。37唯知因亦有九品。不由加行生。任運而起。九品前後起無次第。不定得互爲因。若加行善加行生轉勝。不與劣爲因也。染污即不善有覆。由感果及治道有九品。准生得說文　決云。生得善強。無勝劣故。互爲因也以上

謂異熟生文　麟云。無覆無記四種者。異熟任運而起。最爲微劣。威儀路作意而起。力用小強。勝前異熟。工巧處強想生故。力用更強。勝威儀路。化心38通果。其力最勝。故如其39次相望除前文　惠云。異熟生心有九品。亦互爲因。任運起故。威儀等三加行生。不與劣爲因也。通果者。如欲界有四定化心果化心是定果。欲界四類化心與五地化心爲因。初定有四化心果。不與欲界化心爲因。乃至不與前四定化心爲因。以劣故也云云

相應因得名事　惠云。若心王名因。心所名相應。相應之因。若心王爲因。即是相應。相應即因。持業釋。可知之文

俱有因差異事　惠云。與俱有因別者。若心王･心所同所依邊。即相應因義。若心王･心所互相依邊。即俱有因義也文　麟云。由互爲果義。立俱有因。如商侶相依共遊險道。由五平等共相應義。立相應因。如商侶同作食等事業。其中闕一。皆不相應故云云

頌唯擧同依事　惠云。若心王･心所同依。必同餘四。故擧所依。不擧餘四。兩人觀初月等同。所緣･時･事･行相即同。所依即別。故頌不擧餘四文

40遍行因　麟云。言遍者。三義遍故。一遍緣五部。二遍隨眠五部。三遍與五部染法爲因。由此三義故名遍行。五部惑中。唯此十一有上三義。故名遍行。餘惑不然。故非遍行。此等廢立。如隨眠品。此然遍行能取他部果。若同類因唯取自部果。是故二因寛狹有異文　古定。問。貪･瞋･慢何不緣五部耶。答。瞋重迷惑也。緣十一遍使起也。直不緣其諦。不緣五部。問。滅道下見疑等。何不緣五部41耶

異熟因異熟法故文　古定。意云。有異熟法故爲言異熟･非異熟時。異熟無記。非異熟善･不善有漏也。有異熟･無異熟時。有異熟有漏善･不善也。無異熟無記也文

異類而熟文　第二卷四解中。第三解當42也｣第三世攝　惠云。同類･遍行･就三世位建立。故通二世。異熟等三因。就體建立。故通三世文　古定云。異熟等三因通三世者。於過去･未來。雖無因用。其體皆有之。謂善體･不善體･心心所體也。遍行･同類。以前生爲因體。未來前生･後生不同無之。故不通未來。

問。准三得思之。於未來前得後得其類別也。所得法可有前後類＊也。答。能得得有別體。故未來種類別也。所得體別無之。唯所得法緣隨合位。談前生後生。故不通未來也無爲無因果者文　正文云。初句果字剩。多本如此。但一本無果字。可依此本以上

謂無爲法於生不障云云　釋無爲無果也。無爲是因無果爲言謂能作因無果也。上無爲無因同之。體離繫果無因爲言　惠云。此因果者。體是能作因無果。不能生當果也。是果當體是離繫無因。即不從五因生故文

非能證故文　惠云。無爲不是能證智。故無離繫果也文

餘二無爲文　麟云。謂虚空･非擇滅二種無爲。但約不障。是能作因。果不行世故。非所引果。無記性故。非道證果文

非即非其自體文　惠云。若言無者。無因即無過去五因。無果即無未來五果。若言非者。即非體。其自不是因果也文

言後因者文　麟云。且果有五。一異熟果。二等流果。三離繫果。四士用果。五增上果。次第。狹者居先。廣者居後。六因次第。廣者居先。狹者在後。由此前因對於後果。後因對於前果。其離繫果非因得。故此不論文　寶云。由第三離繫非六因得。此中不論。與士用果少相濫故。次士用之前。及狹於士用果。非士用果後。故於五數之中。列在士用果前。不同四果廣狹次第。所以非次異熟之後文謂能作因於法文　釋能作因名增上　論云。唯無障住。有何增上。即由無障。得增上名。或能因亦有勝力文　寶云。答中有二。一以無障釋。二有用釋。以無障通與一切爲能作因故。名爲增上。有用增上如文可解文　古定云。於增上。有有力增上･無力增上。此無力增上也。不障云增上事。國43主不爲損害。居國安。爲障不可居國故也以上　私云。准寶釋。通與一切無障爲增上44也

諸有情業文　麟云。謂由有情業力。感器世間。故業望彼。有增上力文

45同類遍等流文　光云。若同類因。唯取自界自地自部自性等流果。若遍行因。唯取自界自地自性染污等流果。此二因所得果皆似因。故因雖二。其果唯一文

46等流得名事　寶云。同類･遍行因。俱是相似。力用少異。分爲二因。果但酬因。不辨力用。但據似因。名等流果。後等前流。名爲等流。等流即果。名等流果文　麟云。問。如邪見生有身見。47唯性不同。同是染故。爲等流果。善生無覆。雖性不同。同是淨故。應是等流。

答。染性易同。故得爲果。淨法難同。故不爲果文

士用果文　寶云。諸法作用名爲士用。從似得名云云　48古定。問。四種士用時。五果皆士用果也。何二因所得云士用耶。答。總即別名＊也　光云。餘四從別立名。此一從總立名。雖標總稱。即受別名。如色處等文

五果釋名事　寶云。入阿毘達磨第二。釋五果名云。果不似因故名爲異。熟謂成就堪受用。故果即異熟。名異熟果。果似因故說名爲等。從因生故復說爲流。果即等流。名等流果。擇滅無爲名離繫果。此由道得。非道所生。果即離繫。名離繫果已上三果。持業釋也又云。由此勢力彼得生故。此名士用。彼名爲果。士用因從喩得名。士用果是士用之果。又云。由前增上。後法得生。曾上之果。名增上果已上二果屬主釋也云云異熟果不通非情文　光云。夫異熟果非共受用非情共受。故非異熟。又正理十八云。豈不大梵所住非情是別業果。亦應說彼名業異熟。何乃言非。有作是言。大梵住處。一切大梵業增上生。有餘復言。大梵住處相續未壞。餘可於中有受用理。故非不共文　古定云。等流･長養通非情。異熟果不通等流･長養故。如彼不通非情也爲言

明知不通等流文　麟云。此宗五類義體。各別不同。互不相攝。今因此理。證顯宗義。故言明知。言通三性者。等流可知。其能長養即通三性。所長養唯無記。如上已辨文　私云。異熟果唯有記生也。等流･所長養三性生。故不相攝。等流三性生可知。所長養三性生者。能長養通三性故也爲言

等流似自因文　古定云。同類因自部自地後生法爲果故。等流果體同類因相似也。遍行因通五部故。部雖不相似。自地染法故。等流果體遍行因相似也以上

離繫由惠盡者文　寶云。由惠盡法。名爲擇滅。即是擇滅名離繫果文

如因下地加行心力文　古定云依未至地有漏定。斷欲惑。得初定有漏定等。是同類因也。果等流果也。未至初靜慮攝也。餘准之以上麟云。言清淨靜慮生變化心者。謂簡味定等故言清淨也文

不生士用果文　麟云。問。此果既不生。如何可說用彼力生名士用果。答。正理云。現見於得亦49得說生名。如說我財生。是我得財義文不生士用果與離繫果差異如上

除前者文　古定云。以不障義爲能作因。故通三世。增上果不障義。故不通未來歟必無果前因後義故除前以上

問。士用增上文　古定云。士用果依因勢力。增上果依因勢力。如何差別耶問也。答意。不障因･正造作。體各別也。施不障用。其體不造作義。可有之故。依造作方名士用。不障方名增上也以上

五取果唯現者文　惠云。頌中不說能作因取與者。能作因中。未來世及三無爲法。不能生果。無取與。以不定故不說也文

除能作因文　光云。能作因現在取果而不說者。以能作因非定有增上果故。此頌中不說。謂無爲法及未來法。雖是能作因。而不能取增上果故。正理十八云。然能作因能取果者。定唯現在。與通過･現。若依婆沙二十一云。能作因。有作是說。現在取果。過去･現在與果。有餘師說。此能作因。過去･現在取果。過去･現在與果。然無評家。此論･正理同婆沙前師。又解。此論同婆沙後師。言能作因同五因現在取果者。從多分說文　50本義抄。能作因取51果。唯可限現在也。但等無間緣取果用。通過去者。婆沙評家義也。而能作因是廣以一切法爲體故。等無間緣體即能作因攝之門有之。故指等無間緣取果用通過去。即云能作因取果用通過去義邊可有之也以上二與果亦然者文　古定云。俱有･相應二因。於現在與果。同時因果也。雖然。以能爲彼種之邊･正與彼力之邊　於同時起用。可分之也以上　惠云。約二因能引邊即取。與力邊即與。與取皆同時義別也文

過現與二因者文　古定云。同類因有等流果無間生者。自部自地同生無間也。有隔念等流果者。苦諦法生。無間餘部法生。次又苦諦法生。前苦諦等流果也。此云隔念。遍行因有無間生等流果。十一遍隨一現起無間生五部染是也。有隔念等流果。十一遍使隨一現起無間善･無覆無記法生。次生五部染法。是前十一遍使隔念等流也。此二因無間生等流果時。現在起與果用。生隔念等流時。此二因過去與果也以上

問取果與果文　論云。能爲彼種故名取果。正與彼力故名與果文　光云。種是能生義。因有生果之能。故名取果。彼所生果。其因正與彼果力時。故名與果文　寶云。取時爲因義成。名爲種子。與時正引果起。名之爲與。兩用俱在其因。不在其果。舊釋爲因義成名爲取果義。不失也。果起酬因名爲與果謬也。是果力故文　古定云。六因各有生果功能也。謂一因生時。此因可生何果。自分果取定位。施取果用云也。此因果緣會時。浮生相。此時前因引此果。令入現在用起。施與果用云也。因現起無間生果因。取･與二用同時起也。此因現起位。此果浮生相也。若隔念生果因。現在起取果用。此因過去落謝也。其後此因果緣會浮生相時。取果用有之。浮生相位。過去起與果用也。故此取果現在。與果過去也。問。已作用位名過去。何於過去起與果用耶。答。光功能非作用云云意。因能自有與果義。別非起作用云云以上

論云善同類因文　光云。別釋善同類因取與四句文

第一句者文　古定云。斷善根人。以九無間･九解脫道。斷九品善也。第八品後後善52得起也。第九無間道斷上上品。此時上上品善得現起也。此無間道位。所得善法前得切。未來住也。第九無間道生得。施取果用也。此得過去落謝後。其身善法不生成。彼得無起與果用也。第二句最初所得者。斷善根人。後續善時。前最後所捨得。今起與果用也。前句取取果用方。今取與果用方也。今最初所得善。前最後所捨得果也。問。續者前得云最後所捨得聞樣如何。答。最初

所得善得。今始起。此善前得云。最後所捨得。今與果用起聞也。若過去餘諸善法得。此善前得不可云歟。續者今所得善法故。此前得最後所捨得。今與果用起顯也以上　續善根時。最初所得得限過去最後所捨一剎那善得者。光師初釋意也。今疏同之　本義少。問。續善根時。彼果至生相位。前位多剎那善得。皆起與果用。不起取果用。何唯限過去最後所捨善得53哉。答。此是正理論難今論之趣也。俱舍師救之意云。過去所有諸得。望今果見之。雖起與果用。不起取果用。望別別果見之。以前念念已起與果用畢故。以之爲俱句也。斷善根位所捨最後一剎那善得。從來未起與果用。今續善根時。初起與果用故。以之爲起與果用不起取果用之位也爲言以上　堯抄云。問。第一･第二句。何唯約得。不約餘善耶　答。斷善時。善根先不現行。唯有善得。乃至最後時現行故也以上

明法從因生文　惠云。法從因生。即七十二法。一一六因幾因生。分爲兩類。明心王･心所爲一類。色･不相應作一類辨也文

54法略有四○標四法也如次者文　惠云。染污法者。心王。大地十。不定尋･伺･睡眠。此上通三性。取染污邊。惡作通二性。取不善。大煩惱六。大不善二。不定貪･瞋･癡･慢。小煩惱十。都三十七法。一一生時。除異熟因。餘五因生。異熟因生無記法。不生染污法也。第二異熟生法者。取心王･大地･尋･伺。此十三取異熟無記性邊。從五因生。除遍行因。遍行因染污法。不生無記法也。第三三所餘法者。除前三類外。皆是此中攝。取心王。大地十。尋･伺。大善十。此二十三法中。取苦法智已去無漏邊。有漏定善･有漏散善邊。威儀･工巧･通果無記全。加睡眠･惡作善性邊。共二十五。從四因生除遍行異熟因生也。第四初無漏法者。取心王。大地十･善十･尋･伺二十三法。取苦法忍一念相應者。從三因生。除異熟･遍行･同類也文　麟云。初染污法從五因生者。是心法故。必有相應。相應因中。必是俱有因。染污性故。有同類因。55復通遍行。能作必有。故具五因。餘四准此。更不廣說。異熟法除遍行者。遍行唯爲染污因故除之。問。異熟既善惡爲因。無記爲果。如何可說從同類因生。答。後之異熟從前異熟生。以無始來有異熟果爲同類因　故得有也。三所餘法除熟遍行二因者。非異熟故異熟因。非染污故除遍行因。從相應･俱有･同類･作四因所生文

此明色不相應四法文　惠云。十一色及不相應分四類者。一染污法者。色･聲･無表･四相･得。取染污性邊。從四因生。第二異熟生法者。取眼等五根･扶根四塵･四相･得･無想果･同分･命根。取異熟無記邊。從四因生。第三三所餘法者。五根･四塵取長養邊。色･聲取善及三無記邊。無表別解脫處中。定共全。56道除苦法忍外餘苦智已去全。得･四相。取有漏善餘三無記邊。無漏除苦法忍外餘苦法智已去全。二定名身等三全。從三因生。第四初無漏法。取道共無表。得･四相取苦忍上者。從二因生也文

不相應中染污等文　麟云。一染不相應。謂染上四相等。二異熟不相應。五根等四相及命根衆同分等。三三所餘不相應。謂除上二類及初無漏餘不善有漏。即除上四相及善有漏法上四相幷非得二定等四相。初無漏不相　應。即苦法忍上四相等文

57依一兩輩所望。頌疏講談之次。拾古抄等了

58永正十七年七月二十日　擬講英憲59大藏卿得業仁誂之畢。以英憲自筆予校之也

弘治三己九月三十日　　　　　　　　淨實

俱舍論疏抄卷第七(頌疏論本第七)

麟云。解四緣義爲三門。一釋名辨相二明因緣相攝。三明因緣同異。初門隨疏釋。言相攝者。婆沙問云。爲因攝緣。爲緣攝因。答。互相攝。謂前五因是因60緣。能作因餘三＊緣。有說。緣攝因。因非攝緣。謂五因是因緣。能作爲增上。等無間緣所緣緣非因所攝。二說無評家　舊云。增上緣似能作因。因緣似五因。等無間緣所緣緣不似因。故因不攝。新云。前說爲善。以有力無力俱有能作故。同異者。顯宗云。六因四緣體雖無別。而義有異。因謂能生。緣能長養。猶如生61長二母有差別。又因能生。緣能辨。又近名因。遠名緣。此意總顯因親緣。疎文　光云。六因四緣作用各別文　寶云。作用既一。故知無異文

62說謂契經中說文　寶云。因無正文。緣有經說。如契經中說四緣性文　惠云。有四緣性。性是類義。雖所藉緣多。約性類皆四種攝也文　光云。婆沙一百七云。因者如種子法。等無間者如開避法。所緣者如任杖法。增上者如不障法文

因即是緣文　光云。若論六因四緣作用。各別互不相攝。然說因緣攝五因。增上攝能作因者。據用相似。以明相攝。其等無間及所緣緣不似因故。故因不攝文

等無間者文　惠云。第一釋約體等義。前一受生後一受等。若如此者。如前念善心起。即有二十二心心所。後念無記心起。即十二心心所生。如何名體等。第二說約用等。前念後念體雖多小不等。而力用等文　麟云。於自類中無非等義者。謂外難言。色法小多不定。不名爲等。心亦三性及有尋･伺等。何名爲等。故答63言。於自類等無非等義。非約善惡異性名爲等也文　古定云。第一釋。先後心心所。各自類目望云等。謂受心所。五受各別。一受生也。現在受體一。第二64剎受體一也。故先後體等故云等。想等准之。不見三性相望邊也。第二釋心。欲界善心所二十二俱起。此次無覆無記心起。十二心所也。前生二十二。等爲後生想心心所爲緣爲言第三釋心前滅心心所。等爲後生心心所爲緣。後生心心所。等以前滅心心所爲緣生故。通緣及果云也已上　決云。三釋心。後受以前心心所等爲緣。後想以前心心所爲緣。何前爲緣齊等云也。緣及果者。緣前心心所。果

後心心所也。前心心所爲後心心所爲緣等故。等字又通前心心所也。所謂前心心所後想爲成緣。爲受爲緣。何等爲緣故

也已上　私云。此光第三釋心65也。今疏第三釋光第四當也　同66定云。或等無間者。等無間緣方見時。持業釋。等無間果

方見依主釋也已上

所緣緣文　所緣緣･增上緣釋名如下67因緣五因性者○生等五因是因緣攝文光爲正釋

心心所已生者文　光云。已生簡未來及無爲。心心所簡色･不相應文

謂受戒者文　釋色不等生。四段在之。第一也　古定云。受戒者得戒事。第三羯磨68時。此第三羯磨時。深發深心入色界定人可有之。此人第三羯磨一剎那。色界定俱無表･欲界別解脫無表。俱時得身中也。而無表依表故。無表表色自類也。一表色生二無表色。非自類等。故不立等無間緣也。或無間生欲界無漏○文69此第三羯磨時。異生入見道人可有之。此時一表色緣成。別解脫無表･道共無表生也已上

三羯磨事　決云。別解脫戒。先到和尚所。不殺生戒持否說。能持能寺三度唱之。如此七支戒畢。是第一葛磨也。又不殺生戒能持否。

答如前。如此七支戒畢。是第二羯磨也。此時戒體身中不成就。第三反。又不殺生戒持否。答如前。此時七支無表色身中成就。相似相續起也。此次又入色界定。定共無表與前無表。二戒體成就。無間緣唯一欲界無表。次念欲無表･定共無色二色生也已上　此抄。初念一無表･第二念二無表。相對云不等生。前定抄。一表色･二無表。相對云不等生。追而70可取捨也。論文云。欲界色或無間生欲色二無表文　此文色與無表色相對71見｣於一身中一長養色文　古定云。所長養色。漸漸增長也。次第次第增長色。第二長養云也。本少分增長色法。此上又增長。本色不去。若色法爲等無間緣者。本所長養色去。後後所長養色可施開避用。無此義故。非等無間緣也。不相違害者。第二長養生。本長養色不去共住也。如人生長時。本肉上次第次第肉重已上　光云。此約同時長養色非等故。色不立等無間緣。72大德復言○此約前後色不等。非等無間緣文

73諾瞿陀樹文　麟云。攝云。似此方柳。非正翻柳。古云。柳者謬也。應法師云。此云無節樹。一云縱廣樹文

有別體性文　惠云。有別體性者。此破經部許緣無境生心。如緣過未世･及三無爲･空花･第十三處等生意識。有部即不許緣無生心。緣過未等。即是緣過未名等生心。皆緣實法方生心也文

增上即能作文　惠云。問。何以不言能作即增上。論言增上即能作耶。答。能作因寛。增上緣狹。能作因中。取無力能作因。爲增上緣。不有力能作因。所以言增上即能作。不言能作即增上也文

所緣･增上寛狹事　惠云。有二說。一云。據增上體廣。所緣緣即俱有法是。二云。或所作廣者。增上緣但據不障義。皆名增上緣。若所緣緣。即要與能緣識爲境者。是所緣緣。若不爲境者。即非所緣緣。此不爲境者。得爲增上緣文

此言作用文　因緣。74士用果。或75等流果。或76異熟果。等無間緣士用果。所緣緣。增上果。增上緣增上果　光云。此與果用。過現衆多。故別分別。其取果用。若依正77里。唯在現在。若依婆沙。雖亦通過去。唯等無間緣無多差別故。此不說文

二因於正滅者文　光云。相應･俱有。於果法滅位。興與果用。住異雖亦同時。滅相義當在後。故偏言滅。由此二因滅位興用。令俱生士用果有作用○又正理云。如是二因。雖俱一時取果與果。而今但約與果文　古定云。六因時。約因時。云過現。今約果時。云正滅。果浮生相云正生。此果法滅被相位。名正滅。此二因同時果故。正滅位與果也。二與果亦然之位也已上　決云。正滅正生。於果可論之。非因正滅正生也。謂同類･遍行等。落謝過去。生等流果。故因是在過去生相位不可云也。果被引過去同類因至生相。此引起所云作用也。故知等流果在生時。同類因起作用。知生相約果也已上

三因於正生者文　光云。同類･遍行因。興與等流果用。若異熟因。興與異熟果用。其異熟因。果至生相。過去與果。必無果至生相現在取果。以此明知。此頌定約與果用說文決云。異熟因所生果。至生相起作用云。故知。頌而興於作用者。與果用也。若取果用。異熟因果作法。速疾第三剎那其果現前事無之。故生相時。其因起作用者。與果用取果用。今生相法在遠未來時。取果用象已上　古定云。同類･遍行。其體前生故。果正生時與果也。因時依隔念等流･無間等流。可通過･現。過･現與二因位也。異熟因。又果正生位與果也。因時但過去也一與唯過去78之故也已上餘二緣相違者文　光云。等無間緣。於果生位。興與果用。故言相違。以果生時前心心所與其處故。果謂士用果也。前三因作用。於果生位。今所緣緣。能緣果法滅位。興與果用。故言相違。以心心所要現在時方取境故。果謂增上果文

心心所由四者文　惠云。問。等無間緣及因緣中。三因於正生位。所緣及因緣中。二因於正滅位。即前後相違。如何言心心所四緣生。答。正理云。雖正滅位作用方成。而法生時。非無功力。離彼此法必不生故。正生及正滅皆是79果。正生及正滅不取緣。正生及正滅時。增上緣於未來及現在二世。皆與果力令生。故通正生及正滅時。與果用也文　古定云。非云一一心心所具四緣。總約一切心心所。有四緣也。謂於因緣可有80成沒也。染污心心所。除異熟因。非異熟生心心所。除遍行因。非染污性故也。三所餘心心所。非異熟無記。非染污故。除異熟･遍行二因。初聖心心所。除異熟･遍行･同類。可思之已上

二定但由三者文　古定云。因緣中除相應因。善性故。除遍行因。非先業所感。除異熟因已上

無想果不說事　惠云。二定從有心定爲加行引生故。此說之。無想果由過去無想定業引生故。略不說從等無間緣生也文　光所引正理論初釋意也。可見之

如是二定文　釋二定爲出心非等無間緣也。故二定等無間緣生。爲出心非等無間81緣惠云。二定從有化定引生。二定後出心爲等無間法。不與出心爲等無間緣。是前入心與出心爲等無間緣。二定從有心引生入二82定。能取二定及出心果。後出心即從過去入定心爲等無間緣引生文

餘由二緣生者文　惠云。問。豈不無表由善心引生。何不說善心與彼爲等無間緣。答。以初念無表容不善心引生。如受戒者。第三羯磨容入不善心引無表生。83沒第三羯磨是善心。84自與後念善心爲等無間緣。不濫無表爲此緣。不同二定善心引生前後皆是善性也文

塗灰外道文　中論疏嘉祥一云。如十二門說。自在天變化。造化萬法。萬法若滅。還歸彼天。自在三品苦行。下品苦行。生腹行虫。次苦行。生飛鳥。次苦行。生人天。故生六道文　碩法師疏云。此天有四空下四禪上。故色界之中間文　元康師云。此天形體長大八千由旬。壽命八萬劫○大論云。過淨居天有辨淨居天。名摩醯首羅。即此天也文

或本云如斯發生自患文　古定云。彼外道。三界衆生皆自在天子也計之。爾者生地獄等。我子命受苦。何用85耶。自患者。子受苦。父患也云也。或本云自喜文子令受苦。父爲喜歟。嘲心歟已上

依彼頌言文　麟云。依彼外道之頌。誠我善說86也。此是論主調哢外道。故爲此言。然此頌意。自在天教化衆生。種種變現。應以險利87等身而度脫之。能爲險利惡之事。名險。割截衆生。名利。燒衆生故。名能88燈。現可畏身。名可畏文

解云塗灰外道文　初明三身。次有三阿下。釋由險利之89次。次以龍貫人下。釋可畏怖之＊次

顯所食也文　神云。凡所飮食是此事故。今祭祀者皆以血肉髓祭之文

90大爲大二因者文　堯抄云。四大種更互相望。有但有因。又四大種性類雖別。而同一事更相順故。有同類因也已上　古定云。大爲大二因91等者。大種望大種。俱有･同類二因也。第六卷俱有因出三類中。第一如大云也。前生大種望後生大種。可成同類因歟。私云。以自他相望互爲因緣之文。意得之。望自俱有因。望他可云同類因歟。以同時異時可云自他歟。或望自同類因。望他可云俱有因。謂地大望地大云自。地大望餘三大云他。此則前生地大爲後生地大。爲同類因自類相望同時大種地大望餘三大。俱有因他類相望92也。此事可問明師云云　已上

能爲五因文　麟云。言生因者。正理云。從彼起故。如母生93子。立因者。正理云。能任持故。如地持物。持因者。由彼力持令不斷故。如食持命。養因者。能增長命。猶如樹根水所浸潤。欲知五因力用不同。應觀五喩准此。生等五及俱有等五。總十因94爲因緣也

此之五因於前六因能○文　麟云。大種･所造非同一果。非俱有因。非心心所故。非相應因。非染污故。非遍行因。無記性故。非異熟因。俱時起故。非同類因。設後起者。非類同故非同類文　尋云。今疏此五因於前六因能作因攝文六因中能作因攝者。四緣時增上緣攝云心歟。答。不爾。四緣之時因緣攝也。其旨如本義抄　本義抄。問。光師心。生等五因相攝四緣時。作因緣･增上緣攝二。釋何釋爲正耶。光云。又解。前釋爲正文因緣攝云也。問。今論云增上即能作。而生等五因能作因所攝也。尤95可增上緣攝哉。答。光法師釋云。解云。生等五因是因緣攝○又婆沙一百三十一云。大種與所造色爲幾緣。答。因增上。因謂生因･依因･立因･持因･養因文下判正不處云。問。前解生等五因是因緣攝。後是增上緣攝。何者爲正。解云。婆沙五事既無評文。兩說不同。誰輒定。又解。前解爲正文但於今論文者。光法師釋云。問。若據此解。因緣亦攝能作少分。能作亦攝因緣少分。何故此論･婆沙明相攝中不說。解云。理實亦攝。而不說者。以非全攝。略而不說文任今問答可通之也已上隨心轉身語二業文　別解脫不隨心無表。七處各別受之。故非俱有因。第六對是也。隨心轉定･道二戒七處。一定心所得故。七處96合可取97可不故。是俱有因也。可思98云云

身語業能招眼等文　古定云。善惡身語業。招異熟生色法也已上

爲大唯一因者文　麟云。問。前言無一因法。今何復言一99因。答。此100但約所造望大種。唯有一因。非謂大種起但由一因。故不相違。又此一因。約因緣中五因爲論。未言能作因云云惠云。爲大唯一因者。此文將所造望能造。爲異熟因。即是因緣更加增上。即是二緣生法。以此一頌但問因緣不問增上。前文言自他相望互爲因緣。不是能造望所造唯一因也文

由身語二業能招異熟大種文　身･語二業表･無表色。是所造色101也。招異熟大種者。是八事俱生依身中。地･水･風･火。是能造者也。可思之　決云。問。上所造所造爲異熟因事明。云身語業招眼等。今云身語業招異熟大種果。此則招能造大種也。相違哉。答。依身八事俱生。其中色･香･味･觸方所造也。以此所造與所造爲異熟因。地･水･火･風方能造也。以此所造爲能造爲異熟大種因也已上｣十二心互相生文　麟云。且於其中。102烈略有五。一自界心。二異界心。三續生心。四防定心　五無漏心。約此五心。望三界別。以辨相生文　古定云。下界死上界生。命終心必善無記異熟威儀心也。染污心命終生上界事。無之。上界命終下界生。命終心通三性。欲界三性心生無色善無記心。無之。無色望欲界。又爾也。下地染污心生上地諸心事。無之。上地染污心起下地無覆無記心事。無之。聖者欲善心直起學･無學心。次第證人不爾。無學直生學心。無之。先起有漏心。其展轉起學心歟已上　本義抄。問。上地染污心無間生下地無覆無記心。可有耶。答。可有此義也。付之。論疏中述諸心相生。未云有此義云云答。生二禪已上。未離自地煩惱之人。彼染污心無間借起初禪三識身故。上地染污心無間生下地覆無記心義可有也。今論中云色界有無記心無間生自界五心。除通果心取意故色界有覆無記心無間生自界威儀心云事。分明也。何云諸心相生未明此義哉已上

不與欲界心爲所依文　正文云。此文倒也。應云欲界心不與無色界心爲所依。故光幷麟同引正理論云。謂於未至入出位中等無間緣。別所依體無容有故已上　欲入無色界定之時。不起欲界心也

所依遠文　古定云。所依遠。依後三遠道理。無色心不成所依也。二行相遠。依空處近分。離第四禪染。生無色善等也。依離欲染。不得無色善也。所緣遠。可准行相遠。四對治遠。以無色有漏道。不對治欲界。有漏離次下103云故。又以無色無漏道不對治欲。餘八離自上故也已上　問。依身欲界無色爲依地。起無色定者。依欲界善。非起無色善耶。答。無色無漏從欲散善不可起。無漏必從有漏定起故。無色有漏定爲離次下地染。可起之。故起色界定後。可起無色有漏定故。從欲善心不可起無色定也。104可思之

對治遠文　麟云。惡戒等法者。等取餘有漏法。二對治者。厭對治。謂加行道緣惡戒等法深生厭故。斷對105治。謂無間道斷煩惱故。此二對治唯依未至。不依無色。故言遠也。舊云。無色望欲。無斷厭對治。有持對治。謂能持彼得令不失故。亦有遠分對治。遠防彼惑令不起故文

防定方便心

作如是願文　決云。染污定者。入色界定。出定時。緣過去淨定。殊勝定也貪相應染心起。此云染污定也。味定云也。防定方便心者。將入色界定之時發願。雖起欲界劣善心。不起色界染污心。若起。退定因緣成

思。云防定方便心也已上　古定云。色106界無色界。自地107自地定貪也。入定時。今貪愛

起事有之也。爾此愛退無漏定緣成事有之。故厭之。入定時誓願之。108何住定時件愛起。依前誓起下地善心事有之。名防定方便心也。退無漏定愛防故。防定云歟。同云。色界無覆無記心無間不生欲界善心。謂色界異熟威儀。生彼地起之故。不起下欲善心。通果109出下地雖起之。與定出入。無間不可起欲散心也。無色界無覆但異熟生心也。生彼起之故不起。無色善心四遠故不生。染污心命終110俗生約。欲染污心生之善心不生也已上｣十二中除學文　麟云。謂初出無111間。是善心故。此二心不能生染。言欲界染不往彼界者。謂未離112下染。必不往上生也文　決云。初受生時。自地煩惱皆能潤生故。身･邊二見受生時。潤生力在之。但自力纒不起。自餘煩惱皆起也。論云。諸煩惱中。無一煩惱於結生位無潤功能。然諸結生唯煩惱力。非由自力現起纒垢云云　已上

113餘從五生七者文　古定云。欲界無覆無記從五生114出者。自界四心･色界善心也。此色善生者。欲界通果無記心也能變化心也通果心一切皆色界定出入也欲界無覆無記生七者自界四。色善･染污。無色染污也不生色無覆事。異熟無記不起異地故也。不生威儀事。以下地眼不取上地境故也。無色遠故不生。無漏二心必定生故。欲無記不生也已上

謂欲界通果無記文　十四能變化心。欲界變化心也

色善生十一者文　三界染污四心。續生時可生之也　麟云。初從定出。生欲界善心。命終下生欲界。生欲二染。入無色定。生無色善。往彼受生。生無色染。入無漏定。生學無學文依身欲界入色界定。出定時生欲善心。又生無覆無記。此欲界無記。則通果無記入定時事也

此復從九生者文　麟云。從欲散心入色界定。是從欲善心生。變化事訖却歸淨定。即無覆生無色定出。謂無色心生。無漏定出。即學無學生餘可知文

除欲界二染污心及除無色無覆無記所以可知文　色界定。未離欲者爲離欲修之。必從欲善心生色界定。從染污心不起之。已離欲者易知

有覆從八生文　色染污從八生。自界三。欲善･無記受生時也無色三受生時也麟云。除欲二染及學無學者。下染不能生染故。初生無漏心必淨故。故除此文　不斷下染不起上染理也謂自界三餘無生理文　異熟威儀不許異地起也古定趣也

無色善生九文　麟云。除欲界二善115者。從彼定出。不生欲界善。以極遠故。116生欲117染。約續生說。又不依無色發通故。不生欲色無覆。幷學無學者。從無漏定出起彼定也。無色有覆生118色界善染二心者。防定生善。受生是染生。欲唯受生故。但生二染不生善也。除欲色染者。未離下不生上。故除之。無覆生下染者。約續生說。色無不善。但生一染。119有不善。120生二染文

學從四生五文　麟云。加無學者。謂金剛喩定證盡智時。即是學心生無學也。無學心自相生者。謂從前念引生後念。無有無學却生學心故。無學心但能生四。設從無學退歸學果。謂有漏心起煩惱退。亦無學心生學心也文

明二十心相生文　古定云。凡十二與二十。開合不同也。非有禪體寛狹。121故光云。十二之與二十。開合爲異。體無寛狹云云

加行得生得文　加行善殊勝。數習薄故。斷善根本時身不持之。斷善加行位先立捨之也。生得善無始數習上。善根劣。強惡法不相違。故難捨。上品圓滿之邪見起時。斷之也已上禪讀抄　決云。加行善。四善根等。加行所得善也。生得善者。生得惠是也已上　二十二卷。約聞･思･修三惠。釋加行･生得分別也。可見之

威儀路心者文　住者不行立居也　古122云定威儀威儀心所行處故。云威儀路。所行處者。此威儀心緣威儀生作用。云所行也。此威儀彼心作用令生物故云路。故威儀即路也已上　決云。光十一云。行･住･座･臥。名爲威儀。以長短等表色爲體123文行･住･座･臥體。色･香･味･觸爲體也。欲行欲住心。此威儀心也。似威儀者。廣物也。假今聞呼聲行行･住･座･臥方便成物。皆云似威儀路也已上

古定云。往行時足音等聲。是似威儀也已上工巧處有二文　古定云。語工巧歌詠也。以五境爲體。四境肉舌也。歌詠等時。聲･肉舌和合故通五境也已上　麟云。以語起時不離五境者。謂語是聲。必色･香･味･觸故具五124境此謂音屈曲差別。二緣工巧心通五識者。此有語工巧故通五識。與威儀不同文　決云。緣工巧通五識及意識者。身工巧以色･香･味･觸四爲體。聲不爲體。語工巧以五境爲體如聲故身･語合五識及意識通云也。以工巧時者。身･語共通六境故。異緣工巧已上

二十心相生事　頌疏中雖有名言。正不明也。論中正明也。頌疏不明事。以十二心相生可准之故也

已下堯圓抄全寫之

二十心相生

欲界加行善心無間生十心。謂自界七心。除通果心通果心唯與色界善定相生故。總與自欲界心不相生也及色界加行善心欲界加行善心無間入無色界定故。從欲加行善心生色界加行善云也　幷學･無學心欲界加行善心無間起學無學無漏心故也

欲界加行善心從八心生。謂自界四。即加行･生得二善心。及不善･有覆二染心。除四無記心通果心唯與定相生故。與自界心不相生。異熟生心勢力劣故。不生加行善。威儀･工巧樂作切用引發故。不能順起加行善心也色界二心。謂加行善從色界定出生欲加行善也有覆無記依身在欲界。起心界染污定。如是願。我願雖起下地善心。不起上地染污。125復染污定所逼惱故。依起如是願。彼染污定無間生欲界善。爲退失故也學･無學心從學･無學無漏定心出。起欲界加行善也

已上欲界加行善心相生

欲界生得善心無間生九心。謂自界七。除通果心除通果心所以如前也色･無色界有覆無記心欲界善心命終者。生色･無色界時。欲界生得善心無間生色･無色界有覆心也

欲界生得善心從十一心生。謂自界七。除通果心除通果心所以如前也色界加行善從色界定出。起欲界生得善心也及有覆心從色界染污定出。生欲界生得善也學･無學心從學無學無漏定心出。起欲界生得善心也

已上欲界生得善心相生事

欲界不善･有覆無間生七心。謂自界七。除通果心除通果心所以如前也

欲界不善･有覆心從十四心起。謂自界七。除通果心除通果心所以如前也色界四心　除加行善與通果心色界四心命終者。生欲界時。二染心從彼四心生也及無色界三心。除加行善無色界三心命終者。生欲界時。欲界二染污心從彼三心生也

已上欲界二染污心相生

欲界異熟･威儀心無間生八心。謂自界六。除加行善與通果心異熱･威儀心不生加行善與通果心所以。如前註釋也色･無色界有覆無記欲界異熟･威儀心命終者。生色･無色界時。欲界異熟･威儀心無間生色･無色二界染心也

欲界異熟･威儀心從七心生。謂自界七心。除通果心也除通果心所以如前也

已上欲界異熟･威儀心相生

欲界工巧心無間生六心。除加行善與通果心也除此二心所以如前也

欲界工巧心從七心生。謂自界七心。除通果心也除通果所以如前也

已上欲界工巧心相生

欲界通果心無間生二心。謂自界通果心及色界定善。此即加行善也

欲界通果心從二心生。謂自界通果心及色界定善。此即加行善也

已上欲界通果心相生

色界加行善無間生十六心。謂自界六。及欲界三。謂加行･生得･通果心也從色界定出。起欲界加行･生得善心。及起通果心也無色界加行善心從無色界定入學･無學無漏定。及色界加行散善心入無學無漏定也

色界加行善心從十心生。謂自界四。除異熟･威儀異熟･威儀二心不生加行善。如前註釋也　欲界加行善及通果心此二心無間生色界定如前　云云無色界二。一加行善從無色126定色界定時也有覆心從無色染污定生色界加行善也。是即防定方便心也學･無學心從學無學無漏定心。若入色界定。若起色界加行散善也

已上色加行善相生

色界生得善心無間生八心。謂自界五。除通果心通果心唯與定相生故。從生得善心不生也欲界不善･有覆二染污心色界善心命終者生欲界時也無色有覆心色界善心命終者生無色界時也色界生得善心從五心生。謂自界五。除通果心除通果心所以如前也

已上色界生得善心相生

色界有覆心無間生九心。謂自界五。除通果心除通果心所以如前思之欲界四心。謂加行･生得二善。不善･有覆二染心也從色界染污定。生欲界加行生得二善也。色界有覆心命終者。生欲界時。色界有覆心無間生欲界二染污心也

色界有覆心從十一心生。謂自界五。除通果心除之所以如前也欲界三。謂生得善･威儀･異熟三心也此三心命終者。生色界時。此三心無間生色界有覆心也無色界三心。除加行善生得第三心命終者生色界時也

已上色界有覆心相生

色界異熟･威儀無間生七心。謂自界四。除加行善與通果心除此二心所以如前也欲界二謂不善･有覆色界異熟･威儀心命終者生欲界時也無色界有覆心色界異熟･威儀心命終者生無色界時也

色界異熟威儀心從五127心生。謂自界五。除通果心除之所以如前云云

已上色界異熟･威儀心相生

色界通果心無間生二心。謂自界加行善及通果也

色界通果心從二心生。謂自界加行善及通果也

已上色界128果心相生

無色界加行善心無間生七心。謂自界四心及色界加行善心從無色定人色界定時。無色界加行善心無間生色界加行善心也學･無學心從無色定入學･無學無漏定時。無色界加行善心無間生學･無學心也無色界加行善心從六心生。謂自界三。除異熟異熟生心不生加行善如前註釋也色界加行善心從色界定起無色定時也學･無學心從學･無學無漏定心出起無色定時也

無色界生得善心無間生七心。謂自界四心及色界有覆無色界善心命終者。生色界時。無色生得善心無間生色界有覆心也欲界不善･有覆無色界善心命終者。生欲界時。無色生得善無間生欲界二染心也無色界生得善心從四心生。謂自界四心也已上無色界生得善心相生

無色界有覆無記心無間生八心。謂自界四。及色界二心。謂一加行善從無色染污定生色界加行善心。即防定方便心也二有覆心無色界染污心命終者生色界時也

無色界有覆無記心從七心生。謂自界四。及129無色界三。生得･異熟･威儀此色界生得等三心。命終者出無色界故。無色覆心從此三心生也欲界三。謂生得･異熟･威儀此欲界生得等三心。命終者生無色界時。此三心無間生無色染心也

已上無色界有覆心相生

無色界異熟生心無間生六心。謂自界三。除加行善異熟心不生加行善所以如前註釋也色界有覆心及欲界不善･有覆無色界異熟130生無記心命終者生欲･色二界時也

無色界異熟生心從四心生。謂自界四心也已上無色界無覆心相生

有學心無間生六心。謂三界加行善及欲界生得善幷學･無學也

有學心從四心生。謂三界加行善并有學心也

已上有學心相生

無學心無間生五心。謂三界加行善及欲界生得善幷無學心也

無學心從五心生。謂三界加行善及學･無學心也

已上無學心相生

論云。由疑續善及界退還欲界善心。爾時名得云云　尋云。續善131時善生得者。常性相。界退還所得善。加行･生得中何132事。答。光記見光云。問。界退還得欲善心。唯得生得。亦得加行。解云。唯得生得善。又解。133加行串習者亦得。如婆沙有此兩說。然無評文云云　善心中得六云云今所言六心者。欲界無覆･色界善･幷無覆･無色界善･有學･無學心也

論云威儀路等三無覆心文　光云。威儀路等至十二處境者。別明三無記所緣境。異熟生心能緣十二處。此即可知。故不別顯。威儀路･工巧處･通果二無記心。皆以色･香･味･觸爲所緣境。工巧處等。等取通果心。此二無記亦緣於聲。有語工巧故。工巧心緣聲。化人發語故。通果心緣聲。聲非威儀故。威儀心不緣。如是三心唯是意識威儀路･工巧處加行。不但意識。亦通四識･五識。夫通果心有二。一五識中通果。即天眼･天耳通。二意識通果･即變化心及發業通果心。此中且134亦據第二通果心故。言唯是意識。若威儀路心唯意識者。據起威儀心說。若威儀路加行。不但在意識。亦通四識。若工巧處心唯意識者。據起工巧心說。若工巧處加行。不但在意識。亦通五識。緣五境故。若通果心加行。唯是定心意識。不通五識。故不論文

此言加行者是緣威儀等心也文　緣威儀心加行者。行･住･座･臥加行云心135也。緣工巧同136也

137明得心多少文　惠云。此門意。如前成就諸根定量門。成欲界染心俱時及前後位。此染心容俱時得幾心也。容得者。容者約前後諸位許得。不俱時得六。所以言容也文　古定云。得心多少者。得心者。云初得也。謂十二心中起何心時。初得何心云事明也。前約現起幷相生。此約得判多少也已上同云。問。欲染心初起時。同時必得此六歟。答。不爾。一切欲染心初起時。依此染心得餘心位位取合。得六心云也。餘可准之。欲染得六。總依三緣。一疑續善。二界退還。三起或退也。可思之已上

欲界染心不得自界無覆無記異熟･威儀等心事。彼無覆無記無法前得故也。可知之　古定云。問。威儀･工巧數習者有三得。何不入得心數耶。答。威儀･工巧二無記。定不具三得。不定故不數之歟已上

138斷善事　善根者。信因果理。知因果理思也。邪見亘善惡撥無果報也。上品圓滿邪見起時。無始數習生得善斷也。斷善感無間果也續善者有二種緣。疑有心及正見也。疑有續善者。邪見撥無因果。善惡因果思

疑有心起時。續善也。正見續善者。善根斷者因果道理有思決定心生時。續善也。

問。疑無心起時。不斷善。撥無邪見圓滿位斷善也。若爾。疑有心起時。何續善耶。答。生得善無始數習故。斷難續易也。故疑無心不斷之。聊疑有心起。易續續善也。續善根時分。頓現除逆者。述造139逆罪。斷善根者。無現身續善者。必轉身續善也。而緣力斷善物。生生時續善。生生者中有末心。地獄生有欲現前時也。因力斷善者。生140改時續善根　因力者執強。地獄果報終不改141善思也已上　禪讀抄

疑是染心文　惠云。正起疑心時。及上界死生欲界一剎那結生心。唯染污。此兩位染時。未來善上法前得。與此二染俱時得也文　私云。准此釋。今疏結云起法前得得142之也者。結疑續善井界退還二緣也

得欲不善有覆文　惠云。由起惑退。143約先凡夫斷144欲界煩惱盡。復起欲惑退成145三界染心也。界退還即無色死。第二念受欲中有初心　成二界染也。無學正起欲界染時。即退果得學心及無色有覆心也文　古定云。依二緣一起惑退時。離欲色染人。後時起欲染故。此時　得欲二染。下地成就上地染故。得色有覆也。無色染先成就有之故。不入此也。二界退還。無色沒生欲界時。得欲二染。146此時又可成就色染也已上

得無色有覆及學心者文　古定云。此起惑退一緣也。謂羅漢退起欲惑時。得無色有漏及學心也。此時雖得色有覆。欲染得色染時。上出之故。今無色云故略之歟。預流果不退故得學心羅漢不受生故。無色界退還也。故依一緣147也

此據無色命終文　自界三者。色界善･有覆無記･無覆無記。此通果無記。有法前得故也。得者皆法前得得之也。餘可准之　惠云。色界染心界退還。即據受色中有初心。是染便自界三･欲界一。法前得與染心俱時得心文

決云。續生時得欲界通果心事　如所依定得。定通果心所依定得。能依通果心必得之也。故今從無色沒生色界四靜之時。得其定故。其定能依通果心同可得之也。即初禪欲界化。乃至四禪欲界化也已上

無色染心得二心者文　古定云。問。起惑退時。何不得善心等耶。答。聖人皆持三界善心見故起惑退時。善心等非初得148也。問。生上地時。下地三性心悉捨之。何云起三界有漏善心耶。答。依依身。其地善無記有覆持之歟羅漢依身通三界。前三果依身欲界也。可思之。問。爾者　無色依身羅漢。退起欲色惑。可得欲色善心耶。答。於羅漢起惑退。無受生故無依身替。故記惑退時。染心149斗得之。不得善無記也。凡羅漢持三界善心故見故光之引婆沙十一文。可見之。凡依依身持善無記心。一人上三界善心不可持之。故聖者150將三界善心云。捨下地時三性共拾之云。不作相違歟。能能可問之已上

十二心內容得三心文　古定云。得色善二界通果心事。由二位。二位共昇進時也。色善色心者。從欲入未至地也。色善得二界通151果。入根本得之。依色善得餘心事。此位也。界退還起惑退時。初染心得故。依善得餘事無之。光釋云。此152內色善容得三心。由153二定。二由離染文　已上

學四文　古定云。得四心事由二位。一入定。二離染。離染有二。一由聖道離欲染。二以聖道離色染也。入定者。初苦法忍位也。此時得學心也。依聖道斷盡欲惑第九解脫道。得二界通果也。又以聖道離色染時。得無色染也。此皆依學得也。得無善色事。斷盡第四定染。入空處近分位也光釋云。學心得四。由二位得等文　以上

謂由聖道離欲界染心文　麟云。以明學心故。言聖道。簡154間道也。入根本得二通果者。謂通果非近分地故。要離染得根本時。方能得也文

惠者說染心文　古定云。指雜心云惠者歟。彼論心。染心現起時得九心。此論十四心說之六･六･二故十四也會此相違也。謂色染･無色染･及學心。有重得也。色染心兩度得之。一欲染得色染時。二色染得色染時也。無色染･學心。各各三度得之。阿羅漢欲惑退起時。色惑退起時。無色惑退起時也。此論取重得云十四。雜心約單得云九心。謂色染除一。無色染･學各各除二。故除此五說九也。此論依重得說十四也。不相違已上

善心中得六文　古定云。六者二界通果･無色二善･無漏二心也。此論說七。於七中。二心各各兩度得也。二通果依色善得也。雜心除二心取五心。幷無學說六也。無記唯無記者。三界無記不兼得他也。勢力劣故已上

依或人聖望。頌疏講讀之次。拾古抄等了永正十七年八月二日　　擬講英155憲156大藏卿得業誂之。以英憲自筆校之畢

弘治三　　九月晦曰　　　阿闍梨淨立三十六