俱舍論頌疏抄卷第八
(頌疏論本第八)
尋世間品得名如何 惠云。可破壞故名曰世間者。可破壞故。釋世字。墮在世中故名間。准此牒文者。頌疏可破壞故名曰世間之本在之歟。流布本無之 麟云。三界有漏可破壞故。對治故。名爲世間1文 准此等釋。世言破壞義。間者。三界有漏墮在破壞中故云間。有漏法無漏能治故云對治也
問。云可破壞。云有對治故。意如何 古抄云。瓶衣等法終破2損法也。心心所不相應等法終可被對治。故有漏道一往成能治。3下地斷道。遷上地時被斷捨。乃至無色道起無漏道時被斷捨。故可對治義也以上
4一明有情世間文 寶云。就世品中。先明有情後明器者。外由內感故。先能5依。後所*依故。先明內果。後明外果文
一總辨有情文 此科總別次第也。可思之論云○今次應說文 6二聚差別者。正定聚三聚別也 寶云。而有二問。一問三界體。二問於中處 云云 光云。第一明三界結前問起。於前品未已依三界分別諸心。今次應說三界是何各自界中處別有幾文
列五趣名文 五趣義如次下科。趣者。所往趣也
梵云那洛迦文 麟云。言捺落迦。此云苦具。亦云不可7樂。婆沙云。問云。何故彼趣名捺落迦。答。是那落迦所趣處故。是中有那落迦故。名那落迦。言那落迦者。正理云。那落名人。迦名爲惡。人多造惡。顛墜其中。由如是故名那落迦趣。或近人故名那8落。造重罪人速墮彼故云云 9准上兩名捺落。是短聲總談彼趣。那是長聲別顯所有。然今章中但一名耳文 尋云。苦具意如何以無量苦具可責罪人。故云苦具。鐵繩等生苦具也三界義云。梵云捺落迦。此云苦器。造惡業人墮於苦器中。受諸苦故云苦器云云准此可思之
似傍行故文 麟云。正理云。彼趣多分身橫住故。或彼趣中容少分非傍行者○新云。如傍蟹等橫行名傍○婆沙問云。何故名傍生。答。由形傍故行亦傍。由行傍故形亦傍。准此即應牛馬等類亦是傍行文
謂餘生中○文 古抄云。釋鬼有四義。第一擧因。後三約果云云 麟云。前世爲餘生也云云 光云。餘生中喜盜他物習慳貪等文私云。慳貪是餓鬼業因也。故於前世由貪盜他物者。受餓鬼報爲言 正法念經云。若人貪嫉狂奪人財。破人城郭。殺害抄掠。得財奉王大臣。轉增凶暴。墮熾然餓鬼中文
又多是所祀祖宗文 私云。於鬼種類品也。勢力鬼住山谷居靈廟。若人不歸敬起災難。故所祭祀10歟。或又祭祀得所棄食餓鬼在之。今釋11顯此類*歟
又多希求○文 私云。從他求遺落等食存活類歟 麟云。雜心12從他希求名餓鬼云云又多怯劣○文 此約卑賤形 *顯其類也孟蘭盆經疏宗密云然鬼有三種。一無財鬼。不得食故。二少財鬼。少得飮食。三多財鬼。多得飮食。此三中各有三。初無財三者。一炬口鬼。謂火炬焱熾常從口出。由前生燒壞村柵以此求財墮地獄。從地獄出墮此鬼中。二針咽鬼。謂腹大如山。咽如針孔。謂破齋夜食。盜竊衆僧之食故。三臭口鬼。謂口中腐臭。自惡受苦。以多貪名利自是非他。據此三種。寧呑鐵丸不食信施。少財三者。一針毛鬼。毛利如針。行便自刺。爲貪利故。妄行針灸及刺畜生。但爲求財不能愈疾故。二臭毛鬼。毛利而臭。以販猪羊渴爛刀剥痛楚難堪。地獄罪終墮斯鬼趣。三大癭鬼。咽垂大癭自決噉膿。由嫉妬於人常懷瞋恨故。多財三者。一得棄鬼。謂常得祭祀所棄食故。以罪多福少。少施多慳。棄擲之物方能惠施故。二得失鬼。謂常得卷陌所遺食故。以於現財常生慳着疑欲失者方起捨心故。三勢力鬼。謂夜叉・羅剎・毘舍闍等所受富樂。類於13天人。或依樹林。或住山谷。或居靈廟。或處空 14谷。形竪而行。屬於鬼趣15 以上略抄又多怯劣身心輕𮜒云云私云。怯劣顯身劣卑形。輕𮜒顯內心麁動歟 金光明疏嘉祥云輕𮜒難者。謂心無主當即是散亂煩惱。若配八難。即是世智云云16准之可知之
言人者文 梵云末奴沙 麟云。婆沙問云。何故此趣名末奴沙。答。昔轉輪王。名曼駄多。告諸人曰。汝等若有所作。應思惟稱量觀察。爾時諸人即隨王教。欲有所作。皆先思惟稱量觀察。便於種種工巧業處而得善巧。以能用意思惟所作事故名末奴沙文多思慮文 私云。於五趣中簡餘處云多歟。思慮者。於諸事思慮分別莫過人也。或又指種種事業思惟稱量事歟。法苑珠林云。契經說。有人三事勝於諸天。一勇猛。二憶念。三梵行文 義章云。如雜心釋。意寂靜故名之爲人。此就人德以釋17也。以人能思斷絕邪念。名意寂靜文 法苑珠林云。如婆沙論中釋人名。止息意故名爲人。謂六趣中能止息煩惱惡亂之意。莫過於人。故稱止息意也文
言天者文 義章云。如雜心釋。有光明故名之爲天。此隨相釋。又云。天者。淨故名天。天報清淨故名爲淨。若依地持。所受自然故名爲天文 麟云。婆沙問云。何故名天。答曰。於諸趣中彼趣最勝樂善最妙最高故名爲天。有說。光明增故名天。以彼自然身光恒照晝夜等故文
或復尊高○文 尊高者。身形勝妙最尊最高爲言神用自在者。神通德用顯也。衆所祈告故者。諸人於諸天祈禱告啓也
六欲天者文 於五欲妙境受快樂故名欲天一四大王衆18者文四王天委第十一卷在之惠云。王即四王衆者。類非一故。即七金山日月宮四層級住者。君臣合擧。舊名四王天。不得其衆。四王者。東持國主。南方增長主。西方廣目主。北方多聞主也文
二三十三天文 麟云。妙高山頂四面各有八部天衆。謂金剛手等。帝釋19居中。總有三十三處。故名三十三天也 惠云。忉利。此云三十三天。亦臣・主合立名也文
此云時分 光云。夜摩天。此云時分。謂彼天處時時多稱快樂哉文 寶云。此云時分。受五欲境知時分故文 麟云。言時時唱快樂者。謂晝夜六時唱樂也文
此云喜足文 光云。此云喜足。謂彼天處多於自所受生喜足心文 麟云。昔云兜率天是也。此名知足。一切後身菩薩咸皆生彼天中名一生文
五樂變化天文 樂具變化天爲言 麟云。謂此天隨心樂欲受用境。即自能化種種樂具文
六他化自在天文 麟云。言於他化中得自在者。謂此天欲得受用境。便餘劣天子等變化種種樂具受用也文
一等活地獄文 光云。正理云。衆苦逼身。數悶如死。尋蘇如本。故名等活文 麟云。牛頭唱活故活也文 義章云。如龍樹說。此地獄中諸受罪者。各共鬪諍。惡心熾盛手提利刀互相殘害。悶絕而死。宿業緣故凉風來吹。獄卒咄之。罪人還活。應聲即活。從此義名活地獄。多由殺生故生其中。玄賛六云。 虚空中有大聲言。此諸有情可還等活。可還等活。次彼有情欻然後起如前。苦具還受殘害文二黑繩地獄文 麟云。一釋如章。又云。謂彼有情業感鐵瑣狀。若黑繩鋸斬故曰也。又彼有情所有筋脈。悉皆化作黑繩。鋸斬故曰也文 義章云。以黑鐵繩拼諸罪人。悉令斷絕。故云黑繩。此地獄中苦事衆多。黑繩事顯故偏名之。以其先世讒謗良善。妄言・綺語・兩舌・惡罵・枉殺・無事。或爲奸吏酷暴無道故生其中文 玄賛云。以黑繩拼之。或爲四方。或爲八方。彼既拼也。隨其處所。若鋻。若斫。若斫。若削云云
○三衆多苦具文 鐵繩等生苦具也 惠云。即狹名獅子頭20馬頭逼身。合黨即自朋類相殘害也文 麟云。合黨釋義如章。又彼有情將受罪時周匝有山。一時合逼曰衆合文義章云。於中獄卒化作種種虎狼・獅子・猪・羊・牛・犬・一切種形。殘害罪人。或復化作兩山相合鐵輪鐵網一切苦具。治諸罪人。以衆苦具同皆合會殘害罪人。故言衆合。以其先世多殺衆生故生其中文 玄賛云。此苦有三。兩山迫二鐵槽壓。三鐵山墮文 又云。衆合苦相彼有情或時展轉聚集和合。爾時獄卒兩山迫之。復令和合。置大鐵槽中壓之。復令和合。有大鐵山從上墮文
四〓叫地獄文 義章云。有大鐵城。五百由旬。獄卒在中。或斫。或剥。或刃。或刺。或鞭。或打。或棒。或杵碎其頭。或驅東西如是非一。令諸罪人發聲叫喚。名叫喚獄。良以先世斗稱欺誑非法斷事。受寄不還。侵陵下劣。惱諸貧苦。或破城邑。傷害剥切離他眷屬。或復詐善誘誑殺之。令人叫喚故生其中文五大〓叫地獄文一義章云。切苦具轉重於前。獄卒於中。或驅罪人入熱鐵屋。令大喚。名大叫喚。以其先世熏殺一切穴居衆生。或復繫閇。墜陷深坑。令大叫喚故生其中文六炎熱地獄文 義章云。此地獄中二。銅鑊一名難陀。二跋難陀。熱沸鹹水涌波於中。獄卒羅剎又諸罪人投之於中。或投炭坑。或投沸灰。或以膿血而自煎熬名熱地獄。以其先世惱亂父母及諸師長一切沙門婆羅門等。令其心熱故生其中文
七極熱地獄文 義章云。以其先世活煮衆生。或復生爓。或以木貫生而炙之。或燒山澤及諸聚落佛塔僧坊。或推衆21生令墜湯火故生其中文
受苦無間文 惠云。即約自身受苦不休息或無樂間苦。即約無外樂間內苦。或更有受生及身形無間等也文 麟云。言受苦無間者。謂彼苦具最極增上。逼害有情相續不斷22故。故名無間。言無樂間苦者。謂等活等七暫遇凉風時時有等流樂。以間其苦。今此中無故曰也文
一南贍部州文 麟云。此無相故不翻名文 惠云。舊云。閻浮提者。提是河名。即無熱池四河中一。數名拔提河。中有金。名閻浮檀金。河邊有林。果大如八石瓮。新譯取樹名贍部州也文
此州南邊有○文 23本義抄。問。此州南邊有贍部樹*歟。答。此州北邊有此樹也。於今釋。者。一義云。此釋意述此州名南贍部州之由故。此州須彌山南邊有贍部樹故名南贍部州爲言非謂贍部州在處有此州南邊也 一義云。此州之中。北邊南邊。處處可有贍部州也。故勘圓釋一一云。於此池側有贍部林24高大其菓甘美。依此林故名贍部州。或依此菓以立州名。任今論文明。北邊有膽部樹。當卷云。此州南邊有贍部樹。指南邊有贍部樹也。故清凉大師演義抄八上云。 若立世阿毘曇云。樹在此州之南文
東勝25身州文 麟云。梵名毘提訶州也文以牛爲貨易故*文 麟云。西州梵名瞿陀。此云牛貨。因高樹下有一牢牛。爲貨易處故以名焉文 起世經云。閻浮提人所有市易。或以錢寶。或以穀帛。或以衆寶。瞿陀尼人所有市易。或以牛羊。或摩尼寶。弗婆提人所有市易。或使則帛。或以五穀。或摩尼寶。欝單越人無得市易欲自然文
此云勝處文 麟云。彼州壽命・衣服・飮食等。皆胖餘方故曰勝處文
大梵天王所領衆故文 26惠云。此上者約處。所在欲界上。亦有情約處勝名上。後釋勝也光云。正理二十一釋諸天名云。○大梵所有・所化・所領故名梵衆27梵輔者。於大梵前行列侍衞故名梵輔文
廣善所生故文 惠云。廣善所生。即是無尋有伺定業。又准下文修四梵福量得生也第28十八卷29云。一爲供養如來駄都。建卒都婆於未曾處。二爲供養四方僧伽。造寺施園。四事供養。三佛弟子破已能和。四於有情普修慈等文
由彼獲得中間定故文 麟云。謂中間禪梵王所得。以無尋故勝下。界有伺故未及上。故名中間。言最初生最後沒者。謂劫初時梵王最前生。劫壞之最後而沒也文
威德等勝故文 古抄*云。威德等勝也等者。指梵輔天也。或擧威德等取諸餘德也30以上於二禪內光明○文云第二禪也 寶云。自地天內光明最小故名小光文
意地樂受故○文 麟云。無五識者。名意地。離下地喜貪。說名爲淨文 *本義抄。問。意地樂受既通染污。何立淨名31哉。答。意地樂受說名爲淨者。第三意異熟樂受說名爲淨爲言非謂意地染污樂受名淨歟。善法及無覆無記法。名爲淨32地也*以上本義抄。問。上中品障者。指上中二品歟。答。于雜修意者。唯。就上品中分別之也。所謂一上下品。無煩天業因。二上中品。無熱天業因。三上上々品。善現天業因。四上勝品。善見天業因。五上極品。色梵天業因也。故婆沙論云。雜修意是勝功德非下中品所33攝。唯有上下・上中・上上・上勝・上極。故唯有五文*以上
如雲密合文 古抄云。問。既云雲地。云何云如雲34耶。答。雲是龍氣也云云故雲有下天事也。上天地雲似云雲地35歟*以上
36煩謂煩雜文 惠云。上五天皆名無煩。唯聖居。下地煩惱37斷名淨。淨身所居名淨居也文已得雜修上中品定文 雜修靜慮事。如第二十四 古抄云。依五品雜修定生五淨居也。立品者。上下・上中・上上・上勝・上極品以上故名無熱文 麟云。或令生下煩惱名熱。此初遠離得無熱名。或復熱者。熾盛爲義。謂上品雜修靜慮及果。此由未證故名無熱文餘品至微文 惠云。有上極一品定障。名餘品也文
故名淨居文 光引正理云。離欲諸聖。以聖道水灑煩惱垢故名爲淨。淨身所止故名淨居。或住於此窮生死邊。如還債盡故名爲淨。二者所住故名淨居。或此天中無異生雜。純聖所止故名淨文
38言除無想天者 麟云。正理云。無想天即廣果天繫業果故。不應別立爲一天處。然梵王是一。要依同分立。天處名非一梵王可名。同分故與梵輔合立爲一天處。高下雖殊地無別故文
更無別地文 薩婆多宗意立十六天。不立大梵無想一地。同處無別地故也
不別身形壽量皆不等文 神云。然梵衆天壽量半劫。身量亦有半踰繕那。至梵補天壽量一劫。身量一踰繕那。又至大梵天壽一劫半。身量一踰繕那半文
與廣果天身壽等文 壽五百劫。身五百踰繕那也
因果別故文 古抄云。廣果天業有心定果有想無想天業無心定果無想因果俱以有心無心爲別也*以上
無色界都無處所文 *本義抄。問。既云空無邊處等豈無方處耶。答。若色界天上別有無色界天者。可云無色界有方處。而色界天上別無無色界天。故云無色界中無有方處也。但於空無邊等之處言者。以衆同分及與命根名處。非方處名處也*以上
一空無邊處天文 二十八卷云。謂修定前起加行位。厭色境故作勝解想。思無邊空加行成時名空無邊處文
於過去修得定處中有起文 無色沒生欲色界時。彼中有起在處。光二釋在之。今釋當光初釋也。光云初釋言是處者。於欲色界隨其所應得彼定處文此釋意任論現文也。論上標。謂於是處得彼定者。下云。命終即於是處生故述。即於是處中有起故。是處之言無諍可指上。謂於是處之是處見。可思之惠云。准疏釋即於過去得定處中有起。此釋恐非。應是無色界死處中有起名即於是處。若取得定處。豈無色界生經二萬劫等無行動等也文尋。光第二釋如何。光云。復從彼沒生欲色時。即於應所生處中有起故文 此釋當生所起中有爲言
無色無身○文 惠云。問。若39爾欲・色界心等。何故不依同分及命耶。答。無色同分命強。從勝定生能伏色想。若欲色界身勝。心依身轉也。又欲色界同分及命。此二依色轉。無色同分及命自相依。欲色同分命不相依者。以二劣不如無色也文 相依者。命根依同分。同分依命根也
界是總名文 光云。言界者。或是持義。或種族義。界者。有三義。一族義。族謂種族。謂三界繫法不同各有種族也。二持義。持謂任持。三界法各自任持不相雜亂。三性義。性謂體性也。三界一一各有自體性故。可思之 義章云。經名爲界。亦名爲性。界別名界。性別名性。諸法性別故名爲界文 神云。又二十居止是欲之界名爲欲界。此界力能任持欲。欲從所持爲名。故名欲界。色・無色界約義而辨。40應知41亦爾文
欲所屬界○文 此是論初解也 光云。欲是能屬。界是所屬。能所合論故名欲界。以欲強故且別言欲。即以別標總界也。如人所屬縣。人是能屬。縣是所屬文 論下文云。又欲之界名爲欲界文光云。第二解約依主釋。此界是欲之界。故名欲界文 初解第六囀依主釋。第二解第七囀依主釋也
42如言胡椒飮文 光云。飮中有胡椒名胡椒飮。環上有金剛寶名金剛環。具足應言胡椒所屬飮金剛所屬環文 寶云。如飮中胡椒屬飮義。鐶上有金剛寶。金剛屬環義。由此飮名胡椒。鐶名金剛文
名之爲欲文 惠云。貪心名欲。境非是欲。能生欲故名欲界。色界色勝。不能生欲。不得名欲。五蘊名界。欲屬此五蘊。或界能生欲名欲界。色・無色界准此釋文
如經頌言文 寶云。此頌是舍利子對外道說。外道計。欲是外境也。佛法言欲即是貪也。第一句非外道。第二句述自宗。後兩句釋非境因也*文
世諸妙境文 光云。問。何故名妙。答。如婆沙一百七十三。一解云。復次諸欲下賤。而貪欲者分別增益取爲淨妙。故說爲妙。問。何故但言五欲妙境 不43云法耶。答。如婆沙。意所識法。何故不立妙欲耶。答。皆是愛所緣者立妙欲。意所識法有非愛所緣故不立妙欲文
邪命外道文神云。尼揵子44𬾛刑邪命外道。詰尊者舍利子文
舍利子事 45恵。梵云舍利弗咀囉。今言舍利弗46訛也。舍利弗此云鶖。即百舌鳥。是母名。咀囉云子。以母辨才如鶖鳥。此是彼子故以名焉文
47苾芻事 惠云。苾芻此云乞子。舊云比丘。西國草。具五義四德。五義者。一此草未生。草競生48況佛未出世外道皆興。二此草生已諸草皆滅。況佛出世外道投佛出家。三此草生已掩諸嗅氣。況佛出世所至之處止諸惡事。四此草不致旋嵐猛風傾49動。五此草不50致麁垢染污。況佛破戒垢不能染污。四德者。此51草香氣遠騰。二引蔓滂布鈞鎖相連。此三草伺日傾。四此草如來涅槃悉變自。苾芻具前五義四德取草名也文
52一三界一多53事 論。三界無邊如虚空量。雖無有始起有情。無量無佛出於世。一一化度無數有情。令證無餘涅槃界。而不窮盡猶若虚空文
*一世界橫竪*事 論云。當言傍住○不說上下。有說亦有上下方。餘部經中說十方。色梵上復有欲界。於欲界下有色梵文 光云。說一有切部。答。說有八方世界傍54布。經中既說四方。不上下。明知傍布。經說四方*攝四維也文 有說亦有上下二方文*一日月照*事 光云。一日月所照名一世界。千世界有一梵王。梵王通爲千世界主文
*一離欲通局*事 惠云。問。若離此欲界貪。諸欲界貪皆得永離否。答。皆得永離。以同修欲界故也文 麟云。若發神通。但往自界不往他界文
於中地獄等文 惠云。於中地獄等者。前明三界。通外器・善・染・中有。今五趣狹。唯取異熟無記五蘊有情爲體。故言於中文
謂前所說地獄○文 問。阿索羅何趣*攝耶光云。婆沙一百七十二說阿索落。有說是天趣*攝。如是說者是鬼趣*攝也文評家意鬼趣*攝也。阿羅者。其性諂曲憍慢無入正性離55生。若天趣*攝者。寧無入聖義耶若通善染趣便相雜云云 *本義抄。問。婆沙有說意。會趣雜亂。56惠云。若以成就則有雜亂。若以現行則無雜亂。謂地獄趣於地獄趣業煩惱成就亦現行○文 如何。答。未得其意。於他化自在天等造地獄等業之時。可起彼業能潤煩惱故。設雖約現行爭可遁趣雜亂過哉。難云。三界體廣通善染。五趣體可同之。
答。光師所引婆沙論中云。然由煩惱界有差別。由異熟蘊趣有差別。是故趣體唯是異熟文由煩惱繫傳論三界差別。故三界體雖通善染污無界雜亂過也*以上 古抄云。趣所往故不*攝能往善染業也。界分齊義。故於欲界有三界業。隨應可*攝三界也
第三明七識住文 七識注 義章云。五陰之中57色想行。爲識所依故。名識住。住義如何。依如毘曇心王之體。依於同時色受想行故名識住云云 又云。七識住者。如經中說。何故說者。爲破外道別計故也。有諸外道計識爲我。釋善而居佛爲破之。故說識住非我住也58文 別計者。五蘊各別計我也。又云。此59之七處心識樂安故夕識住文 又云。問曰。何故不名受住想行住等。偏云識住。釋言。住義理亦應通。但識是主故偏說60耳云云*本義抄。問。以識蘊可爲七識住體耶。答。可爲七識住體也。61付之識所樂住名七識住。而以識望識之時。不可有樂住之義。何以識可爲識住體耶。是以論云。四識住當知四蘊唯自地文以識不爲四識住體歟。答。以識可爲識住體也。但以識望識於無樂住義之難者。於生處所*攝異熟五蘊。不別分折。總生喜染之時。緣五蘊義邊名七識住。故識樂住識之義可有也。光62釋云。於契經中雖有是說。而於生處所*攝五蘊中不別分折。總生喜染緣識義邊名識食。緣五蘊義邊名七識住文次於四識住例者。立七識住。由與識爲因爲果。展轉相資。識隨樂住之義。前後念識相望之時有此義。故以識立爲七識住體。立四識住。由與識俱行親近和合能爲助伴之義。以識望識無此義。故以識不可爲四識體也於三界及五趣中○文 惠云。七識住更狹。於五趣中。取人・天二趣少分爲七識住。故云即於三界及五趣中也文
如其次第文 光云。即於三界五趣中從下至上。如其次第識住有七文
63狀貎異故文 論云。言身異者。謂彼色身種種顯。形貎異故文 64寶云。種種顯狀貎者。青黃等異。種種形狀貎者。長短等別文言由身異者約體言有異身者據成就文 光如今疏 麟云。約體者。謂約彼此長短等色體以明也。據成就者。謂長短之人各自成就長短之色也。此同舊文 惠云。由身異者。約衆多有情各各體類異故。或有異身者。約各各成就一身文 寶云。彼由身異即是別指色身。或有異身即是總標假者文 麟云。正理師云。彼由身異者。就依主釋身之異故。或有異身者。是所有義就有財釋文
言由想異者約體文 光如今疏 光云。言想65異。三想不同。言苦等想。約相應受分成三種。若在欲界具有三想。若在初定 除苦有二。彼由想異。約體以明。或有異想據成就說文 寶云。欲界人天三受互起。名爲想異。初意中除其苦受。彼由想異別指想心。或有異想。總標假者文
同想一因文 光云。正理二十二云。豈不梵衆言我從彼生。而大梵王言。我能生彼想即有異。如何言一。此責非理。梵衆梵王同執一同而生想故。或緣所化想是一故。解云。同執一因。同緣所化。想無別文故與此論意同大梵王身○與梵衆不同文 *本義抄。問。第二識住身異者。初靜慮三天相望。論身異義歟。答。當處相望論身異義也。66付之。今論云。大梵王身○與梵衆不同故名身異云云如此文者。初靜慮三天相望論身異義見如何。答。光法師釋。第三身一想異識住云。言身一者○文如次下所引。此則第二靜慮名身一。既當處相望論之。准彼思之。於初靜慮名身異。當處相望論之云事必然也。但於論文者。光釋會云。言身異者。梵王梵衆其身各異。故名身異。此文且以大梵對梵衆明身異。梵補梵衆當處相望身亦有異云云 難云。自本當處相望論身一異者。設設一往何論中以大梵王望梵衆明身異義哉。是以於第二靜慮第三靜慮。異天相望。假不論身一異哉。答。梵王梵衆王臣相雜一處與住故。異天相望且論身異也。第二靜慮第三靜慮全無此義故。假不明三天相望論身一異之義也故。惠暉釋如次下引之*以上*本義抄
彼諸梵衆初見文 67有差別故文 以上可見之寶云。正理論云。謂諸梵衆初下生時。見大梵王威光赫烈。雖懷敬恭欲往親承。威光所逼未果前詣。於茲荏苒遂致多時。後勵專誠預近瞻仰。到已皆共作是念言。我等曾見乃至廣說。謂彼近見大梵王時。便能憶知先所見事。後能了達衆下生前獨有梵王及心所所願文 此釋意云。諸梵衆從極光淨天沒。初生梵衆天時。見大梵威光。68遂經多時後親近之。能憶知初受生時先所見事。復起宿住通。了達梵衆未下生前。大梵王獨起。當令69謂情生我同分內之心願爲言以上
亦*攝小光淨天文 正文云。淨字剩歟彼天顯形○名身一文 惠云。問。初定亦有三天。如何即言身異。答。以梵輔與大梵同一地*攝。臣主相依勝劣有殊。故言身異。二定三天各別地無有臣主。自他論之即各不別也。又此三天顯色光明不相妨礙。即一身形三天大小即別也 光云。言身一者。無異因70感其身。是同故言身一。若望同地三天。上下相望其身亦異。而言身一當處相望。故正理二十二云。彼天中無有表業等爲因。所感差別身形故。云身一即形顯等同處。諸天相無別義文
樂非苦樂二想文 麟云。問。二天喜受。如何名樂。答。三受明義。喜亦名樂。問。樂等是受如何名想。答。受想相應說名樂想等文又云。問。既取五蘊。何獨言識。答。以識強故從強立目文
身想一文 麟云。問。豈不此天亦有近分中捨。何言想一。答。彼樂寂靜恒無厭時。不入近分捨故。不同二禪喜受擾動有厭入捨也文 惠云。經部71問。第二定厭根本喜起近分捨。即言想異。第三定厭根本地樂起近分捨。如何乃言想一。答。二定喜麁動有厭時。即起近分捨言想異。第三定未寂靜凝然故無厭時。不起近分捨。言想一也72文
由二善想文 寶云。初靜慮中言想一者。是戒禁取故言染污。第二靜慮是定心故名爲善想。第三定中受異熟樂。無㬉捨故名爲想一。無73記想也文 麟云。謂是善定心相應受故文
有頂昧劣故文 第二十八釋昧劣故立名云。立第四名。由想昧劣。謂無下地明惠勝想。得非想名。有昧劣想。名非非想文
明九有情居文 九有情居 義章云。九衆生居如74經中說。何故說者。爲破外道想計故也。有諸外道總計衆生以爲神我。釋善而佛爲破之故。說斯九是衆生居非我居也文因茲復說文 75想計者。五蘊和合有想御我計之也 寶云。九有情居非經所說。因釋經中說七識住故。便釋故文 可准之
兼有頂天及無想處文 寶云。此二不立識住者。以有懷識法故。識昧劣故。云非識住文義章云。問曰。向前七識住中。不說無想及非想處。今此何故通說爲居。釋言。此處殘害心識。故非識住。不滅衆生。是故說爲衆生居也文
明四識住文 問。四識住中可*攝中有耶。答云。可攝中有也
釋曰文 此一段有五門。一標名釋相 四識住者標名也之下 二辨體門當知四蘊者辨體也之下 三就地分別自地者之下四簡別門說獨識非住者之下 五同異門*有漏獨攝者下如經言識隨色住文 住者所依著之義也論云。識所依著名識住故文 光云。此自地自身有漏四蘊。是識所依。是識所著所依。謂識俱生依同時助伴令識起故。最極親近故名爲依。非要是識所依根故方名所依。此所依言顯親由藉義。所著謂識所著境。通俱不俱。引識起故。諸有漏識隨於愛力。依著於彼。斯二義。故名識住文 *本義抄。問。以與識同時受想二蘊。爲所著義可有耶。答。不可有此義也。心法現起之時不緣同時相應法故。以與識同時受想二蘊爲所著義全不可有也。由所依所著之義。總以色等四蘊立四識住之時所依之義。廣亘同時色等四蘊。所著之義狹。限同時色行二蘊也*以上 *本義抄。問。立四識住必由同時望歟。答。必由同時相望也。與識同時色等四蘊。與識親近和合。由藉能爲助伴立四識住。故必由同時相望云事必然也*以上
若於他地無愛*攝受故文 光云。以愛不緣無漏異地法文 義章云。若依毘曇。要當地法望當地識說爲識住。異地則非。麁76舊別故。若如是者。依下地身起上心時。下地之身應非識住文
77總說一有切取諸識文 麟云。謂有漏識能取三有名爲有。取以簡無漏識○文 神云。猶如良田。總說一切三界五趣。有漏取識猶如種子文
通惡趣等故文 光云。於地獄中愛自身。或貪樂等。故於地獄亦有識住文
及有頂天中有受等四蘊文 四識住 *攝中有。今疏釋移論及有頂中除識餘蘊之文。故可訓及有頂天中有受等四蘊也。中有不可得78意*以上*本義抄或本中有有字無之
明四生文 惠云。四即數。生謂生類。諸生不同不過四類。或多生79類故名衆生文
於中○標數文 寶云。正理論云。前所說界通情非情此即界寛80云云四生狹也此一段有四段。一標數。二列名。三約五趣明具不具人傍生具四ノ下四明四生勝劣論云一切生中下可知之
卵生胎生○文 麟云。先列四緣云。一所依處文 餘如惠所列 惠云。先列卵生者。具四緣。一卵殼。二胎藏。三蘊氣。四染處。胎生三。除前一緣。濕生二緣。除前二。化生一緣。除前三緣文
解云世羅此云山文 或此本云大山文 光云。世羅唐言山。鄔婆世羅唐言小山。近山生故以山爲名。大小不同。以小標別。兄弟二人皆阿羅漢文 寶云。小者。名鄔婆世羅此云小山名小世羅大者。名世羅但名山也云云准此等釋。今疏大字無本宜*歟
近山生故文 神云。謂如世羅鄔婆世羅。生從鶴卵。世羅翻爲大。鄔婆世羅翻爲小山。鶴鳥於山邊生二卵。卵出此二人。故從山爲名文
是二月星名文 麟云。謂春二月萬物生長。今此夫人生長功德。故取爲名文 惠云。二月星能長養萬物。毘舍佉長養善法。故取星名。西方十二月。皆取星名也文
星彌伽羅長者兒婦文 毘舍佉夫人彌伽羅兒婦也爲言
般遮羅王文 光引婆沙云。般遮羅是地名。唐言執土。此王從地爲名文
王抱入宮文 寶云。王抱入宮。告誰能養。諸宮皆各言。我能養也文
舊云頂生文 仁王經所說此也 惠云。布殺陀此云諍住文 寶云。舊頂生王者。此從生處立名。非本號也。此王長大爲金輪王。能破修羅。欲侵天帝釋位文 神云。如曼駄多。此云持養。其父慪布沙池王。久而無子。後於頂上生肉胞。從胞中生子。形貎端正。父王取置81掌中。告後宮曰。誰能持養。宮人皆言。我能持養。從此爲名云持養云云
遮盧此云髀生文 光云。遮盧唐言髀。鄔婆遮遮唐言少髀文 寶同之。今疏髀生生字不審也 神云。此三代王。即是祖父孫。次第爲轉輪王文
鴿鬘如鴿飛出文 光二釋在之。初釋如疏。次釋云。或生已後鴿恒隨逐。王重如鬘。故以名焉文 寶同之
菴羅衞女文 寶云。菴羅衞者。是樹名也。有一女子。從此樹生。名菴羅衞。或從果生。或從花枝生也文 光同之 *本義抄。問。四生人俱可入聖耶。答。光引正理論云。此四生人皆可得聖云云*以上
解云此云頂癭文 古抄云。頂癭者事也。金翅鳥有故也以上
此云妙翅文 麟云。妙翅者翅色殊妙具色故云云 惠云。瞻部州北有銕叉樹。妙翅鳥欲食龍時。先此坐樹。投身於海。以翅撥水而取食之。化生鳥食四生龍。胎生鳥食三生龍。濕生鳥食二生龍。卵生鳥即食一生龍。不能食前三生龍。以已劣故也。問。化生龍死無遺形。如何鳥食。答。有二說。一云。以不知故食。不82除飢。亦有何失。一云。呑龍龍未死亦除飢也文麟云。此鳥83有四生具大威德。身量廣大。兩翅相去三百六萬里文
論云一切生中文 光云。一切生中至何生最勝者。此下第二問答○就答中。一明現益。二明後益。此即現益有略四種。或引釋種。或引餘類。或引同類。或復止謗。故受胎生。有餘師說至即無所見者。此明後益文 寶云。答中有二。一爲利益。二爲止謗。此即也。前就中有三利益。一引親眷屬令入正法。二爲知是輪王種。三爲令眷屬修行正法○有餘師說○述異釋也文
應言最勝唯化生文 光云。亦有地獄受劣化生。據總相說。故正理云。應言最勝唯是化生。支分諸根圓具猛利。身形微妙故勝餘生文
84中有已起不名生者文 寶云。雖生與起名異義同於四有中立生名者。謂於當來所應至。建立生名。非於餘位。由斯中有名起非生文 惠云。問。生之與起名異體同。中有已起。何不名生。答。體雖無別。妁位有殊。生即85昧故。中有名起。不名生有也文
中有唯天眼見文 光云。中有昧劣雖天眼見非肉眼觀。故不名生。生位分明肉天眼見故得生名文
第七明中有文 問。經論中明四有。今何唯明中有耶。答。生有等其相易知。中有其相微遠難知。故明中有顯餘歟。中有況之有無部計各別也。依教理證立有中有 問四有如何。義章云。一者生有。二者死有。三者本有。四者中有。報分始起名爲生有。命報終謝名爲死有。生後死前名爲本有。對死及中故說爲本。兩身之間所受陰名爲中有
二趣中間文 寶云。前趣死後趣生前二趣中間故。中有兩趣中故。名之爲中。四有一有*攝故。名之爲有。中即是有故名中有文釋曰前六句文 光云。前六句理證。後兩句教證。就前六句中。初兩句正立理。次四句遣外疑。次四句中。第三句釋第一句。第四句釋第二句。經之一字通顯多經。於此頌中既破像實。明知論主以經部義破。雖復意破異部無中有。亦兼顯說一切有部像色非實文86惠云。質像者。質望像續生。即有間也文 惠云。別色生者。像色離本質別名別色。此色是假文
論有四義釋○文 麟云。像實有不成者。此總破。一處無二並已下別破。破中有四文光云。別破中有四。一約鏡像同處破。二約二像同處破。三約影光同處破。四約近遠別87見破文 寶云。此無二並總有四釋。一鏡像色別無二並。二兩岸像色無88二。三影光別無二並。四月像鏡面無二並文 惠云。一鏡實色處更有一實像色生。鏡面色與像色各依四大。故知像色89似有也。二90於水處兩岸色形。於水中現名二也。三影中之鏡。鏡中光色。既與影同處生故。光像色似有也四91釋人面及日二像於鏡中現。亦有釋。面即鏡面即92空。像即月像此即遠。一處初鏡。次水。次影。93明94鏡爲一處也文 總立破意云。大衆部立無中 有。經部薩婆多許有中有。薩婆多談像色實有。經部云像色非實。故論主依經部義。破大衆部無中有義。急破薩婆多像色實有義也。論主所付四難。顯宗論會之 尋。顯宗論會通意如何。答。會鏡像同處難云。鏡與像色俱有對法故必非同處。而像色極清妙不能掩弊所餘諸色故。鏡與像色極相隣近故。謂同處實非同處爲言次會二像同處難云。水上像色極清妙故。雖處隣近不相掩蔽。見緣合者同時能見之。不見緣合則不能見之。極隣近故謂爲同處實非同處爲言次會影光同處難云。鏡中所現光影二像非實光影。故雖同處現而不相違爲言次會近遠別見難云。空界色與月輪同於鏡面現影像時。彼所現影像與本質相同。故本質遠者影像遠見。本質近者影像近見也爲言*以上本義抄引顯宗論注趣如95此依異大故文 寶云。鏡面色別四大造。體96定對礙。云何一處二得並。故知無像文
又陿水上文 麟云。謂狹水處但可容一岸之影。今既二影重現故知見假。以無一人能見二影故。言互見。即東岸人見西岸影。西岸人見東影文
又影與光文 光云。影光相違。未曾同處。然鏡影中有光像現。不應於一鏡面上影與光像二色並生。既二並生故知像非實文 麟云。如將鏡置屋管下。即有外之光像現於鏡。97而屋下即影也文
鏡面月像文 光云。見鏡即近。見像即遠。如觀井水文 今疏異此釋歟 惠云。見人面及月二像。於鏡中現。亦有98釋。面即鏡面即近。像即月像此即遠。一處初鏡。次水。次影。*明*鏡爲一處也文 麟云。准此99取鏡面非人面。新舊意同故。舊云。見鏡則近見像則遠。新云。若謂像色鏡面同處。故知並取鏡面也。詳疏人面及月像爲二。以言於一鏡處有月面二像也文 神云。鏡面像謂之爲二。如鏡面上看於月像。鏡面近見月像遠見。近遠不同故言別見。鏡面之上遠看月像。如在井中遠觀井水文
故知諸像○文 寶云。論故知諸像於理實無。總結上也文 100光同之
又論云然諸因緣○文 光云。然諸本質鏡等因緣和合勢力而有像現。令如是見非有似有。實見之時還見本質。爾時觀像如何能見本質 以諸法性功能差別難可思議。所以得見文 此意云。本質鏡等因緣和合之勢力故。雖謂有像色現令如是見。像色是非有似有現故非實見之。實見之時還見本質。以諸法性功能差別難思議故。雖向像色還見本質也爲言101私云。還テ見本面者。眼光ニ照サレテ我カ本面ヲ見ル云意也 惠云。鏡面等分明照人鏡。爍人眼光人鏡。故自見面也文
唯從鏡中文 惠云。若質已滅唯鏡中有像現。即是得相續。既質在唯鏡中便有像現。質像本類各別故。知不是相違也文
又像與本質文 前釋約類各別。釋非于目續。此釋約俱生道理述非一相續也。可知之
生有起唯一緣也文 光云。即現生有唯一死有爲緣。無別勝依。故喩非等法。亦不可說精血等緣爲勝依性。胎生可爾。化復如何文引教證也文 論長行出數經證 光云。第一七有經。二健達縛經。第三甞馬族經。第102四不還經。第五103七善士趣經104略抄105之正文云。不擧七有經。但擧健達縛等三經違論及光記文*以上
入母胎者由三事文 麟云。言母身調適者。謂身心悅豫離乾濕等疾。二交愛和合者。謂俱起婬愛。此中意取第三。證有中有文有五不還文 二十四卷云。行於色界五種那含分成九種。且總爲三。一者中那。二者106生那。三者上流那。有行無行皆色107生也。得涅槃皆*生那*攝。此三名三文 又云。中那謂欲界沒中有。中那涅槃。*生那者。色界生已那涅槃。有行那色界生已長時加行方那涅槃。無行那色界生已加行懈怠那涅槃。上流者是上行義。於色界轉生上那涅槃文 取意108又經說有七善士趣文 二十四卷云。中・109生各三。上流爲一。經依此立七善士趣。趣是行義唯此七種皆行善業不行惡業。又此七種皆往上界不復還來文 取意
如札火小星迸時文 麟云。札江爭反110肢江南謂斫削木片爲梯䏲音開中謂之札。迸者班孟反謂散走文
初善士亦爾文 惠云。如初定去欲界有二百五十六萬踰繕那。分爲三分處。色中有行劫八十萬踰繕那。方入涅槃時。處皆近二三善士皆准此釋文
嗢陀南伽陀中說文 111法救大德所集頌也光云。嗢陀南此云集施。伽陀此云頌。佛集要義爲頌施諸有情。故名集施頌。聖謂聖人。賢凡夫文 寶云。順解脫分已上名賢。見道已上說名爲聖文
再生文 光云。波羅門名再生。初生名一生。後受波羅門法復名一生。故受法已。名曰再生。如苾芻。亦名再生。謂初生及受戒文胎外五位文 古抄云。一嬰婉自一才至七二童子自八至十五三少年自十六至二十四盛年自二十一至四十五老年五六十*以上 神云。眞諦師云。從出胎已去至三歲名婆羅。婆羅翻爲嚶孫。從四歲至十五歲名拘摩羅。拘摩羅翻爲童子。從十六至四十名誘婆。誘婆翻爲少壯。從四十一已去至百歲名體婆羅。體婆羅翻爲老。從最後一剎那將死之時已去中陰。最後死一剎那名爲摩羅那。摩羅那翻爲死文
琰魔王文 光云。此諍息。謂犯罪人不自知過。於苦不忍違拒獄卒。更造過非。由王示語便知己罪。意分而受息諍。息罪皆由王故。故名諍息文
一極善極惡中有有無事 惠云。問。如調達生身入地獄。有中有不。答。有中有。由極惡業順現受果。不待命終。非是生身便入地獄生身至餘處。死方受中有。入地獄受生。若將生身便入地獄者。五趣之身即有雜亂失。既極惡許將此身便受地獄身。亦應極善便將此身受淨土生。既極惡亦同善。有112中有也文113永正九年申七月十五日抄之畢
于時佛歡喜日。僧自恣日。勤不遷時。法久送年矣
大法師英憲
校注
- 文=矣<甲>下同
- 損=壞<甲>
- 下地=所治<甲>
- 大正藏經第四十一卷八百六十三頁
- 依=治<甲>*
- 〔二聚・・・也〕十二字-<甲>
- 樂+(亦云非行處故)<甲>
- 隨1+(迦)<甲><乙>
- 〔准上・・・文〕三十字-<甲><乙>
- 〔歟〕-<甲>*
- 顯=題<甲>*
- 從他=旋地<甲>
- 天人=人天<甲><乙>
- 谷=宮<甲><乙>
- 以=已<甲><乙>
- 〔准之何知之〕-<甲>
- 也=已<甲>
- 者=天<甲><乙>
- 〔居中〕-<甲>
- 〔馬頭〕-<甲><乙>
- 〔生〕-<甲>
- 〔故〕-<甲><乙>
- 〔本義抄〕-<甲>*
- (形)+高<甲><乙>
- 〔身〕-<甲>
- 〔惠云・・・也〕二十四字-<甲><乙>
- 〔梵輔者〕-<甲><乙>
- 〔十〕-<甲>
- 〔云〕-<甲>*
- 〔以上〕-<甲>*
- 哉=耶<甲>
- 地=法<甲>, 〔地〕-<乙>
- 攝=接<甲>*
- 〔耶〕-<甲>
- 歟=也<甲>
- 大正藏經第四十一卷八百六十四頁
- (已)+斷<甲><乙>
- 〔言除無想天者〕-<甲><乙>
- 〔爾〕-<甲>
- 應=可<乙>
- 〔亦爾〕-<甲><乙>
- 〔如言胡椒飮文〕-<甲>
- 云=言<甲>
- 𬾛刑=裸形?
- 惠+(云)<甲><乙>
- 〔訛也〕-<甲><乙>
- 〔苾芻事〕-<甲>
- 況=既<甲>
- 動+(況佛八風不動)<甲><乙>
- 致=被<甲><乙>
- 草+(柔軟)<甲><乙>
- 〔一〕-<甲>*
- 事=矣<甲>*
- 布=住<甲><乙>
- 生=出<甲>
- 惠=過<甲><乙>
- 色+(受)<甲><乙>
- 文=云云<甲>
- 〔之〕-<甲>
- 耳=多<甲><乙>
- 付=就<甲>*
- 〔釋〕-<甲>
- 大正藏經第四十一卷八百六十五頁
- 寶=更<甲>
- 異+(者)<甲><乙>
- 〔付之〕-<乙>
- 〔有差・・・之〕十字-<甲>
- =遇<甲>
- 〔謂有・・・上〕十五字-<甲>, 謂=諸<乙>
- 感=成<甲>
- 問+(云)<甲><乙>
- 〔文〕-<甲>
- (厭)+記<甲>
- 原本傍註曰阿含經說也
- 〔想計・・・也〕十四字-<甲>
- 舊=細カ<原>
- 大正藏經第四十一卷八百六十六頁
- 意+(矣)細字<甲><乙>
- 〔類故名衆生文〕-<甲>
- 〔云云〕-<甲>
- 掌=堂<甲><乙>
- 除飢=說充イ<原>
- 〔有四生〕-<甲><乙>
- 大正藏經第四十一卷八百六十七頁
- 昧=殊<甲>, 昧故=結生<乙>
- 〔惠云・・・文〕三十五字-<甲><乙>
- 見=釋<甲>
- 二+(並)<甲><乙>
- 似=假<乙>
- 於+(一)イ<原>
- 釋=見<乙>
- 空=丘<甲>, 近<乙>
- 明=後<甲><乙>*
- 鏡=及<甲>*
- 此+(矣)<甲>
- 定=是<甲>
- 而=面<甲>
- 釋=人イ<原>
- 〔取〕-<甲><乙>
- 〔光同之〕-<甲>
- 〔私云・・・也〕二十五字-<甲><乙>
- 四+(五)<甲><乙>
- 〔七〕-<甲>
- 〔略抄之〕-<乙>
- 之=也<甲>
- 生=半<甲>*
- 生也=半已<甲>
- 大正藏經第四十一卷八百六十八頁
- 〔生〕-<甲>
- 肢=黠<乙>
- 〔法救・・・也〕八字-<乙>
- 〔中有〕-<甲>
- (永正・・・憲)三十七字=(寛永二稔正月十一日夜戌刻東大寺堪忍之砌於大喜院書功訖三井南院憲祐之)三十三字<甲>, 〔永正・・・憲〕-<乙>
