《俱舍論頌疏抄》俱舍論頌疏抄卷第十

俱舍論頌疏抄卷第十

(頌疏論本第十)

1論云無明何義文　寶云。就文中先問後答。此則問也。論謂體非明。此則答也。答中有三。前二不正答。後一擧頌正答。就不正中有二。一以非明故曰名無明。二以明無故名曰無明文　堯抄云。無明何義。此問無明體義也。謂體非明答也。謂諸智分明了知諸法。無明非此義故名無明爲言若爾無明已下。難也。謂若言諸智分明非如了知諸法故名無明者。眼等五根亦應名無明。非如諸智故。既爾此義已下。得難轉救。謂非智明非名無明。明無之處名無明云也。若爾無明也下。重而難殺轉救也以上

眼等五根亦非智明云云　寶云。眼等六根。色等六境。除無漏明。並體非明。應名無明文惠云。七十五法中唯惠是明　餘七十四法體皆非智明。應皆是無明云云

爲顯有體義不亂餘文　光云。前二有過論主正解。爲顯無明有體無非有過。義不監餘眼等無眼等失文

此無明不了四諦文　惠云。無明迷2情言不了不知。約用辨體也文　本義抄。問。貪等煩惱皆明所治故。以明所治義難顯無明別體耶。答。泛論之者。貪等煩惱雖爲明所治。明無明是敵對相翻法。以明所治無明爲本。故云明所治無明之時。能顯無明別體也3以上非是離明之外皆是無明云云　麟云。謂有別煩惱。不了諦寶等。是無明性。非是離智明之外一切皆是無明也。亦非明無之處等者。亦非但以明無之處即名無明也。以無明自有體故云云

論云如諸親友所對○文　擧喩4見成。寶云。就中有三。一擧親非親喩。二擧實非實喩。三擧等言等餘非法等喩。此即是初親非親也云云　麟云。非異親友等者。謂汎爾之家雖非親友。然非怨敵。故不得名非親友也。謂唯怨敵方名非親友故。非親友無者。謂若但以親友無處便名非親友者。即此無處都無5人。將何以爲非親友體。無明亦爾。若但以明無之處即名無明。即此無處總無有物。將何以爲無明之體。餘皆類此云云

諦語名實文　堯抄云。眞實正語非妄語名實語云也

虚誑言論事　第十六卷頌疏云。要具四緣成誑業道。一於所誑境界異想發言。謂見言不見等。二所誑者解所說義。相領會也。三起染心。四者不誤文

非異於實皆名非實文　惠云。不可異實語外皆名非實者。餘離間等三語。不妨不是實語及非實語。又不可實無處名非實。即離語6九體云云不審可正之

等取非法非義非事文　惠云。又無記法義事。不是善法所對。不妨不是法義事及非法事也云云　尋云。不善法不善義不善事者。指何法耶

非是異明之外總是無明也文　正文云。應言非是異明名無明。或非是明外名無明。何云異明之外耶。異明之外。即是明也。故光記無之外二字＊以上

又契經說無明緣行文　問。此略證之文可。爲第二引證科內光･寶記爾見何今釋義下科之耶。

答。光･寶記釋長行偈頌。故引證下略證廣證爲二。此疏唯釋頌。故唯以廣證爲第二引證段。重心云。頌略證文無之。今疏釋頌。故不立略證科。但略證之文長行要故。第一釋義下引此要處注之歟　惠云。無明爲緣行得生。行爲緣識得生等也文

九結　一愛結。二恚結。三無明結。四慢結。五疑結。六見結三見七取結二取八嫉結。九慳結　結者。正理論云。於境於生有繫縛能故文於所緣境令有情愛著。云於境有繫縛能。三界四生沈淪不出牢獄。云於生有繫縛能也

三縛　一貪縛。二癡縛。三嗔縛以能繫縛有情立縛名十隨眠　貪･嗔･癡･慢･疑五見也　光云。隨逐有情名隨。行相微細名眠。如人睡眠行相難了文

三漏　一欲漏。二有漏。三無明漏泄過無窮煩惱名漏四瀑流　一欲瀑流。二有瀑流。三見瀑流。四無明瀑流漂流善品故

豈無實體說爲結等文　寶云。無明既是九結中○故知非是異明眼等餘法。亦非全無體如兔角。而可說爲結等事。故有別法說名無明文

彼云如惡妻子文　惠云。惠有簡擇用。惡惠既無此能。無惠不殊。應無明文　古抄云。惠簡擇義故是明義也。然者設雖惡惠稱惠者。難云無明處會也。謂如惡妻子云無妻子。惡明故云無明也爲言　麟云。如惡妻子者。謂無妻子之德名惡妻子。如是惡惠無有明德。應名無明云云

7於中有見故非無明文　光云。於惡惠中有五染惠。是見性故。見性推求猛利決斷。故非無明云云　寶云。惡惠之中有一分惠。是五見故文

謂餘師言文　堯抄。問餘師轉。救心何。答。惡惠中有五見。亦有非五見。餘以非五見惡惠應名無明。謂貪等相應惠是非五見故也以上問。能破心如何。答。貪等相應惠名無明不爾。若惠是無明。無明與見應。見亦惠性也。豈有二惠並起耶爲言

然無明體謂不了文　已下顯正義也持我類性文　光云。此大德意持我。謂持我起慢名爲持我。即是我慢類性是無明。此無明是我慢流類性故。約我慢以顯無明。理亦是餘惑流類性。且寄我慢以顯文　惠云。我慢即七慢中我慢。持我陵人故。類性即是無明。無明不了相亦相似持我陵物。即是我慢流類也文　堯抄云。持我者。指我慢。類性者。指無明。謂持我起慢。我慢呼爲持我。光明即是我慢流類性故。約我慢顯無明也｣色如先辨文　光云。色如先辨。謂前界品色蘊中辨。今唯辨名。前文雖亦辨餘四蘊。未說爲名。故今分別文

問云何隨名勢力文　兩重問答在之。初問答明名轉變詮表之義。次問答明四蘊稱名。問詞云。此復何緣文　光云。此四蘊復以何緣標以名稱文可准之。疏釋。如今時名至名爲轉變。釋初問答。名既如此至名轉變緣也。釋次問答也。可見之

如今時名文　光云。謂劫初時隨種種法世共立名。由勢力故後名方得於彼彼義轉變詮表。如牛馬等名文　堯抄云。劫初時人。隨種種諸法諸共立名。或名牛。或名馬。如是諸法各有名。此名傳世至今時。由此詮表牛馬等諸法義也以上

四蘊亦然文　問。受･想･識三蘊。幷行蘊中心所。有轉變緣義。不相應無緣境義。何云轉變緣耶　光云。餘不相應雖無轉變。同無色中有轉變故名攝無失。如變礙名色。雖無表等無變礙同於色中。有變礙故色攝無失云云尋云。轉變義受等名其義同也。受等緣。名詮。其義別也。何四蘊云名耶　惠云。名行蘊攝。餘四蘊不能法。何名名。答。名詮多法。四蘊隨六根亦緣多法上。轉似彼名詮多法。故四蘊總名名也文

第二釋云文　光云。婆沙十五解四蘊名名所以云。佛於有爲總分二分。謂色非色。色是色蘊。非色即是受　等四蘊。非色聚中有能顯了一切法名。故非色聚總說名文　古尋。非色類是多。何立名稱耶。顯答了諸法事名功能勝。故殊更稱名歟以上

第三解云文　惠云。色法有形質眼能見等。四蘊無形段。一一要須名顯說。方知故四蘊總立爲名云云　准此釋。色法有形礙。顯露云麁著歟

第四釋云文　光云。無色四蘊捨此身已。轉趣未來餘生處。轉變如名故標名稱。無漏四蘊雖不受生。是此類故名攝無失文　惠云。捨身者。身即是色身。四蘊捨前趣色身。取後趣色身。如名詮多法。名四蘊名名也文　堯抄。尋云。捨此生已趣餘生時五蘊捨。若爾何故。限四蘊立名。不云色蘊耶。答。實五蘊俱雖有轉變義。四蘊與名義同者。約決定說。三界生中皆有四蘊。故捨此趣彼義。四蘊必有。色蘊無無色界。故於無色界易生。捨此色蘊趣彼色蘊義無之也以上

三和生者文　寶云。觸體難辨。寄因以說云云第四卷光云。根境識三和合而生。擧因以辨。能有作用觸對前境。擧業以明。又解能令心等觸對前境。雖心心所對境○觸對強故偏得觸名。故入阿毘達磨云。觸謂根境識和合生。令心觸境。以能艱治心心所。爲順樂受等差別有之云云　准此釋。觸者。根境識三和合位別生觸心所。此心所令心王等對觸境也。心心所皆雖對境。觸心所觸對強故得觸名。如受領納矣

論云且如五觸　生文　麟云。謂眼等色根現在恒有故。得與識同時可成和合。　若其意根定依過去者。以無間滅方名意故。識居現在者。以了別名識故云云

此有多釋文　光云。非以8同世名和合。根境識三雖各居一世名和合。謂因果義成。意法爲因。意識爲果。又根境識三同順生一觸果。故名和合云云有二。一俱起名和合。二相順生果名和合。於六中。前五具二和合。後一相順生果名和合文

意法爲因意識爲果文　光云。問。因果相望。因望果。或俱或在前。如過去意根。生現意識。或生現觸果。其理可然。未來法境如何生現識及現觸果。解云。果有三種。一取果･與果爲果。此果望因。若俱。若後。即有爲四果。二證故爲果。擇滅果。三相隨順故相由藉故爲果。如現意識名果。於三果中。望過意因有初後果。望未法因但有後果。如現觸果。於三果中。望過意根現意識因有初後果。望未法因但有後果。此果前因後名爲果者。據相隨順故。相由藉故。假名爲果。非是五果中果9文　第二釋云。又解。現在意識及現觸果。望未來法境亦是增上果文　10本義抄。付此釋明五果相。云除前有爲法有爲增上果。於增上果。無果前因後之義定　如何。答。第二釋心存得果名。不可過五果。故以未來法境爲因。以現在意識及現在觸爲果。可增上果攝爲言俱除前有爲法文。就取果與果增上果云爾也。光釋云。增上果有二。取果･與果･增上果。此果必無在因前也。二非是取果與果增上果。此果容在因前。我今據此說也文以上｣依薩婆多文　論云。有說。三和即名爲觸。彼引經證。如契經言。如是三法聚集和合說名爲觸。有說。別法與法相應三和所生說名爲觸。彼引經證。經言。云何六。六法門。一六內處。二六外處。三六識身。四六觸身。五六受身。六愛身。此契經中根境識外別說六觸。故觸別有文

眼等五觸名有對觸文　堯抄云。今論心諸法有七十五法中。色境有見有對。眼等五根幷聲香味觸四境無見有對。除此所餘諸法皆悉無見無對。有對觸者。眼識相應觸與眼識俱。以眼根爲所依。所依眼根是有對故。能依觸雖無對從所依名爲有觸。餘耳鼻舌身四識觸准之。可知之＊以上

增語是名文　光云。語是音聲而無詮表。名有詮表。增緣於語故名增語。又解。此名以語爲增上。方能詮表故名增語文　堯抄云。語是音聲而無詮表。名有詮表故。增勝語也＊以上古抄云。名句文俱轉言音名語。雖然正詮表物體名功能也。詮表能語勝以名云增語。然緣法名事意識能也。故意識相應觸云增語觸也11以上　今疏。增語是名至故名增語。明名稱增語。名是意觸至名增語觸。明意相應觸名增語觸。次問答述名意識長境。次增語是境下。釋得名。次引論證。次出有說。可見之

名是○長境文　堯抄云。如眼識但了青不了青名。意識了青及青名。意識與眼識了青雖同。意識更了青名。故以餘爲長。所長境即名。故呼名爲長境也。意識相應觸與意識俱緣長境。故意識相應觸名增語觸也＊以上寶云。所緣境中。異於五識不唯緣義。意兼緣名故名爲增語。增語謂名。五不緣名。意增名故名爲長境。從所緣長境爲名云云此心長者。增長義歟

有說文　光云。此說意識以差別語言爲增上。故方於境轉。五識不然。此且從多分說。亦有意識非12望語故。而能緣境。是故意識觸名增語。以語爲增上。有財釋也。與此相應名增語觸。從相應立名。隣近釋也文　語爲增上者。爲增上緣云意歟　寶云。此師說。意識緣境。因語爲增上。故方能緣境。此即意識名爲增語。觸與增語相應故名增語文　麟云。第二意識因語得生。意識從因立名。名增語觸。與此觸增語識相應名增語觸。增語之觸文古抄云。意識緣語起識也。謂如五識直對境緣之。必不待言語指示。嬰兒等如緣物。意識所緣非語言指示。不能緣。以語爲增上緣起識云增語也以上

13約三受○爲三觸文　對觸順境生樂受。對觸違境生苦受。對觸俱境生捨受。約所生三受爲三觸也

一云此三能引樂等受文　堯抄云。此三者。順樂受觸等三觸也。樂等受者。苦樂捨三受也。引者。能觸也。所引者。受也　尋。觸引受者。前念觸引後念受歟。答。薩婆多宗意。許同時觸受成能引所引能生所生也。所領觸。能領受也。又能依受。所依觸也14以上　麟云。謂因於觸引生受也。觸能引受。名爲能引。受爲所引云云　寶云。能引受故。因於觸境若違順故文

又論云如何觸爲受所領文　光云。於前三解中。初解可知。故不別問。後二稍隱。故今別徵云云

行相極似觸文　神云。行相極似觸。故名受領觸。如觸作苦行相。其受亦爾。如觸作樂捨行相。其受亦然。故言行相極似觸也文｣從此生六受者文　此句約能生六觸爲六識也。謂眼識相應觸爲緣所生受等也

五屬身餘心者文　此句前眼觸所生受等六中。前五名身受。後一名心受爲言

依色根故文　第三卷頌疏云。身謂身受。即五識相應受也。身謂所依。受依身起名爲身受。身云受故。依主釋也文可准之

意觸所生受文　意識相應觸所生受爲言但依心故爲心受云云意識相應受名心受爲言意觸所生受者。此是約同時因果也。可思之｣彼宗不許同時因果文　准論光。經部破薩婆多云。觸受二法同時生。觸爲能生。受爲所生義如何。於己生受法餘觸無能。譬如牛二角。俱時生彼此相望。誰爲能所。薩婆多意觸受同時生爲樂爲果。今此因能作因。果增上果也。經部意。前念觸爲因。後念受爲果也。薩婆多破云。第一念緣順境。第二念緣違境。順順境受。與緣違境觸。前後違順性相別。何爲因果爲言

釋觸此後成十八○文　此一段爲五。初定十八數。二問答成十八。三於中十五下。明雜緣不雜緣之別。四問此意近行下。釋得名。五身受不名下簡亂。可思之

此前心受由意近行異文　光云。身受相顯故不更釋。心受義隱所以重明文

謂色等五十五近行文　喜色意近行。憂色意行。捨色意近行等也。餘准之。三法近行者。謂喜法意近行。憂法意近行。捨法意近行也麟云。言十五近行境各別者。謂色聲等境。既不同。緣色聲心品有異。故名不雜。五境各三。故成十五。言五境外所餘法者。謂第六法境心所及不相應等四類法也。言通法所謂五境者。五境若爲意識所緣亦名法境。以通五識及意識緣故名通法。第六法境唯意識緣。故名別法。或二合緣如緣色聲二境。或色香等合。隨應可知文

或二二合緣文　二二三三事　後月云。下賢聖品引法相松室記注之。可見之　問。云二二云五五意如何。答。二合緣爲顯有多種云二二歟。三三合緣等同之。下賢聖品此名自在之。對明師可尋之。難云。二合緣等多種可爾。於五境論之故。五合緣多種難有哉。既五境合緣。何有多種耶。答。寶云。若兩合緣乃至五六合緣。皆名雜緣法意近行文惠云。第六意識唯緣法名不雜緣。若兼前五緣即名雜緣。六境一一別緣爲六句。二二合緣爲五句。乃至六境合緣爲一句也文　准此等釋。於六境論合緣。既六合緣在之。若爾者。五合緣可有多種也。約此旨今疏云五五合緣歟　尚難云。寶幷惠於六境論合緣故爾也。今疏云五境或二二合緣乃至五五合緣文唯約五境論合緣見何有多種耶。答。今疏緣別法時兼緣色等文別法者。五境外所餘法也。色等者。色等五境也。既云兼緣色等。此則六合緣也。若爾者於五合緣可有多種歟麟云。緣別法時兼緣色等者。謂將第六法境與色等合緣也文

以雜緣故此之五境○文　古抄云。不被雜緣時名五境。不受法稱。作雜緣境時於五境受法境稱也。若緣別法名不雜緣者。不雜五境故云不雜緣也以上　尋。於五境雜緣時得法稱理趣如何。答。各別緣時得色聲名。合緣時如觀諸法無我。故得法稱歟

傳說喜等文　本義抄。初說意云。喜等意爲近緣。第二說意云。喜等與意爲近緣。此二師俱許同時因果之義。故論主意不信此二說置傳說言也。故此傳說言貫通二師也以上麟云。釋此名者。喜等與意互能相依爲近緣。故名之爲近。於境遊行故名行。婆沙二釋同此。更有一解。又依意故近境而行名意近行。又云。於境捷利樂數分別。故名爲行文身受不名意近行文　光云。正理云。以意近行唯依意識名爲近。分別三世等自相共相境故名爲行。一切身受與此相違。故非意近亦不名行云云

謂欲界意識無樂文　問。就初釋何必例欲界耶。答。以初爲本故也。惠云。欲界無意樂第三定亦不立也云云山問。就後釋若無所對故不立近行者。捨受亦不可立近行。無所對故。

答。捨受以憂喜爲所對也。正理云。不爾。憂喜即捨對故文　問。若爾者。第三靜慮對近分捨可立樂近行耶。答。根本地中無所對捨故不立也。問。初二靜慮根本地中。無所對捨何以初二禪喜受立近耶。答。初欲界中有所對捨。故以初二禪喜受立近行。第三禪意識相應樂唯限第三禪一地。故異初二禪喜受。彼喜受欲界中有喜捨。是即爲所對。由此所對。初二禪喜受亦成有所對。受近行稱也。設上界中雖無同地所對義。於欲界中有同地所對義法者。立近行。由此近分地捨根。雖無同地所對法。欲界中捨根有同地所對法。故彼近分地捨根立近行。理可准知之以上｣欲緣欲十八者文　欲者。欲界繫云也　欲界繫緣共其數同十八也。界繫十八者。喜近行有六種。謂緣色喜近行。乃至緣法喜近行也。憂近行･捨近行各有六種准之可知之。欲界喜･憂･捨意近行共緣六境。繫緣共十八種也惠云。自界見順境生六喜。見違境生六憂。見俱境生六捨文

色十二上三文　緣色十二。緣上三爲言　惠云。欲緣色界梵王等勝生四喜。緣無想果無心生四憂。緣通果即生四捨。緣無色無處15等一憂受。緣命長等16緣生一喜。緣無造作等即一捨也云云

二緣欲十二者文　二者二禪繫云也　寶云。初二定體緣此地喜捨二受。故欲界具六境。故欲界境具十二也。色界無香味故。緣色唯八文　光云。此明色界初二靜慮唯有十二。俱緣欲界。八緣色界。除緣香味二喜二捨。二緣無色文　色界雖無香味境。色界近行緣欲界香味故。能緣近行喜捨各緣六境故。喜捨近行六種在之。故色界繫十二也以上麟云。初二禪爲一對。明三四禪爲一對明者。以二禪同有喜故。三四禪同無喜故。名數是同故爲兩對文　惠云。八解脫中。初二解脫前四勝處。依初二定緣欲界。不生貪生六喜。緣欲通果即六捨文

17八自二無色者文　惠云。初定緣二定勝即生四喜。緣變化即四捨。色界緣無色。准欲界緣無色說也文

後二緣欲六18者　寶云。述三四定。於此定此地靜慮。唯捨受容緣欲界故唯六也。若緣色界即唯有四文第三第四靜慮繫捨六也。此亦自地雖無香味。緣欲界香味。故能緣近行捨六也　麟云。但有六捨者。上無喜故。又三禪樂不立爲近行故。前已說境但云六捨文惠云。緣欲界變化事生六捨。四自者。緣自地變化生四捨文

初無色近分文　惠云。無色者。欲四遠不緣欲界。無色根本無通緣智。故不緣色界也文麟云。空處近分能緣色者。謂離第四禪染時。依空處近分觀第四禪。爲苦麁等行。故緣色也。上三近分並不緣色。空處有二說。一許別緣下色聲等四。二不許別緣。但總雜緣下。今言有四者。約許別緣者說。若不別緣者。但唯一雜法捨近行也文　古抄云。無色微細定無緣他地明利力用也以上

定品當辨文　麟云。彼頌云。幷上三近分總名除色想。謂彼諸地無遍緣智。及厭色故並不緣色文　問。意近行通三性耶　光云。准下成就通三性文　謂善心相應受名爲善意近行。染污心相應受名爲染意近行。無記心相應受名無記意近行也

從此第二有漏無漏分別○釋曰文　光云。就長行中。一釋頌。二明成就。三叙異說。四會師句經文　准此釋今疏一段科之　一釋曰至不通無漏。釋頌文。二論云誰○下。明成就。三此上所論○叙異說。四論云又○下。會師句經。可見之

不通無漏文　光云。正理二十九云。無有近行通無漏者。所以者何。增長有故。無漏諸法與此相違。有說。近行有情皆有。無漏不然。故非近行文

已下堯圓抄全寫之

欲緣欲十八色十二上三文　19此頌明欲界繫意近行也

已上欲界繫近行記有十八種由此。欲界繫喜･憂･捨意近行。皆悉緣欲界色等六境。故欲界繫意近行緣欲界境有十八種。以之可知也

20以上欲界繫喜近行明緣上界數也

＊以上欲界繫捨近行明緣上二界數也

＊以上欲界繫憂近行明緣上二界數也二緣欲十二八自二無色文　此頌明初禪第二禪繫近行也。初禪21繫喜近行有六種。捨近行有六種。又第二禪繫喜近行有六種。捨近行有六種。此各六種近行准欲界可知。謂緣色近行乃至緣法近行。故各成六種也

＊以上初禪繫喜捨二近行明緣欲界數也22初禪憂近行無。其故者。喜捨斗有也　憂惱之苦者。欲界限也

＊以上初禪繫喜捨二近行明緣自界數也初禪繫喜近行緣無色界有一種─緣法喜近行初禪繫捨近行緣無色界有一種─緣法捨近行＊以上初禪繫喜捨二近行明緣無色界數也第二禪繫喜捨二近緣欲色無色數如初禪也

後二緣欲六四自一上緣文

＊以上第三禪捨近行緣境分別了　第四禪繫捨近行亦如是分別也

初無色近分緣色四自二文

空虚近分地繁捨近行緣自無色有─謂法捨立近行四本及三邊唯一緣自境文　四無色并上三無色近分地所繫捨近行。緣自無色界有一。謂法捨之近行也。尋。意近行通三性歟。答。通三性也。謂善心相應受名爲善意近行。染污心相應受名爲染意近行。無記心相應受名爲無記意近行也　意近行成就分別。先未離欲者。未得未至定善心。成欲界善無記諸近行。後成初禪染污四捨近行色聲觸法四喜近行色聲觸法未離下地煩惱者。必成上界上地煩惱故。未離欲者於初禪染污喜捨成之。彼受與煩惱相應故也。染污心不緣下地。故除緣香味近行成四。總上二界中於染污近行無緣香味。不可云緣自地香味。自地無香味故。亦不應言緣下欲界香味。染污心不緣下地故。由此上二界染近行中無緣香味也。復成第二禪染四喜近行･四捨近行･第三禪染四捨近行･第四禪染污･四捨近行･四無色各一染法捨立近行･理。准初禪可知之。總言此人不成近行者。欲界十八･初禪八･第二禪八･第三禪四･第四禪四･無色各一也。其數有四十六。別言之。成八十二近行。欲界善･惡･無記三性各別故也。次未離欲者。獲得未至定善心。如前所得。未至定善者。不成近行。成八十二近行。此外成初禪六捨近行。幷論之。八十八近行思可知也　＊以上二類頌疏所引載論意也｣次已離欲貪未離初靜慮法者。未得第二禪近分善心。彼成欲界善･無記喜･捨近行。除憂近行。憂受是離欲捨法。故已離欲人不成之也。復成初禪善六捨近行･六喜近行･幷染污四捨近行･四喜近行･及無記喜･捨近行。於中無記近行者　謂通果無記心相應受離欲界染。第九解脫道時得初禪通果心。故餘無記心依身在下地。無得上地也。次第二禪已上近行。如未離欲捨說。總論之者。有四十四。謂欲界四十二除六憂也初禪十二。第二禪八。第三四禪各23四。四無色各一。委論之者。有六十六。謂欲界十二開爲二十四。善無記別故。初禪十二開爲二十二。善惡無記別故。以之幷二禪已上論。諸地近行成六十數也。次未離初靜慮染已得第二禪近分善者。約總相數成四十六。謂欲界初禪各四。四無色各一。委論之成七十二。謂次前所明已離欲者所成就六十六外。更加第二禪善六捨近行也24次已離初靜慮染未離第二靜慮染未得第三禪近分善者。約總相數成四十八。謂欲･初･二禪各十二。第三･四禪各四。無色各一。委論之者成七十二近行。謂次前所明七十二中除八。所更加25八者。謂除初禪染四喜近行･四捨近行。更加八者。謂加第二禪善六喜近行･無記喜捨二法近行也。次未離第二靜慮染已得第三禪近分善者。約總相數成五十。謂欲界･初･二禪各十二。第三六。第四禪四。四無色各一。委論之者成七十八。謂次前所明七十二外。更第三禪六善捨近行也　次已離第二靜慮染未離第三靜慮染未得第四定善者。約總相數大與次前同。委論之者成七十一。謂次前所得七十八中除八亦更加一。除八者。謂第二禪染四喜近行･四捨近行。加一者。謂加第三禪無記捨法近行也。次未離第三靜慮染已得第四定善者。約總相數成五十二。謂欲界･初･二禪各十二。第三･四禪各六。四無色各一。委論之者成五十七。謂次前所明七十一外更加第四禪善六捨近行文次已離第三靜慮染未離第四靜慮染未得空處善心者。約總相數大與前同。委論之者成七十四。謂次前所明七十七中。除四亦更加一。除四者。除第三禪染四捨近行。加一者。謂加第四禪無記捨近行也。次未離第四靜慮已得空處善心者。約總相數成五十五。謂欲界･初･二禪各十二。第三･四禪各六。空無邊處四。上三無色各一。委論之者成七十八。謂次前所明七十四外更加空處善四近行也。次已離第四靜慮染未離空無邊處染未得識處者。約總相數大與前同。委論之者成七十四。謂次前所明七十八近行中。除第四禪染污四捨近行文次未離空無邊處染已得色無邊處善者。　約總相數大與前同。　委論之者成七十四。　謂次前所明七十五中。　除空處染捨法近行也。　次未離識處染已得無所有處善者。　約總相數大與前同。　委論之者成七十五。　謂前所明七十四外更加無所有處善捨法近行也。　次已離識處染未離無所有處染未得非想非非想處善者。　約總相數大與前同。　委論之者成七十四。　謂欲界前所擧七十五中。　除識處染捨法近行也。次未離無所有處染已得非想非非想處善者。約總相數大與前同。　委論之者成七十五。　謂次前所擧七十四外更加非想非非想染捨法近行也。　次已離無所有處染未離非想非非想染者。　約總相數大與前同。　委論之者成七十四。　謂次前所明七十五中。　除無所有處染捨法近行也。　次已離非想非非想處染者。　約總相數大與前同。　委論之者成七十二。　謂次前所明七十四中。　除非想地染捨法近行也已上明依身欲界有情不成就近行了

先依身在初禪未離初靜慮染未得第二禪近分定者。約總相數成三十三。謂欲界一。謂捨法近行。初禪十二。第二禪八。第三四禪各四。四無色各一。注云。今所云二禪以上近行。皆悉約染污論之。准依欲界人可知之也。委論之者成五十七。謂初禪十二開爲三十二。善六捨近行六喜近行。無記六捨近行六喜近行。染污四喜近行。以之幷餘地近行成五十七也。次依身在初禪未離初靜慮染已得第二禪近分定者。約總相數成三十五。謂欲界一。初禪十二。第二禪十。第三四禪各四。四無色各一。委論之者成六十三。謂次前所明五十七外更加第二禪善六捨近行也。次依身在初禪已離初靜慮染未得第三禪近分定者。約總相數成三十七。謂欲界一。初二禪各十二。第三四禪各四。四無色各一。委論之者成六十三。謂次前所明六十三中除八亦更加八。先除八者。謂除初禪染四捨近行染四喜近行也。次加八者。謂加第二禪善六喜近行并無記喜捨二法近行也。無記近行者。謂通果無記心相應受也。次依身在初禪已離初靜慮染未離第三靜慮染已得第三禪近分定者。約總相數成三十九。謂欲界一近行。初二禪各十二。第三禪六。第四禪四。四無色各一。委論之者成六十九。謂次前所明六十三外更加第三禪六捨近行也。次依身在初禪已離第二靜慮染未離第三靜慮染未得第四禪近分善者。約總相數大與前同。委論之者成六十二。謂次前所明六十九中。除八亦更加一。先除八者。謂除第二禪染四捨近行四喜近行也。次加一者。謂加第三禪無記捨法近行。無記近行者。謂通果無記心相應受也。次依身在初禪已離第三靜慮染未離第四靜慮染已得空處善者。約總相數成四十四。謂欲界一。初二禪各十二。第三四禪各六。空無邊處四。上三無色各一。委論之者成六十九。謂次前所明六十五外更加靜慮染。未離空無邊處染未得識處善者。約總相數大與前同。委論之者成六十五。謂次前所明六十九中。除第四禪染四捨近行也。次依身在初禪已離第四靜慮染未離空無邊處染已得識處善者。約總相數大與前同。委論之者成六十六。謂次前所明六十五外更加識處善捨法近行也。次依身在初禪已離空無邊處染未離識無邊處染未得無所有處善者。約總相數大與前同。委論之者成六十五。謂次前所明六十六中。除空無邊處染捨法近行也。次依身在初禪已離空無邊處染未離識無邊處染已得無所有處善者。約總相數大與前同　委論之者成六十六。謂次前六十五外更加無所有處善捨法近行也。次依身在初禪已離識無邊處染未離無所有處染未得非想非非想處善者。約總相數大與前同。委論之者成六十五。謂次前所明六十六中。除識處染捨法近行也。次依身在初禪已離識無邊處染未離無所有處染未離非想非非想處染者。約總相數與前同。委論之者成六十五。謂前所明六十六中。除無所有處染捨法近行文次依身在初禪已離非想地染者。約總相數與前同。委論之者成六十四。謂次前所明六十五中。除非想地捨法近行也　已上依身初禪有情不成就近行了　先依身在第二禪未離第二靜慮染未得第三禪近分定者。約總相數成二十六。謂欲界初禪各一捨法近行。第二禪十二。第三四禪各四。四無色各一。委論之者成四十六。謂第二禪十二開爲三十二。善有十二。無記有十二。染污有八。以之幷餘地近行成四十六也。次依身在第二禪未離第二靜慮染已得第三禪近分定者。約總相數26成二十八。第三禪有六。餘地如前。故成二十八也。委論之者成五十二。謂前六十六外更加第二禪捨近行也。次依身在第二禪已離第二靜慮染未離第三靜慮染未得第四定善者。約總相數與前同。委論之者成四十四。謂次前所明五十二中。除八亦更加一。先除八者。27謂第二禪染四捨近行四喜近行也。次加一者。謂加第三禪無記一捨法近行。謂通果無記心相應受也。次依身在第二禪已離第二靜慮染未離第三靜慮染已得第四定善者。約總相數成三十。謂第四禪有六。餘地如前。故成三十也。委論之者成五十一。謂次前所明四十五外更加第四禪善六捨近行也。次依身在第二禪已離第三靜慮染未離第四靜慮染未得空處意善者。約總相數與次前同。委論之者成四十八。謂次前所明五十一中。除四亦更加一。　先除四者。謂除第三禪四捨近行也。次加一者。謂加第四禪無記一捨法近行。謂通果無記心相應受也。次依身在第二禪已離第28三靜慮染未離第四靜慮染已得空處善者。約總相數成三十三。謂欲界初禪各一。第二禪十二。第三四禪各六。空處四。上三無色各一。委論之者成五十二。謂次前所明四十八外更加空處善四捨近行也。次依身在第二禪已離第四靜慮染未離空無邊處染未得識處善者。約總相數與前同。委論之者成四十八。謂次前所明五十二中。除第四禪四捨近行也。次依身在第二禪已離第四靜慮染未離空無邊處染已得識無邊處善者。約總相數次與前同。委論之者成四十九。謂次前所明四十八外更加識處善捨近行也。次依身在第二禪已離空無邊處染乃至已離非想非非想處染者。准前依身欲界初禪者。可分別之已上依身第二禪有情不成就近行了先依身在第三禪未離第三定染未得第四定善者。約總相數成十七。謂欲界初二禪各一捨法近行。即通果無記心相應受也。第三禪六。第四禪四。四無色各一。委論之者成二十七。謂第三禪六開爲十六。善有六。無記有六。子污有四。幷餘地近行成二十七也。次依身第三禪未離第三禪染已得第四定善者。約總相數或十九謂第四定六。餘如前。故成十九也。委論之者成三十。謂前所明二十七外更加第四禪善者。約總相數成十九。謂第四定六。餘如前成十九也。委論之者成二十三。謂前所明二十七外更加第四禪善六捨近行也。次依身在第三禪已離第二定染未離第四定染未得空處善者。約總相數與前同。委論之者成三十。謂次前明二十二中。除四亦更加一。先除四者。謂除善無記一捨近行。謂通果無記心相應受也。次依身在第三禪已離第三定染未離第四定染已得空處染者。約總相數成二十二。謂29空處四。餘如前。委論之者成三十四。謂次前所明三十外更加空處善四捨近行也。次依身在第三禪已離第四定染未離空處染未得識處善者。約總相數與次前同。委論之者成三十。謂次前所明三十四中。除第四禪染四捨近行也。次依身在第三禪已離第四定染未離空處染已得識處善者。約總相數與前同。委論之者成三十一。謂次前所明三十外更加識處善捨近行也。次依身在第三禪已離空無邊處染者。乃至已離非想非非想處染。准前欲界初禪者。可分別之已上依身第三禪有情不成就近行了先依身在第四禪未離第四定染未得空處善者。約總相數成十四。欲界初禪各一。謂皆無記捨法近行。即是通果無記心相應受也。第四禪六。四無色各一。委論之者成二十四。謂第四禪六開爲十六。善有六。染污有四。幷餘地近行成二十四也。次依身在第四禪未離第四定染得空處善者。約總相數成十七。謂空30處四。餘地如前。故成十七也。委論之者成二十八。謂前所明二十四外更加空處善四捨近行也。次依身在第四禪已離第四空染未離空處染未得識處善者。約總相數與前同。委論之者成二十四。謂次前所明二十八中。除第四定染四捨近行也。次依身在第四禪已離第四定染未離空處染已得識處染者。約總相數與次前同。委論之者成二十五。謂次前所明二十四外更加識處善捨法近行也。次依身在第四禪已離空無邊處染者。乃至已離非想處善者。准前依身欲界者。可分別之已上明依身第四禪有情不成就了

若生空無邊處未離空處染未得識處善者。約總相數成七。謂空處四。上三無色各一。委論之者成九。謂空處四開爲六。善有四。無記有一。染污有一。幷餘地成九也。無記近行者。謂異熟無記心相應受也。若生空處未離空處染已得識處善者。約總相數與前同。委論之者。謂前所明九外加識處善捨法近行也。若生空處已離空處染未離識處染未得無處有處善者。總相數如前。委數成九。謂次前十中。除空處染捨法近行也。若生空處已離空處染離識處染已得無所有處善者。總相數與前同。委數者成十。謂次前外更加無所有處善捨近行也。若生空處已離識處染未離無所有處染未得非想非非想處善者。總相數與前同。委數者成九。謂次前十中。除識處染近行也。若生空處已離識處染31未無所有處染已得非想非非想處善者。總相數與前同。委數者成十。謂次前九外更加非想地善捨法近行也。若生空處已離無所有處染未離非想非非想處染者。總相數與前同。委數成九。謂次前十中。除無所有處染捨法近行也。若生空處已離非想非非想處染者。總相數與前同。委數成八。謂次前九中。除非想處染捨法近行也已上明生在空處有情不成就近行了若生在識無邊處有情無成空處已32所有情無成識處以下。諸地近行唯成自地近行。捨染近行。幷得善近行。及得無記近行。准生在33處。有情隨其所應所分別之易。故別不注之以上堯圓34抄

於有漏中取雜染文　光云。愛謂貪。憎謂嗔。不擇捨謂癡。此癡於法不擇而捨文　惠云。不擇者。擇即是慧。不擇即癡。三毒門中立近行也文　堯云。意云。貪愛相應喜受名喜近行。嗔恚相應憂受名爲憂近行。癡相應捨受名捨近行也以上

耽嗜依出離依事　光云。耽嗜依者。謂諸染受受與耽嗜煩惱爲依故。出離依者。謂諸善受受與出離善法爲依文又引婆沙云。耽嗜謂愛耽嗜性故。若受與彼爲安足處名耽嗜依。有說。耽嗜名一切煩惱。執著性故。若受與彼爲安足處名耽嗜依。若受不與愛或一切煩惱爲安足處名出離依云云　堯抄云。耽嗜煩惱以受爲所依。故名耽嗜依。出離依者。諸善喜憂捨。出離言屬諸善法。受爲善法爲所依。故諸善受名出離依也以上私云。耽嗜之依。即依主釋歟。出離依同之　無記喜憂捨事　惠云。餘無記憂捨順染耽嗜依攝。順善出離依攝。不順善染皆非近行文

論云又即喜等文　光云。證近行唯是雜染。世尊說爲三十六師句。謂耽嗜依有十八　此是近行。是所對治。出離依有十八　此非近行。是能對治。二種不同成三十六。此句差別。是佛大師所說法。故名爲師句文　本義抄。

問。論引此經雖明耽嗜依･出離依差別。全無述意近行唯雜染義。何釋證近行唯是雜染耶。答。上述唯雜染者。與意相牽數行所緣是意近行之師義畢　先引六恒住經說爲證。次引三十六師句經說之志。彼經中辨耽嗜出離差別。明能治所治不同。故爲證意近行唯雜染義。引此經文見也以上

識等攝故無指陳文　光云。生老死即識等五。於此五中識與六處已指前文。名色觸受如前別釋。故不別說。問。若爾愛取即是無明。應不別指。解云。無明異說不同。或說惡惠。或說非明。或說明無。由此愛取不指無明。別指下說云云

煩惱如種者文　麟云。煩惱總有五喩。一如種。二如龍。三如草根。四樹莖。五糠米。業有三喩。一如糠米。二草藥莖。三花。果有一喩。謂如熟食。應知煩惱潤業如糠米裹業爲惑潤。如米有糠。故二喩別言。異熟爲後邊者。諸業等果是最後邊也。以果熟後更不生餘果。故業亦然也文　惠云。生煩惱等事者。從煩惱生業。從業生識等果事。如種生芽業後生果也。煩惱鎭業如無學。故業無煩惱鎭無果。煩惱根者。有頂地見道煩惱名煩惱根。無漏道能拔。如諸草藥果熟爲後邊者。如草親能生果。即枯更不能生果。業感現在果了更不能生未來世果也。食熟更不可轉成餘食。人異熟不可轉天等中受云云

生煩惱業事文　尋云。如惠釋如上所引從煩惱生業事見況以種子能生喩煩惱能生以芽莖所生喩業事所生今疏釋生煩惱業事云云以煩惱爲能生。又爲所生如何從種子生種子無之故難思哉答。惠釋爾也。准此釋。以煩惱爲能生。展轉業事生爲言而今疏生煩惱業事者。於所生業事立煩惱名歟。以煩惱非謂爲所生。謂生煩惱之業事爲言或案云。以煩惱業事三可爲所生。從煩惱生煩惱者。如從愛生取。依此意取喩。從種子煩惱生芽煩惱從芽生莖葉業從莖葉生花果事果如此可意得歟

趣滅滅還起文　趣者。五趣。還起者。五趣生死替。起無窮爲言

如樹莖者文　樹莖煩惱能生生枝葉惑所生花葉菓事　爲言

中生本死如前已釋文　麟云。即此前明死生二有中。即中有義及言本有謂死前。即本有義餘並如前文

自地煩惱皆能潤生文　論云。自地諸惑。謂此地生。此地一切煩惱染污。此地生有文　光云。自地顯非他地。諸惑顯是本惑。謂此地生此地本惑皆容現起染污生有。又解。不現起者。有染能故亦名能染云云　麟云。自地煩惱皆潤生者。謂欲界有三十六煩惱。色無色界各三十一。皆能結生。不簡上緣無漏緣等文　此釋約四諦修道十七七八四起立歟。然今疏約纒垢顯不起。若爾者。約大不善等心所顯潤生歟

嫉慳忿覆悔睡也文　嫉等四者。小煩惱十中初四也。悔不定八內一也。嫉於他興盛事令心不喜。慳違財法施令心慳著。忿除嗔及害。於情非情令心憤發。覆隱前自罪。悔緣惡作事35心追36悔性。通善染。今取染污邊也。睡正文云。此中初五自力起也。眠非自力起。具如下隨眠品。故光但擧前五不云眠。恐眠字剩歟以上　光云。自力纒者。謂慳･嫉･忿･覆･悔。自力垢者。謂六垢。問。纒中睡眠爲是自力爲是隨從。解云。是隨從。理實此位亦無睡眠。而不別簡者。若自力纒垢定非現起。此別簡。其隨從纒即非決定。無慚･無愧･惛沈掉擧此位相應。睡眠不相應。似結生位非睡眠故不定。故文37不別簡文　睡眠非自力起。如第四卷抄注之。可見之

38垢謂六垢文　惱謂堅執有罪事。不取如理諫誨。害謂逼迫行打罵等。恨結怨不解。諂謂心曲。誑心口相違惑他。憍染著自法也。無慚不重賢善。無愧不怖罪生非愛果。或於所造罪。自觀無耻名無慚。觀他無恥名無愧。昏謂昧劣。沈謂沈重義也。是身心重性爲輕安所治。掉擧令心不靜。是散亂義也

論云雖此位中身心昧劣文　惠云。問。初受生時身心昧劣不能起自力纒垢。既身心昧劣。如何能起諸根本煩惱及隨從纒耶。雖此位中身心昧劣下。是答云云　准此釋。雖此位中者。通伏難心也

初受中有亦唯染污文　光云。應知中有初續剎那亦必染污與生有同。此即不便兼明云云｣所餘三有皆通三性文　麟云。謂善･惡･無記皆容命終。即死有三性。中有･本有皆有善惡無記。可知云云

釋近行有情由食住者標也文　光云。初句總示。次五句別釋。次兩句通經。後一次明勝用。今疏初句標。次五句明食體。次兩句通經39云云後四句明食配立見

經說者　寶云。此明四食。是佛說也文　惠云。四食者。世尊初成道了往鹿園度五人。過恒河逢富樓那外道。見太子威儀端正。問曰。瞿曇似得勝法。佛言。一切無非由食而住因此。說四食。40意自餓外道遠離邪學邪說。名正學正說也云云

段有二種41云云　光云。一以無穢爲細。有穢爲麁。劫初食。謂劫初時人食地味地餅林藤。無麥穢故食香稻。以去方有便穢。二小軟名細。多鞕名麁。細汗虫即是蟣虱。其體細小。從汗而生。或人身中有虫。食汗名細汗虫云云准此釋。今疏或細汗虫已下。小軟爲細意歟。又今疏雖不出麁食體云無便穢爲細。故有便穢。香稻等食是麁食也　堯抄云。此中有者。唯限欲界中有也。諸天者。六欲天也。此六欲天幷人劫初食無便穢。故爲細也。嬰兒等食小軟義顯。又細汗虫食。即汗故小軟義顯者也以上

段欲體唯三者文　惠云。段食者。段爲分段。食資養爲義。入腹已資養諸根大種。二時有益。一解除飢渴　二食了資益諸根大種。不資益諸根大種。是段非食。說名食者。據當名說也　疏體唯三塵者。42三塵但是欲界攝。皆爲段食體。正理論云　段食體有十三。開觸塵爲十一云云　寶云。十三者。十一種觸。香味二境也文　問。求食爲除飢渴。如何飢渴亦名食耶　光云。飢渴二觸爲食者。消宿食故。希新食故。顯無病故名食文　惠云。此二爲食最勝。若無此二即不須食。由有此二能食資益諸根。故得爲食體云云

以口鼻分分受之文　光云。謂口能43噉。鼻能飮。如象等鼻分分受之。故名段食。又解。謂口飮噉。舌根即分分受味。由鼻飮故。鼻根即分分受香。口鼻中觸身根分分受觸云云

光影○文　論云。光影炎涼如何成食。傳說。此語從多爲論。又雖非飮噉而能持身。亦細食所攝。如塗洗等文　光云。毘婆沙師傳說。此飮噉言從多爲論。如藥塗身及洗浴等。雖非飮噉而能持身。亦細食攝云云　神云。寒時光炎煗觸資身。熱時影涼冷觸資身。故皆食攝云云煗觸者。觸十一中火觸歟　准此釋。光炎等觸十一中火觸冷觸也。此段食中細食攝爲言

色不益自根者文　光云。名食者。先資益自所對根及所依大。後及餘根飮噉色時。於自眼根及所依大不能益。況及餘根。由諸色根境各別故。飮噉色時鼻舌身根不能取色益根。未離欲者。見色生喜樂者。由緣色故觸生喜樂。此是觸食非色是食云云　取意　惠云。六根取六境。鼻取香即益。眼見色即損自根況益諸根。故色非食體。不說聲爲食者。以無形段不相續故。又見色時生喜樂者。即是三和緣色生觸。觸即觸食段云云

聲等非食事　光云。聲非相續。意法無有分段。眼等五根雖含二義。食中無故。體淨妙故。非飮噉故。此之八種非食義顯。故不別簡。唯色一種相續分段亂段食。是故別簡文一種離貪文　一種者。色･香･味･觸一具離貪爲言歟　正文云。一種之言未了。學者應思以上

思謂意業文　神云。非一切思皆是思食。要屬希望順愛。現行意識相應乃名爲食。故飢饉世愚癡小兒望懸沙嚢而得存濟。然契經說。意思食者。顯此。唯與意識相應云云　本義抄。一意業體可通六識相應思也。六識相應思同有造作義。故意思食限意識相應思也。謂有漏思心所分別籌度。要屬希望順愛現行。故思食體限意識相應思也。今論思謂意業之文。意業廣通六識相應思。中意識相應思爲思食體。故云思謂意業也。非謂一切意業爲體也以上　本義抄。問。識食可通五識耶。答。可通五識也。付之思食既限意識相應思。識食何可通五識耶。答。有漏心王了別境界。能任持身。故名識食。而了別境義不限意議。故識食體廣通五識也。思食如見懸砂嚢而得存濟名思食。故唯限意識相應思也。義門各別也。更不可相例44矣　＊45以上

意成及求生○謂契經說＊云云　堯抄。尋云。此經文爲明何事引之耶。答。爲顯段･觸･思･識四食皆有漏也＊以上　光云。又引經顯食唯有漏。部多･求生皆三有身。四食既能安住資益。明知有漏。無漏不然。爲滅諸有。故非食體云云　尋云。今疏釋意成及求生頌云。此通經說中有名也云云此釋不見顯四食有漏哉。答。見論文起盡。光明四食。段引部多･求生之經文。爲證四食有漏引之。次引中有五種名當意成及求生等頌爲證前所引經求生者中有名也。然今疏釋本頌。故於意成及求生○之下。引加部多求生之文示由來也。故今疏通經說中有名者。直釋本頌之卷也。重心云。部多求生之文與中有五種名之文。雖各別經。本頌頌中有五種名之文故。於此下引加部多求生之文釋之也

論文起盡　毘婆沙師作如是釋者。述無漏非食。次又契經之下。引部多求世之文。四食顯有漏也。次後說求生之下。引說中有五種名文。前所明求生名證中有名也。次如契經說之下。引有壞自體文。證前五種名中起是中有也。次又經說之下。引已斷起結文。轉證說起名中有也。今疏結釋之上來引經意。說中有名爲起也者。指說五種名文･有壞自體之文･已斷起結之文･三箇文也。部多求生之文屬說五種名文也

以五種名說中有文　中有非如生有父母情血等和合生。故云意成也　神云。中有五名前四可解。五者名起。對向當來生有。中有暫時起云云

有壞自體起文　惠云。有釋云。死有壞中有自體起。中有壞即生有世間生。中有言自體起。破大衆部無中有。世間生破常因外道。五蘊無常從因生也文　光云。爲明中有實有故。以自體標名。生有恐執爲常故。以世間顯過云云

已斷起結未斷生結文　光云。斷有二種。一得永對治斷得擇滅。不退名永。二得永不起斷得非擇滅。不行名斷。於四句中隨所應說此二斷。潤中有惑名起結。潤生有惑名生結。第一句。諸無色上流者。離欲色二界貪。不受中有。起結已斷。未斷無色貪。生結未斷。此中言斷。約永對治斷說。第二句。此中言斷。據不現行以無生結已得永治。而於起結未斷之理。謂斷生結即離三界。而彼必無餘起結。故知此但約永不行。第三句。謂阿羅漢斷三界貪。不受中有。起結已斷。不受生有。故生結已斷。此中言斷。據永治說。第四句。不斷起結。不斷生結。謂除現中般。諸餘未永離色界貪者。受中有故起結未斷。受生有故生結未斷云云　堯抄云。永對治斷者。謂永斷煩惱證擇滅無爲也。永不行者。令煩惱永不行。斷名自得非擇滅也＊以上

又部多者文　光云。第二釋。云部多者。是無生義。謂阿羅漢不受生。故部多言含多義。故存梵音。餘凡夫有學諸有愛者。說名求生。更受生故云云

就勝說四文　光云。就四食中。雖四皆能益現益當。二益現勝。二益當勝云云

有根身者　眼等五根也　觸食益心心所者。見色生喜樂。此是三和緣色生觸。是觸食也。上所引惠心也　尋云。緣違境時。心心所觸食於彼有資益義耶

思食是業能引當有文　光云。薰之言資。思食引已從業所資識種子力。故後有得起。識起取果功能名爲種子。又解。述經部釋。此解似勝思食引已。從業所熏識種子力。後有得起。或從業所熏識種子力。識得現行。後有得起云云　本義抄。問。今文更無違有宗義。何判述經部釋此解似勝哉。答。今論思食引已從業所熏識種子力後有得起之文。雖強不違有宗之義。薰之文字。種子之言。專順經部義。故初釋痛之。會熏之言資釋識起取果功能。名爲種子。不如又解意。直得論文故判此解似勝也。泰法師解此文云。此就經部釋云云　惠云。此是論主依烴部義。言識種子等故以上

46第四句者除前相＊云云無漏思等歟古人二說。一說同此。一說是有部義。種子即因義文

觸等三食皆有四句＊云云　等言等取思識也堯云。觸食四句。第一句觸而非食。無漏觸及有漏觸爲緣。損壞諸根大種也。第二句食非觸。除觸餘思等三食也。第三句觸而食。有漏觸爲緣。益諸根大種也。第四句非觸非食。色境等也。思食四句。第一句思而非食。無漏思及有緣思爲緣。損壞諸根大種也。第二句食而非思。除思外餘觸等三食也。第三句者思而食。有漏思爲緣。資益諸根大種也。第四句非食非思。色蘊等也　識食四句。第一句識而非食。無漏識及有漏識爲緣。損壞諸根大種也。第二句食非識。除識餘觸等三食也。第三句爲識而食。有漏識爲緣。資益諸根大種也。第四句非識非食。色境等也＊以上論云五趣四生皆具四食文　寶云。准此論文。八地獄中無益身食文　麟云。孤地獄飮食如人者。如僧護經說撿知　云云

論云今應正辨何識文　光云。問中有六。一問。何識現前。二問。何受相應。三問。定心無心得死生不。四問。住何性識得入涅槃。五問。於命終時識何處滅。六問。斷未摩者其體是何。問中等字攝餘四問文

釋曰初兩句標六法也文　光云。答中初三句答初問。次一句答第二問次一句答第三問。次一句答第四問。次三句答第五問。後一句答第六問文

於此六位文　光云。於此六法。法爾唯許意識。非餘五識。47取功能故文

死生唯於受文　光云。生言不但攝生有初心。應知亦攝中有初心。若言生有不通中有。若但言生通中有初念文　惠云。生言兼攝中有。中有准前文名起不名生。正理論云。既無色沒受欲色中有。初心即成欲色界煩惱。故知亦得名生也文　光云。正理云。非明利識有死生義。以死生時必昧劣故。由此故說下三意唯近分心有死生理。以根本地無捨受故云云

言非定者文　惠云。一身在下界起上界定者。設許身在上界起自界定亦無死生。心定攝益故也。又受生要須染心。定心非染。起上界染。定心以加行生亦不受生死文　光云。由此三因亦顯異地無淨記心無死生理云云｣非無心者文　光云。以無心位由定力持他不能害○以初生時同地心生故。後死時同地心死云云

二無起涅槃者文　光云。雖死有有通三性心。然入涅槃唯二無記。無煩惱故無染污心。雖有善心工巧通果心以強盛故不入涅槃文惠云。善加行故不入涅槃。正理論云。生得劣善。何故不入涅槃。答。有異熟故不起善心云云

據最後意識滅云云　惠云。識無相貎。但隨壽煗一時滅故。如以小水置炎石上。漸微漸消。歘然都盡也文

此云死節文　光云。頓命終者。無斷末摩。漸命終有斷末摩。斷末摩是身中死穴。其量極小。觸便致死。正理引頌云。身中有別處。觸便令命終。如青蓮花鬢。微塵等所觸以上論文又解。對法藏中說。衆生身中有百處。名末摩。觸便致死。猶如有人被斷頭已無覺知。故得斷名云云

內三災患＊云云　光云。醫方中說。身有三分。心已上48淡分。心已下齊上熱分。齊已下風分云云

斷末摩唯人間文　惠云。地獄無。以恒斷故。唯人三州及傍生･鬼･通二乘聖有也。更無別物。但身支節。正理論云。由發言譏前人隨實不實傷切人心。由此當來招末摩苦也文光云。欲界諸天亦無斷末摩。彼非惱亂業果故○諸佛無文

有五衰相文　惠云。正理論云。此五相現不過五日即死。若有相現世尊亦不能轉。亦非一切天子皆有。亦非一一天子皆具五相方死。今言五者。總擧大數。更有小五相現。不定當死云云

謂諸聖人名正性文　得無漏聖道者。定得涅槃。故名正定聚。造五無間業者。必墮地獄。故名邪定聚。所餘有情不定聚也　惠云。苦法忍後決定得涅槃故。問。順解脫分定得涅槃。如何不得此名。答。此容49劫作邪性故。二未捨邪性故。三未定50時。至苦忍初心即七生定得涅槃。問。得上忍及世第一法位亦得時定。緣何名邪性。答。一以時小故。二以未捨邪性也云云

定盡煩惱故文　容盡煩惱故爲言

51或人依所望頌疏講談之次捨古抄等52了53永正十七年八月二十日　　　擬講英憲