《中論疏記》中論疏記卷第三之末

中論疏記卷第三之末

大安寺沙門安澄撰

疏云不來不出等者。此下第三明不來不出也。別記云田猶去也者。約過去滅義。而爲言之。言例上1應知者。上明世諦不來不出之處云。感病無窮。不可備擧。世諦中道無量。亦不可具明。今更以二門顯其大要。即病無不破。中無不顯。惑者雖聞上六不。而終謂決定有。既決定有果。若非外來。必從內出。故次明不來不出也。明眞諦八不之處云。由來拆俗得眞。故名爲來。從眞出俗。目之爲出。今破此來出。故明不來不出。准之可悉

疏云問各明二諦中道已竟等者。此下第二問答。以顯各合二中差別也。言大朗法師教周顒等者。如二諦章下卷云。山中法師之師。本遼東人。從北地學三論。遠習什師之義。來入南吳住鍾山草堂寺。值隱士周顒。周顒因就受學。周顒晚作三宗論。明二諦以中道爲體。有智琳法師。請周顒著三宗論。周顒云。弟子若出此論。恐于衆人。琳曰。貧道昔年小時。曾聞此義。玄音中絕四十餘戴。檀越若出此論。勝國城妻子目頭布施。於是始出此論也。述義云。震旦國鍾山隱士姓周。名顒。所謂天下無雙者也。淡海記云。道朗師之檀越。名周顒也。所言顒者。玉篇。妄謂反。味前也

疏云次泯二諦以歸不二等者。此下第二。辨合明體具八不。於中爲二。初總顯體用差別。後別辨八不。初中言若作體用等者。所言上三種者。世諦中眞諦中。合論用中。只是離合。以爲三中。物體唯用中也。言今次明體中者即是收用歸體者。收上三種用。歸今體中。然有人云。第二方言不明體中者。蓋不見此文焉。若言非是第二方言。辨餘方言體中者。上三種用。亦不應第二方言。若言爾者。第二方言。明何義耶。故知。謬傳也。只言初牒不明體中之文。至于此處方明體中者。亦應許耳。彼亦失總標一二復次之意。故亦不應理。若言。

答文云。八不言得意2色。若有生滅無生滅。猶是生滅義。非生滅非不生滅。乃是無生滅義。故二諦雖泯生無生。猶是釋八不義也。既言故二諦雖泯生無生。所言泯者。猶泯破義。故世諦破性生滅。眞諦破假生滅。是假生滅。不性生滅。故得無生滅之稱者。此救甚精。實難通釋。只作此釋。上下相違。既言若有生滅無生滅。猶是生滅。非生滅非無生滅。方是無生滅。然云。何言無生者。眞諦所除假執。不性生滅。故云無生滅耶。今謂。若有生滅等者。是有義。即世諦假也。非生滅等者。是空義。即眞諦假也。所以約二諦。雖泯生無生假。而猶是釋八不義。故云。二諦雖泯生無生等。所言泯者。猶是泯寂泯歸之義。非是泯破也

言故大品經云等者。彼經第三十九卷。佛答須菩提問。文略引之。具如記初卷。述義云。所言無道者。無菩提因。以金剛以還。名爲道故。無果者無涅槃果故。慧達云。至極之果。唯有涅槃也。言涅槃經云等者。彼經第七卷。佛告迦葉菩薩。今文略引之。疏主釋云。若言無明因緣諸行。凡夫分別從來。正著此破數論。豈不言明無明異。乃至若見明無明異。即是愚人。具如彼疏第九卷也。述義云。明者解也。無明者煩惱也。言亦眞之與俗等者。疏主准經作之也。言今明諸佛菩薩等者。佛藏思益等文。述義云。言無名相者。謂無因緣名相。言強名相者。假於因緣名相。所言強者。施設之義。以無名相。不滯於無名相。恒名相義。故言強名相說。問。強說之言爲約體耶。爲約用耶。

答。約體而論。問。約用亦有以不。若言有者。與體何異。若言無者。何故大品善達品云。一切諸法強名。答。大品之意。約因緣法。何者。一切法無自性而假有。以假義名強耳。大品。既言一切法。故知。是通於體用。因體爲用。因用爲體。所以強說之。言約體用之。然佛藏經。但約體言強名。大品通於體用。言強名也。問。何故佛經如此不同。答。悟緣非一。故說教不同。如大經云。如來世尊有大方便。無常說常。常說無常。說樂爲苦。說苦爲苦。又云。不繫之船。隨風東西上下不定。准之可悉

疏云以空有爲世諦等者。此下第二別明八不即成四別。今此第一辨不生不滅也。只此文難見。何者。上明眞諦具八不之處云。以空有爲世諦。有空爲眞諦。以空有爲世諦。世諦即是假生假滅。對世諦假生。明眞諦假不生。對世諦假滅。明眞諦假不滅。不生不滅爲眞諦中道。今何故言。以空有爲世諦。世諦即是生。有空爲眞諦。眞諦名爲滅等耶。有人傳有說云。世諦破性生滅。明假生滅。眞諦破假生滅。明不生不滅也。生滅爲有。有即生。不生滅爲空。空即是滅。故云。眞諦爲滅也。又眞諦爲滅者。是寂滅義也。如言生滅滅已寂滅爲樂也。又如云諸法從本來。常自寂滅相也。問。此體中何具八不。答。世諦以八不。破性八謬。眞諦以八不。破假八計。禀教之流。聞此二諦。便作二解。故泯二諦。以明中道。世諦爲生。眞諦爲滅。不生不滅即非眞非俗中道。從前二諦。超越一節也。非此破病也。准之可悉

疏云不常不斷者亦得例上等者。此下第二。辨不常不斷也。言亦得例上者。上云既聞眞諦不生不滅由來。便謂有眞諦。天然絕四句之理。有佛無佛性相常住。是故云常。而眞諦絕於四句。此即爲斷。今破此斷常。故云。不常不斷。准之可悉。言世諦有法虚假必歸磨滅等者。此文易見也

疏云不一不異等者。此下第三。辨不一不異也。上云惑者。既聞不生不滅不常不斷。便謂眞諦。理無差別。故名爲一。眞理亦有淺深。故累隔眞諦。故名爲異。准之可悉。言若爲成上等者。所言惑者者。開善寺智藏師光宅寺法雲師。准之可見

疏云不來不出等者。此下第四。辨不來不出也。言以來是不來相來等者。如淨名經中卷文殊問疾品。維摩詰言。善來文殊師利不來相而來。不見相而見。文殊師利言。如是。居士若來巳更不來。若去已更不去。所以者何。來者無所從來。去者無所至。所可見者。更不可見。疏主釋云。維摩詰言下。第三淨名慰問。言不來相而來者。此文非但近是賓主交言以相慰問。遠貫一經。該通衆教。故前以此言。標其篇首。所以標此言者。爲時衆。謂文殊從菴園來。及與淨名相見。故今明文殊來是不來而來見是不見而見異凡夫二乘人也。以能不來而來不見而見故。爲善之極矣。文殊師利言下。第四文殊酬答成淨名之意也。若來已等者。此明三時無來義也。來已即來事已謝。故無來也。又言去已等者。菴園望方丈。即見文殊有去。方丈望菴園。即見文殊有來。故明去來義也。來者無所從來。此明菴園空也。去者無所至。此明方丈空也。來去既爾。見義亦爾。述義云。淨名言善來文殊汝以不來相而來。故我亦以不見相而見。唯從佛所至方丈故名去。就方丈見時。是來者非也。違疏文故也。只得疏意應云。以文殊來不來相而來故。來無所從來。去亦不去相而去。故去無所去。又疏述有人說言。眞諦無來。世諦有來。故云。不來相來也。今疏主意以世諦來是不來相面來故。來無所從來。眞諦去是不去相而去故。去無所去也

疏云。答論云以此八事等者。如此論初卷重牒長行云。答曰。諸法雖無量。略說八事。則爲總破一切法。今略引之。元康師云。此第二答也。此之八法。總攝諸法。若破八法。無法不破也。有疏解云。諸法雖無量者。然其所問。明諸法實無量衆生亦無量。如來教亦無量。既有八萬四千煩惱法門。故云爾耳。略說八事者。破申有廣略。今略非廣也。即爲總破一切法者。釋伏難。難云。病無量。教無量。說八事爲盡不。解云。略破。破蓋申亦復然。若使如此。即總破一切法盡。名之爲論。謂破一字盡言一字者。所謂道也。衆生失道故迷。今破道迷。即破一切迷。申道即申一切。准之可悉。言則衆生心唯行此八事中等者。謂衆生雖無量。彼心唯行生滅斷常一異來出之中也。言逈悟無生者。別記云。逈猶玄也。今案。玉篇云。逈胡垧反。遠也遐也。傳相訓取也

疏云。次結束之等者。此下大段第二結束。以辨中假也。言四種中假者。述義云。一世諦中假。二眞諦中假。三合論中假。四合明中假。假義唯於非有非無。假說有無。有無體始立。故是體假。又非有非無是體假者。就體中無。以假說義也。淡海記云。四種中者。二諦各中爲二。單約二諦說之。分明中即爲三假。復加體也。四種假者。二諦各假爲二。單約二諦。而爲言之。合說假義。即爲三。以此三假。望於體中爲四也。別記云。四種中假者。一世諦假。即假生滅。二眞諦假。假不生滅。三合假。即約二諦假合而言之。但離合義異耳。四體假。非體之理。強爲體義。稱爲假耳。所言假者即強名義也。有人博有說云。四假之離邊義以爲四中也。今撿。疏文云。非眞俗爲體。假眞俗爲用。假眞俗爲用中。非眞俗爲體中也。問。若立體假者。不可泯假爲體中。答。均正玄義初卷云。一家云亦得。言體用中假亦不得。爾言得者。如八不義中記。言不得者。以體明不二故。不論假。而名爲中。用論二。二用無窮。故是假也。今疏主意。撿文自知

疏云二者體用等者。別記云。所言此義始正者。是中道義也。亦無所得義也

疏云答一往目之等者。所言爲欲釋論文中假故一往立於體用者。有人傳有說云。四諦品云因緣所生法我說即是空亦爲是假名亦是中道義是也。言復爲對由來等者開善云。眞諦爲體。此有二義。一明空爲理本。明一切法皆以空爲本。有非是本爲。是故以眞諦爲體也。二有爲俗諦拆俗本爲悟眞故。眞爲體故二諦爲一體也。龍光云。三假爲俗諦體。四忘爲眞諦體。名相爲世諦體。無名相爲眞諦體。故二諦異體。今爲對此等師故明眞俗是用非眞俗方是體也

言師又云直稱體用等者。有人傳有說云。所言師者興皇師也。只語勢至于縱迹此師語耳。所以然者。下疏主釋顯興皇師意也。所言蹤迹者。玉篇上躧字躧所掎所解二反。廗履也。行貌也。下子亦反。道不安也。往來貌也。言如體用一事既爾等者。述義云。色等六塵者。眼等六根之所緣對故云六根所對也。行住坐臥依此四儀行說法等事。名之爲動。入觀攝念名之爲靜。故云四儀動靜也。言無復下心者。述義云。下猶置也言師又云凡有所說等者。有人傳云。此興皇師語。言不得復守言等者疏主釋顯也。言如雹摧草等者。如法華玄第二卷引大論文云如霜雹草死草死而雹消。若能遠離二邊乃稱妙悟。述義云。雹者枯彫之義。白虎通曰。雹之言合陰氣專清。凝合爲雹也。有人云。雹滿角反。雨氷也。言又師云等者。有人傳云。此亦興皇師語。言言不動觀念等者流主釋成。所言動者乖也。失也。言師又云等者亦爾。言即知下疏主辨之。亦可從初至于無依還是依是興皇師語。言翼逈悟之賓等者。如叡師序云。是以龍樹大士拆之以中道使惑趣之徒望玄指而一變。括之以即化令玄悟之賓喪諮詢於朝徹。元康師云。玄悟之賓者謂學道之人也。言望玄指而一變者。以指指月令人得見。以言言理令人得解。今以中論文□□言譬之於指也。論語云。齊一變至於魯。今借此語爲用也。疏主釋云。令玄悟之賓等者此寄斥震旦莊周以呵天竺外道。良以此土無別外道而用老莊以爲至極。是以斥也　玄指者即是斯論。獲斯論重玄之言因改二乘之軌。逈有得菩薩因歸不二。故名一變。若守二乘不歸一道封執偏大。未悟平等竝是守指忘月。不名一變。今改小入大。逈有得而悟無得。如因指得月。故稱爲變也。述義云。說法之人名之爲主。聽法之緣是名爲賓。故云逈悟之賓也。不生名爲玄悟也。一向了悟故云一變也。別記云。玄指者理也教也

疏云。昔山中學士名慧靜法師云等者。撿文可見。言而遂捨偏著中等者。疏主釋顯也。所言安者止也。定也。安置也。言師云此是足戴耳者。百喩經。擔死人譬云。昔有一人養牛爲業。依山放牛乃住。山中同養牛者多。如村邑。時有一人急死一兒。謂衆人言。我此兒死不能遠棄。君等可以家及牛等移往他處更作住止。衆人責曰。一生之間。一家有餘。何爲多家。又一兒死故。令多人移志如此言耶。其人答曰。一兒獨偏那可擔去。便殺一見即對擔去。衆人責曰。汝大愚癡。合譬云。諸比丘等煩惱自近。犯一戒時。知識師友密教化之懺悔。除罪進福。犯戒者恥。妄語云不犯。已犯不悔。又加妄語。重增兩罪。不異向人殺兒足擔也。准此經文。今云足載者猶足擔也。述義云。足子兪反。左傳云。言以足志。文以足言。杜預注曰。足猶成也。暴便壁也。子欲反。止也。滿也。得也。戴者子戴反。事也。行也。成也。辭也。爲也。言也。物終更生也。戴始也。則也。竝出玉篇。今解戴者猶擔也。即是成擔義耳也。言可謂下疏主語耳也

言而經論意等者。如淨名玄。述義初卷引有論云。佛告頞鞸。汝行乞食。若見非常之人莫廣說法。時舎利弗值於林下。問曰。汝是誰人。

答曰。沙門。一切有爲法因緣空。3無主息心達本原。故名爲沙門。又問。汝師是誰。答曰。我師天中天。三界無極尊。神通遊十方。相好身丈六。時其外道發心悔過。初得果也。中本起經云。一切諸法。本因緣空。天主息心達本源。故號爲沙門也。此就德行彰其名也。寶梁經上卷。摩訶迦葉白佛。云何爲沙門。佛告迦葉。所謂沙門者寂滅故調伏故乃至利衰毀譽。稱譏苦樂。堅心不動如地。故於諸形相。心無染著。心行成就。如虚空故。若能成就如是行法。是名沙門。故云經論意在等也。言沙門者。諸出家人之總名也。或曰桑門。正言室羅摩那拏。此曰勤勞。謂以修道至誡多勞。亦云息惡。汎論惡者。是不善性。今兼無記。息謂令不起義也。言4又息之等者。有人傳云。此是莊子文。只彼文云息之又息之也。今此文初云。又者此疏主意。即復次之異名。今撿。涅槃無名論第七演云。書不云乎。爲學者日益。爲道者日損。爲道者爲於無爲者也。爲於無爲而曰日損。此豈頓得5之。6惡損之又損之。以至于無損耳。老子7德經曰。爲學日益。爲道日損。損之又損之。以至於無爲。無爲而無不爲。河上公曰。謂政教禮樂之學也。日益者。情欲文飾日以益多也。道謂自然之道。日損者。情欲文飾日以消損也。損情欲又損之。所以漸去之也。當悟如嬰兒無所告爲也。情欲斷絕。德與道合。即無所不施。無所不爲也。大隱釋曰。學謂時俗經衍之學。修爲即果。欲日以增益道。謂出俗自然之道。修爲即情。累日以消損也。述義云。修甚深正觀。道者遊心於中道理。寂靜無爲。既遊心於中道。而見疑等。萬累念念消損。如此之事何頓得耶。必經地地。漸次消損。損之更損。至於佛果。都損盡已。更無可損。損者斷之異名。修正觀者。見諸類惱本來不生。今亦無滅。乃是正道。如此之人不起惑染。是名損之。乃至廣說。准此等文。今云無息者。無損無爲之異名也。只有人云。莊子者恐謬傳也

言所言不破中暇等者。有人傳云。上云。問師何故立於中假。復以何義破中假也。今牒此問。故云。所言不破中假者也。所言體者。觀也。悉也。解也。言而今言破等者。別記云。約所立性所立假。而爲言之。所言爲者。由也。被也。有也。今須由訓也。所言道者。約本來空義。故云是道也。言用道爲非道者。爲猶成也｣言二者又須8如性即是修等者。上答文應答。且有四義。一者上以釋竟。今當重說等。故今云二者也。所言知性即假者。此約分別心。故云性即假也。亦得言約所立境。彼所立境是永無。故亦攝世諦義也。何者理外。若心若境。皆是世諦理。內心境。皆是眞諦也。今謂不爾。違次文故。何者。一切凡夫妄想顛倒故。思因緣假。以爲性實。諸佛望性所謂之性。常是因緣。所言謂者。意也。猶意思也。觀者。望也。現百論疏也。言故云一切世諦等者。涅槃經第七卷佛告迦葉菩薩言。今略引之。疏主釋云。前來如此廣說。得無得常無常皆是如來善巧方便。即是世諦。今即卷歸皆是第一義諦。然准中論遊意。引華嚴經第五卷文殊偈云。一切有無法。了達非有無。准此應云。一切權實法。了達非權實。若准此言。一切性實法。若於如來即是假法。唯之可悉

言三者體道之人等者。有人傳有說云。知之字至于出自兩緣方用也。所言兩緣者。別記云。約迷悟而言之。本有亦爾也。言四者尋教之流等者。文意易見

疏云明淺深門第五。此下第五門。於中有二。第一約四重二諦。以顯自他差別。第二約四重二諦。以釋八不。初中又二。第一正約四重二諦。以顯自他異。第二明須作四重二諦之意。初中又二。初正列四重二諦。後問答以示理教。即顯第四重二諦。約第一列四重二諦。即成二別。一作初章中暇辭。以示差別。即初重二諦。二約後三重二諦。以示差別。初中有四番問答。即爲四別。今此初也。又二謂問與答

言問他亦云等者。案。大義記第八卷二諦義云。辨有無者。謂俗有眞無也。俗雖名有非是實性。但衆緣相類虚假曰俗。俗既虚假。撿之無體。即此之無是假無。謂無爲眞。眞俗二理。悉當但稱諦也。准此記文。今言他者開善寺智藏師也。言答須初章語等者。言初章者。述義云。爲人無生正觀之初。故名初章。故華嚴經第二十四卷。解脫月菩薩請說十地偈中言。譬如諸文字皆攝在初章。諸佛功德起十地爲根本。然釋初章。凡有四義。一者初章即是有無。所以有無名初章者。夫諸佛說有無之教。表非有非無之理。必依有無以爲初。故是名爲初也。章者表也。二章猶明也。若他有無。各守自性。不得現示非有無理。所以非明。今明有無即是因緣即得顯理。故云明也。三者有無即是諸佛出世初說。言說即成於章句。故名爲初章。所言章者。教之異名也。四者章猶句。有無即是四句中初。故云章也。問。既言初章。亦得後章以不。答。均正玄義初卷云。不住之初即貫前後也。故大品經。初明以不住法住般若中。終訖乎無所得。故關中9舊影云。初章之義只是不住無得之語。其意包含。准此師意。亦得後章也。言他云有有可有等者。有人傳云。此處但有三句失。三句者。一者他有有可有。即有無可無。二者故有不由無。即無不由有三者有是自有。無是自無也。得三句者。一者今無有可有。則無無可無。二者無有可有。由無故有等。三者由無故有。有不自有等也。次言有不自有故非有等者。明中假義。亦是明有無義也

疏云。問非有非無假說有無等者。此下第二番問答。言答非也者。淡海記云。師云。非有非無是中實中。所以非中假義。故云答非也。今謂不爾。即是欲明立假宗文。非明中文。故云非也。非謂非有非無。以爲中實中也。言得意密取等者。別記云。此約用內而爲言之。所言密者。猶是但也。今撿。切韻第五卷云。亡筆反。秘密也

疏云問初章等者。此下第三番問答。言問初章等者。別記云。此問大意。若通言者。初章即具中假。若別言者但是假耳。但是用中故發此問也。此約體問。言答若總詺等者。別記云。初章中假。總名一章。何者此中假也。一切初學人之章門。故云初章。此約通義。名爲一章也。只疏主意。從學中假而爲言之。但約利鈍以爲異耳。均正之意。初學假也。後學中也

疏云。而師分之一往異等者。述義云。此有四對。言他有有可有等者。第一性假一對。言他有有可有不由無故有等者。第二由不由一對。言他不由無故有等者。第三自不自一對。言他有是自有等者。第四二不二一對也。淡海記云。言四對者。可不可。由不由。自不自。故不故是也。亦可相由。不相由。自不自。二不二性假是。有人判云。初說當於文。次後說不當也。此四句出第二方言也。彼云。有不有。由不由。自不自。假不假此當初說也。言此四節語等者。別記云。一相由。二不自。三假。四不二也

疏云。問初章中假等者。此下第四番問答。言初章是伏等者。別記云。此約用中而爲言之。何者。依於初章。以顯用中及體中故。又有四句。一者中伏假斷。謂雖說中未能解故。但是伏耳。當說假時方能解故。所以云斷。餘三亦爾。此云中假者。一往約世諦中假。而爲言之。言伏斷者。但約現起惑而言耳。非謂成就惑也。成就惑者。但於菩薩位。而伏斷故也。言初明假有無等者。有人傳有說云。所言初明假有無者。初章也。別而言之但是假耳。只是用中也。次明假有無等者。中假也。非有非無。假說有無。從有無入非有非無也。言故初章中假等者。別記云。初章之假。與中假之假。俱是一假。只約動有無執義邊。名初章假也。若約有無不失義邊。名中假之假也。但是初章之內假耳。此初章內。若善言時具三諦故也。言若守初章中假等者。述義云。禪衆融長于辨。俱是詮法學士而作中假解。兩來爲假。兩去爲中。故興皇大師以爲中假師。亦所破云。兩來不成假。兩去不成中也。均正玄義初卷云。非有非無即兩去即是斷。而有而無。兩來只是常。此是斷常二見。何謂中假也。故一家舊云。兩去不名中。兩來亦不成假也。別記云。言若守初章中假者。只約用。言是中假師者。著中假人也。言師又云初章等者。師語也。謂動性有無等。疏主釋成也。言中假即破等者。亦是師語。言明假說有無等者。疏主釋成。亦可從初訖乎假爲釋。疑皆是師語。次明假說下疏主釋成。雖有二說。後釋好也。任意取捨也

疏云二者他但以有爲世諦等者。此下第二約後三重二諦。以顯自他異法。花玄第四卷末云。攝嶺相承有三種二諦。一以有爲世諦空。10爲爲眞諦。二以空有皆俗。非空有爲眞。三者二不二爲俗。非二不二爲眞。今准十二門論疏。若空若有皆是因緣。如因空故有。因有故空。空由有成。有由空成。故此空有。竝名俗諦也。由空故有。有無自性。是即非有。由有故空。空無自性。是即非空。非有名眞諦。今從空有二。悟入非空非有不二。即以二爲不二門。故云。二者他但等也。此即第二重二諦也

言三者等者。二不二皆是因緣。由不二故二。由二故不二。故二不二。竝是因緣名爲世諦。由不二故有二。二無自性是即非二。由二有不二。不二無自性。故非不二。非二非不二。名爲眞諦。故從二不二門。入非二不二理也

言四者等者。二不二非二非不二。竝是悉名世諦。因緣無自性。即無二不二。亦無非二不二。言斷慮窮。乃名眞諦也。所言三種二諦者。別記云。約合門二諦。而爲言之

疏云。問以前三皆是世諦等者。此下第二問答以示理教也。言答自有二諦爲教等者。淨名玄云。以有無爲教略有五義。一對理明。二諦是教。以至理無二故。非有非無。今說有說無。故有無爲教。准之可悉

言轉側適緣等者。述義云。所言轉側者。猶轉勢之別目也。側者趣也。別記云。隨順機欲而廻趣也。今案玉篇。側俎棘反。旁也。反側者。諂諌之人也。不反正直也。傾也。傾口營反。易霞也不正也。伏也。聊也。側也

疏云。問何故作四重二諦等者。此下第二問答。辨須作四重二諦之意。於中有二。即問與答。答中有四。第一約順機得道義釋之。第二約經說不同義。辨四重二諦。第三約曉喩淺學義。辨四重二諦。第四縱漸次化物義。辨四重二諦。今此文初也。故法華玄第四云。一者謂各各爲人悉檀。自有聞初得道。或有聞後受悟。是以根性不同。二諦非二也。別記云。此中云三根者。但約轉節而爲言之。不論第四合門二諦也

疏云。又爲釋經論等者。此下第二約經說不同義　以辨四重二諦也。故法華玄云。三者爲釋佛教不同。經辨二諦。雖多不出三也。乃至廣說也。言如大品云等者。如彼經第三十七卷成就衆生品。佛告舍利弗言。菩薩摩訶薩住二諦中。爲衆生說法世諦第一義諦。舍利弗。二諦中衆生。雖不可得菩薩摩訶薩行。般若中以方便力。故爲衆生說法。大論釋曰。不但說空。不但說有。爲愛著衆生故說空。爲取相著空衆生故說有。有無中二處不染。今略引之。言大品又云若有若無等者。如彼經第三十一卷。佛告須菩提言。菩薩摩訶薩。以世諦故。示衆生若有若無。非以第一義乃至衆生於五受陰中有著相。故不知無所有。大論釋曰。菩薩世諦故爲衆生說。若有若無。非第一義。若有是實有。無亦應有實。若有不實。無云何應實。乃至衆生於五受陰中有所著。爲是衆生難所有。無所有故。菩薩說無所有。世俗法故。分別諸法。欲令衆生知是無所有。今略引之。言華嚴11云等者。如彼經第三十四卷云。爾時普賢菩薩。欲明諸菩薩行諸佛菩提乃至欲明菩薩清淨法身出妙音聲覺悟衆生起菩提心。故以偈頌曰。一切衆歡喜。除滅諸陰蓋乃至無二智慧中。出生人師子。不著不二法。知無一二故。今略引之。言華嚴又云等者。如彼經第八卷十住品中。法會菩薩承佛神力。普觀十方及諸界。以偈頌曰。世間所有世諦法。名字談論語言道。悉欲明達世諦義。菩薩因此初發心。一切諸法語言斷。無有自性如虚空。悉欲明達眞諦義。菩薩因此初發心。今取意引之。法藏師疏第五云。頌初住有四十六頌。今此二頌求12所知二諦法發心。以是說法主。故名法慧。准之可悉。初發心所言發心者。是發悟義也。從初發心。乃至十地。皆是發心也。有人傳有說云。此四經文中第四經文。爲合門二諦。證文先三經。若就利根人悟者。爲合門二諦。若就鈍根人未悟者。爲開門三諦。又仁王經云。有諦無諦中道第一義諦。此開門二諦。大品云。若有若無世諦故說非第一義者。是合門二諦。今謂不爾。開門二前。攝法不盡。唯教非理。合門二諦。攝法義周。通理教故。准之可悉

疏云。又爲對由來等者。此下第三爲曉喩淺學。辨立四重二諦。故法華玄云。第六即世學者。明三假爲世諦三假空爲眞諦。唯有此義。但初門意耳。是故引之明三假。空有皆俗。非空有爲眞諦。彼即云。我自有二諦。復有非眞俗爲中道。是故今云。二諦興中道。亦是俗諦耳。非二不二乃爲眞也。述義云。即世學者成論人也。准之可悉

疏云。又爲破四病故說四門等者。此下第四約漸次化物義。辨四重二諦也。故法華玄云。四者欲漸引衆生示階級方便。無始巳來。有此邪心。及以外物等。謂是實有。是故諸佛出世。而爲說之。此是世俗實耳。非聖實也。若諸法本性空乃名眞諦。故中論云。凡夫顛倒爲有。於是人是實名爲諦。諸賢聖眞知顛倒性空。於聖人是實名爲諦也。而衆生便謂有非實諦。空是眞實。即捨有取空。是故說云。空之與有。此是二邊。皆是俗諦。非空非有中道之法。乃爲眞諦。或者雖捨二邊。復滯中道。是故第三次明遠離二邊不著中道。乃是眞諦。二邊中道皆世俗耳。述義云。諸賢聖者。唯就二乘。而爲言之。只法華玄。凡有六義。然此闕無第二依諦說法義。與第五道凡接聖義。言空有出兩情者。別記云。約迷悟故云兩情也

疏云開此四重二諦等者。此下第二約四重二諦。以釋八不。於中有四番問答。初二番問答。正釋八不。次一問答。引證釋成。後一問答。擧舊說和會。初二問答如文可解。第二問答中。言智度論釋無生法忍云等者。如彼論第二十七卷釋初品大慈大悲第三十五末云。問曰。何等是阿鞞跋致地。答曰。若菩薩能觀一切法不生不滅不不生不不滅不共非不共。如是觀諸法。於三界得脫。不以空不以非空。一心信忍。十方諸佛所用實相智慧。無能壞無13動能者。是名無生忍法。無生14法忍即是阿鞞拔致地。慧影疏第十二卷云。以下次出其位地。若論正位。即是七他。明七地菩薩得無生忍。觀一切法。本來無生亦復無滅。此無生無滅亦不可得。故云。不不生不不滅也。不共已下。明空有雙觀。萬法參差。不一故云不共。同是一如莫二。故云非不共。又解諸法因緣相生。是故名共因緣。即空故名不共緣起。及空皆不可得故。言不共非不共。又色心各異名不共。境智俱冥名爲共。反覆作之悉得也。於實相中。無所疑惑。故云一心信忍也。今略引答文也。述義云。如彼論第六卷云。諸法不生不滅。非不生非不滅。亦不生滅非不生滅。亦非不生滅非非不生滅。已得解脫。空非空。是等悉捨滅諸戲論。言語道斷。深入佛法。心通無礙。不動不退。名無生忍。今取意略引之。言不共者亦不生滅等非不共者亦非不生滅等。如文應知。已得解脫者。於邪見得離故。非空者。於空不取故言非也。淨名玄述義云。如彼論第八十六云。菩薩住柔順忍中。學無生無滅亦非無生非無滅。離有見無見有無見非心非無見等。滅諸戲論。得無生忍。今取意略引之。解曰。不共等者。凡有二義。一者生滅爲生。不生不滅爲滅。如此生滅曰共。非此生滅故曰不共。非此不共曰非不共。二者生滅合說故曰共。非此共曰不共。非不共者同前。猶如二諦合說。爲合明中。然則不生不滅。是爲異諦。非不生非不滅。是爲中道。故知。不共是眞諦。非不共是中道。問　何故生滅合爲生耶。答。只生爲生故。對單生言複生耳。亦欲示一法含多義。不生不滅以爲滅者。非俗諸生滅。故名不生滅。而對俗諦有法之生。眞諦無法即名滅耳。案云。論文雖三。初文爲正。後二取意。准之可悉

疏云。問攝山大師等者。此下第四問答擧舊說。以和會也　言攝山大師者。指道朗師。是根本故也

言答須深得此意等者。淨名玄云。二者望緣聖人體道。未曾有無。今說有無。此爲教物故。有無爲教。准之可悉

言二者拔由來二諦之見等者。玄云。三爲拔見舊義執有無。是理由來既久。別二見根。深難可頓拔。攝嶺大師。對緣斥病。欲拔二見之根。令捨有無兩執。故說有無能通不二理。非是究竟。不應住有無中。故有無爲教。述義云。對緣斥病等者。由來有無二執之人名緣也。非是究竟者。所謂有無言畫石二見者。述義云。言畫石者。雕石爲碑久遠。不失二見亦爾。左傳。畫爲九州。畫者。令也。正也。說文。畫界也。又去。畫石者。猶堅著也。如刻石作文難失。執見亦爾。故大經云。譬如畫石其文常住。畫水速滅。勢不久住也

言叡公云等者。此引中論序。破迷作論之中。明大悲內引文。所引全同。所以不引。即是慈悲也。又是知病識藥也。道是涅槃。俗即生死。夷之訓平。言二際者。生死涅槃之實際也。泯之言滅。二際不泯。謂破一道清淨也。菩薩之憂者。既見凡迷六道紛然。聖惑三乘異逕。爲此興無緣大悲。故稱憂也。元康師云。此下明菩薩作論本爲於此也。二際者有無也。老子云。視之不見。名曰夷也。述義云。道俗者二諦。以執二。而不知不二。故名不夷也。言大師無生等者。疏主准菩薩無生解內充爲物造論。明攝嶺大師。亦內充無生解。外扇大慈風。破淺學見也。言慈風者。春風也。謂扇無生正觀春風。使淺學之徒捨見得益也。言若得意者境之與教等者。淨名玄云。因緣有無。可兩望論之。發智即境。能明不有不無不二理。即是教也。此據佛不說自有境教也。就說義明境智者。佛照有無。有無名境。佛說有無。有無是教也。述義云。教有二種。謂言說教與表理教。言說教者。神口所吐微妙音聲。表理教者。有即表於非有之義。言說教者。有佛時有。無佛時無。表理教者。有佛無佛常自有之。准此玄文。今云以眞俗通理等者。表理教。即有佛無佛常自有之。言如來說二諦等者。神口所吐微妙音聲。即有佛時有。無佛時無也。問。他亦云照有無。有無是境說有無。有無亦是教。與今何異。答。異。何者。定性有無。不得顯理。故非教　因緣有無。能顯於理。於是教也。以假有無。生二慧。故是境。以性有無。起斷常二見。故非境

疏云。同異門第六等者。此下第六門。約此門中大文有二。初列衆師。後辨得失。初中又三。第一列三家義。第二列七宗義。第三引三宗論。初中又二。初總標三家義。後別列三家義。初中言什師未至長安等者。述義云。從龜茲國。未至震旦界時也。言什公者。具存胡音。應言鳩摩羅耆婆。此云童壽。外國立名。多以父母爲本。什父名鳩摩羅炎。此翻爲童。母名耆婆。此翻爲壽。是故兼取爲名。傳云。鳩摩羅什此云童壽。天竺人也。世爲國相。鳩摩羅炎。哲有懿節。將15副祖位。乃辭出家。東度䓗嶺。龜茲國王。帛純敬慕其德。自迎請爲國師矣。王妹16才悟明敏。體有赤黶。法生智子。諸國娉之。皆不行焉。王乃見炎。逼以妻之。炎納生什。更產一男。名曰弗沙提婆。至什年七歲。時父卒。即什與母俱爲出家。母仍樂禪法。專精匪懈。學得初果。什從師受經。日誦千偈。能通毘曇。又符書云。什初誕生圓光一尋。獨出閻浮。幼而𩀟悟。辨慧如神。七歲入道。即誦毘曇。無幽不暢也。什者會數之名。亦聚集也。言公者。玉篇云。公古紅切。方平也。正也。通也。廣韻云。三公論道。又公者。無私也。共也。官也。亦姓也

後別列三家義中。第一列本無義。第二列即色義。第三列心無義初中又二。初約本無義而爲言之。後約本無異義。而爲言之。初中又二。初正列本無義。後引證成。初中言一者釋道安等者。述義云。釋道安本無論云。如來興世以本無弘教故。方等衆經皆明五陰本無。本無之論山來尚矣。謂無在元化之前。空爲衆形之始。夫人之所滯。滯在未有。若託心本無即異想便息。准之可悉。高僧傳第三云。晋長安五級寺。釋道安姓衞氏。常山扶柳人。七歲讀書。再覽能誦。至年十二出家。神17性聰敏而形容甚陋。18不爲師之所重。驅役田舍。至于三年曾無怨色。至年19二十五復還20兼部住受都寺。徒衆數百。常宣法化。既至住長安五重寺。僧衆數千。大弘法化。後至符堅建元二十一年二月八日忽告衆云。吾當去矣。是日21濟畢。無疾而化。春秋七十有二焉。廣讃如傳也。別記云。眞諦者爲俗諦之本。故云無在元化之前也

疏云22叡公云等者。此下第二引證釋成也。如肇論述義第四卷。引叡法師淨名經序云。自慧風東扇23諸肆流詠已24來格義迂而乖本。六家偏而不25正。即中百二論文。未及此。又無通鑒。誰與正之。前匠輟26慞。遐27慨決言於彌勒者。良在於此。然即什公未翻四論之前。玄義多謬。於理猶疑。故欲待見彌勒決耳。別記云。格義者。約正言也。乖本者已成邊義也。六家者。空假名不空假名等也。偏而不即者。未依正義。述義云。格義迂等者。無得之義　還成有得之義。言六家者。梁釋寶唱作續法論云。宋釋曇濟作六家七宗論。論有六家。分成七宗。一本無宗。二本無異宗。三即色宗。四心無宗。五識含宗。六幻化宗。七緣會宗。今此言六家者。於七宗中除本無異宗也。有人傳云。此言不明。今應云。於七宗中。除本無宗名爲六家也。一28深法師本無。二關內即色。餘皆同前也。格迂者。玉篇上。柯額反。擧也。擊也。止也。下禹俱反。避也。遠也。大也。廣也。輟＊慞者。玉篇上。中劣反。憂也。仲輟輟短氣也。言師云安和上等者。有人傳云。有本云師云者。此非當也。今案破空品疏末云。叡師歎釋道安。鑿荒塗以開轍。標玄旨於性空。唯性空之宗。最得其實。准之可悉。言爐冶之功等者。別記云。行菩薩行之功也。言冶者。信行。音義。餘赭反。鑢銷也。冶消也

疏云。次29探法師云等者。此下第二列本無異宗。初擧外宗。後破所迷。言外宗者。二諦搜玄論十三宗中本無異宗。其製論云。夫無者何也。壑然無形。而萬物由之而生者也。有雖可生。而無能生萬物。故佛答梵志四大從空生也。山門玄義第五卷。二諦章下云。彼有竺法＊深即云。諸法本無。壑然無形。爲第一義諦。所生萬物。名爲世諦。故佛答梵志四大從空而生。准之可悉。不眞空論云。本無者。情尚於無。觸言而賓無。故非有有即無。非無無即無。元康師云。下第三破晋朝竺法汰本無義也。情尚等者。情多貴尚此無也。觸言皆向無也。賓者客也。客皆向主。今本無宗。言皆向無也。爾雅云。賓服也。言皆服無。故云賓無也耳。故非有等者。謂經中言非有者。無有此有也。言非無者。無有彼無也。慧達疏下卷云。破釋道安本無義。述義云。皆此誤矣。禮記。禮尚往來。解云尚貴也。乃尊崇義。好樂義焉。謂本無者。只貴於無。即所有言如實爲無。是故聞佛經中說非有言。即以其有如實爲實聞于說非無言亦爾。准之可悉

言此釋爲肇公不眞空論等者。此下破所迷。如彼論云。尋夫立文之本旨。直以非有非眞有非無非眞無。何必非有無。此有非無無。彼無此眞好無之談。豈所謂順通事實即物之情哉。元康師云。尋夫等者。謂尋經文本意也。直以非有等者眞實也。非實是有。故言非有非實。定是無故言非無耳。何必等者。不言非有無却此有。非無無却彼無也。此直等者。直是好尚於無。故觸言向無耳。豈所謂等者。不順萬事之實性。不得即物之實情也。述義云。下破。尋佛經旨。非實有故。名曰非有。非實無故。名曰非無。如何必言無。其因緣有無。此直隨斷無之過耳。如是之人。不悟二諦道理乃至中道正觀。此大愚癡。不應相語非自一人墮於惡趣。而令多人墮惡趣故。事者俗諦。實者眞諦。言即物之情者。謂覺萬物皆是中道。最勝正觀之眞心也

言經云若法前有後無等者。如大品經第三十七卷成就衆生品。佛告舍利弗言。若衆生先有後無。諸佛菩薩即有過罪。諸法五道生死亦如是。30若先有後無。乙諸佛菩薩即有過罪。論解之曰。若衆生及諸法先有今無。諸佛賢聖有過罪。過罪者。所謂令衆生入無餘涅槃永滅。色等一切法。入空中。皆無所有。以斷滅衆生及一切法故。有過罪。述義云。准此經論。所有諸法非有非無。從因緣故。假名有無。若如＊深法師作定執言無在有前者。此無即是非爲有。本性是無。即前無後有。若爾者。諸佛菩薩有先無後有之過罪也。高僧傳第三云。＊深法師者。晋剡東仰山竺潜。字法＊深。姓王。瑯琊人也。年十八出家。至年二十四。講法花大品。遊於講席。三十餘年。以晋寧康二年。卒於山館。春秋八十有九焉。言＊深法師者。有本作31琛字。勅林反。寶也。重也。寶玉也。或本作探字。勅含反。取也。今作＊深字是。餘皆非也。准山門玄義可見也。只琛法師是作中論百論疏師。所謂北土三論師是也。剡者。以漸反。利也。會稽郡有剡縣是也。潜者。似廉反。藏也

疏云。第二即色義等者。此下第二。約即色義。而爲言之。於中有二。總標與別列。於別列中又二。初關內即色義。後道林即色義。初中又二。初擧宗。後被迷。言一者闕內等者。擧宗也不眞空論云。即色者。明色不自色故。雖色而非色。夫言色者。當色色即色。豈待色色而後爲色哉。述義云。此下破關內即色義。此師意云。細色和合。而成麁色。若爲空時但空。麁色不空細色。望細色而麁色。不自色故。又望黑色而是白色。白色不白色。故言即色。空都非無色。若有色定相者。不待因緣。應有色法。又麁色有定相者。應不因細色而成。此明假色不空義也。然康達二師。竝云破支道林即色義。此言誤矣

言此義爲肇公所呵等者。後破迷也。如不眞空論云。此直悟色不32白色。未領色之非色也。述義云。但知色非＊白色因緣而成。不知色本是空。猶存假有也。所言領者。猶是悟也

疏云。次支道林等者。此後約道林師即色義。而爲言之。如山門玄義第五卷云。第八支道林著即色遊玄論云。夫色之性色不自色。不自雖色而空。知不自知。雖知而寂。彼意明。色心法空名眞。一切不無空色心是俗也。述義云。其製即色論云。吾以爲即色是空非色滅空。斯言矣。何者。夫色之性不自有色。色不自有。雖色而空。知不自知。雖知恒寂。然尋其意。同不眞空。正以因緣之色從緣而有非自有故。即名爲空。不待推尋破壞。方空。既言。夫色之性不自有色。色不自有雖色而空。然不偏言無自性邊。故知。即同於不眞空也。高僧傳第三云。支遁字道林。本性33關。陳留人。或云河東慮人也。年二十五出家。以晋太和元年閏四月四日終于所住。春秋五十有三焉。遁者。玉篇。徒頓反。言支者。寺名。故高僧傳第三云。後還吳立支山寺也

疏云。第34四溫法師用心無義等者。此下第三約心無義。而爲言之。山門玄義第五云。第一釋僧溫。著心無二諦說云。有有形也。無無像也。有形不可無無像不可有。而經稱色無者。但內止其心。不空外色。此壹公破。反明色有故爲俗諦。心無故爲眞諦也。不眞空論云。心無者。無心於萬物。萬物未嘗無　述義云。破竺法溫心無義。二諦搜玄論云。晋竺法溫。爲釋法琛法師之弟子也。其製心無論云。夫有有形者也。無無像者也。然則有象不可謂無。無形不可謂無。是故有爲實有。色爲眞色。經所謂色爲空者。但內止其心。不滯外色。外色不存。餘情之內非無如何。豈謂廓然無形。而爲無色乎。高僧中沙門道恒執心無義。只是資學法溫之義。非自意之所立。後支慜度追學前義。故元康師云。破支慜度心無義尋末忘本。今云心無者無心於萬物等者。不眞空論文所引全同。元康師云。經中言空者。但於物上不起執心。故言其空。然物體是有。不曾無也。所言曾者。猶是都也。言此釋意等者。疏主顯溫法師意也。述義云。令心體忘於境而不便執。故言空。然此中經者。大乘經中說也。言肇公35評之云等者。不眞空論文。所引全同。所以不記。元康師云。下正破也。能於法上無執。故名爲得。不知物性是空。故名爲失。述義引般若經云。色無邊故。般若無邊。無邊空之異名也。將明心空。必擧境以明之。故知。心空由照空境。境空由心而顯。境智相成猶如符契。灰炭不遣樹想猶生。況枝葉竝茂而樹想亡耶。言破意云等者。述義云。其師之意。但於物上不起執心。故言其空。然物是有。不曾無也。故云。此計有得有矢也。言此四師等者。述義云。此之四人唯在晋時。不及宋代。故以衆所知識宜擧之。後之三家非衆所知。唯曇濟法師引之。所言晋者。玉篇云。晋即刄反。進也。又州名。國名。又姓。又易卦名也

疏云。至宋大莊嚴寺等者。此下第二約七宗而言也。爰至等者。高僧傳第六卷曇斌傳末云。時莊嚴復有曇濟。以學36葉才力。見重一時。濟述七宗論。宗著經目及數林。准此故知。非是吳國嵩山草堂寺曇齊師也。爰者及也

言第五于法開等者。山門玄義第五云。第四于法開著惑識二諦論云。三界爲長夜之宅。心識爲大夢之主。若覺三界本空。惑識37斯盡。位登十地。今謂。其以惑所覩爲俗。覺時都空爲眞。准之可悉。言覺體者。案。玉篇上。古樂反。寤也。大也。廣韻云。古岳反。曉也。大也。明也。寤也。知也。又古孝反。省也。下火了反。明也。曙也。慧也。知也。准之可悉。高僧傳第三云。晋剡白山于法開不知何許人。事蘭公爲弟子。深思孤發。獨見言表善放光及法花。年六十卒也。言于者氏超世也

言第六壹法師云等者。玄義云。第一釋道壹。著神二諦論云。一切諸法皆同幻化。同幻化故。名爲世諦。心神猶眞。不空是第一義。若神復空。教何所施。誰修道隔凡成聖。故知。神不空。准之可悉。言是故經云等者。述義引大集經第九卷云。一切諸法室無相。亦復無有次第生。其性本來常寂靜。無有能作。如虚空。今取意引。佛爲海慧菩薩說偈文。言難曰經稱等者。如大品經第三十八卷。佛告須菩提言。於汝意云何。幻師幻化種種物。若象馬男女等是幻有。業因緣墮地獄。乃至非想非非想處。及有修道不。不也世尊。是法無有異事。何當有爾。又云。須菩提。於汝意云何。佛所化人是化人。有業因緣墮三界。有修道不。不也世尊。是事無有異。不可說爾。今取意引之。述義云。無而忽有之義。名之爲化。有而轉變之義。是名爲幻也。言又經借虚以破實等者。如大品經第三十八卷。佛言。菩薩用般若波羅蜜。作如是方便力。饒益衆生。亦不貪著是身。何以故。著者著法。著處是三法。皆不可得。自性空故。空不著空。空中無著者。亦無著處。空中空相。不可得故。准此經文。今云虚者。空之異名也。高僧傳第四卷云。晋山陰嘉祥寺竺道壹。姓陸。吳人也。少出家。從汰公受學。時人號曰九州都維那。後暫往吳虎丘山。以晋隆安中遇病而卒。即葬於山南。春秋七十有一焉

言第七于道邃等者。玄義云。第七于法邃著緣會二諦論云。緣會故有是俗。推拆無是眞。譬如土木合爲舍。舍無前體。有名無實故。佛告羅陀壞。滅色相無所見。准之可悉。言難曰經云等者。此引大品經第十三卷文。以爲難之。具引經文。如記第二卷。今略引之。只經云。諸法相今云實相。所言相者。猶是體相也。高僧傳第三卷云。于道邃晋燉煌人。至年十六出家。事蘭公爲弟子。後隨蘭適西域。於交38泟遇病而終。春秋三十有一焉。言燉煌者。上從昆反。下胡光反。燉煌郡。武帝後元年分酒泉置。社林以爲古作洲也。邃者息遂反。深也疏云。次齊隱士等者。此下第三約三宗論而爲言之。述義云。震旦國鍾山隱士。姓周。名顒。所謂天下無雙者也。隱士有二解。即就內與外。內隱者。法華經云。一心除亂攝念。山林棄國捨榮。以求無上道。若爾投身命財。不逐世情。莫望美譽。修習般若正觀之類。名曰隱士。此有二種。一者遁身隱者。如大經中雪山大士乃至攝嶺大師㔁氏周顒等也。二者藏賢隱者。如阿踰闍國有一法師。名婆須跋陀羅。現身爲狂癡人。聽毘婆沙論等。又葉婆國臥落葉中而不瞬者。乃至晋代坏度比丘等也。外隱士者。論語長沮桀溺曰。且其從避人之士也。豈若從避世之士故。何晏注曰。士有避人之法。有避世之法。長沮桀溺。謂孔子爲士。從避人之法者也。己之爲士。即從避世之法也。避世之士然有二種。一者邑中隱者。後漢書云。任永君以當時亂。詳盲子墜井不救。其妻以爲實盲。對其與人婬。及大平後。引鏡自照曰。世道眼即明。妻慚自縊而死也。二者林中隱者。許由善卷老聃莊周伯夷叔齊等。竝棄世榮。隱居山谷。修道攝念。所言士者。雄幹之義。博通古今。辨然不然。謂之士也。說文。孔子曰推一合一爲士也。凡有三品。一者隱士。即時遁者。居山中等。二者高士。三者處士。廣如肇論述義第三卷初也

言不空假名者經云等者。山門玄義第五卷云。第三釋顯亮。不空二諦論云。經曰。因緣諸法。有佛無佛性相常住。豈可言無哉。而經云。諸法空者。所謂內空無主。以無主諸法。名世諦。諸法無主是眞諦。此即數部三藏意。明事理二諦。以三聚無爲爲俗諦。其中十六眞理是第一義諦。舊詺爲鼠39婁栗義。此一師即第一不空宗。准此玄文。有人傳云。山門等名爲晚人者。僧詮師也。又均正玄義第三云。不空二諦者。即周顒義。引大品經云。不壞假名。而說諸法實相。明諸法無自性故。所以是空。而自不無諸法假名。可以爲有。故言不懷假名而說諸法實相也。山門等詺不空二諦。作鼠40嘍粟義。只如鼠嘍栗內實盡空。外穀形有何異。假名故有。無實故空。故舊曰名著不空假名二諦也。言嘍者。玉篇。洛口反。嗹嘍也。晚者。莫遠反。後也暮也

言難41曰論云等者。此引此論第三卷行品末。破攝論師三性三無性。偈文所引全同。所以不記。碩法師云。下第二有一偈。無性故不有。所以是空義。偈上半破性。下半破無性。非但無性亦無。此無性法本破汝計。諸行是實故道虚。誰妄取破性。言假既無實亦無。不實無性亦無假也。若他人言。破外道及數部性義。明三假七實。爲世諦體。雖言是假還成性義。何者。既言七實。實豈非性耶。又且有此三假之法若也言無。即不得爲世諦體。既可爲世諦體。即是有法。有法即有相。有相有性。若言無性。即應非有。既決是有。終成性義也。偈上下半如文可見。言諸法後異者。使有定性始終。是一不應後時變異。而今見後時變異。即知無性也。准之可悉。言此與前即色義等者。此與前三家之中關內云。色無自性。故言即色是空。不言即色本性空不異也

疏云。空假名者一切諸法等者。山門玄義。于法邃緣會二諦宗。支道林即色遊玄。此二師即第三空有宗。舊詺此師。爲案42瓜義。二師所立。准上可見。均正玄義第三云。山門等目。名空有二諦。爲接瓜二諦。明瓜沒之時。擧體併沒。瓜出之時擧體併出。時無沒沒時無出。何異時空之時。無纖毫之有。明有之日。無毫之空。問。山門玄義云。舊均正玄義云。山門等何相違耶。答。此可有二通。一山門者。僧詮師初住山門。只後住山中。今興皇法朗師。以僧詮師上足弟子。故云山門從師立名。二從山門僧詮師。而受玄義。故云山門玄義。有人傳云。依均正玄義者。空假名不空假名。俱是成實師。故玄義第三云。但成實論亦各執兩家。說二諦不同。一云。空有二諦。一往是衆師同明之。二云。不空二明。即周顒義。只彼玄義。道安本無。支道林即色。周士不空二諦。等爲所破。故與今異

言還同緣會故等者。還同于法邃云。緣會故有是俗。推拆無是眞。譬如土木合爲會。會無別體。有名無實故等過。具引如上

疏云。第三假名空等者。問。均正玄義。以周顒。爲不空二諦。今何名假名空耶。答。有人傳云。均正玄義。約未了時義而言。今約已了時義而言。今謂。准山門玄義釋。顯亮師名爲不空暇名義。于法邃名爲本假名。周氏名爲假名空。此得理說。故以爲第三也。准玄義初卷。空假名者。開善所用。假名空者。四重二諦初重也。所言原者。元也。本也

言論去雖有而無等者。如不眞空論云。誠以即物順通。故物莫之逆。即僞即眞。故性莫之易。性莫之易。故雖無而有。物莫之逆。故雖有而無。雖有而無。所謂非有。雖無而有。所謂非無。如此即非無物也。物非眞物也。物非眞物。於何而物。故經云。色之性空。非色敗空。述義云。誠以即物至所謂非無者。次辨其相。凡有三雙六句。初雙明中假無礙。就此雙中。即物順通等者。明假不礙中。何者。假名諸法即爲理故。名曰順通。即理之異名。即物之理。遍於萬法。無有一法而逆於此理矣。即僞即眞等者。明假不礙中。何者。假法之僞。即爲眞理故。非謂改變假法。別明于眞理中假之性無有改變。如以一柱望東西人。所以經云。不斷煩惱。而得涅槃。次性莫之易下第二。雙示有無義。即明假有假無不相礙義。性莫之易等者。中假之性不改變故。即有是空。雖空猶是有也。物莫之逆等者。萬物無逆於眞理故。即空是有。雖有而是空也。次雖有而無下第三。雙彰表理義。以有無表非有無。既於非有。假言是有。雖言是有。而非有耳。無亦如是。如此即至非色敗空者。此齊萬物。如此非無。世俗萬法。然以正觀。觀察諸法。皆畢竟空。且如柱等爲四微緣和合所生。無眞性故。雖復現見有柱。而非眞柱。即畢竟空。何得言柱。乃引維摩經證成之。如其文云。色即是空。非色滅空。謂色性即是空。非謂色滅然後始空。而言敗者。是舊經文。此是色自眞如。非滅於色而有眞如。何者。滅色之空。是世諦空。即法之空。是畢竟空。指有爲無。指無爲有。有無二名無有二體。故相即矣。今略引之。元康師云。性莫之易等者。即有是空。此空雖空。猶是有也。物莫之逆等者。即萬物順通性空。當知。雖有而是空也。雖有而無下。雖有而無。常知。非定有。下句反此也。如此等者。非無物也。明非無也。物非眞物也。明非有也。亦可直云。非是無物。但物非眞有之物耳。物非眞物等者。既云非眞。於何處有此物乎

疏云。今總詳之等者。此下第二評得失。准之可悉

疏云。攝法門第七等者。此下第七門中大文有二。第一約十條明攝法第二問答料簡。初中又二。初總明八不深奧。後別列十條。就列十條即爲十別

言一者八不等者。第一約十二因緣。以辨攝法。言大經亦云等者。引涅槃經第二十七卷師子吼品文。證成八不。明十二因緣不生不滅。具引如上。言以十二因緣等者。大乘玄第三卷釋名門云。言境界因者。即是十二因緣。能生觀智。以是觀智境界。故云境界因。疏第十六云。二者十二因緣。乃至能令人得成佛果。此根本能生於佛。故名爲因。准此玄疏文。今云。境界佛性者。以觀智之境界。故名爲境界。成佛之因。故名爲佛性也。言能發無生滅觀等者。疏云。十二因緣能生觀智。既是觀智之根本。不宜不正。若其不正境。即成生滅斷常之境智。亦成生滅斷常之智。今簡此境是無生滅境。智即是無生滅智。故將十不以簡十二因緣。准此疏文。不生滅境。能發無生滅觀。即以彼所發觀。名爲觀智佛性也。言觀智明了等者。玄云。菩提者。此言正遍知道。是從智爲名。述義云。言果性者。是佛所有三菩提之智。言斷常諸邊等者。玄云。涅槃者。此言寂滅。是即從斷爲因也。述義云。果果性者。所謂涅槃即菩提上無43累之義。言然十二因緣等者。如淨名玄第五卷云。此之五性。更無二體。十二因緣能生之義。即名爲境。所發之義。便名觀智。觀智明了。故稱菩提。菩提無＊累。即是果果。然十二因緣。本性清淨。未曾因果。亦非境智。故名非因非果。然此五性。既無二體。但轉境爲智。變因爲果。如此因果　未曾因果。故五性一體。所言性者。不改之義。亦自體義。謂爲因時。不成餘物。故云不改。言即一十二因緣等者。如統略上卷釋方便品中云。涅槃經十二因緣不生不滅。是中道即境界佛性。發不生滅觀。即觀智佛性。觀智明了。即菩提性。斷常斯寂。即果果性。十二未曾境智。亦非智斷。即是法不可示。名爲正性。正性者。即是佛性體也。此但就不生不滅。論五性。五性但是如來智也。既悟因緣宛然不生不滅。具五性。即知不生不滅宛然。亦是觀智。及菩提亦是果果性。但不得是正佛性。准之可悉

疏云。二者八不即是雪山全如意珠等者。此下第二約大經第十四卷全如意珠偈。以辨攝法也。所言雪山者。有人解云。在化天竺以北香山以南。言全如意珠偈者。疏主釋云。而今俱是半珠。即應皆半字。下具足說偈。即是全如意珠。此中既以珠爲喩者。還依珠義。解大論。解如意珠。能滅衆生苦。能與衆生樂。今此偈亦然。能破除衆生顛倒之病也。言偈云諸行無常等者。大經第十四卷羅剎所說偈文。具如記初卷。疏主釋云。善男子去下第二。引昔事。證此大乘不可思議。爲一偈故。須捨身命。眞金三種試。謂燒打磨。內合三試者。一形試云示羅剎剎形之像者。其有大膽勇以不苦不畏者。則能於生死。廣度衆生也。二皆試者。看其能愛樂貪求大乘。以不能別知不二。求索試者。就其索身。能布施不也。問。此試何物。解云。即如前文云。車有兩輪鳥有二翼。此以三事試於菩薩二輪。何者。是菩薩二輪。答。餘處以定慧爲二輪。今此中以戒慧爲二輪。故我見其堅持戒行。未知有深智不。故今正試。以此二種也　說半偈正是法試。下云半如意珠。此言得證。常是滿字。常亦是半字。無常爲半字。前第五卷云。有文。今即是其文。上云。常是滿字。一家有時云。無常爲半字。常亦爲半。出何文。今文所得證故。生滅滅已。寂滅爲樂。此即半偈珠。豈不是半字耶。即得以此難他。汝若無常爲半字。常爲滿字者。亦應無常是半珠常爲滿珠。而今俱是半珠。即應皆半字。下具足說偈。即是全如意珠。此中既以珠爲喩者。還依珠義解大論。解如意珠。能滅衆生苦。能與衆生樂。今此偈亦然。能破除衆生顛倒之病也。又一云破倒。上半即諸行無常是生滅法。此即治昔邪常等四倒。諸行無常即治常。常既去餘三倒。然下半生滅滅已寂滅爲樂。此即治今苦無常四倒也。二者破見。又上半破衆生常見。下半破斷見。具破斷常二見。衆生起見不出二種。如大經所明。一者常見。二者斷見。此二見是諸見根本既破此二見。一切六十二見等。皆斷見愛斷如此。即生老病死斷也。三者即是釋共聖行義。故如上問云何共聖行沙羅迦隣提。今此中即是明共聖行義。上即是標苦無常行。下具辨常與無常。則異苦無常。四常則具常樂我四。猶識生死苦無常四爲邪。方能識涅槃常樂我四爲正者。即是聖義。若不知邪。無以識正。今明此二。則釋聖行也。問。他亦作此義釋。與今何異。今明生死未曾常無常。涅槃亦未曾常無常。而今言生死苦無常者。此是令衆生厭畏故。假言其無常。言涅槃常樂者。欲令衆生欣樂希求故　假言其常。至論此未曾常無常苦樂。他則不爾。故爲異也。准之可悉。述義云。具八行觀者。生死無常苦無我不淨。爲四行觀。涅槃常樂我淨。爲四行觀也。上窮霄漢等者。且就世俗。以一天下論之。霄漢者。天河。淵泉者。地際也。貴得意者。心言路絕。無依無得學合道也　所言霄者。玉篇。思姚反。霄之言小也。在雨部。又思搖反。夜也。在宀部也。文字辨嫌。二字俱音小焦反。但雨下肖字宀雨。亦近天赤氣也。宀下肖字霄中星。虚霄夜。今頃宀下肖字也。言故非凡夫行等者。淨名經中卷。文殊問疾品文略引之。羅什注云。凡夫行者有三種。善不善無動行。無動行色無色界行也。上二界壽命劫數長久。外道以爲有常不動義也。佛亦因世所名而名之。故云非凡夫行也。一行三邪而不證。故云非賢聖行也

疏云。三者八不偈即涅槃本無今有偈等者。此下第三約大經第十卷本無今有偈。以辨攝法也。所引全同。是故不引。言廣經如涅槃疏等者。如被疏第十卷云。爾時世尊說偈四正答。然山中法師不講涅槃經。諸學士請講師云。儂若知得五年活者。儂講此經。今知不得五年活。故不講此經。恐不得究意。諸師不能奈何。但熟讀大品及三論也。勝雅師不講此經而爲商略本有今無四偈大意。山中師既不講此經。興皇何得講之。明興皇師房中處處口諮決涅槃大意略盡。而餘法師不知此諮問。故興皇云。我無同學也。又梁武爲此經難解。遣使外國。覓涅槃論。請得眞諦三藏還。仍值亂不得翻譯。晚興皇師請三藏法師。翻得本有今無四偈論　謂爲精要。以示山中師。了不肯。何故爾。此豈能得出於正意耶。然此偈四出來意。不同也。今是初出正答其疑。廣州大亮釋云。言本有者。本有煩惱。今無者。今無煩惱。本無者。本無般若。今有者。今有般若。此是上半意。下半明三世有法。無有是處者。今日如來不爲三世所攝。不如上半也。何故爾。今日如來常住故。非三世攝。次開善云。上半就始有義釋。下半明本有義上明始有。即是本無今有。本有今無與大亮意同。下明本有義者。本有佛性。即非三世攝。故言三世有法。無有是處。今束此四偈。不出二意。一者約佛二智實方便。方便。實無三世三世。三世無三世義。實方便此無三世三世。方便。實三世無三世。無三世三世。豈是三世。三世無三世。豈是無三世。非三世非無三世。所以爲常。既非三世非無三世。豈得作三世。難言。佛是無常耶。二意約迷悟得失。迷故本有煩惱。悟故今無煩惱。迷故本無般若。悟故今有般若。此上半偈只約迷悟稀有無。44迷悟論有無。此有無不定有無。有無既不定。有無者。無即是有無。有即無有。有無不無。無有不有。此只是不有不無。非今非本。故下半卷除云。三世有法無有是處也。此語意。正除其前見性難。難意正明如來始見。佛性應是無常。今即明未曾本未曾始未曾見未曾不見。故非三世攝。所以常也。准此疏文。今云。上半即無三世等者。約佛二智而爲言之。此乃實方便。下半三世無三世等者。方便實也。准之可悉

疏云。四者此偈等者。此下第四約三種般若。以辨攝法也。言故論引般若無盡品云等者。此初牒長行文。具明如上也

疏云。五者即此八不是淨名入不二法門等者。此下第五約不二法門。以辨攝法也。言然不二法門等者。述義云。此中雖以所證之理爲本。而取不二正觀。名爲本耳。正觀之所依故。兼以擧理。故淨名玄初卷云。不思議解脫本者。謂不二法門　所以然者。由體不二之道。故有無二之智。由無二之智。故能適化無方也。言如肇公云等者。如淨名經序云。此經所明統萬行。即以權智爲主。樹德本。即以六度爲根。濟朦惑。即以慈悲爲首。語宗極。即以不二爲言。凡此衆說。皆不思議之本也。今略引之言眞極可軌等者。疏主釋成也。述義云。言一道者。一切聖人所遊之路。更無異趣。故名一道。亦名一乘。無萬有差別義爲一。所履爲道。道以能通爲義。雖能滅除一切煩惱出煩惱外。而不離諸煩惱。無所不遍。故稱能通。言清淨者。離諸見義。謂了悟諸見解脫。無二無別本來寂靜。以如此義。故爲不二。眞者。非虚妄義。極者。究竟之義。因位之流。未究竟故。而是眞極不二。爲諸法之模則。故名爲法。不二之道無所不遍。是故爲至。離六十二見。具足萬德。義爲妙。離諸煩惱。本性清淨。故稱虚通也。言蓋者。擧自謙辭。乃是不定之言。將以爲是。未敢爲定。故曰蓋也。是衆教等者。以能詮之教顯理。究竟之義旨歸者。不二中道也。群生等者。以能證之人。明理圓滿之義。靈府者中道佛性。如府攝聚一切財物。中道佛性。有恒沙性功德。若無此性。雖順一切六度萬行。而一向不得之。問。中道此就空門。佛性就不空門。佛性如何同耶。答。佛性二種。一理佛性。二智佛性。今言同者。理佛性也。一切衆生有佛性者。智佛性也。不二中道。謂畢竟空并無二智。境智平等一味之義。合爲理耳。中道佛性。謂無二智之性。并如如理。以爲成佛正因之義。言佛性也。淨名現疾等者。上宮此經疏云。維摩詰者。乃是已登之大聖也。論本既興眞如冥。一談迹。即示萬品同量。德冠衆聖之表。道絕有心之境。事以無爲爲事。相以無相爲相。何有名相可稱。國家事業爲煩。但大悲無息。志存益物。形同世俗居士。處宅毘耶村落。而化緣畢。將歸妙本。現身有疾。假寢于床。謂以因疾致問爲開不思議之理。是以文殊知時承旨問疾。仍顯大士種種妙行。以勸新發。然則疾之爲體。必以大慈悲爲本。乃至如來雖命五百聲聞八千菩薩。各陳昔日受屈而皆辭曰不堪。一無欲往。故不成問疾。唯文殊奉旨即就方丈。正陳佛意。方成問疾也。准之可悉

言答三十餘菩薩說不二法命初即云等者。淨名經中卷末入不二法門品。有三十一菩薩。初從法自在菩薩。終訖樂實菩薩。故云三十餘菩薩。今法自在菩薩者。三十一菩薩說不二之中。此最初菩薩。故云說不45二命初也。如彼文云。會中有菩薩。名法自在。說言。諸仁者。生滅爲二。法本不生。今即無滅。得此無生法忍。是爲入不二法門。釋僧肇曰。滅者滅生耳。若悟無生滅。何所滅。此即無生法忍也。此菩薩因觀生滅。以悟道。故說已所解。爲不二法門也。離眞皆名二。故以不二爲言。今略引之。言然彼品有三階明不二等者。括入不二法門一品之意。而爲言之。故彼品云。爾時維摩詰謂衆菩薩言。諸仁者。云何菩薩入不二法門。各隨所樂說之。46舎中有菩薩。名法自在。說言。諸仁者。生滅爲二。法本不生。今則無滅。得此無生法忍。是爲入不二法門乃至樂異菩薩曰。實不實爲二。實見者。尚不見實。何況非實。所以者何。非肉眼所見。慧眼乃能見。而此慧眼。無見無不見。是爲入不二法門。文殊師利曰。如我意者。於一切法無言無說。無示無說。離諸問答。是爲入不二法門。問維摩詰。我等各自說巳。仁者當說。時維摩詰默然無言。文殊師利歎曰。善哉善哉。乃至無有文字言說。肯定眞入不二法門。御製云。下根聞說衆生即空。便以生疑。若爾菩薩亦同二乘。以觀空爲宗。何以爲尊菩薩耶。故此品明菩薩不二觀之行。以遣此疑。曰。雖同觀空。觀空亦不同。何則二乘觀者。心存空有。故捨有證空。但求自度。不在化他。是故名雖觀空。便成相觀。菩薩觀者。在有不失空。在空成萬化。空即有。有即空。不偏有無等會不二。故名爲眞空觀。豈言便同二乘以遣之也。就說不二亦開爲三。一諸菩薩寄言詮無言。□□□二文殊寄言遺言。三淨名寄無言。以詮無言。此三皆顯無言理無淺深。但衆生聞諸菩薩各以寄言詮無言。便謂理必可以言詮。所以文殊寄言以遣言。物復計理。雖無言。應有能遣之言。所以淨名默然無言。以遺能遣之許也。然若以無言爲極。文殊亦應無言。何猶發言讃述耶。解曰。理實應爾。然若文殊不述者。惑心唯疑淨名默然不答。猶不知以無言爲極。是故文殊將欲傳物。故發言讃述也。然即法自在等菩薩。假言詮。於不二無言之理。即爲下品。文殊雖知無言。而言於無言故。假言遺言。即爲中品。淨名杜口無言。於無言故。假無言詮無言。即爲上品。必以所會之道離諸見故。能會之聖默然無言。如說以無心之妙慧。契無相之虚宗。緣觀俱寂內外並。冥。即其義也。言一者衆人等者。述義云。明不二之道。有淺中深三重之言。初衆人者。謂三十一菩薩。若是地前三十心。若七地以還菩薩。而十信位唯有信解。而無慧解。故不言之。文殊淨名就迹論之。八地以上雖俱相領而爲化物。故示淺深也。言言辨明者。猶是悟也。具如名記第二卷初也

疏云。六者此之八不等者。此下第六約妙法蓮花。以辨攝法也。言藥草喩品云等者。如法花經第三卷藥草喩云。如來知是一相一味之法。所謂解脫相。離相。滅相。究竟涅槃。常寂滅相。終歸於空。今略引之。疏主釋云。下第二明佛智同衆生不知同。就文爲二。此初明佛能知一相一味者。一相謂一實相。合一地也。一味語一智味。合一雨也。所謂解脫相下。雙釋上一相一味也。免五任煩惱縛。故名解脫相。離三界內外業。故名離相。滅二生死苦果。故名滅相也。究竟涅槃下。釋上一味。離前三相。故累無不盡。由離三相。故照無不圓。照無不圓。故非無。累無不盡。故非有。即是中道之法。故云。究竟涅槃常寂滅相也。言終歸於空者。有人云。雖過去過塵沙未來復倍上數。終入無餘灰斷涅槃。故云終歸於空。此釋壽量佛無常也。有人言。依覆相說常解釋者。明此常即空無相不可得。故言終歸於空也。有人言。空無二十五有。故名寂滅他。今明二種。一者凡聖終歸大涅槃。故云終歸於空。二白音已來。開五乘教。用至於法花。息用歸體。即無復五乘來。本對於五。故明不五。既無有五。亦非不五。即言辭寂滅。故稱爲空。問。上明終歸一切種智。與今何異。答。通是一道清淨。隨義立名。或稱種智。或名涅槃。或名一乘。或名般若。故前明終歸種智謂三菩提果也。今云終歸涅槃爲果果也。良由二乘智非究竟智。故終歸佛智。二乘涅槃非究竟故。終歸大涅槃也。言下云複有住禪等者。下重頌合大樹增長二行文。所引全同。是故不引。疏主釋云。言聞諸法空等者。即上云究竟涅槃常寂滅相終歸於空。蓋是明大涅槃果位之法。故大樹因人間之。歡喜也。智度論云。譬如震雷小鳥皆怖。孔雀大鳥。聞之舞踊也。畢竟空法亦復如是。小人聞之。驚疑怖畏。大士聽受。歡喜踊躍。准之可悉。言小草者。人天是世間乘。名爲小草也

言肇公論云等者。如涅槃無名論第一演開宗云。恬乎而夷。泊焉而泰。九流於是乎交歸。衆聖於此乎冥會。述義云。次彰所得。恬乎而夷謂大智等因行功德。皆成就故。泊焉而泰謂。大悲等化他功德悉備足故。尚書。注曰。恬安也。方言。恬靜也。泊焉猶冥寂義。九道衆生竝歸趣之。三乘聖人皆會向之。無一衆生不成佛者。當知。一切俱趣。如大經云。一切衆生乃至須陀洹等。皆悉歸於大般涅槃也。又云。九流者。六道三乘。此就因位。群聖者。三乘聖人。此就果位也。元康師云。九流於是乎交歸者。此句會法則無法不會於涅槃。言九流者。謂道流･儒流･墨流･名流･法流･陰陽流･農流･縱橫流･種流。亦云小說流也。言此文字語言。皆是佛說。竝會涅槃。故云交歸。此即金剛經云。是故如來說一切法皆是佛法。此之謂也。衆聖於此乎冥會者。此句會人亦無人不會於此道。是故如來說一切人皆是聖人。故大品云。佛即衆生。衆生即佛。故云衆聖於此乎冥會也

疏云。七者此之八不即是正法等者。此下第七約正法以辨攝法。言如花嚴雖有七處八會等者。如花嚴綱目云。今明此經有七處八會。謂人中三處天上四處爲七處重會。普光法堂是爲八會。於中第一會佛在摩竭提國寂滅道場菩提樹下師子座上。盧舍那佛及十方諸佛同加普賢菩薩。入如來淨藏三昧。說十世界海及果德法門。於中有二品。一世間淨眼品。二盧舍那佛光品。第二會佛在47普。法堂。文殊師利承佛神力。說信位法門。有六品。名號。四諦。光明覺。明難。淨行。賢首品。第三會佛在須彌山頂帝釋宮中妙勝殿師子座上。佛加法慧菩薩入菩薩無量方便三昧。說十住法門。有六品。佛昇須彌頂。菩薩雲集說偈十住。梵行。初發心菩薩功德。明法品第四會佛在夜摩天宮寶莊嚴殿師子座上。佛加功德林菩薩。入善伏三昧。說十行法門。有四品。佛昇夜摩天宮。菩薩雲集說偈。功德花聚菩薩十行。菩薩十無盡品。第五會佛在兜率陀天宮一切寶莊嚴殿師子座上。佛加金剛幢菩薩。入明智三昧。說十回向法門。三品。佛昇兜率陀天宮。菩薩雲集說偈。金剛幢菩薩回向品。第六會佛在他化自在天王宮摩尼寶藏殿師子座上。佛加金剛藏菩薩。入大智慧光明三昧。說十地法門。十一品。十地。十明。十忍。阿僧祇。佛壽命。菩薩住處。佛不思議法。如來相海。小相光明功德。普賢菩薩行。寶王如來性起品。第七會佛在重會普光法堂師子座上。普賢菩薩承佛神力。入佛花嚴三昧。普慧菩薩二百句問。普賢菩薩二千句答。謂離世間一品。第八會佛在舍衞國祇樹給狐獨園重閣議堂師子座上。佛自入如來師子奮迅三昧。說法界法門。并善財童子歷百十一城。求善知識所得法門。謂入法界一品。故云七處八會也

言故云正法性遠離等者。花嚴經第三十五卷普費菩薩所說偈文。所引全同。故不引之。述義云。四句爲趣。以非四句。名爲非趣。而正道約四句與非四句。故云遠離等。故疏主釋云。夫正法性非有非無　非亦有亦無。非非有非非無。故云遠離一切趣。此則一切諸法之本。諸佛菩薩得正法根本。故名聖人。謂諸佛如來登地以上大菩薩等。得正法性。故名聖人也。別記云。趣者善也。向佛果故。非趣者惡也。不向佛果故也。言故收前能化所化因果等者　別記云。約花嚴經一部。始從世間淨眼品。終訖普賢菩薩行品。合有三十一品。明能化所化因果。寶王如來性起一品。明收因果用以歸非因果體。後有離世間入法界二品。明從正法體更出生因果等用。故云爾耳也

疏云。八者八不即是如來眞應二身等者。此下第八約眞應兩身。以辨攝法也。言大經云等者。如涅槃經第二十七卷。佛告師子吼菩薩言。以是義故。十二因緣名爲佛性。佛性者即第一義空。第一義空名爲中道。中道者即名爲佛。佛者名爲涅槃。今略引之。疏主釋云。約此一章故。開佛性因果等五。今則收束。此五是一五。五只是一。一五即無五。五一即無一。畢竟清淨。准此疏文。中道之法。畢竟清淨。名之爲佛。名爲涅槃也。言故淨名云等者。彼經下卷見阿閦佛品中。維摩詰答如來問文具引如上。今略引之　淨名玄第七卷云。觀身實相。觀佛亦然。法身既即是身中實相。故知。實相而佛性。惟之可悉。衆匠異說。如記初卷也。言故無量義經云等者。如彼經德行品。大莊嚴菩薩說偈讃言。大哉大悟大聖主。無垢無染無所著。乃至無相之相。有相身。衆生身相相亦然。注解曰。如來無相之相。同有相之身也。衆生有相之身。亦等無相之相。如淨名云。觀身實相。觀佛亦然也。測法師疏上卷釋云。然釋此頌。自有兩釋。一清辨等云。此之一句依世界悉檀。辨相非無。雖依實相相即是無。而依世俗有其諸相。故言無相之相有相身。又釋此之一句。辨相不空。是故經言。色即是空空即是色。後之一句。准釋空有遍諸有情。謂非但佛相有空不空。諸衆生相亦空不空。故言衆生身相相亦然。二護法等云。如來諸相有其二種。一者。遍計所執三十二相。二者。依他起性因緣所生。此復二種。一者。有漏唯是依他。二者。無漏。頌中初句明依他有亦是眞實。後句准是。衆生相亦空不空。乃至廣說。淡海記云。無相之相者。謂眞身也。有相身者謂應身也。衆生身相者。謂眞身也。相亦然者。謂應身也。言所以云發心畢竟二不別等者。如大經第三十八卷迦葉品末。迦葉菩薩即於佛前以偈讃佛言。發心畢竟二不別。如是二心。失心難。自未得度。先度他。是故我禮初發心。今取意略引之也。有一卷記云。初後心中。初心難發。今欲歎義初發心。故云二不別。亦可爲破迷執。故云不別。何有人定執。初心不成佛。後心方得成。今爲遣破執。故云發心畢竟二不別。今謂。須初說故。疏主云第二稱歎也

疏云。九者此八不亦是一體三寶等者。時下第九。約一體三寶以明攝法也。言既悟法不生等者。如花嚴經第九卷菩薩雲集妙勝殿上說偈品中。一切慧菩薩。承佛神力。普觀十方。以偈頌曰。一切法無生。一切法無滅。若能如是觀。諸佛常現前。法藏師疏第五云。以解一切法離相故。云一切慧。既妄取不見　誰能見邪。謂離妄正解。佛常現前。於中此初見眞佛。准之可悉　言又大經云等者。案。彼經第二十五卷云。如來不說佛法僧無差別相。唯說常住清淨二法無差別耳。疏主解云。有此文者明非。但魔王不解如來涅槃之相。只我弟子亦不解我所說義。何者。我明三寶無差別者。何時道三寶是一。我明三寶常住清淨。此二事無異。故言無差別耳。三寶之義義常□□□□□自殊。准之可悉。但述義云。如彼經第五卷。佛告迦葉菩薩言。有法名一義異者。佛常法常。比丘僧常。涅槃虚空皆亦是常。有法名義俱異者。佛名爲覺。法名不覺。僧名和合。涅槃名解脫。虚空名無礙。善男子。三歸依者亦復如是。名義俱異。云何爲一。疏主釋云。正明欲引物出離故說三歸依。若能體悟三寶一三。三三即了眞佛性等異不異也。善男子有法下第二。明三是一三一是三一故。自有一三義三一義。然具足此文。應有四句。而只有兩句者。意欲相兼。而觀此文意。只說名爲義。說義爲名。何以得知。如此上句以常爲一。名佛法僧爲三義。而下句言佛法僧名爲名異。若爾豈不上句以下句名爲義。以上句義爲名耶。故得答上問也。云何爲一者。上句云。但一別有三歸。故今答雖一而異雖異而一。云何作一一而難耶。言以三二數同不生不滅等者。此明三實體所言三寶一體者。淨名疏云。問。云何爲一體耶。答。涅槃經文不同。若依涅槃義　即三寶皆以涅槃爲體。是以經云。菩薩思惟。云何三事與我一體　佛自釋云。我說三事即大涅槃。故名一體。若據佛性論三寶。三寶同以佛性爲體。所以經云。如是三歸性。即是我之性。若就眞諦明三寶。三寶同用眞諦爲體。是以經云。若能觀三寶常住。同眞諦。若就常義明三寶。同以常爲體。故經云。我亦不說佛法衆僧無有差別。唯說常任無差別耳。此竝隨義說之。無相違背。准之疏文。今云一體者。約就常義而爲言之。言淨名經等者。如彼經中卷入不二法門中寂根菩薩曰。佛法衆爲二。佛即是法。法即是衆。是三寶皆無爲相。與虚空等。一切法亦爾。能隨此行者。是爲入不二法門。疏主釋云。此明一體三寶義。故不二但一體三寶三處。三處者。一佛果上具三覺義爲佛。可軌名法。和義爲僧。此通大小教論。二者三寶通皆是空。亦通大小。但毘曇所無。三者一體三寶唯大乘所有。今此文明三寶無異體者。正就同一無爲。故言不二。今取意引之。肇法師曰。無相眞智佛寶也。實相無爲法寶也。修無爲道僧寶也。三寶雖異。皆無爲相也

疏云十者師云等者。此下第十約興皇舊說。以辨攝法也。言裁48下一念心等者。述義云。所言＊下者猶置也　言一一歷心觀等者。別記云。約諸八計。而爲言之。非是但擧一一計也。言師常多作此意等者。述義云。寂諸亂念修習禪定。故云禪師。不缺威儀。守持淨戒。故云律師。不望名利。學般若道。故云行道。六時禮佛。種福分善。故云苦節也。淡海記云。苦節者。勤也。別記云。苦節者。此有二義。一者約六時節而言。二者約身而爲言之。所言爲者猶有也

疏云問若作此十條等者。此下第二問答料簡也。言又作十條者由來言等者。別記云。但說空義。故云。一遣相明空也。今案。大義記第八卷二諦義中云。俗法參差有等不等。不等故精麁萬重等故。因假齊一。眞諦唯遣故。一相無相。一相無相故。理無淺深。乃至廣說。准之可悉。言又作此十條者令得一正觀即徹悟一切法故釋迦等者。如大品經第十三卷。佛語諸天子云。我昔於燃燈佛時花嚴城內四衢道中。見佛聞法。即得不離六度等。及餘無量諸佛法行。亦無所得故。是時燃燈佛記我當來世。過一阿僧祇劫。當作佛號釋迦文。爾時諸天子白佛言。甚希有。是般若能令諸菩薩得薩般若。於五陰乃至一切種智。不取不捨故。准之可悉。別記云。四衢道者。四車竝去道也。又云。九車竝去道也。曇捷師云。巨俱反。爾雅云。四達謂之衢。十字交道也。言頭者。邊也。言燃燈佛等者。如涅槃無名論49□折難差第四云。佛言。我昔爲菩薩時。名儒幢。於燃燈佛所已入涅槃。儒幢菩薩時。於七住初獲無生忍。進修三位。述義云。梵語修摩提。此云善慧而儒幢者。儒柔也。童幼也。梵語摩納縛迦。舊云摩那婆。義譯而云年少淨行也。大論云。太子初生。身光四邊似燈。故名燃燈。太子後成佛時。名燃燈佛。餘經云。錠光佛者。猶是燃澄也。亦言放光佛也。然則儒幢值燃燈時。住居七地。得無生忍。今云七住。即第七地。言無生者。畢竟空理。悟無生之境故從境爲名。忍者。解也。解心安耐曰忍。何者。世俗故有。勝義故空。空者。無所得也。觀法本空。何有生等。觀此無生而起觀智。故淨名云。成無所得。不起法忍。爲無生法忍之異名。又此智體無有生相智即無生。無生即智。如此應言。智即是如。如即是智。境智無二。非生非無生。故云無生法忍。言三位者。謂八九十三種位地。准之可悉

言淨名云等者。此淨名經中卷文殊問疾品文。所引全同。故不引之。疏主釋云。譬如勝怨乃可爲勇者。此譬說也。老病死等。是菩薩怨。亦是衆生怨。又衆生怨即是菩薩怨。以菩薩觀物如子。子怨即是父怨也。若不除子之怨。父怨亦不除也。兼除老病死者。菩薩之謂也者。此合譬也。二乘但除自怨。菩薩即有兼濟之道也。道生注曰。己及所親。皆無復怨也。菩薩念衆生。如親無異。若不除其老病□死怨。便是已怨。亦不除矣。准此等文。所言兼者。約就自他。而爲言之。言又此人若自如此悟等者。如大論第七十七卷云　佛勅弟子。若和合共住常行二事。一者賢聖默然。二者說法賢聖。默然者。是般若心。說法者。說般若波羅蜜。是人從般若心。出說般若波羅蜜說般若已還入般若中。述義云。所言正者。梵語阿梨耶。此反云聖。聖者猶正也。遠離擾亂邪僻邪見。故名曰正。心與境冥。智與神會。契理通神。於事無權。故曰聖也。白虎通云。聖者。通也。道無所不通。聞聲知情故。大戴禮云。孔子所謂聖人。智通乎大。通應變窮。能測萬物之情性也。今應說言。心不擾亂。離諸邪僻。而弘聖教。名聖說法。心不擾亂。捨諸邪見。而悟聖理。名聖默然。故思益梵天所問經第三卷云。若知一切衆生諸根利鈍。而教誨之。名爲說法。常入於定。心不散亂。名聖默然。准之可悉。言故語默之間常順佛教爲諸佛護念於念念中身心得住無生等者。文易見也。言所以常須等者。述義云。不負者不違也。別記云。不誑也。門人者。述義云弟子也

疏云。又大師云自心無所依等者。如大經三十五卷。佛告迦葉菩薩言。我常宣說。一切衆生悉有佛性。當得菩提。是名隨自意說。如我所說。十住菩薩少見佛性。是名隨他意說。一切衆生悉有佛性。煩惱覆故。不能得見。我說如是。汝說亦爾。是名隨自他意說也。疏主釋云。善男子。我常宣說下。釋隨自意語。衆生不能知有佛性。而佛能知說。衆生悉有佛性　是名隨自意語。如我所說下。釋隨他意語。十住少見佛性。佛隨彼故。說十住少見佛性是名隨他意語。一切衆生悉有佛性下。釋隨自他意語。而文相違前。既有十住少見。能知自身成佛。不知衆生。今何得言一切衆生悉有佛性。迦葉亦作此說。若爾迦葉菩薩。即應具知衆生有佛性。今此語異。十住菩薩。能知一切衆生悉有佛性。煩惱覆故不見。但不能知衆生悉得成佛久近。故前文云。不知也。三語異者。自解此事。他人不解。隨自意解而說。故云。隨自意語也。他人作此解。我隨他解。作此解而說。故是隨他意語也。他作此解。我亦作此解而說。故是隨自他意語。何故明此三語。爲欲顯於佛性。准之可悉。別記云。隨自心思。而說名隨自語也。隨他心思。而說名隨他意語也｣疏云。答心如步屈蟲等者。如大經第七卷末。佛言。修一切法常者。墮於斷見。修一切法斷者。墮於常見。如步屈蟲要因前脚得移後足。修斷常者。亦復如是。要依斷常。法寶師云。第三明相因起也。有法喩合。如楞伽密嚴經說。如執菟頭無角。因執牛頭有角。執牛頭有角。亦因菟頭無角。此中亦爾。如步屈蟲要因前脚得移後足。疏主釋云。修一切法常。只應是常見耶。是斷見耶。今言修者。只是觀察因修。觀察此常見。當有過。即執於斷故。言修常者。墮斷見。修斷亦然。准之可悉

疏云。答耳目之徒等者。述義云。世間淺識好習法門名數。禿居士等名爲耳目之徒也。一實相理名爲一相。一實智味名爲一味。遠離三界內外業。故名爲離相。免五住地諸煩惱。故名解脫相也。別記云。此有二義。一離相是盡智。解脫相是無生智。二以理非因。故云離相。亦非果故云解脫相也。劉糺注法花第四卷藥草喩品云。相味既一故。塵累不能拘。塵累永盡。衆法所不染。塵法兩亡。所謂滅相。滅即常住義顯。復曰究竟涅槃寂滅之相。准之可悉

疏云。問弘經通等者。述義云。非奢者猶非如也。別記云。違負猶違背也。會諸同異者。約是違負一切諸師。而爲言之。次第生起者。有人傳云。生起於文義之次第也

疏云。50第八次第門等者。此下第八門。於中有二。謂問與答。答中又二。總之與別如文。言問八不等者。此初問也。述義云。龍樹菩薩造大無畏論。凡有十萬偈。而今撮其中要義五百之偈。爲此中論。此中論之極。唯是八不。故云。無畏之中心也。別記云。此問大意者。夫八不理即是無二。今何以故二周說耶　言再周明八不等者。此總答也。准之可悉疏云。一者初牒八不等者。此下第二別答。於中有六。今此第一約就中中相對。而爲言之。言初明中實等者。有人述有說云。實無此顛倒者。約就論主。而爲言之。橫謂生滅斷常等者。約就外人而爲言之。傳自意云。此說不然。叡師序云。以中爲名照其實也。碩法師遊意云。中是實爲義。正爲義也。今此處文。虚實相對。中偏相對。計有如此生滅等者。約就外人。名爲虚實。無此顛倒等者。約論主名爲實也。以橫謂有此生滅等者。約外人爲偏邪。無如此生滅斷常等者。約論主名爲中也。今撿。有疏云。無小所計有。無大所計空無。汝所計生。之與滅亦無。汝計無爲涅槃梨耶之常亦無汝斷亦無。萬行佛果一異亦無。汝計無明識崛來與歸本之去。無如此等八計。若能了知此等八計。異竟都無。名之爲實。名之爲中。若言有八者。即名爲虚爲偏。無此等計。強名爲實爲中。何但八計。凡有所計一切皆無。名之爲實。謂橫洗二十七條。竪淨五句。畢竟清淨強名爲中。具明如記初卷也。言次重牒八不等者。有人傳有說云。遊意若是中實。中即假。前中若是中假。中即是轉假。明中明假。有無非有無也。即是假後中。此即中實義。與中假中。相對而言。有疏云。言中假者。既破如此等計。便謂無二諦故。明中假義。無汝所計性有。無有如來假名因緣。有無洗彼性。有無盡顯。如來假有假無。還。令悟中道。如佛無異。故四依出世。當知。是大乘三啓閻浮疏云。二者前牒八不等者。此下第二約中假相對。而爲言之。准上可悉

疏云。三者經論八不等者。此下第三約經論相對而爲言之。亦准上悉之

疏云。四者初牒八不等者。此下第四約意文相對。而爲言之。言初明51意者。謂佛爲大心人等者。如初牒長行云　又爲已習行有大心。堪受深法者。以大乘法。說因緣相所謂一切法。不生不滅。不一不異等。畢竟空無所有。碩法師云。又爲已習等者。第一正稱教之緣。即是能感。文有三句。一是已習行。二是有大心。三是堪受深。佛說小欲令悟大。所以先爲說小。今次說大也。有大心者。如般若經明菩薩有大心不可壞如金剛。能爲畢竟衆作上首。既道有大心等。即是菩提心。菩提心者。名爲佛心。能了初後不二。佛菩薩平等即是大心。有大心故。堪受深法耳。以大乘法下第二。明稱緣之教。即是所感。此乃正明爲大行說大法以大乗法等者標。所謂一切下釋。大乘無別不生不滅只前生滅者。不生不滅即是大乘不生不滅。彼作生滅即是小乘。次若生滅不生滅作二解。即是小乘。若了生滅不生滅不二。即是大乘。故經言。有二見者。名爲小乘。無二見者。名爲大乘。既道一切法不生不滅。故知。此論申則盡申。非但中此間佛教。乃是申十方諸佛數。具明如彼疏第二卷。准此疏文。今云。大心者。菩提心也。言像末衆生等者。如次下文云。佛滅度後。後五百歲像法中人根。轉鈍深著諸法。乃至廣說。碩法師云。文中有三。佛滅度後下第一。明迷教之時節。此文語倒。應云佛滅度後五百餘年。人根轉鈍下第二。辨迷教之意。得意。迷教只鈍根薄福。若佛在世時。人根爽利。識信堅明。但佛滅度後人根轉鈍。識信不明。所以迷教。深著諸法下第二。正辨迷大小乘教也。准此疏文。今云。像末者。一千年時能正悟即名正。飾像行即稱像。徵末行即言末也。言答即不上求五陰求者。如次文云。求五陰十二入十八界等決定相。不知佛意。但著文字。碩法師云。此第一信小乘故失旨。擧類如般若信毀品。此人雖能信般若。而此信即是毀。故稱信毀。今亦然。此人雖能信小乘。而此信即是失。故道。信小乘故失旨。何故失旨。聞佛說五陰十二入十八界等。爲有不知。欲表於不有。既不知佛意。故便謂三科決定有。即成失旨。元康師云。佛藏經第二卷云。不淨說法者。我見人見衆生見五陰十二入十八界見也。今阿毘曇分別陰界入。決定取相。豈知佛意乎。准此等文。今不毘曇等。故云。不上求五陰等也。言又不上聞等者。如次文云。聞大乘法中說畢竟空。不知何因緣故空。即生見疑。有疏云。下第二明禀大乘教迷大乘教。言聞大乘法等者。第一明聞八不之教。所言畢竟空者。大乘正道之異名。故大品云。畢竟空亦名法性。亦名性空。亦名爲道。亦名般若。故畢竟空只是正道。般若之異名也。不知何因緣故空下第二。明起迷之意。何意起迷。只不知因緣故空。所以起迷也　即生見疑下第三。正明迷教。佛在世聞大乗。發生二慧。末世聞大乘。生見疑也。元康師云。即如此成小乘論師不信無相者。是其類也

五者與六者文顯可見也

師云。52第九料簡門等者。此下第九門。於此門中文有二別。第一約成論義。以料簡之。第二約北土三論師義。而爲言之。初中又二。即問與答。言問成實論師云無生無滅等者。均正玄義第二卷云。成實師解八不不同。一云。八不竝是眞諦。中道亦是眞諦。准之可悉

言答若八不等者。又云。二云。不生不滅是中道。即是眞諦。不有不無中道。餘六不是俗諦中道。故云。彼有人言等也。言如瓔珞經說之者。菩薩本業瓔珞經下卷佛母品文。引文如記第二卷也

疏云。復有北土三論師等者。此下第二約北土三論師義。而爲言之。於中有二。初述計。後破此文初也。𤬉法師疏第一卷云。初云。不生不滅者。此偈略作三對解釋。第一就空理解。第二就緣起事解。第三對執解。就空理解者　明法性本空。非起非出。不得名生。復非終盡　不可名滅。非定有故。不得名常。非定無故　復不得名斷。一相無相故。不可名一。空無差別故。不可稱異前際空故。不可說來。後際空故。亦不可說出。亦可直言所以不生不滅不常斷者。良以諸法畢竟性空故

言第二就緣起事釋等者。次文云。二就緣起事解者。明法性眞空。即是因緣深理　理雖無生。而衆緣合故。名用即生。緣離散復名用即滅既生滅屬緣寧有實生實滅。故云。不生不滅。次言非常非斷者。然因緣之法。則因緣果與因性。故非常。果續故非斷。故云。不常不斷。次言一異者。明因果不同不得爲一無別兩體不得爲異。故云。不一不異。次言來出者。果從因生不從外來。緣中無果不從中出。故云不來不出。此明因緣起法性相如是。離於定性

言第三就對執釋等者。次文云。第三對執解者。對於二乘外道情也　薩婆多部云。大生生53六法。小生生一法。乃至住滅亦如是。外道人言。從冥初生覺四緣生知。如是等人皆說生滅。今對斯二人所執。故云。不生不滅。言小乘人言等者。次言斷常者。小乘人云。三無爲是常。得道入無餘涅槃。是時五陰都盡。故名爲斷。外道人言。虚空微塵時方神等。不從因生。故名爲常。爲因生法。必當歸盡。故名爲斷。或言。過去有故爲常。未來54有邊故爲斷。此皆不然。故云。不常不斷。言小乘言等者。次言一異者。小乘人云。諸法同在無常共相故一。諸法各各自相故異。外道言。因果俱有故一。相別故異。此實不然。故云。不一不異。次言來出者。小乘人言。未來有法。流入現在。故名爲來。現在之法。流入過去。故名爲出。外道人言。諸法從微塵世性梵王等邊來。後時還歸於本。故名爲出。此皆不然。故云。不來不出。此明破執顯理。准此疏文。今云北土三論師者。𤬉法師也。有人引初牒。述義云。釋僧道師義等者非也。別記云。一相亦無相。故云。一相無相也。過去世名前際。未來世爲後際。謂約空理而爲言理時。三世皆空。故云爾耳。言薩婆多云等者。如雜阿毘曇心論第二卷行品云。當知。前四相。相各爲八法。隨相亦應知。相相唯相一。釋論云　前生除自己生八法。三相四隨相。及彼法住異滅亦如是。三相四隨相。及彼法自性不自爲。故自性不自滅。如指端不自觸。此四隨相各爲一法。隨生生前生乃至隨滅滅前滅。廣說如彼。述義云。彼宗明法生時通自體九法俱起。謂自體爲一。四種本相及四隨相。即生生等。然本相中。除其自體。生餘八法。謂自性并本相中。住異滅四隨相是也。隨相生生唯生本。生住異滅亦如是。此四是有爲相。於法能起名生。能安名住。能衰名異。能壞名城。大小四相各有三名。大相三者。一名本相對隨相故。二名大相。對小相故。三單名生等對生生等故。小相三者。一名隨相。隨本相故二名小相。形大相故。三名生生等。對生等故。准此論文。今云薩婆多者。法勝論師也。言外道言等。如百論下卷破常品初。外曰。應有諸法。無因法不破故。修妬路汝離故有因法。不破無因常法。如虚空時方微塵。涅槃是無因法。不破故應有諸法。疏主釋云。此擧無因。釋成常義。內外大小義竝同之。雖正破外道五種常法。傍破內人五種常義。然只四種外道執常。此事難明。然今此品品同計同。准此論文。今云外道者　通一異等四種外道也

言或言過去等者。述義云。過去於過去而不謝。故云。有故爲常也。未來於未來而不在唯以來於現在。故云55邊故爲斷也。別記云。有外道云。過去是有。未來是無。以是現在有之邊。故云邊。所言邊者。無之異名也。今依此說。故𤬉法師疏云　未來有邊故爲斷也。梁攝論第十五云。此明威德力。諸外道多行非力便。若見外道多行苦行。以計有未來生故。故斷見外道多行樂行。以計無未來生故。有人引百論破常品疏文云。通四外道者不爾。能破所破。不相應故。何者。彼疏云。世師九法中。時是主諦之一法。何言通四耶。今應云此破勝諭師也。故彼疏云。此偈本破其三世時是常。正捉外過去是常。破無未來也。過去時既常。即過去定住過去。不轉作未來。故未來中無過去。故云。過去未來中無。以過去住過去。不轉作未來。是故無未來也。然今此計不常。此處也。言小乘云未來有法等者。疏主釋云。數人但有一種三世。謂。從未來來現在。從現在謝過去也。成實明二種三世。一者實法三世。略同數人。二假名轉變三世。謂從過去來現在。從現在至未來。具明如去來品疏言。外道云等者。所言從微塵生者。如文軌師因明疏中卷云。勝論師宗。極微是常。謂空劫中。有細極微。散在處處。後劫成時。有情業力。令諸細微兩兩和合各各生一麁子。果微其子微。量等二細微。如此麁微復相和合轉生麁者。如此漸增乃至合生器世界也。後劫壞時。極麁大者。先爲交壞。漸漸乃至初子果微。如此麁果悉遷滅盡。唯有根本最細極微。不爲交壞。故是常也。准之可悉。世性生者。琳法師云。所謂從冥生覺。乃至十一根等。後時次第而壞。還至本處。准之可悉。言梵天等邊者。如提婆論中圍陀論師說。從那羅延天臍中。生大蓮花。從大蓮花生梵夫。梵天作一切命。從梵天口中。生婆羅門。從兩臂中生剎剎。從兩髀中生毘舍。從兩脚跟生首陀。一切大地是修福德戒場。生一切花菓。以爲供養。化作山野禽獸猪羊驢馬等。於戒場中殺之。供養梵天。得生彼處。所言等者。等取自在天等也

疏云。今明若得意用之等者。此下第二破。此中又二。縱之與奪。奪中又三。第一言但詳此釋意等者。破空理釋。第二言第二若云等者。破緣起釋。第三言第三云等者。破對執釋也。縱破中言以初者。有人傳云。合訓初也疏云。新通門第十等者此下第十門。於此門中。大文有二。總之與別。總中言餘至關內等者。淡海記云。疏主在江南之時。眞諦三藏下。外於日南處。不見三藏所翻經論。後遇國破。到於關內。始得此說。以此更釋八不之義。故云新通。所言餘者。玉篇。餘諸反。我也。疏主指己自稱云餘也。言。無上依經者。靖邁師圖記云。無上依經二卷。沙門波羅末陀。此言眞諦。所譯。沙門慧愷筆受

疏云。八不爲四人說等者。此下第二別釋。於中有四。第一辨各爲四人。第二辨破四障。第三辨行四因。第四明得四果。今此第一辨各爲四人。以釋八不。如無上依經上卷菩提品。佛言。阿難。若人貪著三有。誹謗大乘。名一闡提。墮邪定聚一石人著無行無方便。墮不定聚。復有著無行有方便。不著有無。行平等通。名正定聚。如世親佛性論第二卷相分明因品云。若略說世間有三種衆生。一樂生死恒有。復有二種。一憎背解脫道。無涅槃性。決樂生死。不樂涅槃。二已墮定性者。非聖非凡。進退無取。而是佛法內人。憎背大乘法。因此人故。佛說是言。我非是56其師。＊其非我弟子。舍利弗。此人從輕暗入重暗。復從重暗入於盲暗。取暗爲友。復取闡捉爲友。是故我說。此人如是。二樂滅生死有。復有二種。一墮非方便。二墮方便中。就墮非方便。復有57三。一外道。九十六種。二是佛法內人與外道同執。約正法起邪執我見。故於正教義。不能了達。因此人故。佛說是言。若不信眞空。即與外道無異。復次增上慢人。取空爲見。是眞空實解脫門。約此空解脫門。起於空執。謂一切有無普皆是空。此空執者。即無所有。無所有故。因果二諦道理竝失。執此空過故。即墮邪無。此等執者。由空而起。故成邪執。一切邪執。莫不由空。故能滅除。此執既依空起。故不可治。因此人故。故佛語迦葉。若人起我執見。如須彌山王。我亦許之。何以故。以可滅故。若此增上慢人所起空執。猶如髮端四分之一。我急呵責。決定不許。二墮方便中有二。一聲聞人自利修行。但爲自度。不爲利他。二獨覺人於利他心。無樂事。但起捨心無樂者。不樂利他。無事者。無度人之事。准爲自覺自利故。但起捨心者。捨是平等住。心不願利人。亦無所損。獨自覺悟。故言獨覺。墮方便聲聞亦爾。三兩俱不樂。有無竝亡。謂修行大乗最利根人。既不同闡提樂生死有。亦不墮非方便同外道執。亦不墮方便中如二乘人。是故此人具行生死涅槃平等之道。住無處。雖行生死。而不染。雖行涅槃。亦非淨。但爲大悲故。不捨生死。爲般若故。不捨涅槃。不離涅槃者。異聲聞執永住無爲。不捨生死者。異一闡提樂於生死。若樂著生死者。名一闡提。佛法內人墮定位者。亦同闡提。如是二人墮在邪定聚中。若樂滅生死有者。是人墮非方便中。則在不定衆。若人樂滅生死有。是人墮方便中。及但不樂得前二者。修平等道。是在正定衆中。准之可悉

疏云。次明八不對治四障等者。此下第二辨破四障也。如彼經云。菩薩有四種惑。障菩提果。一者。棄背大乘法。二者。邪執我見。三者。畏生死苦。四者。不行利益他衆生事。論云。四障者。一者。憎背大乘。二身。見計執。二怖畏死。不樂觀利益他事。初障闡提。二障外道。三障聲聞。四障獨覺。由此四惑。令能四人不能得見自性清淨法身。准之可悉言如五百婆羅門云等者。如涅槃經第十二卷。佛告文殊師利言。我念。往昔於閻浮提作大國王。名曰仙預。敬重大乗方等經典。時世無佛。事婆羅門。58通十二年。即作是言。師等今應發阿耨菩提心。婆羅門言。大王。菩提之性。是無所有。大乘經典亦復如是。大王云何乃令人物同於虚空。我聞。誹謗方等。即時斷其命根乃至第十六卷云。諸婆羅門命終之後。生阿鼻獄。即有三念。一念我從何來。即知。從人道來。二念今生何暖。即知生阿鼻獄。三念59我何業生。即知我謗法業國王所殺而來生之。即於60大衆生信敬心。尋時命終。生甘露鼓如來世界。壽命十劫。准之可悉。淡海記云。仙預國王以畢竟空。欲度五百人。都不信受。還發謗心。故王知其機於無量劫可墮何鼻地獄。故一時悉殺之。言經云若言等者。金剛般若經末云。佛告須菩提。若有人言如來61若去若坐若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者。無所從來亦無所去。62故如來。今略引之。疏主釋云。下第十三章經來者。論生起云。菩薩既不受福德。則不生世間天王人王。云何得往來六道利益衆生耶。故今釋云。菩薩雖不受世間果。而化身往來六道。作人王天王。利益衆生。法身常住。即無有去來。勿見化身去來利益物。便言法身亦有去來。勿見法身無去來。謂法身亦無去來。此中正明化身有去來。破法身有去來疑。故云。若言如來法身有去來者。不解法身之義。問。若爾還是從來義耳。答。不定義故開二身。無去來去來是化63來。去來無去來是法身。皆是爲物作此名字耳。至論正般若。未曾二不二。去來無去來。准之可悉

言此竝是用二悉檀意等者。所言各各爲人者。擧境破迷執。以我無我是所執境　言對治者。就行對治迷執。以不淨等三是行故疏云。次明以四法爲四人等者。此下第三辨行四因。如彼經云。阿難不著有無。修行平等。唯除四人。餘有四人。一者闡提。二者外道。三者聲聞。四者獨覺。有四惑障。不能證得如來法身無上菩提。何者爲四。棄捨大乘。是闡提障。爲除此障。我說菩薩修行信樂大乘眞法。於一切處。謬執我見。是外道障。爲陰此障。我說菩薩修行般若婆羅蜜。於生死中厭畏疲極。是聲聞障。爲除此障。我說菩薩修行破虚空三昧門。背利益他小事。爲64足。是緣覺障。爲除此障。我說菩薩修行。大悲論云。離發行大乘修習無障道人之外。所餘闡提外道聲聞獨覺等。四人有四種障。故不見佛性。何者四障。一憎背大乘。是闡提障。爲對治此故。佛說菩薩修習信樂大乘之法。二於諸法中。起我見執。是外道障。爲對治此故。佛說菩薩修習般若波羅蜜。三於生死中。定執苦相及厭怖心。是聲聞障。爲對治此故。佛說菩薩修習破空三昧。空三昧者。從初地以上。能得此三昧。即破虚空等物二執。入觀之時。不即有無離有無。喩如八地眞俗雙觀。而異八地者。八地以上無出入觀。初地入時則同。出時則異。四背衆生利益事。作捨衆生意。是獨覺障。爲對治此故。佛說修習菩薩大悲。菩薩大悲。利他爲事。明獨覺人。但自觀因緣。無度他意。故無大悲。聲聞亦爾。爲滅此四障。故以信樂等四種爲因。准之可悉。別記云。破虚空三昧者。莫著小乘涅槃之語也。破者。莫著之義也。空三昧者。謂涅槃也。約寂滅義。云三昧耳也。菩薩修習大悲者。約自他不二觀行。故云修習也

疏云。65次以四法爲因等者。此下第四明四果也。如經云。此四種人有四種惑。爲除此惑。說四聖道因此勝義。治四顛倒。能證如來無上法身四德波羅蜜果。一者最淨。二者眞我。三者妙藥。四者常住。如佛性論第二卷相分顯果品云。由一闡提憎背大乘。爲翻彼66樂生死不淨故。修習菩薩信樂大乗法。得淨波羅蜜。由諸外道於五取陰中執見有我。爲翻其我執虚妄故。修習般若波羅蜜。至得最勝無我。即我波羅蜜。由諸聲聞人怖畏生死苦。樂住生死苦滅靜中。爲翻此樂意故。修習破虚空三昧一切相世出世法。樂波羅蜜。由獨覺聖人者。不觀衆生利益等事。但樂獨處靜住。爲翻此意故。修習菩薩大悲。爲利益衆生。乃至窮於生死。常所護持。常波羅蜜。如是信樂大乘　般若波羅蜜。破虚空三昧。菩薩大悲等四因。能成就如來法身四功德波羅蜜。是故佛說由此四德。一切如來唯法界爲勝。乃至廣說。准之可悉。別記云。以非外道一異之我等者。有外道云。一切衆生之我者是一。故云一我也。又云。別別有故云異也。又云。常身我是一。作身我是異。雖轉人天。而我是一。故云常身我也。隨所受身。常在不離故也。受於天身及以人身。而隨所受身別別有。故云作身我也。言攝大乘論者。述義云。陳時沙門眞諦　又云拘羅那他。此云親依。西天竺人之所譯也。凡有十五卷是也

中論疏記卷第三之末67◎

英　憲

建長七年九月二十四日於光明山往生院奉書寫畢願以書寫之功廣令流布三論之68□法願以結緣之力普令利益六道之衆生而已　智舜春秋五十七

寫本記云保元三年三月二十四日巳刻於東南院書寫畢　三論宗沙門章叡之文明五年六月二十六日申刻自猿方買得之　同宗相似沙門良瞱