《中論疏記》中論疏記卷第五之本

中論疏記卷第五之本

疏第四卷

去來品集衆異說不敢和會

疏問二十七品爲有次第等者。約此品由來。大文有二。初明來意。後辨品名。初中有二。即問與答。此即問也。此問大意。謂此論凡有二十七品。若有次第以不。若言無者。一切聖人則顛倒說法。若言有者。何故次觀因緣品。有觀去來品耶

疏答一切經論等者此下第二答。於中又二。初總辨一切經論皆有次第。後別明次第差別。就初次第差別中又二。初總標二種次第。後隨標別釋。就別釋中又二。初明隨根次第。後辨隨義次第。今隨難而解釋。見次可悉。1言而答一切經論等者。案。硯疏云。問。諸品來有次第不。答。顛倒亂起無有次第。起則隨破。有何次第耶。雖無次第而有深意。准此疏意應答。言一切經論。隨宜有次第。有不次第。何言必有。若如此者。應是定執。然今意者。隨宜有次第不次第是也。隨根次第釋意如此也

疏隨根次2第凡有三義等者。此下別明隨根次第。凡有三義。言一歷法次第等者。案。硯疏云。一者明菩薩歷法觀行故來。所以前觀因緣。今觀來去。准之可悉。言去來乃至涅槃者。述義云。從淺至深。謂始觀世間最初之淺事。終觀出世最極之深道也。二者衆生取悟不3悟等者。案。硯疏云。三者根有利鈍。4自有。又聞觀因緣而不悟。聞破去來而得解。所以前觀因緣。今破去來也。所言開張者。述義云。張猶施也。言三者欲釋等者。涅槃經第二十七菩薩本業瓔珞經下卷淨名大品等諸大乘經。皆有此文。如上所引。問。第三義何是隨次第耶。答。隨聞佛經略說。而不得悟之。人聞論主廣釋即悟。故是隨根義也

疏隨義次第凡有七門等者。此下第二約隨義次第。解釋來意。言一明八不爲論大宗等者。案。硯疏云。問。去來何故繫因緣後。答。因緣辨不生。則解八不之始。去來明不去。則釋八不之終。破始洗終中間自淨。是故因緣之後。繫以去來。准之可悉。所言領者。猶解也言二者上破四緣等者。所言5通破一切法者。毘曇立四緣。攝一切法盡。疏主顯此意。云6失四緣也。通爲無爲。但四緣果是有爲法。准此疏意。上破四緣。通破色心不相應法及無爲法。故云總觀也。言擧下之色者。有本云。餘下是色。謂如人靜坐。眞是人耳。正動一足。便名去者。擧足所履。以爲去處。謂只去者。擧足下足。名之爲色。不通餘法。故名別觀也言三者破於去來等者。所言數人但有一種三世者。如此論第三卷觀有無品云。若法定有有相。則終無無相。是則爲常。何以故。如說三世者。未來中有法相。是法來至現在轉入過去。不捨本相是則爲常。乃至廣說。琳法師疏云如說三世者。此是薩婆多義。明未來性有現在事有過去冥伏有。有性不失。故是常見也。道基師毘曇章第五卷三世義中。解云。流轉義去義是世義也。故婆沙云。去義是世。世別不同。乃有三種。謂過去未來現在。有爲諸法。已起已滅。名爲過去。已起未滅。故曰現在。未起未滅。稱之未來。譬如眼根見色色滅說爲過去。見色未滅是說現在。未見色者名爲未來。又云。一切有爲有漏無漏。五陰是三世體。故婆沙云。三世五陰是世體性。乃至廣說。准之可悉。言成實論有二種三世等者。案。大7乘記第十一卷三世義中云。三世者。過去未來現在也。世者。總代謝之一期也。過於現相曰過去。生而已滅者也。未嘗現相曰未來。應生而未生者也。法體現起。而未謝曰現在也。斯則過於現相。明其體無。是時俗遷易。不得常在。而是曾有因義不失也。稱爲未來。明體未有。而是當有。果義非無也。然則過去未來體。是無爲。而有有爲義。現在之世體。是有爲。而有無爲義。故二世體無。不得言常皆有。有義不所謂斷。現在炳然。豈得邪見言無。故三世理明。即正見因果也。三世法體。不出三聚以此三聚有代謝不得。故名三世。又云。三世之名或云三際。際者。限極義。不相參監也。而三世隔別。故言三世。但經稱前後際。釋義不同。一云。過去名後際。未來是前際。以生滅論之。方向未來也。二云。過去名前際。未來曰後際。以次第前後義。未來在後故。故經云。從無明前際8未。後際亦如是。知未來爲後。乃至廣說准此記文。今言成論者。是開善師也。述義云。實法三9法者。過去之法。過去已滅。不成現在。餘二世亦爾。過去法止過去。不成現在故也。假名轉三世者。就實法滅。假名相續也。過去之法應滅不滅。而成現在法故。言從過去等者。初念滅是過去。第二念生是現在。第三念是未來。此就生滅門明也。初念轉作第二念。故名過去來現在。第二念轉作第三念。故名現在轉作未來。此就假名門明也。如識滅於前。想生於後。以轉變續義轉前作後世。淡海記亦同也

言四者有二種觀等者。所言青目二周等者。約重牒長行。初約眞諦門。以釋八不。即是理觀。次復次萬物無生以下。約世諦以解八不。即是事觀。所以作此理事二觀者。以見龍樹論主因緣一品作理觀。去來品作事觀故。但前品長行。明以本顯釋。今明以子述本。故云爾耳

言五者望成實義等者。如彼第二卷二世無品云。又汝言不應得觀內心內受者。有二種心。一念念生滅。二次第相續。用現在心。觀相續心10續。非令猶在。聰法師云。下失念處難。一念念生滅。二次第相續者有二解。一小莊嚴解。約一心體有三力。一生滅力。二成就力。三相續力。今不用此解。三力者。爲當三心爲三力。爲當一念爲三力。此二種別可能。今所習約一心體爲語。約曾有遍。名次第相續。即是有我。約今無邊。爲語名念念生滅。即是無義。用現在心。觀相續心者。解者不同。一小莊嚴解。現在觀成相續假前實法心。乃至廣說。今案。硯疏云。論又有三種去來。一則假名道中。有來有去。實法道中。無來無去。道燒爛去來假名。故有。實法道中無如是事。11一者。世諦有來有去。眞諦無來無去。三者。應身有來有去。法身無來無去。准此等文。實法道中。念念生滅。故無去來。假名相續。故有來去。然前因緣品。破生以辨無生。難念念生滅。今破12今破去。以難假名相續也。述義云。前品破生者。破能生之實法也。此撿無去者。破所生之假義也。而言實法假名者。案。大義記第七卷假名實法義中云。五塵及心并無作。此之七法。名爲實法撿。世諦有唯此七法也。因成相續相得。此云假名。乃至廣說也。准之可悉

言六者上因緣品末等者。如彼偈云。復次若果13從生。是緣無自性。從無自性生。何得從緣生。果不從緣生。不從非緣生以果無有故。緣非緣亦無。疏主釋云。初一行半。結無所生之果。次半偈。結無能生緣非緣。故云結無能所生也。言外人云等者。案。硯流云。二者從前偈生。汝若以四門。求生不得。故生不得生。證一切諸法皆空。我亦以三時有去。證一切諸法皆有也。是故因緣之後。辨去來也准之可悉

疏問觀何法去來等者。此下第二釋品名目。文中有二。即問與答。答中有二。初擧前顯後。以釋品名。後別約三義。以釋品名。初中言上因緣品明觀三種因緣者。四緣十二因緣通因緣觀此三種因緣。故云名觀因緣品。言今品亦明三義者。一約因緣辨不去來。二通觀一切法無去來義。三觀即事去來。辨無去來義。故云。亦明三義也

疏一者上品明十二因緣不生不滅等者。此下別約三義。以釋品名三義。爲三。初約十二因緣。辨無來去義。次約一切法。明無去來義。後約即事。以辨無去來。此文初也。有二。初正明品名義。後問答顯說。初中言今觀此去來者。案。康疏云。觀是照察之名。去來是所觀之法。從此向彼爲去。從彼向此爲來。此就人釋。叡法師云。過住爲去。向住爲來。此就法釋也。品中先破人去來。後破法去來故先偈云。已去無有去。未去亦無去。後偈云。所有行止法。皆同於去義也。雖品名觀去來。而偈文但觀去者。言去即兼來也。亦以此見爲去。彼見爲來。彼見爲來。雖是一名。義二種。故云。觀去來品。准此疏文。五因謝滅。名之爲去。七果生死。是名爲來。照察此去來。故云。觀去來品也。言故十二因緣等者。引大經第二十七卷并華嚴經文意。證成五因七果義也

疏問何故觀因緣去來等者。此下第二問答顯釋。此中有八番問答。今此第一間答也。答。中言一世俗人等者。案。琳疏云。凡情所見動靜去來。以爲實法。准之可悉。述義云。而不知生等。不知從無明來向涅槃也。言二者九十六術等者。如重牒長行云。有人雖聞六種破諸法。猶以來出成諸法。來者言諸法從自在天世性微塵等來。出者還去至本處。准此論文。外道摩陀羅論師言。自在天造作衆生。還沒彼處。名爲涅槃。毘世師論師說。微塵是常。能生一切物。是涅槃因。僧佉說。自性是常。能生諸法。是涅槃因。而言不知因緣本末者。述義云。無明爲本。老死爲末。又過去二因爲本。現在五果爲末。又因緣爲本。衆生爲末也。別記亦同也。言三者五百論師等者。取智度論第六十四卷信毀品文意。准上可悉。言四者譬喩跋摩等者。述義云。梵語鳩摩羅陀。此云日出。亦云譬喩。此二或是人號。或是論名。此經部宗中一人也。今案。慈恩唯識疏云。譬喩者。經部本師。佛去世後。一百年中。北天竺14翅羅國。有鳩摩羅多。此云重15尊。造九百論。時五天竺有五大德師。喩如日出明道。世間名日出者。以似於日。亦名譬喩師。或爲此師造喩鬘論集諸奇事。名譬喩師。言跋摩者。語存略。具足應言訶梨跋摩。此云師子鎧。造成論師。即本是鳩摩羅多弟子。具明如上。問。玄義。鳩摩羅陀。此薩婆多部。慈恩云。經部本師。云何相違。答。見聞不同。不須和會。唯所疑也。鳩摩羅陀實是薩婆多部師。雖然師子鎧即經部之中一人。以是爲經部之中一人。師子鎧之本師。故云。經部本師也。言五者學大乘人等者。方廣道人。此四五二計。取初牒長行云聞大乘法說畢竟空等文意。具明如上。准之可悉

疏問何故破此五人等者。第二番問答。言經云十二因緣等者。如大經第二十七卷。佛告師子吼菩薩言。十二因緣不生不滅乃至以是義故。我經中說。十二因緣其義甚深。無知無見不可思惟。又第二十三卷云。如彼駛河能漂香象。煩惱駛河亦復如是。能漂聲聞緣覺。唯佛菩薩能得底故。故名極深乃至所言底者。名爲空相。准此等文。今言十二因緣河深難得底者。第二十七卷文。所言底等者。第二十三卷文。竝取意。略引之

疏問二乘人亦了十二因緣空等者。此下第三第四二番問答。言答二乘但知十二緣空等者。如大經第二十七卷。佛告師子吼菩薩言。聲聞緣覺見一切空。不見不空。以此義故。不得第一義空。不得第一義空故。不行中道。無中道故。不見佛性。疏主釋云。此出不行中道之人。前直云。見一切空不空。不行中道。而未知是何人。今出其人。即是聲聞緣覺。言大士16達十二緣空等者。又大經第二十七卷云。佛性者。名第一義空。第一義空者。名爲智慧。所言空者。不見空與不空。智者。見空與不空乃至空者。一切生死。不空者。謂大涅槃。疏主釋云。次智者見空下。爲緣開用。明智者能見空與不空乃至我無我等。次空者下釋。謂生死是有所死義。故云。空者。一切生死也。涅槃即無所有義。故云。不空者。謂大涅槃也。准之可悉。別記云。第一義空名爲智慧者。有二義。一者不見空與不空。故云第一義空也。如此即不見慧與不慧。強名爲慧也。二者第一義空者。正性也。名爲智慧者。果性也。今謂不然。違疏說故也

疏問就此義宗等者。此下第五第六二番問答。言凡有三種二諦等者。述義云。初一義依大經。後二義依大品等般若教也。今案此意。大經欲稱歎涅槃妙有故。生死虚妄空。名爲世諦。涅槃妙有。名爲眞諦。大品等意。欲對治有執故。若生死若涅槃。假令有一毫者。皆爲世諦。生死涅槃一切皆空。名爲眞諦也。言虚妄本空名世諦者。別記云。約無定性無實義。名世諦也。非是本性空也

言一者大品17文十八空云等者。如彼經第八卷初。一佛言。復有摩訶衍。所謂內空。外空。內外空。空空。大18空。有爲空。無爲空。畢竟空。無始空。散空。性空。自相空。諸法空。不可得空。無法空。有法空。無法有法空乃至第一義名涅槃。涅槃空非常非滅。故大論第三十一卷釋初品中。釋十八空第四云。第一義空者。第一義名諸法實相。不破不壞故。是諸法實相亦空。何以故。無受無著故。若諸法實相有者。應受應著。以無實故。不受不著。若受著者。即是虚誑。復次諸法中第一法。名爲涅槃。如阿毘曇中說。云何有上法。一切有爲法。及虚空。非智緣盡。云何無上法。智緣盡。智緣盡是則涅槃。涅槃中。亦無涅槃相。涅槃19定是第一義空。間曰。若涅槃空無相。云何聖人。乘三種乘入涅槃。又一切佛法。皆爲涅槃。故說。譬如衆流皆入于海。答曰。有涅槃是第20二寶無上法。是有二種。一者有餘涅槃。二21無餘涅槃。愛等諸煩惱斷。是名有餘涅槃。聖人今世所受五衆盡。更不復受。是名無餘涅槃。不得言涅槃無。以衆生聞涅槃名生邪見。著涅槃音聲。而作戲論。若有若無。以破著故。說涅槃空。若人著有。是著世間。若人著無。別著涅槃。破是凡夫所著涅槃。不破22聖人所得。何以故。聖人於一切法。不取相故。慧影師疏云。第一義空者已下。明諸法實相即是第一義。此實相中。都無一法可得。而大涅槃經云。第一義中有三種樂。謂涅槃佛性實相等。樂者是修相道說此義。據行人得此法時。能得此三樂。就實相道中。實無樂可得。又能生三樂故也。如阿毘曇說已下。明欲以小況大。取彼云。無上義成證。涅槃是第一義。故引成也。答曰有涅槃是第一已下。此意明就世諦中實有。涅槃是第一無上法也。是有二種已下。次釋有涅槃義。何物爲有二種涅槃也。不得言涅槃無已下。所以言無者。有二義。一以從緣生故說無。二以除著故說無。此竝是即法說無。非是世諦中涅槃事等亦實無也。言涅槃經云等者。如彼經第二十六卷末說十功德之中第九功德。佛告高貴德王菩薩言。不但因是三昧而見空也。六度亦空。如來亦空。大般涅槃亦空。是故菩薩見一切法。皆悉是空。是故我在迦毘羅城。告阿難言。汝見迦毘眞實而有。我見空寂悉無所有。汝見釋種悉是親戚。我修空故。悉無所有。今略引之

疏問此品但據即事動靜等者。此下第七第八二番問答也。言上品云爲已習大乘人等者。如初牒長行云。又爲已習行有大心想受深法者。以大乘法。說因緣相。所謂一切法不生不滅。不一不異。等畢竟空無所有。元康師云。此爲菩薩。宜聞不生不滅。故說因緣不生不滅。准之可悉

疏二者通觀一切法無去來義等者。此下第二約通觀一切法無去來義。以釋品名也。言。一者世間人等者。案。琳疏云。一者凡情所見動靜去來。以爲實法。准之可悉。言寒暑往來者。千字文云。寒來暑往。注曰。冬氷夏條匪虧令著。春蘭秋菊無記終去。汎往汎來。乃氣序之𢛸事。受収藏故。民生之常業者也。言二者外道等者。案。琳疏云。二者外道謬存。一切萬物從自在天冥性。而來還反爲去。准此疏文。今言從自在天而來去者。摩陀羅論師計也。言復云無因而來等者。如提婆論云。第十六外道無因論師。作如是說。無因無緣生一切23拘。無深因無淨因。乃至廣說。准之可悉

言三者二世有部等者。案。琳疏云。三者三世有部法。從未來流。至現在。稱之爲來。現法謝往。呼之曰去。准此疏文。今言。二世有部者。薩婆多部。言二世無部者。成實師也。所言二世者。過去未來也。今案。道基師毘曇章第五卷三世義云。小乘法中。薩婆多宗三世皆有。故雜心云。一切世悉有。不達其所應。牟尼之所說。聲聞僧無佛。長行釋云。有三世。蔭婆多此立一切有也。大義記第十一卷云。二世無者。是形今現時二世體自無。准之可悉言五者成實大乘義云等者。所言成實大乘義者。案。聰法師章第一卷云。說四諦制立。有五重。一制立乃至五大小異乃至第五大乘夫人經。明四聖諦。明義廣達而不別制立。是明界外變易生死。故成無邊聖諦。大經亦爾。四諦本是正化聲聞。於大士是通行之境故。於大乘非始制立不明而已。明其界內與小乘不異。但其變易。以無漏爲因。無明爲緣。而亦不取前意。准此章文。釋成實論章疏之中。有明大乘義之處。今指其處。故云。成實大乗義。不須異釋也。言從無明識窟等者。述義云。彼云。三界外有識窟。流出衆生。來入三界。故一切衆生。以識窟爲源有接識。佛在識窟邊。若受化者。即化佛去不受生死。不受化者。流入三界。後時厭苦樂求解脫。修空斷惑。惑盡解滿。凝然常住。名涅槃佛也。言七者攝大乘師明等者。述義云。六道衆生皆從本識來等者。本識任持六道及三乘種子。至忍處定其根也。從清淨法界等者。所言清淨法界者。中道理也。就本其佛與十二部經。皆從理起。應知。所言附者。依也。言聞熏習漸增等者。以聞熏習。熏本識時。其中解性漸漸增長。生死果報漸漸損減。然解性也。染在煩惱中。自性清淨心即不如是。唯此解性。及與萬行。爲報身。佛即是正因。自性清淨心。即是緣。就遠近之解果與解性。是同類故。若就法佛者。自性清淨心。便爲正因。解性與萬行。乃爲緣因。如言隱爲如來藏顯爲法身也。別記亦同。今案□□□（三十六字缺）

疏三者如文明觀即事去來等者。此下第三約觀即事去來。以釋品名也。言故肇師物不遷論云等者。如彼論云。中觀云。觀方知彼去。去者不至方也。元康師云。中觀者。中論一名中觀論。以此論中明觀因緣等法故也。然彼論中無有此語。應是取去來品意耳。去來品云。已去無有去。未去亦無去。離已去未去。去時亦無去。今取此意故云。去者不至方也。述義云。諸法本來不生不滅。故無去來。又推假云實爲。即爲離從來無常。畢竟空寂。後無去來。而撿中論無有此語。應是取去來品意耳。觀方24知去者。就俗諦言既至既去。去者不至方者。就眞諦言不去不至。何以故。去義至義。不同立故。問。去者以初步至。以後步至。若以初步至者。立於初步。若以後步至者。誰當得至。答。第二步依初步而去。問。第二步依初步者。其25於如何成步而依。未成而依。若成而依者已成法。何爲更依。若未成依者。誰得依。若無其體。必名無耳。若爾誰依。故知。去者不至方也。而言物不遷論者。元康師云。莊子云。凡有貌像色聲者。皆物也。公孫龍子名實論云。天與地。其所產焉物也。毛長詩傳云。遷徒也。人謂物皆遷徒變易無常。今明物本不遷。當世各有言。雖變常義。仍合道。故云。物不遷論也。有人解云。此文取一品初後意而引之。何者。初云已去無有去。來去亦無去。離已去未去。去時亦無去來。長行云。如先有人有城邑得有所趣。後長行云。如是思惟觀察去法。去者所去處。皆相因待故云爾耳

言又云江河競注而不流等者。如物不遷論云。然則旋嵐偃嶽而常靜。江河競注不流。野馬飄鼓而不動。日月歷天而不周。復何26惟乎。元康師云。江河者。有本云。江海不及河也。日月歷天者。有本云麗天也。言歷易見也。日月周旋。故言歷也。麗者。著也。前水非後水27後水故。競注而不流。前日非後日故。歷天而不周也。述義云。既無往反至28復性乎者。第二示不動相也。言江河競注等者。本來無有性競注故。又有假競注而本來常不流。下句亦爾。若依世諦。是爲競注而依眞諦。爲不流也。日月周旋故。日歷天如外典說。日月周天。有三百六十五度。亦有一度。爲四分中之一。乃以三千九百三十二里。爲一度也。日於一日夜。但行一度。月於一日夜。行十二度。若就日言。以十二月一周天竟。餘有五度四分之一。正以一度。爲五日。已四分之一。是爲入六日之一也。十二月中六月小也。有餘六月。通前五度。四分之一。至于三歲而成閏月。然日月之道。橫徑速行故。一月行三百六十度。而一周天。日遲行故。一年行三百六十度。而一周天。問。四分之一。此一分者。爲在中間。爲在前邊。爲在後邊。答。在中間。何者日月逕行。行此四分之一度時。其三百六十度中一度。若日於一日夜但度三分。不得度一分。若同但度十一度三分。不得度一分。即以此餘一分。以此餘一及集小月一日。成閏月也。今略引之。所言注流者。玉篇上。之𭮥反。濱也。猶寫也。私案。注猶流也。又音徵𭮥反。猶記也。下旅周反。水行也。求也下也。猶移也。放也。猶行也。猶失禮也。𢲟也。覃也。未也。化也

言答近而不可知等者。引不遷論文。以答之。言近而不可知等者。元康師云。近而等者。動靜不二物之性也。近對目前。而人不覺。今傷歎之。故云爾也。述義云。一道眞理物之性也。近對目前。然人不知。今傷歎之。故云爾耳。言言動而靜等者。此亦論文。元康師云。若動而靜。似去而留。據言教則如動如去也。據理實則如靜如留也。可以神會不可以事求者。可以般若神心契會。不可以言迹事相而求也。述義云。交據云。教如動如去。正望理實。是靜是留。可以般若神慧契會。不可以云迹事相而求之。准可悉。言請陳近喩等者。案。註法華經序品云。佛此云曰覺。有一夕之寢。必有一朝之覺。且有大夢。然後有大覺。覺亦悟也。物無不惑。聖無不悟也。准之可悉

疏問前云此品釋經中無來去義等者。言前云此品等者。上隨根次三義之中第三義。云三者。欲釋大乘中要。觀經中或就無生無滅。明中道觀行。或就無來無去。明中道觀行。今指此文故云前云也。言淨名經云等者。如彼准中則文殊問疾品。維摩詰云。菩來文殊師利。不來相而來。不見相而見。文殊師利云。如是居士若來已更不來。若去已更不去。所以者何。來者無所從來。去者無所至。所可見者。更不可見。羅什曰。若默然無云。似賓主不諸。讃云。善來者。欲明賓來得會。主亦虚受。故云。時維摩詰云善來文殊師利也。釋僧肇曰。將明法身大士擧動進止不違實相。實相不來。以之而來實相無見。以之而見。不來而能來不見而能見。法身若此。何善如之。竺道生曰既以體理爲懷。來則29於其爲不來相之來矣。有不來相之來者。善之極也。故云。不來相而來不見相而見也。云文殊師利云等者。竺道生曰。如是者請前理而爾也。若者設使來。不能自表於不來30更來不復更來。來爲不來相。居然顯矣。體之無功。我31有何善哉。云所以者何等者。竺道生曰。來本在於32來者。來者尚無所從而來。況來者可得更來耶。以去對來。相明也。云所可見等者。釋僧肇曰。明無來去相。成淨名之所善也。夫去來相見。皆因緣假稱耳。未來亦非來。來已更不來。捨來已未來。復於何所有來去。見亦然耳。其中曲辯。當求之諸論。准此經文。今云。不來相來不去相去者。淨名之辭。次言無來所從來去無所至者。文殊之辭。述義云。淨名言。善來文殊。汝以不來相而來。故我亦以不見相而見。唯從佛所至方丈。故名去。就方丈見時。是來也。疏主釋云。時維至而見此。第三淨名慰問云。不來相而來者。此文非但近是賓主交言以相慰問。遠貫一經說。通衆教故前以此言。標其篇首。所以標此言者。爲時衆。諸文殊從菴園而來。及與淨名相見。故今明。文殊來是不來而來。見是不見而見。異凡夫二乘人也。以能不來而來不見而見故。爲善之極也。文殊至可見。第四文殊酬答。成淨名之意也。若來已更不來者。此明三時無來義也。來已別來事已謝。故無來也。又言去已更不去者。菴園望方丈。則見文殊有去。方丈望菴園。則見文殊有來。故明去來義也。來者無所從來者。此明菴園空也。去者無所至者。此明方丈空也。准之可悉。

言涅槃經云等者。如彼經第二十一卷德王品一云。爾時瑠璃光菩薩。與八萬四千諸菩薩俱。持諸供具。來至佛所。修敬已畢。却坐一面。爾時世尊問彼菩薩善男子。汝爲到來。爲不到來。瑠璃菩薩言。世尊。到亦不來。不到亦不來。我觀此義都無有來。疏主釋云。爾時瑠璃光菩薩與八萬下。此是第六答。33正明菩薩來事宛然而無所來。此可謂是不來而來。來既如此。聞亦復然。故此來即是答問。前問即是爲來故。問今菩薩來。亦是爲答問故來也。爾時世尊問彼菩薩下佛問。此問即同德王前問。此是德王問。正作已未難爲到來者。即是已來。□爲不到者。即是未來。已到則無有去來。若未到即是未來。未來中亦無有來。既已未中無來。云何言從彼來耶。瑠璃光答佛云到亦不到亦不來者。此即然佛前問。明實如此到亦無來。不到亦無來。故都無有來也。法寶師云。爾時至一面。第二明瑠璃菩薩到來也。爾時至到來。第三徵問來義也。瑠璃光已下答也。此光於到不到中。未來相不可得也。准此經文。今言。瑠璃光來者。明菩薩到來。言佛問云等者。明佛徵問來義。言答云34到亦不來等者。明菩薩答也。而云到是也。來不來不到是未來不來者。疏主加增。非是經文。今取意略引之

言次大品經者者。如彼總第三十卷云。是時薩陀波崘菩薩。從三時起已。不復見佛。作是念。是諸佛從何所來。去至何所。我不見諸佛。故復惆悵亦樂。誰斷我疑。復作是念。曇無竭菩薩久遠已來。常行般若。得方便力及諸總持。於菩薩法中。得自在。多供養過去諸佛。世世爲我師。常利益我。我今當問乃至我今問大師。是諸佛何處來。去至何處。大師35爲我說諸佛所從來所至處。今我得知。知已亦常不離見諸佛。爾時曇無竭菩薩語薩陀波崘菩薩言。善男子。諸佛無所從來。去亦無所至。何以故。諸法如不動相。諸法如即是佛乃至離是諸法更無佛。36如諸法如。一如無分別。善男子。是如常一。無二無三。出諸數法。無所有故。譬如春末月日中熱時。有人見炎動37遂之。求水望得水。於汝意云何。是水從何池何山何泉來。今何所去。若入東海間海西海北海耶。薩陀波崘言。大師。炎中尚無水。云何當有來處去處。曇無竭菩薩語薩陀波崘菩薩言。善男子。愚夫無智。爲熱渴所逼。見炎動。無水生水想。善男子。若有人分別諸佛有來有去。當知是愚夫。何以故。諸佛不可以色身見。諸佛法身無來無去。諸佛來處去處亦如是乃至汝若知語法佛及諸法。無來無去無生無滅相。必得阿耨菩提及方便力乃至薩陀波崘菩薩見曇無竭菩薩時。心得悅樂。譬如比丘入第三禪。大論第九十九卷云。此中曇無竭自種種分別譬喩說。所謂如春末月見炎。乃至是人不分別諸佛若來若去。如炎等中雖無實事。亦能誑人自生苦樂38力。諸法亦如是。雖空無所有。亦能令人得苦樂憂喜事。夢等法令苦樂亦如是。復次佛有二種身。一者法身。二者色身。法身是眞佛。色身爲世諦。故有法身相上種種因緣。說諸法實。是諸法實相亦無來無法。是故說。諸佛無所從來。去亦無所至。若人得諸佛法身相。是名近阿耨菩提。未得一切智。故名爲近。以相似故。般若名諸法實相。若能如是行。是爲行般若眞佛弟子。眞佛弟子者。得諸法實相。名爲佛。今略引之。述義云。薩陀波。崘此云39常。曇無竭。此云法尚。亦云法涌也。淡海記云。此菩薩欲聞般若。而常落淚。故云常啼也

言次智度論解道品等者。如彼論第十九卷釋初品中三十七品第二十。釋八聖道分處云。正業者。菩薩知一切業邪相虚妄無實皆無作相。何以故。無有一業可得定相。問曰。若一切業皆空。云何佛說布施等是善業。殺害等是不善業。餘事動作是無記業。答曰。諸業中尚無有一。何況有三。何以故如行時已過則無去業。未至亦40去業。現狂去時亦無去業。以是故無去業。問曰。已過處則應無。未至處亦應無。今去處應是有去。答曰。今去處亦無去。何以故。除去業。今去處不可得。若除去業。今去處可得者。是中應有去。而不然除今去處。則無去業。除去業。則無今去處。是相與共緣故。不得言今去處有去。彼次若今去處有去業。41去業。應當有今去處。離今去處。應當有去業問曰。若爾者有何咎。答曰。一時有二去業故。若有二去業。則有二去者。何以故。除去者。則無去。若除去者。今去處不可得。無今去處。故亦無去者。復次不去者。亦不去。故無去業若除去者。不去者。更無第三去者。問曰。不去者不去應爾。去者何以言不去。答曰。除去業。去者不可得。除去者。去業不可得。如是等一切業空。是名正業。諸菩薩入一切諸業平等。不以邪業爲惡。不以正業爲善。無所作不作正業。不作邪業。是名實智慧。即是正業。慧影師。正業中有三。一正業。二問答破執。三結成正業。問曰已下即引佛語。爲難佛說云。若善惡等皆有作業。及無作業無記。但有作業不得報。故無無作業。如造井橋等後時。既不更作而能得報故。但有無作業。如是等義。云何說言一切業相不可得也。答曰已下正明破業相。若使深行菩薩即懸知諸法無有自性。從緣生故。即體皆空。不假拆法。若鈍根小行之徒。既懸解未深。要假拆法後得解。故推而示之。故以行爲喩。一明三業。二明去業。如欲行去時。若行時已過。已過即無去業。時若未到亦無去業。現在不住。亦無去業。若中論言。去者。此中乃云去業皆不可得也。一云。去業者。如正動脚行時。名去業。去處者。如脚足所行履處也。去者即是假人。以此三法互相推覺覓求。去業等不可得也。

問曰已下問意云。若已過處亦應無去。未至處亦應無去。而今現在去處時。應有去耶。得云悉無去處及以去者。向先建三門。就三世業等不可得。今執家執現在去時業。應實爲難也。答曰已下答意云。今去處亦不可得。何以然。除去業。去處不可得。除去處。去業不可得。今既衆緣和合故。有行者行步所行地等。衆緣和合故。始名去。若法從緣和合生。即體是空。以此空故。去處去業。皆不可得。如現在去時始正移。亦未是去。若更移彼足。去時已過。復非去。是故今去處亦無。皆不可得也。復次已下若爾者。即有二去。去業去處。皆各有一去。若有二去者。即是二行者。若除去者。即無去業。若無去業。即無去者。今生法空故無去業。又亦此和合。故有去。故就此去者等相推也。復次已下。此就情責破云。若除去者。即爲一去者。即爲第二去者。去者已去。故除之。未去者未去。故除之。今既除此二。□去者更無第三去者。生者無故。去業不可得故。間曰已下問意。又執云。若不去者。可言無去。若今去者。那得言無去。此現在有去義也。答曰已下破義等。一一臨文當說。可清淨智者。實相智也。今取意略引之。別說云。菩薩正業者。謂六度行也。是大乘故也。三十七道。亦是通行也。是化他德邊也。是小乘故也。約小乘者。三十七道。是正業故。今謂不爾。違論文故。今言菩薩正業者。八聖道之中正業也。言席卷者。述義云。席猶陳也。欲攝此品文故。一二之經引將成故也。淡海記云。席卷此文。來者有二意。一者如席卷易此文亦易成。二者如席卷之數重。此文亦重多成也。曇捷字釋云。席者。辭亦反。鄭玄曰。席猶鋪也。筵也

疏品廣分爲七等者。言從能破門等者。述義云。唯由第一之三時門破。故云從能破門。非謂四門皆從能破門以爲名也。言42四有無門破者。就七門中配定不門。定者有也。不定者無也。案。碩疏云。就此品內。有二十七偈。分文不同。多有形勢。今且爲七段。第一有十四偈。破去與去者。第二有三偈破住與住者。第三有四偈。就一異破。第四有四偈。就有無定破。准之可悉。言43解云三世若無等者。逆義云。猶是心不可知。故云。眼不應見也。別記亦同也。能見與所見。爲一爲異。如此求覓。故云。故就一異後眼所見也。言病乃無窮等者。今以有無欲窮其所執。故在有無門破也。言次雖有四門等者。述義云。以四種三時門破爲初周。後別別三門爲一周。故云。合之爲二也。言後周爲無爲一切44故者。有無門中無即無爲法兼。法兼故名破無爲。然未詳45次也。言雖有四儀等者。謂去法去者住法住。此中去去者爲動。住住者爲靜也

疏問曰世間眼見三時有作等者。言上品求四緣生果等者。言上品等者。案。碩疏云。前道。眼見劫初穀。不生不滅乃至不來不出。外人即道。汝眼見穀。不來不出。證諸法皆空。我亦眼見三時。有去有來。證諸法皆有。是故有第一立義。准之可悉。問。前阿毘曇。即是擧經論爲救。此中何故不擧經論爲立耶。答。許亦無邊。而略有二義。一者。諸師道。彼前擧四緣是能生。諸法是所生。能生爲因。所生爲果。既洗四緣。洗諸法即是破因緣果。彼便生忿怒。眼見有因。有因有果。那得無因無果。懷恨之辭。直云所見也。二者。前品救義但是內人。此品立義別通外道。何故爾。無間內外道俗。皆見有因有果。那忽無因無果。是故衆家共與此問。不勞的擧一文也。言略有三種一46二劫等者。案。大義記第十一卷三世義云。但此世體辨相不同。大而談之。不出三種。謂小中大三世也。小三世者。三念便是現在世。前念是過去世。後念名未來世也。中三世者。三身爲體。令身名現在世。前身曰過去。後身是未來也。大三世者。三劫爲體。如賢劫名現在。莊嚴劫名過去。星宿劫曰未來。乃至廣說。述義云。所言三劫者。汎論三種。一者小劫。謂飢饉疲疫刀兵。二者大劫。謂成住壞。三者三無數劫。此從地前至十地終。應知。別記云。三劫者。有二。莊嚴劫是過去。賢劫是現在。星宿劫是未來也。是約遠而言之。二者。火災風災水災。是約近而爲言之。莊嚴劫與賢劫。中間起故。言三世者。於此中起也。何者。此死彼處生等也

疏答曰已去無有去下等者。言然直觀此破未覺其精等者。□□□（十字缺）言望淨名經文殊答云等者。此淨名經中卷。文殊問疾品文。具如上明。疏主釋云。若來已更不來者。此明三時無來義也。來已則來事已謝。故云無來也。准此疏文。今言去已更不去者此明三時無去義也。去已則去事已謝。故云無去也。言瑠璃光等者。大涅槃經第二十一卷瑠璃光菩薩答文。謂於到不到中來。求不可得也。言以淨名彌勒章等者。如彼經上卷菩薩品。彌勒菩薩云。時維摩詰來謂我言。彌勒世尊授仁者記。一生當得阿耨菩提。爲用何生得授記47畢。過去耶。現在耶。未來耶。若過去生。過去生已滅。若未來生。未來生未至。若現在生48若現在生無住。如佛所說。比丘。汝今即時。亦生亦老亦滅。疏主釋云。此明三世門破。就三世內。撿無一生。是故無有得一生記。過去是滅。無內無生。故得記。未來未有。則未有生。亦無得記。現在一念不住。亦無有生。故無得記。所言一生記者。彌勒在人間。次生天上。後下生成佛。依智度論。數此以爲三生。但現在人間已受生故。不復數之。後下生成佛属於佛身。亦不數也。但取生天之身。故云一生耳。問。若爾類小乘義。一生天上。一來人間。便得道者。應是二生。亦得名一往來則定二生。何名一生。答。斯義應類。但小乘之人。望身盡入於無餘。故受二身。名爲二生。彌勒不取身盡。但下生之身。既其屬佛。對彼天身。以爲一生也。述義云。一生者已過此生。亦過一生而成佛。故指此過生。名一生耳。別記云。以責無一生記者。已受也。未受也。受時也。已受與未受者。無漏也。受時是念念生滅。何時受也。又不離已來也。准此等文。今言。三時者。三世之時也。言望經49妙者。述義云。望此所引之經。顯此品精妙之義也言長行云離去去。案。碩疏云。已去去法則息。若言猶有去法者。應離去法別有運動之業耶。今實不然。故不得言已去也。而離運動。無別去法。故云不然。准此疏文。今言動者。運動也

疏問曰動處則有去下等者。言若作一人立義等者。□□□（二十八字缺）言今但救去時有去者。案。碩疏云。彼道已去已息未起。此可無去。而今只動處即有去。所以只離去時有去。擧例如即今人義。非是惑已滅解生。亦非是惑未滅解生。只惑滅時。即是解生時。解生時。即是惑滅時。今亦爾。我非是已去。故有去。亦非是未去。故有去。只去時有去。准之可悉

言處有二義等者。案。碩疏云。動處者。有50奢切。奢論者。隨此人欲向東。東即是動處。欲向西。西即是動處。切論者。明只裁擧足所。即是動處。既擧足去。即是則有去。准此疏文。今言一從所履處等者。奢論。動處即是東西也。二者即51自等者。切論。動處也。言今輸已未等者。述義云。所言輸者。猶移也。避也。今案。玉篇。如珠反。盡也。墮也。寫也。最也。更也。今須寫訓也

言四衢八達者。爾雅云。四達謂四衢。注曰。交道四出者也。八達謂之崇期。注曰。四道交出者也

疏答曰下等。言問此破與上何異等者。□□□（二十六字缺）言今觀四番等者。逆義云。正是二番。而取四雙爲四番耳。所言三類者。第一總別一類。又初一問答等者。第二三世有無一類。三者前破等者。第三縱奪一類也。述義云。前正破三時有去。而取其一。故名破去時去故。三者前破去時去等也。別記云。四番者四章也。問是一番。答是一番。故云四番也。言如人靜生等者。案。影疏云。如人靜座直是人耳。正動一足。便名去者。因此動法。名之爲去。亦名去業。亦名爲後。將步之前。名爲未去。足動所逕。名曰已去。取其現動。名爲去時。足之所履。名爲去處。當步之動。名曰是去。餘步於此便彼去。然則諸法衆緣相假虚受其名。折而求之。無一可得而著相者。皆謂決定52謂有去法時。亦一法。若有二體。應得相離。若不相離。直是假名。何法之有。准之可悉。述義云。餘步形此者。當之足動。名爲正去。取已去等。而名餘步也。言虚受者。虚猶聊也。言此明時無別體等者。案。碩疏云。觀此文意。似如論主借時法一破時法異。但文意不爾。且有二義。一者。躡彼前語破。二者。就彼義破、若爲躡彼前語破。今明彼前道非已去未去。是故去時去我。□去故名去時。故去於去時中有去。汝若道。去故名去時。此則無別。那得此時便去於去時中有去耶。若爲是就彼義破。今明彼道因法假名時。離法無別時。若爾。因法假名時。無別體。汝時若有別體。可得言於去時中有去。而今時既無別體。那得此時便去。於去時中有去耶。准此疏文。二義之中。今且約第二義。明時無別體也。述義云。無體破者。從所破受名。以外人言無體故也。有體破亦爾。別記亦同也。疏去時獨去故等者。言此傳顯等者。述義云。所言傳者。重也。離去有去時之句。既顯相離之矢。故此句名重顯也。今案。玉篇。儲攣儲戀二反。執也。說也。移也。持著也。考也。舍也。又音猪戀反。信也。今須考訓也。言如數論等者。如婆沙論第三十八卷云。行即是世。世即是行。是故四大犍度作如是說。世名何法答曰。說各之言也。道基師解云。此完明無別法。法即世。世即法。法又云。爲止譬53論師皆與世異立三世也。開善師解云。三世法體。不出三聚。以三聚有代謝不停故。名三世。乃至廣說。准此二師意者。成實婆多宗。明無別時體也。言如譬喩部等者。如婆沙論第三十八卷云。如譬喩者。作如是說。世是常行。是無常行。是無常行。行世時。如物從器至器。猶如多人從一舎至一舎。諸行行世。亦復如是。准之悉之。若爾上句等者述義云。應言上偈也。言若相離者法之與時等者。案。碩疏云。獨去有兩種。一者。時法若異。則離去法。有去時。去法獨自住。去時獨自去。如離屋有人。人從屋中去。屋自住。人自去也。二者。兩人。一人自往東。一人自往西。今亦爾。去時獨自去。去法亦獨自去。今但偏顯一邊。故云。時獨去。准之可悉　言有人言等者。如曇影師云。若爾便應離去有時。時應獨去。而不能然。豈非咎耶。元康師顯此意云離去有時。此時應獨去。不因去法也。准此等文。今言有人者。應是曇影師也。然述義云。此說意也。若時與法相離。時法一時。竝各去之名獨去。今彈意也。若時法是相離。時獨去之法亦獨去。此非一時竝去也

疏第54二偈二法破來意者初偈得相因等者。案。碩疏云。意欲免前二者。一者。前難道。若去時有去。即時法爲異。離法有時。時則無因。彼則道。我因去名時。去於時中而去。那得無因。免前無因過。二者。前難道。若時法爲異。時獨自去。法獨自住。彼則道。因去名去。時法將去時共去。是故取意。免前二者。准之可悉　言初偈得相因等者。述義云。時與法無別體。故名相因。以無別體。不可言從此去彼也。言而失去者。別記云。無別體故。不可言由此名爲去也。云問此有何過等者。案。碩疏云。汝云去時有去。免前二去。不然別成二種去。若爲二種去耶。人解道。去是一去。時是一去。故言二去。若作此解。不讀長行翻成彼義。彼義明。去法與去時共。豈非翻成彼義。今不爾。如長行。若爲是二去。彼自道。因去有去時。即是時前一去。去於去時中有去故。即是時後一去。則有大過。大過若爲即是一法成二法。亦一人成二人也。言免者。案。玉篇。靡辨反。強也。自勸強也。勤也。法花字釋。作免字。已辨反。字林云。脫也

疏問曰二去有何咎此生第四兩人破等者。言外人未覺等者。案。琳疏云。二去過微。其人未覺。故致斯問也。言又雖知有55者等者。逆義云。應有二去難者。外人即例難云有何咎。故云。著難便例也。准之可悉

疏答中爲二等者。言又本是一人等者。案。影疏云。則有二去者者。去違離要復相已爲二去二者。便一去與者東。一者與去西。西去與者。亦應相離既相離巳。亦當相須復爲二去二者。東亦如之。便爲四去四者。遂至無量。則然一人爲無量人。一動爲無量動。一時爲無量時。可得然乎。琳法師顯此意云。則有二去者。去不自運。由者管御既有二去。必有二者。故云。若有二去法則有二去者。然者去相離。要復相須。豈非二去二者。便一去與者西。一者與去東。西去與者。亦應相離。還復相須復爲二去二者。東亦如此。是一人爲無量者。一動爲無量去。一時爲無量時。豈有此理也

疏答曰下等者。述義云。言其立者。所言者者。猶人之異名也。言此不離之言等者。正非於論文。唯取意耳。所言凡用三處者。初就兩人破之。偈次就外人立定有去者文。後就若離於去者。去法不可得奪破之偈也。言論主之言等者。論主之破。從初至後。顯然即成。故云。已顯於前。外人之立。從初至後。不成顯了。故云。未彰於後也。別記亦同之

疏去者則不去此第二縱破等者。言人56兩釋云等者。述義云。此影師意也。今謂不然等者。彈師義也。今案。彼疏云。去者則不去者。此57關去者門。明無去。全同前門第一偈無第三去者者。言更無第三有去之者。碩法師解此意云。如影師所解。則有六偈。就三時門破去。已去不得去。來去不得去。去時不得去。此中58已偈就三者門破去。已去者不得去。不去者不得去去者。准此等文。今所破義。非影師義。但琳法師云。此偈開三時門。明無去者同前門。初偈此當所破義可悉。言如肇公云者。此物不遷論文。所引59令同。述義云。60就俗諦時。既有至去。故云觀方知彼去也。就眞諦時。不是至去。故云。去者不至方也。言亦如江河等者。此亦物不遷論文。述義云。本來無有性。競注故又有假。競注而本來常不流。若依世諦。是爲競注。而依眞諦。爲不流也。但彼具有四句。今略引初句。具明如上。准之可悉

疏問曰若去者去有何咎等者。言但成實二師等者。案。染者品疏云。莊嚴師明有假人體。入三成61部。光宅師明無人。入二成部攝。開善無體入二成。有用入三成。唯此疏意。莊嚴寺慧日文師。明假別有人體用名。故入三成部。開善寺智藏師。明無人體。故入二成部。立有假名用。故入三成部。故知。今言。別有人體等者。莊嚴義。無體等者。開善義也

疏62答下63二偈爲三等者。言下半正作無體破等者。案。碩疏云。今更問汝。爲當因去法名去者。不因去法名去者。若不因去法名去者。則有二過。一違言失。汝自道。去者因去法。名去者。而復言。不因去法。名去者失耶。二無體過。若因去法名法。名去者。去者。指去法爲體。去者可有體。而汝不因去法名去者。去者指何物爲體。去者則無體。豈非無體過耶。若因去法名去者。亦有無體過。何故爾。因去法名去者。是則去者。頼去法爲體。去者無別體。既無別體。那能用去法。名爲去者去耶。准之可悉

疏第三偈各體破等者。言又此句意64詔等者。述義云。說去者有去。此據外人義成耳。所言此句意＊詔等者。述義云。說去＊詔者。玉篇。諸曜反。詔。教也。告也。助也。道賛免也。命也。今須命訓也。廣雅云。命呼也。言問前各體破等者。此問大意謂者。品初。外人立三時有作。論主則破。外人則救去時有去。諭主破救有四。一無體破。云何於去時偈是。二各體破。若言去時去偈是。三二法破。若去時65有偈是。四兩人破。若有二去法偈。准此論文。前破去中二破相。次今破去者。何故不爾也。言外人前立者。述義云。去者即不去等一偈此正破。是何言何言立耶。由有立故有破耳。是故名立。今案上下文此說不爾。論問曰。離去者無去法可爾。今三時中定有去者。今指此文故云外人先立等也。何以然。次文云青目就二法破中等也。言青目就二法破中等者。次上長行末云。是故先三時謂足有去者用去法。是事不然。元康師釋云。指前章末後問曰離去者無法可爾等文也

疏復次若決定等者。言發與去異等者。所言取其異靜之義等者。案。琳疏云。異靜之始。稱之爲發。動足成步。目之爲去。去是果。發是因也。言世間云千里之行等者。如老子德經云。合抱之木。生於毫末。九層之臺。起於累土。千里之行。始於足下。注曰。從小成大。故云合抱等也。從卑立高。故云九層等也。從近至遠。故云千里等也。准之可悉。所言抱毫者。玉篇上。蒲保反。權猶庚也。持也。下胡高反。長毛也。亦細微之極也。言義四等者。述義云。就人法言時。去者爲人。去與發爲法。就因果言時。以發爲因。以去爲人爲果也

疏就66偈爲四等者。言問上云去是果等者。次上論云。復次若決定有去去者。應有初發疏主釋云。去即是果。發即爲因。若准此文。應云。已發中無發。未發中無發。發時中無發。今何故就已去之果。求覓初發之因耶。言答此非果中等者。述義云。偈云。已去中無發。猶是已發中無。下二句例此可知。今謂不爾。此乃更爲別勢。仍是三時內。謂已去時無發。餘句准之。今案。碩疏云。問。此中明因發故去。不明因去故發。那忽擧三時去。以破於發。答。有三義。一者。明破義。何定故如經辨。或因中說果。或果中說因。或擧果破因。或擧因破果。今此中擧去破發。即是擧果破因。二者。即約破明。汝許有發爲去。因無出三時不爾。已去中有發。今三時撿發既無。汝安此發持。置何處。三者。謂情言去異發發異去。今爲此故。明發故有去去故發。是故去不異發。明前破去。即是破故。今明破發故。67今明破發即是破去。准此流文。今答當第二義可悉

疏未發無去時等者。言章門偈即就三時等者。言章門偈等者。案。碩疏云。問。標章門前。則列已去。後列去時。今釋章門。那忽前解去時。答。明已去未去發義。則68奢人多不計此中有發。去時發義。則切人多計此中有發。是故前須破切。後例破＊奢。若使標依次第釋據奢切論也。准之可悉。所言緩者。玉篇。胡管反。遲也。舒也。言又是逐文等者。所言逐接者。玉篇上。除陸反。追也。騙也。從也。強也。疾也。走也。今顏從訓也。下子業反。會也。交也。持也。合也。接續之接。爲接字。在木部。子獵反。續也。近也。捷也。連也。逮也。偏也。今須續訓也。言鉤鎻者。玉篇上。居唇反。三十斤曰釣也。陶法也。又古侯反。曲也。又鈎作字都叫反。鈎魚也。今須初字也。下思反。或瑣字也。連環也。在玉部。言仍釋者。上玉篇。如陵反。乃也。因也。言問云何未發等者。案。碩流云。問。既擧三時破發。則應噵。已去中不得有發。未去中不得有發。去時中不得有發。今那噵。未發無去時。番釋無去時。不關釋無有發耶。准之可悉。言問云何未發等者。准下釋。亦無有已去文。於此處有三番問答。分爲二義。初之一番。是顯一義。次之兩番也。亦也亦顯一義。何以知之。以下文云。亦具二義故也。若不爾者。下文亦字不成故也。言答未發有時者。案。碩疏云。答。此破三時變成洗發。汝言有發無出三時。今求汝三時。若有可得有三時發於中發。今破汝三時既無。那得此三時發於中發。故知。無發即是破三時變成洗發也。言答初章偈等者。品最初偈云。已去無有去。未去亦無去。離已去未去。去時亦無去。此偈明破外人三時有作即明三時無。所言作者。法69墮三世。流動起作。故稱爲作。故云破法偈。此偈大意上半明已未二門無去。下半明去時無70去。故云。三時求去法不可得。言今此偈與上等。品初第三偈云。云何於去時。而當有去法。若離於去法。去時不可得。此偈上半。牒而不受。下半。正作無體故。汝既稱去時。是時因去有時。則時無別體。若無別體。法何所頼而得去耶。准之可悉。言好體破發等者。述義云。所言好體者。體猶悟也。又委曲已。言但上以具明等者。上破法具有四。今破發亦可爾。而今略擧第一無體破門。則自餘各體二法。兩人三門可解也言亦無有已去等者。上既牒者。上但說標釋二偈差別。而未說文。今欲說文故。重牒擧耳也。言是二應有發等者。述義云。是二應有發者。謂縱上去時已去有發也。而今尚無等者。釋成未去中無發也。今案。琳疏云。是二應有發者。外云將去發。非謂去時已去。今釋言。凡謂有發。應在二時。正由二時假發得名。而不可有也。未去何有發者已去。去時尚無發。況未去中而有發也。准此疏文。今言上二義等者。上已去與去時。二義之中。應當有發。而今已去。去時猶尚無發。故云。而今尚無也。未去未去等者。釋成未去何有發。謂已71去去時尚無發。況未72去中而有發也

疏問曰無去無去者應有住住者第二等者。所言第二者。案。品初科文云。品廣分爲七處中。爲四略說二周。今宜依四門。就初爲二。第一破去去者。第二破住住者。初破去去者73者既了。今次破住住者。故云第二。而有本云。第四者若以七門分別。則第四以三時門破住者。若爾當七門第四。然不及第二也疏答中三偈四章等者。言初偈明三時門無住者。案。康疏云。去住相對。理應各74有三時三者門。故以去家三時三者門破住。准此疏文。今言。三時門者。約三時三者門。以明無住也。即論云。去者則不住者。已去門中。去者則無有住也。謂三時門中。云三者無住也疏第二偈破去者住等者。言破意云離去法無去人等者。案。碩疏云。問。此品破何物人法耶。答。有體人法。若五陰是體法。假名我爲體人。於五陰上。有去止等事用法。去止等者。爲用人。破五陰則破體法。此品則破用人。用法破於五陰。上有去止等事。爲用法。破去住止等者。爲用人耳。准之可悉

疏去未去無住等者。言第三擧三時門等者。案。琳疏云。結中上半結三時無住。下半類通也。此文近則結前三時無住。遠別通結品初三時有作也。元康師云。有人將此。爲結前致成難解。今作此分。則歷然可見矣。此偈上半。正就三時門破。下半。結例諸法也。碩法師云。

問。講中論人。若爲結破人。直漫語以去。那得住餘二亦。今明不爾。此不讀長行。長行當見。今明此破其去者住。其者言去息。故名住。今三時撿汝本息去名住。以去中無復去。何所息名住。汝本息去名住。未去中。都未有去。何所息名住。去時正去。既在去相。那忽住二者。屬已未破也。然去去者既前三時責。次兩關。後相對破。今亦應爾。今既前兩關責。次相對。後三時破。前亦應爾。但互文現文也。准之可悉。言凡四過用三時者。述義云。以三時門破去法。去者初發住住者也所言過者。玉篇。古貨反。玷也。度也。誤也。軼也。越也。貢也。歷也。又音古和反。今須度訓也。言第四類破餘法等者。案。碩疏云。今此一品破於四法。謂去住行止。雖破四種。不出人法。既有去去者。則有止止者。去者是人。去是法。乃至止者。75是止是法。故雖破四種。不出人法。准此疏文。今云。行止者人法通稱。問。行止與去住。若爲異。無異者。破去住。必勞復破行止。

答。有異無異。無異者。去住乃不異於行止。但名目殊。去對住。行對止。此人雖悟去住。猶迷行止。是故須破。有異者。行未必去。止未必住。何故然。此文生死相續爲行故。如善逝稱爲善去。善逝非是生死。善去未必是行色滅。故名住。何關滅。故住未必是住也。言答令悟此身等者。述義云。以觀發中者。是化他行也。因中發觀者。是自利行也。淡海記同之

疏76問汝雖種種門下若開四門等。言利根聞初周略破即解等者。述義云。以所說法言。初周廣說。後段略說。而重說前所餘義。故名廣耳　淡海記去。如金剛般若經中。從經初至爾時須菩提白佛。此是略說般若。從佛告須菩提下。此是廣說般若。此經亦是約所說法。應言上是廣說下是略說。而取重說。故云。上是略說下是廣說。此疏亦爾。重說前義故云。上略今廣說也

疏答曰下第二破等者。言前長行呵等者。案。碩疏云。如大論。是牛羊眼所見不可信。若使今論肉眼所見不可信。若使總非物情雖𭞅。今時撿責更物情易悟。故今問。汝信此眼是過去虚妄所感不。汝信此眼是過去有漏業爲因。四住地爲緣。用此虚妄因緣感得此眼。因既虚妄。眼寧眞實。能見之眼既非眞所見去住。復何須語耶。唯此疏文。今言。無明者。四住地之惑。以無明慧。名爲無明也。顛倒者。有漏業也。所言因者。因緣通稱也。述義云。長行呵云。肉眼等者。答前四門。從後至初也。今此答第四問。凡有二意。即是遠因與現因也。又汝現世無明等者。別記云。現在無明心者。現在無明煩惱也。流入眼故者。約心應云也。言又眼不可信等者。答第三問。凡有三意也。言顛倒與顛倒相應等者。顛倒心與顛倒境相應也。又就於立性心。前念從77念。故云相應。又就於立與所立。可名相應也。又所見之境。能見之眼不亂。故名顛倒也。淡海記云。只見去者。不見住者。還是倒。故云不亂也。言又若我言等者。答第二問。有四意也。不顯答第一問。而細推尋於四意中。後一意答第一問也。亦可又一異撿不可得等者。答第一問也。言故信般若即不信一切法等者。如大品經第十七卷。佛告須菩提言。信般若波羅蜜　即不信五陰十二入十八界六度十八空乃至一切種智五陰乃至一切種智。不可得故。准之可悉　言二河傾滿等者。如大經第三十二卷師子吼品中。佛言。如恒河邊有七種人乃至生死大海亦復如是　疏主釋云。文中初譬正明生死是河。明此河中有七種人。竝欲求離生死。但有方便無方便故。有得離不得離。師子吼菩薩前難云。若衆生悉有佛性者。不須修皆。自然得菩提。今答云。如恒何邊七種人。皆具手足。欲度大河。要須浮者得度。不習浮者不得度。今衆生亦爾。雖有佛性。要須修道得菩提。不修不得也。又第三十六卷迦葉品中。佛言。如恒河中有七衆生乃至如是微妙大涅槃河。亦有種種衆生。疏主釋云。前既云。生死河中人離水。涅槃河中人不離。何故爾。生死河以生死煩惱爲水。涅槃河以佛性爲水。生死河以生死煩惱爲水故。所以得離。涅槃河以佛性爲水。豈容離佛性水耶。故明一切衆生悉有佛性同不離佛性也。故前生死河中。借七人爲喩。非水中物。那得78文在水中不離於水。亦是涅槃河。借七種衆生爲喩。初則大魚乃至最後是龜。此是水中衆生。不離於水中。兩河譬其異正在於此也。問。何故生死河言邊。涅槃河言中耶。答。前言邊者正言。其欲度生死河。從此岸到於彼岸。故言邊。正明發心之□故爲邊。始自闡提終至於佛。得度彼岸也。今涅槃河不言邊者。明此七種併是河中衆生。不得離河水。但借其入水。非即沈沒者。此是失。若能縱任浮遊自在者爲得。故言河中。准此經文。今言。二河者。生死河79與之涅槃河也。言傾滿者。就迷悟而言之。何者。若悟者。生死河傾。涅槃河滿。若迷者。生死河滿。涅槃河傾也。言論主以一異破等者。述義云。就能見與所見求之。故云。以一異破也。即事可信者。猶一異事也。言如因緣品等者。爲證慧眼所見現可信。故引之也。所言世間眼見者。猶以慧眼萬物無生也

言答汝言眼見等者。所言便爾者猶即也。言又作一異破等者。所言計有去者等者。由計有我故。生諸見。即我爲其本。即次下大品經文意是也。所言一異是斷常本者。以有我故。計我與陰一我與陰異。故以一異爲本。即大品住佛母品。說十四難。神及世間常無常等四邊。無邊等四死。後如去不如去四。合爲十二。及身與神一。身與神異。合爲十四。准此經文。我與陰一。即陰滅我滅。便起斷見。我與陰異。即陰滅我存。故起常見。故云一異是斷常本也。言斷常是六十二見本者。大品第三十八卷。佛言。諸有薄福之人。不種善根。不值善知識。沒在我見中。乃至一切種種見中。墮在邊見若斷若常。以邪見故。非法言法。法言非法。准此等文。我見者。本中之本。一異斷常六十二見之本。故次第擧三本也。言故大品云等者。次第釋上三本。言故大品云等者。如彼經第二十八卷。佛告須菩提云。譬如我見中悉攝六十二見。是深般若波羅蜜。悉攝外之處　問曰。我見諸見。各有別相。云何攝入我見中。答曰。雖有別相。我見是本。以無明因緣故空。五衆中生我見。生我見故。言是身死如去不如去。若如去即常見。不如去斷見。餘皆准知。即是見。見成本中之本也。所言六十二見者。法花經疏第四云。大品佛母品。開十四難。爲六十二見。十四難者。神及世間常無常等四。神及世間邊無邊等四。死後如去不如去等四。合爲十二。及身與神一。身與神異。合爲十四。常無常四內。約五陰作之。一陰具常無常四句。故成二十。邊無法亦二十。如去不如去四合爲六十。一異爲本爲六十二。又釋與色是我。離色是我。我住色中。色住我等。一陰有四。五陰二十。約三世爲六十。斷常爲本。合六十二。六爲即陰。三十六爲離陰。又釋。一陰上計有無二種五陰。便成十見。三世爲三十。凡聖合論。即有六十。涅槃非三世攝。但計涅槃有無二。合成六十二見也。問。五見攝六十二見不。答。我見爲六十二見。本邪見撥無。而六十二計有。故不攝邪見。見取以六十二見爲第。戒取謂六十二見爲道。則四見非六十二攝。而六十二見屬邊見也。婆沙鈔云。六十二見。以五見爲體。具明如疏第十卷也。言由有我故等者。取大論第七十卷解佛母文意釋成第二本。故彼文云。神即是身者。有人言。身即是神。所以者何。分折此身。求神不可得故。復次受好醜苦樂。皆是身。是故言身即是神。身異神異者。有人言。神微細五情所不得。亦非凡人所見。攝心情淨得禪定。人乃能得見。是故言身異神異。復次80身即是神。身滅神亦滅。是邪見說身81說身異神異。身滅神常在是邊見。今取後復次文也。言既有斷常等者。釋成斷常爲本也。言又一異是十四難等者。如大論第二卷云。何等十四難。世界及我常無常。亦有常亦無常。亦非有常亦非無常。世界及我有邊無邊。亦有邊亦無邊。亦非有邊亦非無邊。死後有神去後世無神去。後世亦有神去亦無神去。亦非有神去亦非無神去。是身是神身異神異也。此以十二見竝神一異。爲十四難。是因緣所生法。故不答定性等四句之問。若答彌增見故。佛終不答。如人問構牛角得幾乳。是爲非問。不應答也言答若直擧眼見等者。述義云。以一異破其立諸所一等執。故云。一異破一立也。言答若直取色法爲身等。述義云。身猶自體義。通於人法內外。同以色陰爲身。亦以五陰爲身。二義俱取。然此身爲人體。故通別義皆有。而外是定性。故有一異見。內是假名。故無見。以有微細故。此處唯擧外道一異。然去法與人不異。故以去成人。是佛法義。非是外道。外道一向執色與神異。色者法。神者人也。別記同之。言而自執神等者。如提婆四宗論云。僧佉外道言。我覺二法是一。何以故。二相差別。不可得故。毘世師外道說。我與覺異。何以故。以說異法。此是我此是智故。尼乾子外道說。如我與覺不可說一不可說異。復有異議。可說一可說異故。如我與命用相有異。方便異故得言有異。以有此有彼無此無彼。得言一。若提子外道說。一切法不俱。謂一切法不可說一。不可說異。以二邊見82邊欲。以說一異俱論師等皆有過失故。智者不立如是三法。具如記第四卷初也。述義云。彼云冥諦。是本非邊非心。作諸法本覺。是心神。亦心覺是神本。冥諦是覺本。有言。覺是本神。是末爲異。有言。唯是一非本末。覺是解知之義。神是莫測之義。乃至廣說。准之可悉

疏次兩偈雙牒雙破等者。言作是瓶等者。案。康疏云。作者語通。如陶師畫師工匠等。皆是作者。所作之物。名爲作業。何了知之。燃可燃品偈云。若燃是可燃。作作者是一。彼注釋云。若作者是一。陶師與瓶一。准之可悉

言師責成實義云等者。案。碩疏云。汝去去者一。人法既一。爲當名一人。爲當名一法。隨意解。若人法一通名一人者。既通名一人則失法。但有人無法。但有所成無能成。若爾既無法。那有人。既無能成。那有所成。若人法一通一法者既通名一法。則失人。但有法無人。但有能成無所成。既無人那有法。即無能成那有所成。是故失人法。准此疏文。今言。若一則無能所者。既通名一人則失法。但有人無法。但有所成之人。而無能成之法。若通名一法。則失人。但有法無人。但有能成之法。而無所成之人。既無能成之法。那有所成之法。是故失人法。故云。若一則無能所等也。述義云。成論言。善惡與人一。故云。若一則無能所也。言若一復有能所等者。案。碩疏云。若使之人法。混然共是一。今問。若混然共是一。爲83常有名爲當無名。若無名則人法俱失。若有名。名人名法耶。同光難耳。准此疏文。今言。一者混然共是一。若混然共一。而復有能成之人所成之法者。則是亦一亦異。以亦異故。有能所人法。以亦一故。則無能所人法。以混然共一故也。言又能所既一等者。案。碩疏云。且又五陰爲法。假名爲人。善惡爲法。假名爲人。汝人法若一。五陰與一既一。五陰亦一。善惡與人既一。善惡亦一也。准之可悉。言又如人起四心等者。述義云。四心迭代者。造猶遷也。今案。玉篇上。達結反。更也。代也。道也。下道齋反。更也。言四人亦爾者。述義云。人亦應四也

疏長行爲二等。言人通四儀等者。樂。碩疏云。有人解道。此破外道神我是常。所用無常。今明不爾。只約即事辨人常法無常。明人始終是一故常。法有四儀之別。行息故住。住息故坐。坐息故臥。既有四儀迭代。故是無常。准之可悉。言84異亦應有三種離等者。別記云。有無離者。謂一時二諦也。存亡離者。約一法前後言之。述義云。應言有五離。而論文既有有無離與存亡離。故以去住離與不相成異。攝入有無與存亡離。然東西難。不得攝入。可有別釋。故云。應有三種離。而略故無第一離耳。淡海記云。略無初離者。東西而離。而論言若異者則相違。即是東西離。今謂。案論文。若異者則相違等者。是第二有無離。次不相因待等者。是第三存亡離。次異中等者。第四總結。而略無第一東西離。疏主既云。無誰敢違乎。所以不須海記也

疏因去知去者。第三因緣門破有此門來凡有三意等者。言一者前85一異門等者。案。琳疏云。前明一異破人法體。此破人法用。故文云。不能用是去。不能用異去。故知。是破用也。准之可悉。述義云。體之與用。皆言無用。故云。竝稱不能用也。今謂不爾。是去異去。竝稱不能用也。言二者上破一異等者。如俱舎論第二十二卷破說我品第九云。跋私弗多羅部所說。必定有我。與五陰不一不異。乃至復次若義如此。謂因諸陰故。我言成諸陰。是說我言因故。此執亦同前失。我等說我不如此。若不爾。云何如約薪執說火。約陰執說人亦爾。云何約薪執說火。若離薪火不可執說。不可立火與薪有86異與薪無異。若火異薪。薪應不熱。若火不異薪。所燒應即是能燒　如此離諸陰。不可執說。人亦不可說人異諸陰。由有常過失故。亦不可說人與諸陰不異。由有斷87過故。今取此論文。以爲破犢子部也。言三者上來等者。案。碩疏云。汝因去法。知於去者。去者用此去法去。而今因去法知去者。去者無體。由法乃成。無體之者。那能用於去法去耶。是故就因緣。求不可得。准此疏文。今求因緣人法。而不可得。故破因緣人法也。言是去者等者。案。琳疏云。是故謂成者之去也。異去非成者之去也。成者之去。此者何意。不能用此去也。者本無體。爲他所成。何能自用也。若爾。非成者之去既異。應可用之。此亦不然。何者。人法異體。不相關預。云何得用。若得用者。即一人有二法過也。述義云。既言去者以去成者。故去是爲者所因。故云是去等也。既成自身之物。故不得反用。故云。者不能用也。下句准之。言而此二偈等者。案。琳疏云。然此二偈。反覆成過。初偈免二去過。便墮無用。後偈假令得用。復墮二去過也。准此疏文。今云。二法者。猶二去法也。言若端拱靜坐等者。所言端拱者。玉篇上。都丸反。88夜有襦裳者。爲端也。題也。正也。本也。直也。業也。今復正直訓也。下記冢反。執也。法也。合手曰拱也。斂手也。案。影疏云。如人靜坐。直是人耳。正動一足便名去者。准之可悉。言是去即者所因去者。案。碩疏云。上半明因去法知去者。此去者不能用。所因之法。知何故而去者。若不因去法。成去者。去者有別體。去者可得能用去法。而今去者。因去法成去者。則無體。無體之者。那能用去法耶。准此疏文。若人初擧一步。即是去法。用此去法。知有初去者。此則稱爲。爲是去。而去者。不能用是去法。何者。若去者。不用去法而成者。即有別體。可得能用。而今不爾。故云。何能用去法也。言如因色心等者。亦約五陰之中。初一陰是色法。即五根五塵及無作色也。最後一陰即是心王。中間三陰。心數并不相應行。此五受陰法和合成人。故云爾耳

言初擧譬反釋等者。述義云。此文應云。初擧譬次反釋。言先有人等者。釋擧譬文。而人法互相因等者。明反釋意也

疏第二偈破異去等者。言上半牒等者。案。疏上文云。因去知去者。牒外義也。不能用89是去者。論主破也。琳法師云。上半牒計總非。下半釋也。元康師云。上半正破。下半釋破也。碩法師云。上半正明因去知去者不能用不因之法去。下半釋成破意。准此等文。今言。上半牒者是略耳。應言上半牒而破也。言外云初動一步等者。是釋第一句。案。康疏云。成者。謂因初步。得名去者。可更不能還用初步之去。而今不因餘步。得名去者。因應用餘步之去。今破也。准之可悉

言又一去成者體等者。述義云。一去90被者用者。猶是所用也。言如藉此五陰四微等者。案。碩疏云。此五陰成此人。彼五陰不成此人。此五陰成此人。此人尚不能用此五陰。去破五陰。不成此人。此人那能用彼五陰去耶。述義云。云何能御等者。是定異。故前念相離。云何能御耶也。言則是他眼者。猶是異眼他眼也

疏決定有去者第四有無破等者。言人法俱有等者。述義云。若定有人。更不成人法。亦爾之云。言若踟蹰道門等者。淡海記云。魏時京帝有臣。名周㶿。此人有高慢性。帝自餘除人。勅臣云。以肉賜周㶿。㶿求刀子。勿與刀子。臣等奉告賜肉。則㶿乞刀子。不與而已。則自手持肉。悉食而去。爾時帝曰。此人怏怏非少主之臣。此意自顯其德大耳。所言怏快者。完蒙貌也。今案玉篇。踟蹰者。上或躊字腹留腹知二反。躑躅也。說文。爲𢥰字在心部也。百論序云。躊躇。疏主釋云。猶進退貌。玉篇。躇者91腹於腹誅二反。躊躇猶豫也。怏怏者。玉篇。於高反。動也。強也。對也。言上半明定有人等。碩疏云。上半明決定有去者。不能用三法。若爲是決定。如長行解。決定者名實有。不用去法生故。是決定去者也。去法名身動。身動是去法也。三即已去92來去去時。即是已動未動動時。汝若決定有去者。不能用三法也。何故爾。既決定有去者。去者不因去法。成此去法。那能用去法。汝若因去法成去者。此去者可能用去法。今決者決定是有。不因去法成。那能用於去法耶。何故爾。決定有者。不因去法成去者。即是性有。性有即是有門。離法有者。唯一種。所以是常離者之法。法三時迭代。所以是無常。常者那用無常之法。定者那能用不定之法耶。二義去者既是常。即應常去。不得有住。去法雖未起未去。去者應常去。去法雖已夫已息。去者恒自去。去法93雖正去。去者亦應常去。都不得有住。何故爾。汝離去法。定有去者。去者常故。准之可悉

言下半94明若因法有人等者。案。碩疏云。下半明。不決定去者。不能用三法。不決定者。則本實無。本實無去去。汝因去法。故名去者。既因去法名去者。即無自性。無自性即是無無。復那能用三法耶。准之可悉。述義云。既言因去有人。而若定有人者。即不用去。故云。上半明定有人等也。言此偈上下等者。述義云。此非上半爲進下半爲退也。猶是互破之也。別記亦同。言餘二95段等者。述義云。亦假有體亦假無體。與非假有體非假無體。合爲二段。即四句也。別記亦同。今謂不爾。兩偈文中開爲三段。初偈明定有人無人不能用法。次半偈明定有法無法人不能用三。半偈結人法能所一切都空。今法門也。訖餘二門易知

疏長行釋三段即三等者。言夫因去有者等者。案。碩疏云。汝因夫法有去者。因去者有去法。去者息去法。去法住去者。可得住。今既不因去法有去者。去者無去法。去者何所息。而言是故既無去法去者。若去則應常去也。准之可悉

言釋下半有二論本等者。案。康疏云。釋前偈下半文。有二周。反覆一耳。有本但有後周。直云因去法。故有去者。若先無去法。則無去者。云何言不決定。去者用三去也。有本。具有前後二周。就前周中。復有兩本。一本云。以因去法得名去者。以無去法故。不能用三法。一本云。以因去法得名去者。以無去法故。96不不能用三去。兩文相似。義意大同也。人本無體。因法得名。是故不能於三時中用去法也。因去法故有去者下。第二周覆釋不異前也。准此疏文。諭文應言。若去者不決定不決定名本實無。以因去法。得名去者。因去法故有去者。若先無去法則無去者。云何言不決定。去者用三去文。有二周。若言去者下第一周。因去法故下第二周。然今疏主。以爲煩焉。所言十喩者。如大品經第一卷云。菩薩解了諸法。如幻如炎如水中月。如虚空如闇。如乾闥婆城。如夢如影。如鏡中像如化。是十喩爲解空法。故云幻始化終。慧影師云。然此十喩有五相對　一者幻炎內外相對。二者。水月虚空有無相對三者。響城見聞相對。四者。夢影寢覺相對。五者。像化集散相對。欲顯諸法內外俱空。有無雙寂。見聞悉寂虚。夢覺無實。合散同玄。終歸莫二。此明菩薩解空達理。諸法皆然。不可得故。列此十名。以之爲喩。大論第六卷云。問曰。若一切諸法空如幻。何以故。諸法有可見乃至可識。答曰。諸法相雖空。亦有分別可見不可見。譬如幻作象馬及種種諸物。雖知無有實。然與六情相對。不相錯亂。乃至如化者。十四變化心。復次化生無定物。但以心生97有所作。皆無有實。人身亦如是。本無所98有。又云。諸法雖空。而有分別。有難解空。有易解空。今以易解空。喩難解空。故十喩空喩諸法空也。具明如彼。言又求彼人法等者。述義云。虚者虚妄也。99怳者實也。今案玉篇。＊怳欣往反。失意也。狂貌也

疏問何因緣故有此品等者。約此一品由來。凡有100二意。一者。通101來。二者。別來意。初中有二。初明能入雖異所入無別。後明次前品而生。初中凡有三審問答。此初問答。答中言二十七品等者。述義云。猶是二十七門者。謂是能非之門。亦是能入之門。言所入更無異者。體實相之理。名爲所入也。言自斯以外等者。所起假名法。云皆虚妄也。亦可實相者。三諦法也。虚妄者。於彼所立。去去者等也。淡海記亦同之。言故智度論云等者。如彼論第五卷云。復次除諸法實法。餘殘一切法。盡名爲魔。如諸類惱結使欲縛取纒陰入界魔王魔民。如是等盡名爲魔也。慧影師云。但有所分別者。違於實相。不隔生死。故通名魔也。言所以然者等者。疏主釋顯。所言一切諸法等者。如大論第五云。如論煩惱結使欲縛取纒陰入界盡魔。准此論文。今言一切諸法者。陰入界等諸法。慧影師云。五住煩惱。竝名煩惱魔。分段變易二種之身。爲陰魔。二種之死。爲死魔。第六天魔。名他化自在天魔。准此流文。今云。煩惱者。既五住煩惱即煩惱魔也。苦果者。二死之報既陰魔。故云。名爲魔也。問。何處陰入界說是魔。答。莫初羅山中佛教弟子羅陀色衆是魔處。受102想行識亦如是。問。何以名魔。答。奪慧命。壞道法功德善本。是故名爲魔也。述義問云。若除實相。餘皆虚妄。亦是魔者。佛所說教亦應爾耶。答。取未極之義爲虚妄者。佛教亦是未極故。可虚妄。而以妄執義。名虚妄耳。就魔亦爾。於非有非無。假說有無。此假違於中道。故爲魔。然不壞假名。而說實相。此就中假因緣義。以淺深麁細義故淺爲魔。深非魔也。別記亦同

疏問實相何故等者此第二番問答。答中四句內等者。述義云。即以四句爲內。非非有等爲外。故云。四句內外也。言故論云等者。如大論第九十四卷釋畢定品云。問曰。天眼可見色。云何見善法。又言見一切法性空。答曰。因中說果。以天103眼。自見己身。及見十方衆生。然後用他心智宿命智。求其今世後世善根。是善根及果報亦皆磨滅。磨滅故見空。是善。根皆是有爲法。無104無自性。105自性故空。空故不可著。亦不可受味。不可受味故不著。譬如蝿無處不著。唯不著火炎。衆生愛著亦如是。善不善法中皆著。乃至非有想非無想著。故不能入涅槃。唯不能著般若性空火。所以者何。般若106般若相空。若般空不空即是味。是可著處。菩薩住是智慧中。不起有漏業。爲衆生說法。亦知衆生假名。不可得安住是無所得般若中。而能具足神通事。乃至飛到十方國士。利益衆生。今但略引譬說文也。言般若如火炎等者。疏王釋顯也。言是以論初云等者。勸因緣品初歸敬偈文言。能說是因緣者。顯正也。善滅諸戲論者破邪。謂能說八不中道因緣。善滅不八戲論也

疏問若爾何故有二十七門等者。此第三番問答。答中言或前或後等者。述義云。此品應前。此品應後。此偈應前。此偈應後107此偈應破。此偈應立。如此執故。住在門外。不能入理也。言可謂服於甘露等者。此大經第七卷偈文。疏主釋云。此中正歎大乘爲甘露。愚智兩人。致成甘毒。言或服甘露傷命而早夭者。正是無方便。服甘露成毒藥。禀方等夭法身慧命。准之可悉。廣明如上

疏而復須明次第等者。第二明次去來品而生此品。於中有二。初正明次第。後問答如文。言動靜四儀者。約行住坐臥。初一動義。後三靜義。可悉。言故淨名經云等者。彼經下卷。見阿闕佛品維摩詰答佛問文。述義解云。我身離諸斷常生滅六十二見。具足萬德。故有法身。有法身故。有應身。有應身故。有化身。如觀我身具足三身。觀佛亦然。謂觀我身即是佛也。疏主釋云。此章正明法身絕四句。謂佛身絕四句。衆生實相。亦絕四句。是以實相。即是法身。准之可悉

疏次別明六情次去來等者。第二明別來意。於中有七復次。今此初復次。言經明十二入等者。述義云。大論第二十八云。如佛告諸比丘爲汝說一切法。所謂眼耳鼻舌身意色聲香味觸法。是十二入名也。今案。毘婆沙論第三十九卷使揵度十門品云。十二入眼入乃至法入。問曰。何故作造此論。答曰。此是佛經。佛經說。生聞婆羅門往諸佛所。到已面共世尊種種語論。問訊已。在一面坐。爾時生聞婆羅門白佛言。世尊。說一切者多。一切有幾種。沙門瞿曇。爲施設何一切耶。佛告婆羅門。我施設一切者。謂眼入乃至法入。是名一切。如來說如是法名一切。婆羅門若有作是說。我能遮止。沙門瞿曩所說一切。更說餘一切者。有是語。而無有實。若還問者。反生疑惑。所以者何。非境界故。佛經雖非是說。而不廣分別。佛經是此論所爲根本。彼中諸不說者。今欲廣說故。而作此論。准之可悉。毘曇章初卷解云。根塵二法。是苦樂所入。稱之爲入。謂就根塵所生心心法中。苦樂受爲義。即婆沙云。輸門名入。乃至廣說。准之可悉

疏二者接次鈎鎖相生等者。第二復次。文中有二。初明來意。次問答明觀六情。此文初也。言上品初外人等者。如去來品初云。問曰。世間眼見三時有作。已去未去去時。以有作故。當知有諸法。疏主釋云。上品求四緣生。果畢竟無從。外人理屈辭窮。舌不能救。故今擧眼所見立義。外道數論譬喩之流同明時不可見。故今但云。見時中之法。不言見時。去來是擧下足。色爲眼所見。故云眼見也。法108墮三世流動起作。故稱爲作。准之可悉

言論主即就三世等者。答曰。已去無有去。未去109亦。離已去未去。去時＊亦。乃至去未去無住。去時亦無住。所有行110正法。皆同於去義。疏主釋云。第一三時內破。謂已是曾去。即時無去。未是當去。即時無去。故無去111去時。不離此二。亦無有去也。故云。即就三世等。所言三世者。三時之異名也。言惑者問云等者。如次論云。問曰。汝雖種種門破去去者住住者。而眼見有去住。疏主釋云。外人反難論主。若三時中。無眼不應見。今既眼見。則不應無故。無則不應見。見故非是無也。言論主更以三門等者。如次論云。答曰。肉眼所見不可信若實有去去者。爲以一法成。爲以二法成。二俱有過終訖。一品凡有八偈。初四行偈。以一異門。破去去者。次因去知去者下二行偈。以因緣門。破去去者。次決定有去者下二行偈以有無門。破去去者。故云。更以三門等也。謂以三門。推求眼所見。112去住竟不可得。何所見耶。但有本云。更以三113時門等者。恐時字餘也。更應撿定。所言不停者。猶是不止也疏問云何名114觀於眼情者。此下第二問答。以辨觀六情。凡有三番問答。此即第一問答。言問云何等者。此文應云問云何名觀於六情。而以擧一。餘即可解。故擧一問耳。答中言一者世俗之流等者。案。康疏云。凡夫外道成實毘曇。皆執六情。大況相似。凡夫計有此是尋常。准此疏文。今云世俗之流等者。凡夫之人也。言本末原由者。述義云。四大是本。眼根是末。故云爾耳

言二者外道之人等者。如成實論第四卷根等大品第三十七云。問曰。諸外道言眼中火大多。所以者何。似業因緣故。因施明得眼。如經115中。施衣得色。施食得力。施乘得樂。施燈得眼。是故眼中火大多。又火能遠照。眼有光故能遠對色。又言。人死眼還歸日。故知。日爲本性。又眼定能見色。色屬火故。還見自性。如是虚空地水風等。隨根偏多。死人耳根還歸虚空。耳定能聞116教令屬虚空。餘亦如是。是故根中。諸大應有多少。案。碩疏云。第一迦毘羅人所計六根。通是色法。則用五塵成五大。五大造五根。五塵成五大者。色塵成火大。117聲成空大。香塵成地大。味塵成水大。觸塵成風大也。五大造五根者。火大造眼根。空大造耳根。地大造鼻根。水大造舌根。風大造身根也。彼云。五大五根。有精氣之色。共造意根。故六情通是色法。亦攝心平等根。解此有兩義。一者。明五大五根有精氣之色。平等共造意根。故言心平等根也。二者。若是五根各用。明此意根之識通。緣六根六塵。故云心平等根也。准此疏文。五塵各別而生五大。五大各別而造五根也。今撿。百論疏云。遍造是優樓迦義。云五大成眼根。火大偏多色。是火家求那。眼還118見。乃至五119色大成身根。風大120偏觸。是風121界求那。故身還覺觸。而云五塵生五大者。五塵爲五諦。塵細大麁故。從塵生大。但地具五塵。色聲香味觸。水具四塵。除香。火具三塵。除香味。風具二塵。唯有聲觸。空唯有聲。外道云。地藉塵多。是故無力最在其上。空藉塵小。是故有力。最在其下。准此疏文。五大和合而生一根。非是五大各生一根也。但五塵也。具大雖別。總相故。云五塵生五大也。述義云。五塵生五根者。是僧佉遍僧義也。但佛法五塵唯生內法。於外法中。無聲塵故。五大者。地水火風空。地者堅義。水者122閏義。火者𤏙義。風者動義。空者無質礙義。佛法於所成法內。但有有爲空。如口中耳中空。然眼鼻等根。無有爲空。故無空大。所以但言四微四大也。今謂不爾。遍造是衞世師義。准上所引百論疏可見。言意根既是心識等者。案。百論疏云。心平等根。有二種釋。一云。實是心識之心。而稱心平等者。眼等五根。各緣一塵。心識能遍緣五。故云平等。二云。詺123完芙蓉心。以爲平等。以其處一身之中。故云平等。又云。若是124內心。具五大所成。心識之心。非大所造。撿迦毘羅論。是心識之心。以能分別故。准之可悉。述義去。云肉芙蓉人者。即是腹也。問。外道不立意根。何爲此說。答。此師今顯意根非四大所造耳。良非外道義。外道義二釋。一者緣慮心。非五大所成。二者＊完芙蓉心。是地大所成。問。百論疏云。具五大所成。今何言地耶。答。□□□□（十六字缺）

言三者復有外道等者。如成實論第四卷根等大品云。問曰。有論師云。一根一性。地中求那多故。有香。能發125香水火風中。有色味觸故。能發味色觸知。是實云何。案。碩疏云。若是優樓迦人所計。與前家爲異。五根是色。意根是心。五大成五塵。五大造五根。則用五大成五塵者。明火大。成色塵。空大成聲塵。地大成香塵126水成味塵。風大成觸塵也。五大造五根者。興前家大異。明五大共造眼根。火大偏多色。是火之求那。故眼能見色。餘四准之。今撿。百論疏云。次偏造是迦毘羅義。以色成火大。火大成眼根。眼根還見色。餘四亦爾。五知根勝故。各用一大而成。五業根劣故。具五大而成也。准此二疏相違水火。更可問求之也。何者。碩疏意云。初師明偏造義。後師立遍127造。本疏云。初師立遍造義。後立偏造義。今案金七十論上卷云。五唯者。一聲二觸三色四味五香。是香物唯體唯能五唯生五大者。聲唯生空大。觸唯生風大。色唯生火大。味唯生水大。香唯生地大。又智度論第七十卷云。從空生耳根。從風生身根。從火生限根。從水生舌根。從地生鼻根。乃至以是僧佉經。廣說世性。准此論文。恐碩疏謬焉。述義云。復有外道等者。是衞世偏造義者非也。准上可悉

言四者毘曇人云等者。如雜阿毘曇心論第二卷行品云。已說心心法伴力及生。色今當說。極微在四根。十種應當知。身根九餘八。謂是有香地。長行釋云。極微在四根。十種應當知者。四根十種極微。共生四大。色香味觸。眼根身根。耳鼻舌根亦爾。身根九者。謂餘128身有九種。彼唯有身根種。餘如前說。餘八者離根色聲香味觸極微八種。問。此諸極微何界說。答謂。是有香地欲界中。極微129無合。香味不相離。有香則有味。色界極微。非揣食性。故離香味。色界四根。極微八種。餘身根極微七種。外極微六種。問。若眼根極微十種者。云何不眼即是色。即是餘種。如是則法性雜亂。與阿毘曇相違。阿毘曇說。眼根一界一入一陰130陰攝。答。二種極微。事極微聚極微。事極微者。謂眼極微即眼微。餘極微皆說自事。以事極微故。阿毘曇說。眼根一界一入一陰攝。聚極微者衆多事。此中說聚極微住自相。故法相不雜亂。疏解云。此偈上三旬。明諸根具微多少。一句明界差別。極微在四根者。明色法聚爲衆微所成。極者數之極也。微者七微。此是最細色。十種應當知者。若在四根。有十微共成。謂四大四微眼根身根。問曰。四大亦是觸入攝。何故別說者。外云。四大造色之本。功能最大。所以別說。聲非常有。所以不論身根九者除四根。外身根但有四微四大及身根。故有九也。餘八者離根色香味觸。但有其八。謂是有香地者。所謂欲界也。准此論文今言。毘曇人云等者。彼論長行文。則指本論師。達摩多羅。此云法救。言毘曇人。即四種薩婆多中第一師也。今案。碩疏云。若是阿毘曇人所計。則用四大造五根。不用空大。何故爾。空是無故。不能成也。明四大造五根。四大即是四觸。謂堅濕煖動。即是實法。五根即是眼耳鼻舌身。即是清淨實法色。意根即是心王心數也。但四大造五根。五根有具十者或具九者或具八者。故彼偈云。極微在四根。十種應當知。身根九餘八。謂在有香地。若爲是極微在四根。十種應當知。今明眼耳鼻舌。此根具十種。謂能造四大及四塵即是八。眼根即是九。根眼必附身即是十。眼既爾。耳鼻舌例然。故云。極微在四根等。何故言身根九餘八耶。今明帶眼之身。此身亦具十。從咽喉已下去身。此但具九。謂身與四大四塵也。從多爲論。故言身根九也。餘八者即是身外之物。此但具八謂四大四塵也。謂在有香地。明但在欲界。欲界稱爲香地。色界等則不然也。述義云。謂地水等者。數人云。聲非果報。以間斷故。所以五塵之中但取四塵。不取聲塵也。言身根但有九等者。身根但有身根。乃四大四塵。而無眼耳鼻舌四根。何故爾。無身根時。不得有眼根。但無眼根。猶有身根故。言故論偈云等者。述義云。眞諦三藏所譯俱舍論文。今謂131不。撿彼論文無此偈。故此雜心論第二卷行品偈文。即上所引之文是也。言極微在四根等者。疏云。此偈上三句。明諸根具微多少。一句明界差別。述義云。極微者即十微。謂四微四大所成之眼。與附著身根也。在四根者。眼耳鼻舌也。成論云。四微成四大。今數人四大成四微。以四大望四微時。四大是極微。餘義亦爾。以四大與四微。望眼等根。皆是極微。以眼根等望色法時。亦爲極微也。身根九者。四大四微及身根。身根不依著他故。無眼等故也。餘八者。草木等是名餘。所言八者。四大四微。應除所成法也。有香地是欲界也。色界無香味故。即無鼻舌二識。唯有五根爲莊嚴。具有六微。就色界者。四根但有八。身根但有七。草木等但有六也言五者成論云等者。如彼論第三卷苦諦聚色相品第三十六卷云。問曰。汝言五受陰是苦諦。何謂爲五。答曰。色陰識陰想受132行133色者。謂四大。及四大。所因成法。亦因四大。所成法。總名爲色。四大者地水火風。因色香味觸。故成四大。因此四大。成眼等134根。此等相觸故有聲。地者色等集會。堅多故名地。如是濕多故名水。熱多故名火。輕動多故名風。眼根者但緣色。眼識所135依同性不依時。皆名136眼。餘四根亦如是。色者。但眼識所緣及同性不緣時。是名爲色。香味觸亦如是。137等相觸故有聲也。又同卷非彼證品云。又汝云佛說眼形中所有堅依堅是地等者。佛以此言。示五根因□四大成。或有人說。從我生根。或謂。離大別更有根。有說。諸根種種138性謂從地大。生鼻根等。佛斷此。故說眼等根四大合成空無實法。今略引二品論文也。案。碩疏云。若是成實論人。亦是四大造五根。但四大是假名。五根亦是假名。明四大共造眼根。發識見色故名眼乃至四大共造身根。發識覺觸故名身也。言就三假辨等者。述義云。開善一復次云。四微是法假。四大是受假。五根是名假也。今言。四微是法假者。從同類所成。故多細色合成色塵。多細香合成香塵等。以自體義名法。有自體故。色成色塵。餘義亦爾。從多所成義爲假。五根是139受假者。異類所成。故四塵合成眼等。衆生是名假者。是重所成。故但有言說耳

言六者犢子部云等者。如大論初卷云。是佛法中。亦有犢子比丘說。如四大和合有眼法。如是五衆和合有人法。述義釋云。由五陰合而成人體。此即非是五陰之法人。云道理以爲法也。所言法者。猶體也。言四大者。此事四大。具如記初卷。言犢子者。此婆羅門之一姓。以□爲名也。佛滅度後三百年中。從薩婆多部出之

言第七方廣道人等者。如大論初卷云。更有佛法中方廣道人言。一切諸法不生滅。空無所有。譬如菟角龜毛常無　慧影師云。此是方廣部中所執道人。故云方廣道。此人雖學大乘。而失大乘旨。執之太過。執言。一切法無間。假實生之與法。悉皆常無。如兎角無也。述義云。此一說部所言似大。所以爲名。依四阿含。作如是說。謂四阿含就世諦。言諸法無生。色欲如幻。既言欲界及色界如幻無生。故知空也。具如記初卷也

疏問論主云何破此諸計等者。此下第二番問答。答中言凡有此眼根等者。如唯識論第六卷云。云何爲貪。於有有具。染著爲性。能障無貪。生苦爲業。謂由愛力。取蘊生故。云何爲嗔。於苦苦具。憎恚爲性。能障無嗔。不安惡行。所依爲業。謂嗔必令身心熱惱起諸惡業。不善性故。云何爲癡。於諸理事。迷闇爲性。能障無癡。一切雜染所依爲業。謂由無明。起疑邪定貪等煩惱隨煩惱業。能招後生雜染法故。述義云。言即生無明者。猶是愚癡。即捨受心也。所言三業者三義。一者。三毒。即是三業細時爲煩惱。麁時爲業故。二者。身口意三業也。三者。罪禍不動三業也。淡海記亦同之

疏問云何破耶等者。此下第三番問答。答中言故淨名經云等者。如彼經上卷弟子品阿那律章云。阿那律白佛言。昔有梵王。名曰嚴淨。問言。140幾阿那律天眼所見。我即答言。仁者。吾見此釋迦牟尼141佛三千大千世界。如觀掌中菴摩勒菓。時維摩詰來謂我言。唯阿那律天眼爲作相耶。無作相耶。假使作相。即與外道五通等。若無作相即是無爲。不應有見。彼梵王作禮而問。世孰復有眞天眼者。維摩詰言。有佛世尊。得眞天眼。常在三昧。悉見諸佛國。不以二相。今略引維摩詰語。疏主云。文中有四。初明被呵之由。菴摩勒菓者。形似檳榔。食之除風。冷眼手執此菓。故以爲喩。言見三千界者142住常力即見二千。143功用見三千世界也。又天144眼但見二千。願145即智之力146即見三千也。次時維摩詰下第二述能呵之旨。作色方圓相。而見。名爲作相。不作色方圓相。名無作相也。又釋。三界報身六情諸根。從結業起。名有爲有作相。法身異之。謂147無無作相。結兩難148云。若作方圓相而見。即同外道。以外道亦作方圓而見故。若不作方圓而見。即無方圓。便是無法。不應有見。次彼梵王下第四時衆得益。文有三句。初問。阿那律天眼第一既屈淨名。自斯已外149誰有眞天眼者。次維摩詰言下第一淨名答。初總答云有。次出有眞天眼之人。即佛世尊也。下以三門。釋眞天眼。一常有定150內。異小乘定外見。此顯靜散無二也。次悉見諸佛國。此明小乘所見近。諸佛所見遠。此二異也。不以二相者。能所宛然而無眼色。謂有不礙無。雖無眼色。而不失能所。所151諸無不礙有。有不礙無。故不同外道。無不礙有。故不同無爲。正答上二難也。又就眼見。明不二見。宛然而無見。雖無見而無所不見。名爲不二。什公云。不作精麁二相。名爲152二。准之可悉

言花嚴經云等者。如彼經第七卷賢首品中賢首菩薩說偈中言。於眼根中入正受。於色法中三昧起。示現色法不思議。一切天人莫能知。於色法中入正受。於眼起定念不亂。觀眼無生無自性。說空寂滅無所有。於耳根中入正□受。於聲法中三昧起。示現聲法不思議。一切天人莫能知。於聲法中入正受。於耳起定念不亂。觀耳無生無自性。說空寂滅無所有。法藏疏第四云。就衆生世間自在中二。初約自身。後約他。約自身中約十二處辨。於中緣起無礙定等圓融。一一皆有十事五對無礙之相。第一對。根境無礙既觀根入定。還應從根出。爲顯此根即是境故。從境出也。以一心緣起無二而二故。恒相對而根境兩分。第二對。二定無礙。謂理二定也。爲分別境事。應入境定變入於根中。爲觀根空寂。應入根定變入境中。以分別境事起。即是觀根之智。是故二定無礙。唯是一心。第三對。二境無礙。謂深廣也。此所分別廣事。無生無性深理故。是故眞俗雙融唯一法界。恒以不礙二故。寄俗於境。寄眞於根。理實遍通。第四對。入出無礙。謂以入定即是出故。是故雖起定。而念不亂也。第五對。體用無礙。謂自他也。謂雖現於境。廣故人不知恒寂。153故雖起於定。深故自心恒不散。是故此上十義。同爲一聚法界緣起無礙相即故也。又此中復有三重希有。謂根入境中。已爲一希有。復能境中。更示無邊分別非天人所知。爲二希有。從境出已。示此分別。已甚希有。復於彼時。定心不散。更復希有。何以如此者。顯三昧純熟故。今十二處中。且取意略引初四處文可悉。述義云。然今取觀眼無自性義。以爲證耳。言是故唯佛得稱爲我等者。如大經第二十三卷。佛告高貴德王菩薩言。大自在故。名爲大乘。異自在者。有八自在者。八自在。一者。能示一身以爲多身。二者。示一塵身。滿於世界。三者。以身輕擧。飛空無礙。四者。心自在故。所作自在。五者。根自在故。六根無礙。六者。心自在故。得一切法。七者。說自在故。無說聽念。八者。遍滿無見。自在令見。具明如彼。故云我者。謂自在義也

疏又雙破凡夫二乘兩病等者。此下第三復次以辨來意。言如淨名呵阿那律云等者。如淨名經上卷弟子品阿那律章云。時維摩詰來謂我言。唯阿那律天眼所見。爲作相耶。無作相耶。假使作相。即與外道五通等。若無作相。即是無爲。不應有見。疏主釋云。第二述能呵之旨。前定154而開。次假使下雙結二難。若作方圓相而見。即同外道。以外道亦作方圓而見故若不作方圓而見。無方圓。便是無法。不應有見。今略引結二難文。言阿那律者。此云如意。亦稱無貧。又名不滅。猶一義耳。八萬劫前。曾供養辟支佛。所得善根于今不滅。故名不滅。果報稱心爲如意。即是白飯王長子。佛之從弟。天眼第一。所以然者。曾一時佛邊。聽法睡眠。佛呵之。咄哉。云何如螺唪155乎。那律慚愧。不眠多日。遂便失156目。問耆婆冶之。耆婆云。眠是眼食。久時不眠。眼便餓死。不可復治。那律因修得天眼也

疏又說此品等者。此下第四。復次以辨來意也。言法花明六根清淨者。如彼經第六卷法師功德品云。爾時佛告常精進菩薩摩訶薩。若善男子善女人。受持是法花經。若讀若誦。若解說。若書寫157迷人當得八百158身功159德千二百意功德。莊嚴六根皆令清淨。疏主釋云。約位明者。此五種法師是三寶位。言六千功德者。菩薩行善。本出三業。身三口四意三合爲十。一善爲首。餘九莊嚴。是即十善互相莊嚴成百善也。自行百善。教他行百善。讃歎法百善。讃歎人行百善。合寫四百善。各有上中下三品。故成千二百。但眼鼻身三眼。以助道用弱故。唯得中下二品。所以八百。以餘三根勝故。各得千二百。即六根合故成六千。然則五種法師。一一具六千。廣以明。如疏。言普賢觀經懺悔六根罪等者。如彼經云。爾時世尊而說偈言。若有眼根惡。業障眼不淨。但當誦大乘思念第一義。是名懺悔眼。盡諸不善業也。乃至如此等法六。名爲六情根。一切業障海。皆從妄想生。若欲懺悔者。端坐思實相。衆罪如霜露慧日能消除。是故應至心懺悔六情根。今略引之。凡有十四行偈。具懺六根罪。准文可悉。法花疏云。普賢觀經明懺悔六根罪。故今得六根淨。但懺悔有二法。初對十方生身佛。就事中懺悔六根罪。故云。從無始來。六根所依三障。今悉懺悔。次對法身佛。依實相懺悔。觀六根因緣生本來寂滅。具此二懺悔。故六根精淨。准此疏文。今所引文對法身佛。依實相懺悔文也。問。法花經云。五種法師。得六根清淨。今經何故作二懺海。故六根淨耶。答。觀身實相懺悔。即是持經。故不相違也。言大集經云等者。如彼經第二十一卷云。爾時世尊。見十方衆生悉來集會。即說偈言。若有說言。眼見色。乃至意能知諸法。如是之人行顛倒。流轉生死無量劫。今略引之

疏又有此品來等者。此下第五第六二復次辨來意。言初引毘曇論立者。因緣品中立四緣偈是。次引去來事立者。去來品初問曰是也。餘文易知

疏偈爲二上半列六體等者。言行者緣也等者。案。行品疏云。通言行者。凡有四種。一修習名行。即萬行善法。二造作名行。通善惡三性。三無常起作稱行。通因果三聚三性等。四行緣名行。但心。今當第四。故康疏云。眼能見色。乃至意知法。分別前境。故名爲行。准之可悉。言衆事分毘曇婆羅門160問何法攝一切法耶等者。述義云。此論有十二卷。宋時沙門求那落陀羅。此云功德賢。中天竺人之所譯也。婆羅門問佛等者。此論引佛經事如此。佛爲破外道實我。而說十二入。亦以執著於十二入故。今觀空耳。案。毘曇章初卷十二入義云。根塵二法苦樂所入。稱之爲入。故雜心云。苦樂所入處。或云。通苦樂處名入。謂約根塵所生心。心中苦樂受。爲義可知。言答意當體161受名等者。案。碩疏云。然此四緣所計。竝是明五大四大等造根義。但此名因多種。今略明四對。一者。情欲。謂情則在內欲在外。所以言情者土意根。當體是常。餘五能生情因。從果爲稱。故言情也。所以言欲者。明塵能生欲。亦是因載果名故言欲。故經噵。六塵惡欲也。二者。根塵。謂根則在內塵。則根能生識故。所以名根。塵能塵染。所以爲塵也。三者。因緣。六根生識義。近即是因。六塵生識。生識義遠故是緣也。四者。依境。六塵即是境。六根即是依。依根而生識。故言依也。准此疏文。今須四對但因緣義闕之。然今言。六衰者。是當境義。述義云。於六塵上。生貪愛故。今諸善因而滅之。故云。令善衰滅也。今案。大義記第九卷十八界義云。162同曰。根者根是生立義。亦是本義。此六在身內。同是生識本爲根也。言外道以神我能見者。案。康疏云。外道謂。神御六情。爲情之生見聞覺知皆是神事。神雖能知。要假眼等。如人以鎌刈收五穀也。言犢子亦明我能見者。如婆沙論第五卷雜犍度智品之二云。犢子部作是說。人能知非智。亦應人能見非智。又第八卷云。如犢子部說一眼見色。非二眼一時見所以者何。以相違故。以捷疾故。人謂兩眼一時見色　一准此論文。應言眼見。今解。以眼爲門。而我見道。故不相違也言論人以識託眼根等者。如成實論第四卷根無知品第四十八云。問曰。經中說。以眼見色。不應取相。耳等亦爾。故知。眼能取色。又眼等名根。苦不能知。何以名根。又經中說。我諸弟子於微細事能知。如眼所見。若眼不能見。佛諸弟子則無所見。是事不可。是故諸根。定能取塵。又識分別。是則根識有異。答曰。佛自說。163眼是門爲見色。是故眼非能見。以＊眼爲門。識於中見。故言眼見。問曰。亦說。意是門爲知法故。可以意爲門。而非知乎。答曰。意亦以次第滅心爲門是故意不能知。意識能知。准之可悉

言然用識見等者。如毘婆沙論第八卷雜犍度智品之四云。當言一眼見色。乃至廣說。問曰。何以作此論。答曰。爲止併義者意故。如尊者曇摩多羅說。眼不見色。識見色。爲止如是意故。言眼見非識見。准之可悉

言毘曇人以根能見等者。如雜心論第一卷界品云。問云。何見爲眼見。爲識見爲眼識相應慧見。爲和合見乃至答。自分眼見色。非彼眼識見。非慧非和合。不見障色故。長行釋云。自分眼見色。是故餘識。俱時則不見。以餘識俱空眼現在前非自分故。以是因故。不俱得一切境界。自分諸164分不俱。識住根。故名自分。無有二識俱行。無第二次第緣故。法魏疏云。問云何見已下。因言長理有一偈。明自分眼是見。識等非見。爲眼見是評家所存。爲眼識見者。是曇摩多羅義。爲眼識相應慧是見者。尊者瞿沙說。和合者。犢子所說也。就偈答中有三。初句立。次兩句非他。第四句釋非。所以自分者。是避通眼見色者。方是正答中。兩句正非。第四一句釋非。所以若識等見者。既不障。應見障外之色。以不見故。明知識等非見。長行引釋中。自分眼見色者。論主通義。眼雖是見性。要識住根方始能見。是故下結餘識俱時不見。以餘識俱時。空眼現前非自分故。以是因故者。通第二不俱取塵過。以之言用。即此因防得第二之過。故言。以是因故。不俱得一切境界。自分諸根不俱者。此釋不俱取塵義。以無自分根俱故識住根。故名自分。義無有二識俱行者。釋自分根不俱。尚無二識俱行。何況有多。無第二次第緣者。復釋無二識也。案。康疏云。毘婆沙論是薩婆多部。此部以眼根能見。非識見也。謂別有淨色。名爲眼根。然此眼根。是不障礙有外色法。識住其中。名爲自分眼見色也。根既微細非肉眼見。唯有天眼方能見之。准之可悉

言異部人云等者。如法魏師雜心疏第一云。爲眼識相應慧。是慧是見者。尊者瞿沙說。和合者犢子所說也。准此疏文。今云。異部人者。尊者瞿沙人也復有人云等者。犢子部也。然述義云。異部人者。毘婆闍娑提義也。別記云。育多提婆義也

疏答曰無也第二論主破等者。言問外人引經等者。案。康疏云。問經說六情明言非一。何以違教遂乃言無耶言。答165然計我與六情等者。案。康疏云。此取經意。不執經文。何者凡計我與六情俱是妄。謂雖然如來說六情者。欲借於六情輕妄。而止於我重妄。而內外大小執教之流。聞說六情。終言實有六情。故不解佛說六情之意也。言故涅槃云等者。如彼經第十七卷。佛告迦葉菩薩言。諸佛爲第一義。故說世諦。亦令衆生得第一義。若使衆生不得如是第一義者。諸佛終不宣說世諦。今取文與義引之。法寶師云。明說世諦意也。欲令衆生得第一義故。所以如來宣說世諦也。疏主釋云。前來得無得常無常等。皆是如來善巧方便。則是世諦。今即卷歸皆第一義諦。准之可悉。言諍於六根者。述義云。或謂四心一時。或謂四心前後也。今謂不爾。上所列七宗所計是應知也

疏偈本即是釋長行等者。言汎論四句等者。述義云。偈釋偈者。以如諸法自性。偈釋諸法。不自生偈是也。長行釋偈者易知。長行釋長行者。此論所無也。偈釋長行者。即是文也。言正破見因義者。述義云。以眼與色。名爲見因也。果者所成眼識等也

言上有五家等者。上有六家。而外道與犢子同計我見。故合爲一家。而名五家也。言破意云汝自體是眼等者。案。康疏云。己體者有二解。一以根爲眼體。能見色。不能見眼。二以識爲眼體。眼能見色。不能見識。准此疏文。今言自體者。即眼是根。若眼根自體是眼根者。亦是眼根應見眼根。識亦爾。言又此難毘曇最切等者。如雜心論第一卷界品云。彼眼入者。眼識所依。四大所造淨色。不可見有對。耳鼻舌身亦如是。疏云。初言眼識所依者。以果解因。別於餘色。二言四大造者。將因以解果。論宗不同犢子說根體。是實攬大成根。根外別有根體。譬喩者說亦攬大成根是假名大。外別有根體。成實亦說攬大成根。根是假實殊途。合用異本。大無別根體。婆沙所存及此論宗。四大造因果殊別。淨色者出其根體。異於五塵。有對者異無作色。耳鼻舌身亦如是者。四義是同。故云亦如是。准此論文。既云眼是四大所造淨色。又云自分眼見色。若爾者此自分眼即能見他者。亦應自見己體也。言彼救云等者。如婆沙論四十八云。復次有三義。是色相有色可見有對。有色不可見有對。有色不可見無對。准此論文。五塵以極微成。故名有對。即對眼法。故云可見也。五根是天眼境。非是肉眼境界。故不可見。亦極微成。故云有對也。無作假色。唯意識所知。故云。不可見無對也。如百論云等者。如彼論下卷破塵品云。內曰。四大非眼見。云何生現見。修妬路地堅相。水濕相。火熱相。風動相。是四大非眼見者。此所造應非現見。疏主釋云。此正破四大造色。此論正破外道。傍洗內執。是故破內。俱知造。不知無所造。既不知造無所造。亦不達無所造而造。故不達二諦。即是破於佛法。論主今示其造無所造。因世諦悟第一義。故有今破。今引本論文也。述義云。性四大非眼見。但以慧眼能見也。事四大是眼見耳也。淡海記亦同之。言次難識見等者。案。碩疏云。第三成實則用識見。雖用識見。要須有根之識方能見之。准此疏文。今云識見者。成實師即顯彼論第四卷根無知品也。言破人見等者。外道及犢子部并云以神我而見。今云。人者即是我也。言又數人明等者。如雜心論第二卷行品云。眼根十種極微共成四大四塵眼根身根具如上明也。述義云。別有眼微者。指眼根故云微也。言成論眼是假名等者。如論第三卷非證品云。佛斷此故。說眼等根四大合成空無實法。准之可悉

疏問眼雖166不自見者救意云。燈能所俱是色等者。言燈能所等者。案。影疏云。燈自照燈。照色入。明是燈體亦色入攝。眼色不然。俱舍論第一卷分別界品之一云。顯色有四。謂青黃赤白。餘色167此是四色未異。形色有八。謂長等。又云色入。或二十。謂青黃赤白長短方圓高下邪正雲烟塵霧影光明闇。又婆沙第三十九云。云何眼入。答曰。若眼已見色。今見色。當見色。及餘彼分眼入。已見色是過去。今見色是現在。當見色是未來。及餘彼眼入。云何色入。答曰。若色入已爲眼所見。今爲眼所見。當爲眼所見。准此等文。燈以能照所照俱是色入所攝故。自照照他。眼則不爾故云此毘曇救也。述義云。眼是不可見。以眼根是清淨色。故云眼能見是眼入等也　言依數人能燒是觸等者。如雜心論第一卷界品云。觸入者十一種。謂四大及七種造色。謂濕滑輕重冷飢渴也。述義云。火唯是觸塵。故云爾也。言智度論亦云等者。述義引彼論第三十一卷釋初品中釋十八空故。彼文云。復次諸法別異性。是亦不然。何以故。如火能燒造色能照。二法和合故名爲火。若離是二法。有火者。應別有用。而無別用。以是故知。火是假名。亦無有實。若實無火法。云何言熱是火性。復次熱性從衆緣生。內有身根。外有色觸和合。而身識覺知有熱。若未和合時。則無熱性。以是故知。熱非火性。慧影師云。復次諸別性已下總性既空。次破別性義也。如能燒義是火大。能照義屬造色。有此二法成火義。離此二法。更無別有一火實用。若爾者火則是假名無實。若無實火。云何言熱是火性。火之與熱。不一不異。如是一異中求火。火不可得。火既尚無。何得有性。如是推之悉至實相。實相之義聲聞亦得。而大本經。明極微色心中言。如是塵相非諸二乘境界者。今依經論釋者。此據極微之塵。實相爲語。故云爾耳。復次熱性下。明有性之法不從緣生。火若實有熱性者。則不假緣生。既假內外因緣。故知有熱。未和合時。熱168性子無。以是故知。熱非火性也。述義云。如火能照能燒。照是造色。燒是炎。是二法和合爲火。色具能169無者。火即赤也。觸具能燒者。能燒薪之用也。今案。彼論第三十二卷釋初品中四緣云。復有人言。火爲最大。所以者何。除香味故。又以水出處甚多。而火能滅之。大火之力能燒萬物。能照諸闇。以是故知。火爲最大。准此論文。今言色具能照者。能照諸闇是。所言闇者。二十種色中一色故。言觸具能燒者。能燒萬物。是四大及七觸。是觸塵故。今取意引此文。准之可知

疏答中爲二上半明火不能成見法等者。言明火不能成等者。案。碩疏云。一者。明喩不相似。何故爾。如火能燒薪。即以薪爲體。汝眼能見色。不以色爲體。那得此爲喩耶。故云。不應擧合而救離也。所言矚者。猶觀也。照也。言又云觀汝此義等者。案。碩疏云。四大之中火。乃是一大熱觸。但火無別體頼薪爲體。然火還燒所頼之薪。即自是燒也。眼雖是別根。然不能獨立。要假扶根色香。方乃得立。若爾眼還應見扶根之色香。即是自見。而今眼不能170猶立。要假扶根之色香方得立。不見扶根之色。火無別體。託薪爲體。還燒所託之薪。故知。此乃是破眼不能自見。何謂成眼不能自見耶。所言非見之色者。如壁外之色等也。言如百論云等者。如彼論上卷破神品云。內曰。若爾盲修妬路若神用眼見則神與眼異。神與眼異。則神無眼。神無眼。云何見171色。汝陶師喩者。是亦不然。所以者何。離泥更無有瓶。泥即爲瓶而眼色異故。疏主釋云。內曰。若爾盲者。若神與眼一不應言神見眼不見。若神與眼異。神則無眼。是故神盲。若無眼不盲。則盲不無眼。若無限不盲。則有眼有盲。汝陶師喩者。此破其譬說。外云。譬有三事。一陶師。二用泥。三作瓶。內合亦三。一有神。二用眼。三見色。疎親言同而實大異。用泥作瓶離泥無瓶。用眼見色。離眼有色。故非喩也。今略引破譬說之文。述義云。情塵二品。外所立義。今取意引之者非也。別記云。離瓶無泥者。是一體因果也。而眼色異故者。是別體因果也。眼是因色是果者。是外人義也

疏復次見若未見時下等者。言今第三就色破眼見等者。案。碩疏云。明對色方見不對色則不見。若爾眼則有見不見義。那忽言眼是172義。而今眼有見不見義。汝言眼是見義者。則不然也。准此疏文眼未對色不名爲見。則見在於色。何名眼見。言五者難云等者。案。碩疏云。明眼有半見半不見。見他即是半見。不見自即是半不見。就見他中。復有見不見。對色時則見。不對色時則不見。若爾眼則有見不見。那忽言眼是見義。而汝言眼是見義者。是事則不然也。言六者顛倒品云等者。此論第四卷觀顛倒品明六塵空偈長行云。色聲香味觸173法未與心和合時。空無所有。如炎如夢。如化如174鏡像。但誑惑於心。無有定相。疏主釋云。未與心和合時空無所有者。法之有無不假於心。而今未合既無。合豈有耶。有二種意。一從此想心。謂有前境。實非有也。二以從妄心生前境故。前境誑175或於心。此176意是心生境。境生心。但原本從妄心生。實無前境也今略引法說文。言色等者。六塵境中擧初。一色等取五塵也。言又何得因緣未合時無等者。案。碩疏云。未對色時。則不名見。對色時方名見。若爾見名爲色。何關屬眼。乃是色見。何關眼見耶。彼云。箇是眼見。非關色見。但未有色時。眼無所見。今難。眼是見義。未有色時。故眼名不見。時我亦眼177是義。有色故名見。不可言眼是不見義。有色故名見。我亦不可言眼是見義。未有色時。故眼不見也。言所以花嚴云等者。如彼經第七卷賢首品云。於眼根中入正受。於色法中三昧起。示現色法不思議。一切天人莫能知。於色法中入正受。於眼起定念不亂。觀眼無生無自性。說空寂滅無所有。法藏師云。此中復有三重希有。謂眼入境出。已爲一希有。復能境中。更示無遍分別非天人所知。爲二希有。從境出已。示此分別已甚希有。復於彼時定心不亂。更復希有。何以如此者。顯三昧純熟故。今略引之。言成論文云等者。如彼論第五卷色入相品云。眼根者。但緣色眼識所依。及同不依時。皆名眼根。今取意略引之。別記云。同性不依時者。不依應時也

疏復次二處俱無見法者依偈是第四明法無故人無等者。言承第三偈生者。所言承者。文字集略。市升反。相承助人君爲政也。又時升反。受也。次也。花苑。示氷反。繼也。翊也。言一是眼處178色處等者。案。琳疏云。一是眼處。二是色處。前偈假緣破眼。明無見性。而其家即謂緣會有見故。復明二處俱無。雖會何爲。有本云。見處。元康師云。眼能見色。詺眼爲見。准此疏文。今云。見處者。猶眼處也。言二者見處非見處等者。所言非見處者。即是色處。亦可是未見處也。故元康師云。非見者。即色也。亦可未見也。又解云。無別非見之法。唯求責見。而成非見。故云。見處非見處也。言同前緣尚不生等者。如因緣品總破四緣之中第二偈長行云。是故果不從緣生。緣尚不生。何況非緣。疏主釋云。上來二周責緣成非緣。是故果不得從緣生。何況非緣者。顯偈不破非緣之意。謂無別非緣。但責外人果未生時不名緣。故緣成非緣。緣尚不生。非緣豈生准此文意。應云。上來責外人立眼見。而成非見。見尚不見。非見豈見也。言三者是眼處人處等者。此取長行意。以爲難也。上來已責眼不能見。外人云。直是眼不能見者。方能見者。雖能見要須有眼故見。論主破云。汝言眼不能見者能見。是則離眼有者。而實不爾。故明人亦不見。若不用眼者。能見則無因之人。何不用耳見也

疏見可見無故者依偈是第六明因無故果無等者。言依成實義等者。如成實論第二卷四諦品第十五云。五陰者179明識色爲色陰。依此生識。能取前色。是名識陰。即時心生男女怨親等想。名爲想陰。若分別知怨親中人。生三種受。是名受陰。是三受中。生三種煩惱。是名行陰。以此事起。受身因緣。名五受陰。聰法師疏云。一往約相生次第明五陰。不明攝法盡不盡義。想陰但取因成假。男女法實上怨親好惡相待假。不得取相續假也。受陰取因成假。上怨親中生三受也。五陰中業。領受未來果。故云。五受陰也。言次第取假實境者。案。大義記第十卷五陰義初云。心始造緣對實法。境照識義顯。又問。現在故初心宜名識。識後相應。沒識爲數。是以識陰。從別立。次色生也。想名取假相。亦有通別。謂一切是假名。而凡夫緣皆著。則諸心同名想。故想義通。但假中有階級。開爲假實。而識初緣實。得假所因故。第二心方取假相。既於實緣假。宜名爲想。以從別制故次識也。受名領取義。復通別者。謂心皆領前緣。無非是受。但假實二境。但損益已。而識想未具領於己好惡。第三具領好惡苦樂明了。此宜名受。故受亦從別制。次想生也。行是起作義。亦有通別。謂五陰相生。皆作成果。但此通行中。前四非善惡受。後生心能成善惡。則第四心能起作來果。起作功顯。此宜名行。乃至廣說。准此記文。今言成實義等者。是開善寺智藏師義也。述義云。取假實境者。識取色塵等實境。何者。眼識所見。即四微實中色。謂青黃等。餘三心皆収假境。謂柱好惡願不欲等也。成實義應云。見可見無故。想等三法無。不應云。識等四法無。何者。彼宗以識。爲能見故。前破見可見時。已破識故。此應數人義。以根見色故也

言依毘曇義等者。言眼色和合生於眼識者。理實應言。具空明根境作意。唯眼根生識義近。即是因。色塵生識義遠。故是緣。既具因緣二義。故云眼色。所言眼者。不壞眼根也。色者青黃等五大。色在可見境。以眼識不見障外之色故也。言眼識所以得生等者。案。琳法師疏云。眼識所以得生者。次由於觸。准此疏文。此文明識眼由觸而生故。雜心論第一卷界品。復次因觸故。立十八界。眼髑三因緣生。謂眼色識如是乃至意。器180故。食者。故器謂眼界。食謂色界。食者謂識界。此釋識之字也。述義云。次由觸者。心數法中。觸數是也。言觸和合根塵者。次釋觸字。疏主釋云。觸以觸對爲義。毘曇別有觸數。能和合根塵及識。使根識對塵。故名爲觸。故婆沙論第十二卷云。諸根已能爲觸。作所依。但能未別苦樂。未能避大蛇毒藥及諸不淨。是名爲觸。言以觸等者。釋受字。疏主釋云。受以領納爲義。謂領納181遠順等緣182等緣故。婆沙論第十二卷云。云何爲受。能分別苦樂。避諸厄害不攝火觸。一切物不生染著。是時名受也。言三受後次生愛者。釋愛字。疏主釋云。愛以染著爲義。然三受通爲愛作緣。爲苦受所逼故。貪求於樂。以樂受故。爲愛所使。不苦不樂受。亦能生愛。故婆沙第十二云。具上三受。是時名愛。今言依毘曇義等者。是衆事分毘曇義。故下文云。衆事分正明此四法與今長行同也。□□□□□（三十三字缺）言大品亦明眼觸因緣生受等者。如彼經第三卷末。佛言。如是須苦提菩薩。行般若時知假名字已。乃至不著眼觸因緣生受。乃至意觸因緣生受。若苦若樂。若不苦不樂。今略引之

言四取者婆沙云等者。如彼論第十二卷雜犍度人品云。云何爲取。以貪境界故。四方追求。是時名取。今略引之。疏主釋云。此則四方追求。名爲四取也。以助業取果。故名爲取也。言勝鬘經以四住地爲四取等者。如彼經云。世尊又如取緣有漏業因而生三有。如是無明住地。緣無漏業因。生三乘三種意生身今取意略引之。疏主釋云。又如等者。是第一段。前已廣明不盡煩惱。今此更明不盡受生。是故言。又前明或體。今明或用。故言又也。如者。指示之辭。指彼分段因之與果。是故言如也。取者。是其愛之別稱。愛心取著故名爲取。助業牽生因之爲緣。理實諸結皆名爲緣。愛力增強故偏說也。緣謂緣助業。爲正主。牽生苦樂二受。故名有漏業。准此183衆文。既云。前明或體。今明或用。即或體者。上所列四住地惑是也。故云。四住地爲四取。問。何故名有漏業。答。煩惱是漏。善惡之業。從於漏三。與漏相隨。名有漏業。問。今明四住受生。何須論業。答。由業受生。方得爲緣。是以論云。煩惱爲緣。有漏業爲因。因緣具足。故得受生。而言四住地者。如勝鬘經云。住地有四種。何等爲四。謂見一處住地。欲愛住地。色受住地。有愛住地。疏主釋云。能生名地。令所生成立名住。心迷不解名184或。八忍七智。推求諦理名見。緣一理總斷煩惱。故云。見一處住地。合三界見總爲一處。即見諦惑也。欲愛地者。欲界地中。一切煩惱。除無明及見。說爲欲愛。以此地中。著外五欲。故名欲愛。然欲界亦愛自身。但著欲情多。故偏言之。又簡上界所愛色身。遍說欲愛也。色愛地者。色界地中。一切煩惱。除無明見說爲色愛。以此界中捨外五欲著己色身。故名色愛。然色界亦愛己心。著色情多。偏說色愛。又簡無色愛著心。故偏說色愛。有愛者。無色界中。一切煩惱。除無明見。說爲有愛。若就皆下說之應名無色愛。若隨所取。應名心愛。但今爲破患。故名有愛。外道多取無色界。以爲涅槃。今爲破之。故名有耳言今此中等者。述義云。上二說是總明。今依毘曇細說故云。別明四取也

言依毘曇總攝百八煩惱等者。如雜心論第五卷使品云。欲取性三十四。貪五。恚五。慢五。無明五。疑四。纒十見取三十。除戒取。戒取性六。戒取界種種分別有六。說我取性三十八。愛十。慢十。無馴十。疑八。色無色界有二纒。睡及掉。纒非界種分別。前已說故。此中不說乃至此百八煩惱。185取義故說＊取。准此論文今言百八煩惱者。欲取性三十四。見取三十。戒取六。我語取三十八。合爲百八煩惱。即見九十八使。乃以十纒。言九十八使者。見惑有八十八。修惑有十。合九十八使也。八十八者。欲界四諦中。苦諦下取十。謂五鈍使五利使。集諦下取七。除初三見。滅諦亦同。道諦下取八。除初二見。合三十二也。上二界各一諦中除嗔。餘數同前。上二界中。各取二十八。都合八十八也。修惑十者。欲界有四。謂貪嗔癡慢。上二界中。除嗔各取三。都合有十。并前八十八并後十。合九十八使也。言十纒者。一無慚。二無悔。三186睡。四悔。五慳。六嫉。七187調。八188眠。九忿。十覆。此十種煩惱。皆能擾縛行人。故名纒也

言三界有利鈍二使等者。法門名義集云。身見邊見戒取見見取邪見。此五爲利使。爲見諦煩惱。能迷實理。令不得見之。貪嗔癡慢疑。此五爲鈍使爲修道煩惱。能障事中修道之行189令謂不爾。五見與疑。准是見惑。餘四通見修。云何得言五見唯迷理之惑。貪嗔等惑唯是迷事。言欲界鈍使等者。欲界四諦下。各有五鈍使。即四五二十。見所斷惑。修惑有四。及以十纒。合三十四煩惱。名爲欲取。以能取外五欲故。所以欲取也。故世親佛性論第三卷云。欲取者。貪欲界六塵也。言上二界等者。色界四諦下。貪慢無明。各具足五。合三十五通見修故。疑即是四。唯見惑故。都合十九。無色亦爾。此三十八惑。不取外五欲。但取內法。名我語取。故佛性論云。我論取者。緣內身故。一切內法。名爲我語。貪著內法。名我取。疏主釋云。緣內法者。色無色界。定緣內法成。故名我語。貪著此定。名之爲取。言三界四見等者。190身邊見見取見邪見。此云四見。約此四見三界苦諦下。各有四見。即三四十二見也。餘三諦下。各有二見。即見取見與邪見。即十八見。四諦都合三十見。以此三十見。爲見取。故佛性論云。見取者。於欲界中。唯除戒取。所餘四見。名之爲見。貪著此見。名爲見取。然論云欲界。今云三界。云何相違。解云。佛性論。且擧初云欲界。今依雜心論。云三界。以彼論云三十見取性。故即是具說。更可諮求也

言三界191戒取等者。二界。苦道二諦下。各有戒取見。即二三六見。以此六見。爲戒取見。故佛性論云。戒取者。於三界取世間邪正二道。爲離苦得樂。是名爲戒。貪著此戒。故名爲戒取。疏主釋云。此四前二屬斷見。但執現在。謂無未來。後二屬常見。執有末來故。又前二是在家人起。後二出家人起。又前出家在家鬪諍因。後二在家出家修行因。又前二欲取爲所成。見取爲能成。後二我語取爲能成。戒取爲所成。但取有二。一者受取。如因受生受。二受資糧。爲貪此受故。取四種資糧。今所明是也。具如寶崛中卷末。言但取內法等者。述義云。上二界唯樂定心。無樂外五欲。於生死中。實無有我。而取有我。但有言說。實無有我。故名我語取也。言計非道等者。外道計顯然。二乘等不知別解脫戒遠爲成佛之因。而謂得外果之因。就五戒十善。准知之。見取者。決定義也

言成論明四取其體等者。如彼論第十卷難煩惱品第一百三十六云。問曰。四取。欲取見取戒取我語取。何者是。答曰。無我故。但取是語。名我語取。若人有我見。即生二邊。是我若常若無常。若定言無常。即取五欲。以無後世故。深著現樂。若定言常鈍根者。即取持戒。望後世樂。小利根者。作如是念。若神是常。即苦樂不變。即無罪福。故起邪見。如是但因我語。故生四取。法師疏云。答意。無我中但取我語。爲眞我。故名我語取。因我見生邊見。因邊見生貪欲。亦生邪見見取戒取。故有四取。准此論文。但因我語。故生四取。故云。其體則局也。述義云。總取邪執。而爲四取。不開利鈍使等。故云。其體則局也

言數云三根合知等者。又婆沙第八卷雜犍度智品之四云。問曰。此六根。幾到境界能知。

答曰。到有二種。一者取境界。二者於境界無間。若以取境界192受之六根盡到。若以無間言之則三到三不到。三到者。謂193鼻舌身根。三不到者。謂･眼耳194意。問曰。若三是不到而能知者。何故聞近聲。而不見近色。尊者和須密答曰。彼界法自爾。復有說者。眼能取遠境界。以極近故不見。問曰。耳亦是遠境界。何以聞近聲。答曰。如以銅籌著安闍那藥。置黑195童上。亦近故不見。若聲到耳根極微上。亦復不聞。尊者佛陀婆說曰。眼因明故。能見近則冥奪於明。是以不見。如是耳因空故聞聲。鼻因風故嗅香。舌因水故知味。身因地堅故覺觸。意因所觀故能知法。今略引之。言成論總六根四句等者。如彼論第四卷根塵合離品第196三十九云。問曰。汝言識能知非197根。是事已成。今爲根塵合故識生爲離故生耶。答曰。眼識不待到。故知塵。所以者何。月等198是物亦可得見。月色不應離香而成。又假空與明。故得見色。若眼到色。則間無空明。如眼箆觸眼則不得見。當知。眼識不到而知。耳識二種或到故知。或不到而知。耳鳴以到故知。雷聲則不到而知。餘三識。皆到根而知。所以者何。現此三根與塵和合故。可得知。意根無色故。無到不到。今取意略引之

中論疏記卷第五本