《瑜伽論問答》瑜伽論問答卷第一論第十三、十四、十五、十六、二十一、二

No. 2259 [cf. No. 1579]

1瑜伽論問答卷第一論第十三、十四、十五、十六、二十一、二

十三、二十五、二十六、二十七、二十八

多武峯增賀聖造

伽第十三　遁倫記第五。第百一條。第四遍造天元四年十一月

2依初不定地。於安住心。應正取相。謂青瘀相等。此說五･識性不定故。於境馳流貪等生起文3附此所疑。五識言含如來五識。如來五識或從眼根入於正受。或從耳根入於正受。既入正受。豈非定地。何故總說名非定地　謂4正識身。答云5云問。進云。勞釋文有二釋。初釋云。前十五界唯有漏故。6知如來無有五識文意云。佛無五識。是餘二乘凡夫五識言也後釋云。如來亦有。無漏五識恒在定故。非7如8餘異生二乘等云云且就初釋。若云如來無五識者。成所作智爲何識轉9乎。此釋。10成所作智或第六識。或第七識文問。此釋非理。若第六識及第七識爲11轉。即妙觀察智平等性智爲何識轉耶。若第六識或七識二智並12生有於一心中二惠並生之過。若第六識或第七識唯爲成所作智。不爲妙觀察智平等性智。便有闕妙觀察13智之佛。甚無道理。何可言乎

伽第十三。遁倫記第五。第百14二條。第四遍造天元四年十一月二日

問。於非三摩呬多地有十二種之中。15識第二非三摩呬多地云。闕輕安故名非定地。謂欲界繫諸心心法文其欲界心心法闕輕安樣何。答云＊云問。進云。凡云輕安者。是定地法也。欲界非定地。故云闕輕安。今附此所疑。唯識論有二義。一云。欲界無輕安。二云。欲界有輕安。彼論既有二義。何故此論一向云無。答云＊云問。進16曰。其論17云意不同。不可以彼難此。但引彼論意欲會此論意。即當二義中云。有之方義。不可爲相違。今附此所疑。就云無之方。欲界名非定地可然。就云有之方。不可名非定地　何18遍名非定地。答云＊云問。進云。勞釋文述云有之義云。有義。欲界亦有輕安。彼定加行亦得定地。彼亦微有調暢義故。除定加行餘欲界心皆闕輕安。名不定地。非一切無。說善十一通一切地。則九地故云云今附此所19疑。若云善十一通一切地故欲界有輕安。云無之釋家何通此說乎答云＊云問。進云無之釋會。言一切地者。有尋有伺等云一切地也。非欲界等九云云

伽第十三。遁倫記第五。第百三條。第四遍造天元四年十一月四日

問。入無餘涅槃界者。爲20頼耶識滅。爲當不滅耶。若言滅者。有情界可21減。若言不滅。何瑜伽論云。於此界中阿頼耶識永滅盡故。名無心地文答云云問。進云。說文云。定性二乘入無餘時。22隨非生數。理亦有＊減。如此云云故阿頼耶識永滅盡故之方難。能被通。但有情界＊減之方難。尤甚。何者。諸經論云有情界不增不減之道理顯然。而今云定性二乘入無餘時理亦有23滅。彼不增不減經文何通乎。答云＊云問。進云。文通釋云　以從多故說言無減。如海一滴文今附此所疑。定性二乘入無餘涅槃者。非唯一兩24說無量定性二乘入無餘涅槃界。皆滅阿頼耶識。即多衆生界減。何言如海一滴乎

伽第十三。遁倫記第五。第百四條。第四遍造天元四年十一月五日

問。經論文處處說補特伽羅空法空･補特伽羅無我法無我。何故此空無我名通人法俱有乎。答云云問。進云勞釋文云。空謂所空自性。無我謂無其用及差別義文意云。空人法自性俱名25空可然。但無用及差別故名無我。可分別。何者。凡云我者。不知蘊處界諸法遠離差別義。汎執一合相。總許我也。今26此觀諸法遠離差別。知無補特伽羅。即立補特伽羅無我性也。然空補特伽羅。知唯有法時。即有法執起。空此法執故。但可云法空。不可云法無我。知唯有法時。無我心起。何空法時。云法無我。答。此義叵思。今聊會釋。觀蘊處界諸法遠離差別。便補特伽羅自性都無空。亦觀此諸法空。便法自性空　雖無人法二性。然有其用差別。此用差別即當我義。故空人法用及差別。名二無我。問。何故無用及差別義。可名無我。答。我是自在義。自在起用。自在差別。觀唯有法。雖無我體。然有作業及差別等。即當彼我自在用義及差別義。今無我體　不空我體。唯空其用及差別等。空用差27別體。名二無我

伽第十四。遁倫記第五。第百五條。第四遍造天元四年十一月十一日

問。於愛有四種。一衣服愛。二飮食愛。三臥具愛。四無有愛。此中何名無有愛。答云＊云問。進云。說文云。28愚涅槃爲依止故。而於無有生希求愛文今附此其於無有生希求故名無有愛事。趣雖聞。然云無有。物體不顯。何名無有。云於無有生希求愛。答云＊云問。進云。勞釋文云。不了涅槃應煩惱得。而執身斷則是涅槃。遂計自身齊此無有。愛身無有。名無有愛文無有愛義。此文既顯。但文初云不了涅槃應煩惱得　文意叵思。何處涅槃應煩惱得。不了之者。而執身斷是涅槃耶。答。恐是文誤。可云離煩惱得

伽第十四。遁倫記第五。第百六條。第四遍造天元四年十一月十二日

問於五上分29結。有無差別＊結･有差別結　何等名爾乎。答云＊云問。進云。說文云。無差別＊結者。謂色貪･無色貪。有差別＊結者。謂愛上靜慮者掉･慢上靜　慮者慢･無明上靜慮者　無明文今附此所疑。於貪分別色30貪。是應有差別。何此名無差別結。於掉擧･慢･無明　不分別色･無色界。是應無差別。何此名有差別結乎。答云＊云問。進云。勞釋文云。依界辨結。不依人故。名無差別。餘之三種依人辨＊結。名有差別文

伽第十四。遁倫記第五。第百七條。第四遍造天元四年十一月十六日

問。說七識住中身一想異識住。云有怖不怖想文如此云意何。答云云問。進云。說文云。光音天衆光後生者。由覩梵世猛炎燒然。爾時便有怖不怖想文意云。第二靜慮有新生天衆･舊生天衆。見初靜慮爲火災燒。若新生天衆怖彼火來此。若舊生天衆知不來不怖言也今附此有例。第三靜慮亦應有新生･舊生。被見第二靜慮爲水災31溺。應有怖不怖想。何第三靜慮不立想異識32性乎。答云云問。進云　勞釋文云。火災從下向上。上地見生怖。水從上向下。雖見不怖文道理如33是。抑婆娑論云。夫言怖者。34有自性。是心所攝。唯在欲界文以此可知。上界中不可有怖。何光音天見初禪天可生怖畏35文答云云問進＊曰。勞釋文云。彼於厭心假立怖名文若是厭心。新生舊生俱可怖畏。何但新生獨生怖畏

伽第十五。遁倫記第五。第百八條。第四遍造天元四年十一月十八日

問。說八解脫中。前三解脫與八勝處。互相成顯。云謂三解脫方便道所攝三勝處也文如此云意何。答云云問。進云。勞釋文云。解脫三爲因故。說三勝處是三解脫方便道攝。非唯三36也文意云。於前三解脫。八勝處爲因。應知八勝處是前三解脫方便道所攝　據解脫取三隨名三勝處。37非彼勝處其數唯有三言也今附此所疑。婆娑等中皆云。八解脫是因。十遍處是果。八勝處亦因亦果云云故應八解脫爲勝處方便。何說八勝處是解脫方便。答云云

問。進云。彼薩婆多一宗所說。餘宗不爾。成實論云。遍處38是一向因。勝處亦因亦果。解脫一向是果文攝大乘論。作究竟非無漏等四句　意同成實論。依此等論文。有勝處爲因解脫爲果之義。今依此義如此云也。今附此所＊疑　成實論有何道理。云遍處＊是一向因。勝處亦因亦果。解脫一向是果。答云云問。進云。以攝39大乘論四句。當成成實意。其四句者。一究竟非無漏。二無漏非究竟。三亦究竟亦無漏四非究竟非無漏。勞釋文云。因非究竟。果爲究竟。空觀爲無漏。有觀爲有漏。十遍處一向是因。故非究竟。一向有觀。故非40有漏。若八勝處　初作有觀。是前遍處所生之果。此爲究竟非無漏句。後作空觀。是後解脫能生之因　此爲無漏非究竟句。八解脫者。一向空觀一向是果。爲兩41五句。遍處俱非文伽第十五。遁倫記第五。第百九條。第四遍造天元四年十一月四日問

問

已上第42九條論義二十行許損失不能寫之

瑜伽論問答43第四卷　多武峯增賀聖造伽第十44五。遁倫記第五　第百十條。第四遍造天元四年十一月二十五日

問。於違法相有四類別。一於無相增爲有相。二於有相減爲無相。三於決定立爲不定。四於不定立爲決定。此中且除前三類人附第四類。其於不定45爲決定者。如何執乎。答云云

問。進＊曰。說文云。如執一切樂受皆貪所隨眠。一切苦受瞋所隨眠。一切不苦不樂46愛癡所隨眠文今附此47文所疑。一切樂受貪所隨眠。一切苦受瞋所隨眠。一切捨受癡所隨眠。是例道理。執此道理。非違法相。何破此執。名於不定立爲定之違法相執。答云云問。進云。勞釋文有二釋。一云。依增隨眠。雖別如是。非三隨眠互不隨增故。執唯爾名違法相云云二云。離漏三受非三所增。若執皆增。便違法相云云且附後釋。此釋意云。阿羅漢位所48有三受。非漏隨增。若執猶增。便違法相言也今附此所疑。阿羅漢或有退失種姓果。應是惑隨增。故執一切受貪等所隨眠。應不違法相。何名違法相。答。凡隨增者。於有煩惱。復更增長。是名隨增。若無學位退種姓果。是斷盡後還更退起。非惑隨增。若執隨增。可違法相。況經部宗不許退果。惑退起言不可來此伽第十六。遁倫記第五。第百十一條。第四遍造天元四年十一月二十九日

問。於49共相法。有一切行＊共相･一切有漏＊共相･一切法＊共相。何物名爾乎。答。一切行＊共相。是無常行。一切有漏＊共相是若行。一切法共相。是空無我行。問。無常是一切行自性。苦是一切有漏自性。空無我是一切法自性。故可名自相。何故名＊共相乎。答。勞釋文云。如四善根位觀五蘊無常。總於五蘊上有一無常相。此即五蘊共一無常相也文意云。於觀無常苦空無我。其有二位。一四善根。二見道位。如四善根　總觀五蘊無常苦空。總＊共觀故。名爲＊共相。今文擧彼四善根位言也問。爾見道位所觀無常苦空無我　不名共相。

答。其不名爾。故釋文云。若如見道觀五箇無常相。以一觀心有其五解別證五蘊無常故。是自相境文意云。見道位中。別觀五蘊一一無常。明白了別。非總共觀。所觀自相各顯現故。名自相境言也問。雖各別觀五蘊無常。同是五蘊無常一義。同一義故。可名共相何從別觀名自相50乎

伽第十六。遁倫記第五。第百十二條。第四遍造天元四年極月一日

問。說六種言論中屬主相應言論云。如說生時。此誰之生。待所屬主。起此言論文此文意何。答。凡屬主相應言論者。謂諸言論配屬於主。方解其相。非51不主也。如說生時。此誰之生　待所屬主。起此言論。謂色之生･受想行識之生。故云如說生時此誰之52生待所屬主起此言論也。問。何故但於色受想行識上生等。立屬主相應言論。不即於色受行想識。立屬主相應言論乎。答。次下文云。非說色時此誰之色待所屬主起此言論文以此見者。就五蘊自體。不可有此言論　問。凡云五蘊者。有情身所具。云此人身所具。彼人身所具等。即此五蘊繫屬於主。故於五蘊可有屬主相應言論。何云就五蘊不有此言論　答。有情無實體。唯有五蘊法。繫屬於誰故有屬主相應言論。故說色等無屬主言。問。若觀有情空。雖無有情體。若53求解空時。猶有有情體。何不約彼立屬主言。若探後時解空道理云無有情。亦應尋彼後時法空無五蘊體。繫屬何物名五蘊生。所屬五蘊既不可得。能屬生等繫屬於誰。屬主言論何故一遍。答。勞釋文云。屬主相應言論者。說分位54假文意云。分位假者。不相應55行心心所三法分位。此分位假立屬主名。生等四相屬彼三法。故說生等作屬主言言也伽第十六。遁倫記第五。第百十三條。第四遍造天元四年十二月二日

問　屬主相應等六種言論中。何名遠離此彼言論乎。答。說文云。非以此顯此。非以彼顯彼。是名遠離此彼言論文問。何物名以此顯此言論。何物名以彼顯彼言論。遠離此二言論。有遠離此彼言論乎。答。說文云。如言地之堅･石之56內。是以此顯此言論。如言眼之識･身之觸･佛授德友之飮食衣服等。是以彼顯57言論文遠離此二言論。別有遠離此彼言論。

問。爾遠離彼二言論。如何言論名遠離此彼言論乎。答。說文云。如言宅之門･58舍之59壁･瓶之口･甕之腹･60軍之車･林之樹･百之十･十之三　此名遠離此彼言61論。問　言地62之堅･石之圓者。何名以此顯此言論。言眼之識･身之觸･佛授德友之飮食衣服等。何名以63彼言論。言宅之門･＊舍之＊壁･瓶之口･甕之腹等。何名遠離此彼言論乎。答。離地無別堅　離石無別圓。即以此堅圓。還顯此地石。故言地堅石圓。名以此顯此言論。離眼有眼識離身有觸塵。離佛授友有飮食衣服。以彼眼彼身彼佛授德友　顯彼識･彼觸･彼飮食衣服。故言眼識･身觸･佛授德友飮食衣服等。名以彼顯彼言論。以門望宅。以＊壁望舍。乃至以十望百。以三望十。不如地堅･石圓･以之顯此言論。不如眼識･身觸･佛授德友飮食衣服･以彼顯彼言論。遠離此彼二邊。故名遠離此彼言論。問。以門望宅。乃至以三望十。何不如以此顯此。不如以彼顯彼乎。答。離宅無門。乃至離十無三。故非以彼顯彼。門相異宅。乃至三數異十。故非以此顯此。遠離此彼言。良由於此也

伽第二十一。遁倫記第六。第百十四條。第四遍造天元四年十二月二十七日

問。說聲聞64乘人。聲聞種姓65隨一相續。＊隨多相續云。若法異相俱有而轉。見彼66差別種種相續種種流轉文如此云意何。答云云問。進云。此顯聲聞種姓＊隨一相續義。如此云也。爾其顯隨一相續。如此云意何。答云云問。進云　釋墮一相續。有反釋順釋。今此其反釋也。爾此釋意。云若法異相俱有而轉見彼＊差別種種相續種種流轉之意何。答云云問。進云。勞釋文云。若彼種姓與所依身有別體姓。俱時而轉。便可得言或依此身。或依餘身。既無別體。故不得言此身種姓墮餘身中云云伽第二十三。遁倫記第六。第百十五條。第四遍造天元五年正月二日

問。於律儀。有戒律儀･根律儀。說此中根律儀云。眼見色已。不取其相。不取隨好。乃至意知法已。不取其相。不取隨好文云相云隨好。何物也者。云不取彼乎。答云云問。進云。勞釋文云。謂若眼識取67身境界未起貪等。名爲取相。若能遠離如是境相。名不取相。若68其眼識無間意識取相能起69貪等。名取隨好今此中若其眼識取＊身境界未起貪等。但取境相可名取相。眼識無間70取起意識能起貪等。名取隨好。義未顯也。意識起貪等。何名取隨好

71伽第二十五。遁倫記第六。第百十六條問。以素怛纜等三藏。攝契經等十二分教。第六因緣經可攝何藏乎。答云云問。進云。說文云。若准前文。應通三藏攝。今據後義。唯毘奈耶攝文准72如何前義。應通三藏攝。據何云後義唯毘奈耶攝乎。答云云問。進云。釋因緣經。有二種義。一云。顯示能請補特伽羅名字種姓。因請而說之義。二云。73顯毘奈耶相應。有因有74緣別解脫經之義也。此中准初義。應通三藏攝據後義。唯應毘奈耶藏攝言也今附此所疑。云顯示能請補特伽羅75名種姓因請而說之義。何也者可通三藏攝。云毘奈耶相應有因76有緣別解脫經之義。何也者唯應毘奈耶攝77乎

伽第二十五。遁倫記第六。第百十七條。第四遍造天元五年正月十一日

問。思惟諸法自相＊共相。有二思惟。一算數行相善巧方便思惟。二稱量行相觀察德失思惟。此二思惟思惟何等諸法。如何自相＊共相乎。答云云問。進云。78記文云。思惟諸蘊相應所有言教。思惟所餘隨一所有言教文是其所思惟之諸法也。79自共相者。即80說文云。五蘊各別。名爲自相。81同有積聚總略義故。名爲＊共相。色等五蘊性相各異。名爲自相。無常苦空無我理同。名爲共相文今附此所82求。於此等諸法自相＊共相。有算數行相善巧方便思惟･稱量行相觀察德失思惟。樣何。答云云

問。進云。說文云。算數行相者。且於五蘊云。色蘊有十一種。受蘊有三83種。想有六想。行蘊有六思。識蘊有六識等也。處界緣起等准之可知。稱量行相者。依觀待等四種道理。觀察諸蘊相應所有言教･所餘隨一所有言教文今此中且附稱量行相方。何故依觀待等四種道理觀察。名稱量行相觀察德失思惟乎伽第二十五。遁倫記第六。第百十八條。第四遍造天元五年正月十二日

問。觀待等四種道理中。何名法爾84理乎。答云云問。進云。＊記文云。由彼諸法本性應爾。自性應爾。法性應爾。即此法爾說名道理文今附此所＊未。其云本性應爾。云自性應爾。云法性應爾。85云何義乎。答云云問。進云。勞釋文云。本性應爾。謂無始來。自性應爾。不待衆86緣。法性應爾。法相道理文今附此所＊求。何事無始來應爾。乃至法相道理。法性應爾乎。

答云云問。進云。說文云。或即如是。或異如是。或非如是。一切皆以法爾爲依文今附此所＊疑。其云或即如是。乃至云或非如是者。何云事乎。答云云問。進云。勞釋文云。如是四大種。堅即是地。乃至動即是風。名即如是。如地能持。乃至風能擊等。名異如是。如色顯形是地。清澄87水。炎赤名火。輕觸是風。名非如是文今附此所＊疑。地堅乃至風動。名即如是。地持乃至風擊。名異如是。色顯形乃至風輕觸。名非如是。意何。答。地堅乃至風動。是四大種自性。自性本來自爾。故名即如是。地持乃至風擊。是四大種業用。業用異彼自性。故名異如是。地顯形乃至風輕觸。是所造色。非彼四大。而假88記曰四大。名非如是言也

伽第二十五。遁倫記第六。第百十九條。第四遍造天元五年正月十四日

問。說修布施行云。是諸菩薩所現行事。非此義中意所許施文此文意何。答云云問。進云。次上文列說種種施物中云。知謂或妻子奴婢89作使。或復內身頭目手足文結此文云。是諸菩薩所現行事。非此義中意所許施。結彼上文如此云意何。答云云問。進云。勞釋文云。今此文意。90自頭目手足等物。最難可施。是諸菩薩所現行事。非聲聞分　如其有情妻子等類。若具三義。名無罪施。此施91亦聲聞分文意云。上文列說施物。云妻子奴婢頭目手足等者。皆是聲聞教中所列說也。但於其中。內身頭目手足。是唯菩薩所應施也。非聲聞人所應施與。然妻子等若具三義。聲聞應施言也今附92此所＊疑。其聲聞施妻子等具三義者。何等三義93乎。答。94釋文云。一有自在力。能制伏彼。將施他時。自知無罪。二方便化導。令無嫌恨。三知彼前人得我妻子不爲損惱文伽第二十六。遁倫記第六。第百二十條。第四遍造天元五年正月二十三日

問。說有分別影像等四所緣中所作成辨所緣云。一切麁重悉皆息滅得轉依故。超過影像文如此云意何。答。記文釋云。此中意顯。有無分別二種影像。皆未證眞。皆有影像。若入見道。名事邊際。今至無學。所作成辨。得轉依故。超過影像。則無漏心無影像也文意云。有分別影像･無分別影像。在見95道。事邊際所緣。在見道位。所作成辨所緣。在無學位。其無學位得轉依故。超過影像。即無影像言也問。今此釋文前後相違。有無分別二種影像在見道前。即入聖後可無影像。而次下云今至無學所依成辨超過影像。唯無學位見無影像故。與前文忽爲相違。何可和會。答。此文叵思。今聊和會。二種影像在見道前。即入聖後應無影像。而次文云。今至無學超過影像。無與超過。其義96稍殊。謂入聖後不超影像。名無影像。而有能超影像心相。有此想故。不名超過。如不還者。雖無欲惑。而不得名超過欲界。要須捨離欲界異熟。爾乃得名超過欲界。此亦應然。入聖以後雖無影像。猶有想故。不名超過。至無學時。方名超過。問。准對法論云。無分別影像謂內眞證智97乃後所得智文彼論意云。無分別智影像在於眞見道＊乃相見道等言也若據彼論。98聖以後應有影像。何故云無。答。勞釋文云。此從因爲名。名無分別影像。其實二智以無漏故。皆無影像　有無分別或定或惠。對法論文雖99眞。而影像文不具文意云。此從見道前無分別影像。此眞位亦名無分別影像。論實。此二智應許無影像。夫有無分別是見道前或定或惠言也問。若從見道無分別影像。於眞位立名。有分別影像亦應此100備立。何須偏101借用無分別影像。答。此例難應然。私案對法意。有分別影像可在見道前。無分別影像可立聖位中。無分別102智影像許在聖位故。云內眞證智及後得智等。

問。若爾。何前云有分別影像･無分別影像在見道前耶。又會對法云此從因爲名。答。云二種影像在見道前者。是記師釋也。非論家所說。於人師所釋。隨宜應左右。既無論明證。何必依憑耶。又會對法云此從因爲名。是記釋也。取捨在意耳。問。有分別是觀。無分別是止。若云見道前但有有分別無無分別者。即應見道前但有觀無止。若云103若入聖後但有無分別無有分別者　即應入聖後104有止無觀。

答。論105云意各別。此瑜伽論意。有分別名觀。無分別名止。彼對法論意。於二種影像　各具止觀二。若見道前。立有分別止觀若入聖後。立無分別止觀

伽第二十六。遁倫記第六。第百二十一條。第四遍造天元五年三月二十六日

問。說瑜伽師於所緣境安住其心云。若愚無常苦空無我。應於緣起處非106處善巧安住其心文如此云心何。答云云問。進云。瑜伽師於所緣境安住其心。有三意樂。一樂淨行。二樂善巧。三樂解脫。今此三中　說樂善巧義。如此云也。爾其說樂善巧義如此云心何。答云云問。進云。說文云。愚我有情命者生者養育者等。於蘊善巧安住其心。若愚其因。於界善巧安住其心。若愚其緣。於處善巧安住其心。若愚無常苦空無我。應於緣起處非處善巧安住其心文前所暢申即此中文也。今就此文。凡愚無常苦空無我者。是107即常樂我淨四顛倒也。破此四顛倒。即應修無常苦空無我四行相。何云於緣起處108非處善巧安住其心乎。緣起處非處善巧。對治愚痴者也。何此中爲四顛倒能對治乎。答。以緣起處非處善巧。可對治四顛倒。何者。緣起是有爲法。新新生109滅。念念不住。煩惱業苦。因果俱苦。唯因唯果。無有主宰。觀此道理。安住其心。常樂我淨四倒自破。今文大概良由於此

伽第二十七。遁倫記第七。第百二十二條。第四遍造天元五年四月110二日

問。說十六勝行中覺了心行云。或謂我當有。或謂我當無。或我當有色。或我當無色。或我當有想。或我當無想。或我當非有想非無想等文此文意何。答云云問。進云。此說覺了心行之時所起忘念。如此云也。今附此所疑。＊此凡十六勝行。皆是已見諦有學聖位中所修習111之行。非凡夫異生所修習之行。故說之文云。有學見跡已得112四念住等。於入出息所緣作意。復更進修爲斷餘結文今所列出之我當有無等。是六十二見後際分別類。非已見諦者有學聖位中所可起忘念。何十六勝行覺了心行中。云起此忘念乎。答云云問。進云。勞釋文有二釋。初釋云。此十六勝行。凡位亦可作。即此文爲證云云意云。十六勝行中。起有色無色有想無想等。此擧凡夫位所修勝行也。故知凡位有修十六勝行言也次釋云。此聖位中暫時失念。起微細113常見等。而非六十二見中見云云意云。論文云或有暫時生起忘念。次云或謂我當有或謂我當無等云云此則聖位中暫時失念。起斷常等見也。非異生位所起六十二見中見言也旦附初釋。論文既云。有學見跡已得念住。復更進修爲斷餘結文然則顯見有學聖位修此勝行。若作凡位亦修之釋。引他所文。應成此義。何以此文即證此義。答。114初有難。不依憑而已。次釋既無妨。可以爲指南。問。初是基師釋115也。次是遁倫釋＊也。法相宗學者。基師爲所依。何捨基師釋。用遁倫釋耶。答。彼宗例作法。雖己宗祖師。若其釋有過。不必依憑耳

伽第二十七。遁倫記第七。第百二十三條。第四遍造天元五年四月三日

問於十二處生起。各皆有三緣。謂等無間緣･所所緣･增上緣也。且116意生起。以何等法爲此三緣乎。答云云問。進云。說文云。乃至意爲等無間緣。此生作意爲增上緣。法爲所緣緣文今此中等無間緣･所緣緣。其義已顯。但增上緣體未明聞。其言此依意何物乎。答云云

問。進＊曰。勞釋文云。第六識同時增上緣根者。即是末那。故論文云。此生作意爲增上緣文意云。此生作意是末那識言也今附此所疑。言此生作意。即應是意處想應作意心所。何指此名末那識

伽第二十八。遁倫記第七。第百二十四條。第四遍造天元五年四月四日

問。說三學中增上心學云。入初靜慮。具足安住。乃至能入第四靜慮。具足安住文何故但擧四靜慮定。不擧四無色定乎。答云云問。進云。說文云。然依靜慮能入現觀正性離生。非全遠離一切靜慮能成此事文意云。依四靜慮有入見道故。四靜慮爲增上心。遠離靜慮四無色定。非見道所依。不名增上心言也今附此所疑。如此云。同論文說二十117二根所依地之中云。未知欲知根依九地有文所謂未至･中間･四根本定･下三無色。彼文中。118既下三無色爲未知欲知根所依。故知無色定亦可見道。若許爾者。應如四靜慮名119增上心學。何故無色定不名增上心乎。答云云問。進云。唯識論云。前三無色有此根者。有勝見道傍修得故文意云。下三無色有未知欲知根者。菩薩等勝根性者入見道時。或傍修得無色定。今約彼人。說下三無色有未知欲知根言也今附＊此所疑。若爾。＊既有菩薩等勝根性人依下三無色入見道者。即約彼人應無色定名增上心。何前一向云依四靜慮立增上心名乎。答云云問。進云。前一向云依四靜慮立增上心。是聲聞地一途說120也。故且不取121眼根性者依三無色言也

伽第二十八。遁倫記第七。第百二十五條。第四遍造天元五年122正月五日

問。說戒定惠三學次第相成。123中論文云。或有增上心引發增上惠。或有增上惠引發增上心文此中且何名增上惠引發增上心乎。答云云問。進云。說文云。謂聖弟子未得根本靜慮。124先學見跡。後爲進斷修所斷惑。修念覺支乃至捨覺支。是名增上惠引發增上心文今附此所疑。凡增上心者是四靜慮定。故說文云。何增上心學。謂入初靜慮具足安住。乃至能入第四靜慮具足安住。是名增上心文念等七覺支＊既非四靜慮。何爲斷修惑修七覺支。名引發增上心乎答云云

伽第二十八。遁倫記第七。第百二十六條。第四遍造天元五年四月五日

問。說就戒定惠三學125有具不具云。是故若有增上惠學。當知必定　具足三學文以何等故。云若有增上惠學必具三學乎。答云云問。進云。126次上文。非有增上惠學而無增上戒及無增上心文如此云故。次下云。若有增上惠學。必具三學也。今附此所疑。增上惠者是無漏見道。增上心者是四根本定。或有聖弟子未得根本定。＊先入見諦道。是唯有惠學。未具增上心。若約此聖者。即有增上惠不具增上心。何云有增上惠必具足三學乎。答。四根本定名增上心。是據增勝且擧根本。若據全127者。未至定等皆增上心。若未離欲者入見道時。雖未得根本定。而得未至定。是未至定收增上心故。則爲見道增上惠學具增上心。問。此論上文二句分別。一增上心引發增上惠。二增上惠引發增上心也。其中增上惠引發增上心者。謂聖弟子未得根本靜慮。先學見跡。後爲進斷修所斷惑。正勤加行文意云。未得根本定先入見道者　不具增上心故。從見道後爲進斷修惑。勤修靜慮定。是從增上惠引發增上心言也以之見。未離欲者住見道時。雖有未至定。不名增上心。要後修靜慮。名具增上心。若彼未至定亦名增上心。則爲增上惠具足增上心。128何以謂不具足。更進修靜慮。名引發增上心。答。雖有未至定亦名增上心。然非究竟故。要當修靜慮究竟增上心。故從見道後更引發靜慮。名從增上惠引發增上心

伽第二十八。遁倫記第七。129第二十七條。第四遍造天元五年四月八日

問。130記三十七菩提分法實體之數云。以五根中不攝思故。以此義故知體唯九文如此131云心何。答云云問。進云。小乘俱舍云。此實事唯十。謂惠･勤･定･信･念･喜･捨･輕安･及戒･尋爲體文然今爲顯大乘中說實體有九。如此云也。爾其爲顯實體有九。云以五根中不攝思故之文意何。答云云問。進云。俱舍頌文云惠勤定信念。是信等五根。此五根中無思心所。彼思心所非正思惟。然其正思惟攝五根中惠。無別正思惟。無正思惟故。實體十數減唯有餘九種言也故說文云。以正思惟即惠所攝。非思爲體。故唯有九文今附中所疑。俱舍頌文所列十中。無正思惟。若有正思惟。攝惠故。十數減爲九。既無正思惟。見何物闕減　云十數減有九乎。答云云問。進云。頌中最後132尋者。是正思惟。此正思惟即是惠攝。以最後尋攝最初惠。即133餘其尋唯有餘九言也今附中所疑。尋是不定心所。正思惟惠攝。故是別境心所。別境與不定。其義各別也。何不定中尋名別境中惠乎。答云云問。進云。附心王心所法門差別見。尋實不定。惠是別境。然今文意且不依彼。頌文134狹少故。不云正思惟。然尋能察法。與正思性同故。且假尋聲表正思惟耳