瑜伽論問答卷第三論第五十四
伽第五十四。遁倫記第十四。第二百七十九條。第四遍永觀二年正月八日
問。說於地等四大種建立五1種之中依止生建立云。若物等者。既是等而不可得。不應道理。破何人何云義。云不應道理等乎。答。此破小乘薩婆多云。於此處所。彼法自相2隆不可得。然必有之義。大乘瑜伽如此云也。問。彼小乘3意如何也者如是破乎。答。小乘者云。一切色聚必有四大種。如一石中。水火風大相雖不可得。然極微必有。爲破此義。如此云也。問。4然破此義。云若物等5者物既6等而不可得不應道理之意7如何。答。破意云。若必有體。與地大種體應等同。如地大種。其體可得。而云不可得。其不應道理言也問。如小乘者云。一切色聚必有四大種。大乘既破。*然如何欲云乎。答。大乘者云。若於此處色積聚中。有彼大種及取造色自相可得。當知此中即有彼法。若於此處彼法自相都不可得。當知此處無有彼法文意云。一切色聚或具一切大 或具二大。或具三大。8或具二。或具四大。如此不定。非一切色聚必具四大種。隨其所具大種多小。即有所造諸色不同。若無能造及可造色隨名無之。問。小乘者云。如一石中。地大相顯。餘三大種其性隱有。尤應道理。如大海中。大海中水大相顯。餘三大種其性隱有。如此四大互不相離。涅槃經中具說此義。何破小乘一切色聚具四大義。答。今據瑜伽論。若會涅槃經。彼應隨轉門。雖大乘經。其中或有說小乘義。蘇多覽言分別意趣。阿毘達磨依法相說。故涅槃經作此說。須依論家安立道理。問。瑜伽論立種子現行。如一石中。地大現行。餘三大種有其種子。此義何咎。答。彼論大旨。一切種子含阿頼耶。未曾說有種子被含於色法中。故不可用
伽第五十四。遁倫記第十四。第9八百八十條。第四遍造永觀二年正月九日
問。於地等四大種有五種生之中。何名種子生乎。答。論文說10曰。謂所有色各從自種子所生。如堅鞭聚。或時遇緣便生流濕。流濕遇緣11生堅鞭。不煖生煖。煖復生冷。不動生動。動生不動。如是好色惡色等差別應知文是其種子生也。問。何故如是說名種子生乎。答。景法師*曰。謂所有色若從頼耶識中識12諸色種生。由有自種子故。遇緣變記。如水寒成氷堅故成地。如氷遇火便成流濕即成於水云云意云。一大種中有餘三大種子。各有其種子故。遇緣變現 從各自種子變現而生。名種子生言也問。若云一大種中有餘三大種者。即同薩婆多云。一石中有水火風。雖相不顯現。然13有。其薩婆多疑前既破已。何還用之。答。論次下文遮此疑云。由如14是雖無自相。然有其界。從彼15彼色法差別而生。名種子生文景法師帖釋云。前破小乘於彼石中有水火事。今明於堅石中有水火等種子16各有其界。故無過也云云意曰。小乘石中餘三大種。相雖不現。必有其事。但非頼耶所含種子。故前破已。今明石中水火等種頼耶所含。不同小乘。故無過也言也問。見論現文。不云頼耶所含種子。何以恣云頼耶所含。簡異小乘。答。論始文云各從自種子所生。又末文云然有其界。始自種子末文界者。是指頼耶。論文明白。何不信受。問。小乘宗云。一堅石中有餘三大。雖相不現必有其事。中中被云。今大乘說。於堅石中有餘種子。然其種子頼耶所含。專無所詮。所以然者。一切五塵頼耶分。既爲頼耶所變爲已。一17堅石中餘三大種。與地大俱頼耶所變。故不可言於一石中地大現行餘三種子。一念頼耶所變石中。不可分別已變未變大種別故。答。雖頼耶識中含一切種子。然於18起現行。隨緣而不定。或變現地大。或變現水大。或隨現餘二。如是不定也。且如一石中。變現地大種。不變現餘三。於其不變現。且說無彼法。而小乘宗云。相雖不可得。然必有極微。犯自語相違。亦有大過失。既相不可得。何處有極微。若其有極微。不可應不可得。極微本無實。以惠假分別。有何處極微。云必有極微非唯違自語。更有此過失。故小乘所立不可依用耳
伽第五十四。遁倫記第十四。二百八19十條。第四遍造永觀二年正月十日
問。說於四大種有五種生中種子生云。由如是等雖無自相。然有其界。從彼彼聚彼彼色法差別而生文此文意何。答。論20次文云。如堅鞭聚。或時遇緣便生流濕。遇緣復生堅鞭。不煖生煖。煖復生冷。不動生動。21動生不動。如是22好色惡色等差別應知文意云。堅鞭石中。地大種顯。其地大種遇緣生火。江河等中。水大種顯。其水大種遇緣生地。大火聚中。火大種23顯。其火大種遇緣生冷。如是遇緣互相轉變。由如是等轉變不定。如一石中。雖無餘大自相可得然。有餘大其種子界。從彼彼聚彼彼色法差別而生言也問。地大增盛聚中。有餘三大自性。水大增盛聚中。有餘三大自性。如是四大種互不相離者。是小乘薩婆多義。大乘不可用。何此云雖無自相然有其界。答。記文有二師釋。一測法師云。今此文意合有二意。一隨轉理門。二眞實理門。隨轉門意。地中亦有生三大能。名爲種子。眞實門意。頼耶識中具四大種種望現行。不一不異。堅性中有流濕種子。故此文意雙擧二門。或可且依隨轉門說云24云二基法師云。此據經部。非大乘義。石中雖無25二大之相。然本識中有其種子。遇緣生三大。亦就大乘解云云就此二師釋。案論文意。一相可云小乘義也。多亦應云大乘義也。問。小乘者26云。如一石中。水火風大雖無自相。然極微。大乘宗說。如堅鞭聚。遇緣生水。不煖生煖。不動生動。如是四大互相轉變。雖無自相。然有其界。二義何別。答。小乘地中生三大能。名爲種子。大乘本識具四大種。種子遇緣生餘三大。故大小別。27若然。附大乘。凡四大種頼耶相分。變相分時。四大同時皆所變爲。故一石中應有四大。何餘三大頼耶所含未被變現。答。頼耶雖含四大種子。隨緣處處變不變異。一堅石中。先變現地。其餘三大含在頼耶。江河等中。先變現水。其餘28三含在頼耶。如是隨緣處處有異。四大種子雖等含在。隨緣變現有差別耳」伽第五十四。遁倫記第十四。二百八十二條。第四遍造永觀二年正月十二日
問。說由四大種力所造諸色生云。由三因緣。一士夫用故。二業所作故。三由勝定故文且除前二。勝定力所造諸色生方何。答。論文說云。勝定力故。先起大種。然後造色變異而生文29是勝定力故。所造色生義也。問。由四大種所造色生。是30倒道理。若勝定力所造色生。非四大種生所造色。何由大種所造色生中。列此勝定力所造色生乎。答。雖由勝定生所造色。離四大種不可獨生。要須勝定中先起四大種。由其四大種乃生所造色。故列四大種生所造色中。加此勝定力生色因緣。
問。若其色界定。應先起四大乃生所造色。彼色界繫中有四大種故。31入無色定起定果色者。先起四大種後生所造色之義不可成。彼無色界中無四大種故。答。其亦先變爲能造四大種。由其四大種乃生所造色。雖無色界定。非不起大種。問。彼界無大種。何以爲本質先變爲大種。答。緣色界大種以爲其本質。變影像大種。此32像大種生所造諸色 問。若緣色界四大種爲本質者。其本質既是色界法。從彼本質所起影像。亦應色界法。入無色定者。不可用之起定果色。若爾。無色定應無定果色乎。答。本質雖是色界繫法。然無色定力變其影像故。其影像四大所造諸色等。名無色定果。問。凡界地法。下能緣上。上能厭下。故寧應有下色界定緣無色界。住無色定不可緣下色界繫法。何入無色定緣色界四大。答。厭下地法欣上地法。實下緣上。上亦厭下。此爲嬉戲。或爲利他。起定果色。能緣下不以爲妨。問。若爾。何不緣欲界法以爲本質。必緣色界。答。小乘等說。無色界心不緣欲界。以極遠故。33答大乘中可緣欲界。若依34小乘。非無此義。問。小乘所說其義顯然。大乘35由無色界心能緣欲界。答。於無色定得自在者。恣緣色界。亦緣欲界。約不自在者。小乘云不緣。約36自在者。大乘說亦緣
伽第五十四。種倫記第十四。二百八十三條。第四遍造永觀二年正月十37五日
問。定自在所生色。爲四38大所造。爲非四大種所造。答。設爾何失。問。二俱有過。若言四39大種所造。何瑜伽論第五十四云。法處40攝勝定果色。唯依勝定。不依大種。若言非四大種所造。41何論云。定所行色若依此繫定。即依此繫大種所造乎。答。非業果四大種所造故。云唯依勝定不依大種也。依定所變四大種故。云若依此繫定即依此繫大種所造也。故雖有二文。其意不別也。問。依定所變四大種生定自在所生色方何。答。論文說*曰。勝定力故。先起大種。然後造色變異而生文記文釋云。今此定中。初念先起大種唯爲堅濕煖動。42後剎那中方爲造色。*云依定所變四大種生定果色。作法如此。問。其定中初念先所起大種。何處有大種。答。入定初剎那緣業果大種。以爲其本質。隨順此本質。發影像大種。此影像大種爲能造大種。造化定果色。故先起大種似業果大種之影像大種。問。有業果大種色界四禪定。緣業果大種爲本質可然。如無色界定。無業果大種。緣何爲本質。發影像大種。答。色界四大種緣以爲本質。於彼變影像。能造定果色。問。本質四大種既是色界繫。其影像大種亦應色界繫。色界繫大種以爲能造故。所造定果色亦應色界繫。何名無色定所發定果色。答。本質四大種雖實色界繫。然影像大種無色定所變43也。故隨能變定判無色界繫。故記文云。入無色定起定果色。無色界繫云云問。凡能造大種與所造諸色。必同44時也。不可有45前後。何云先起大種然*後造色生乎。答。下界46報色能造同時。定所變色非必同時。故記文*曰。非定等色大與造色必同時起。若是定色大種別時云云問。先起大種未生造色。其四大種無色香等。若言無者。何處大種暫無色香。若云有者。大與造色即爲同時。不可異時。答。記文云。定中初念先起大種唯爲堅濕煖動。不爲造色。*後剎那中方爲造色云云以此文見。初念起大種。唯有四大性。未有其造色。然不可責齊下界報大造。問。其堅濕煖動是觸塵所攝。即四大所造。若有此四性。即大種同時。何云定果色大造異時乎。答。可思
伽第五十四。遁倫記第十四。二百八十四條。第四遍造永觀二年正月十五日
問。建立中有必有道理。有論文云。不應如影。彼不滅故文如是47意云何。答。記文釋*曰。外人難云。如天48上不滅。即水中影生。死有滅已。生有始生。是故不同云云意云。依天月有。水中影現。待死有滅。生有適生。法喩不齊言也問。死有滅處中有續起。中有傳心令至生有。應彼難勢。可顯中有道理。而今答云。死有滅已生有始生。但顯死生二有續起。不顯死生二有中間必有中有。何如此答乎。答。案此答意。見水中月。必依天月。若天月滅。水月隨滅。死生二有不同此喩。死有不滅。生有不現。死有滅時。生有即現。以法配喩。法喩不齊。汝難無用言也問。遣難雖實爾。中有義不顯。何但如此答49乎。答。其文言促故。不見中有義。然細案文相。必可有中有。云死有滅已生有始生故。50云滅生故。云滅已之處。可有暫間絕。云始生之前。亦可有間絕。以其二間絕欲爲中有也。不云纔死有滅生有即生。故敢作此釋耳
伽51五十四。遁倫記第十四。二百八十五條。第四遍52造永觀二年正月十六日
問。說起定果色者於五塵中有起不起之差別云。53彼於彼香等生因闕故。又無用故文此顯五塵中何塵起。何塵不起。如此云乎。答。此顯香味二塵不起之由。起餘三塵自被聞也。
問。爾其顯香味二塵不起之由。云生因闕故又無用故之意何。答。凡起定果色者。必緣業果法爲本質。於其起影像者也。而色界中可54滅香味二塵。本業生因闕故。本無香味二塵。無業果香味故。無可爲本質。以無本質。亦不起影像香味。設不待本質。以定自在力可起香味。彼無能緣鼻舌二識。不可用故。不更變起言也問。如無色定。起定果色。55起能造四大種。次起所造諸色。彼界雖無業果四大種。然以定力要先起之。准此色界雖無香味。以定力起。有何妨難。答。其前文中云又無用故。云無用之處。既通此難。彼無色定要起四大種。爲可有用也。爲從彼四大種造餘色聲等定果色要先起其能造四大種。而於香味。無能緣鼻舌二識。爲令56誰用。57起之。故不可起。問。凡定果色者。變起58二二界一切色法也。其香味二塵設色界不用。59故欲界有情等尤可受用之。何色界不用。於欲界不起。答。誠雖定自在變起一切色。於無其本質。猶不能變起。以色界繫中無果報香味。無可爲本質。60無可爲本質。於欲界不變起。問。設於欲界等欲起定果色。即緣欲界法可爲其本質。何從色界中無本質香味。於欲界有情不變起香味。答。凡無色界以極遠故。不緣欲界。欲界雖有果報香味。無色定心不可緣彼以爲本質。故於欲界不變香味。問。若於欲界不變香味。何仁王經云。時無色界雨無量變大香華。豈非於欲界變起大香耶。大香既變起。亦可起大味。又華嚴經云。菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。非定所變香 聞何處香乎伽第五十四。遁倫記第十四。二百八十六條。第四遍造永觀二年正月十七日
問。定通自在者。於一切色法自在變現者也。61然者。色等五塵皆能可變現乎。答。瑜伽第五十四云。法處所攝勝定果色。當知唯有顯色等相文以此文見。唯可變現顯色等相。於香味等不可變現。問。何故唯變現色等相。不變香味。答。記文釋云。當知唯有顯色相者。由彼行者本取定外62青黃等顯色。入定觀察。變現相分似彼本質。名顯色相云云變現顯色。以此可見。不變香味。即論文云。於彼香等。生因闕故。又無用故文意云。色界無報香味。可63減香味。生因闕故。又無能緣鼻舌二識。64故變香味。可無用故。故定果色不變香味言也問。色界設無業果香味。定果自在力變爲何妨。如無色定。無報四大。定自在故。先起大種。次生造色。色定可*然。無報香味。定自在故。堪變香味。何云生因闕不變香味耶。又自色界中無鼻舌二識。不用香味耳。欲界衆生等尤可用香味。何爲此衆生不65變。是業果法。色界既無業果香味。何爲本質變定果色。66定果色本質既闕。亦於欲界不變香味。然無色定雖無業果四大67種色。而有無漏四大種色。此爲能造生定果色。色界68非非唯無報香味。69亦無無漏香味種等。故不爲例。問 何故色界無無漏香。答。記文*曰。以無用故。故無無漏。意云。無色雖無業四大種。而有無漏四大種者。以有用也。色界亦無無漏香味。以無用也70云云問。欲界既有業果香味。此爲本質可變影像。何從色界無報香味。云無本質不變香味。答。凡本質義。自頼耶中所有種子。名爲本質。欲界設有業果香味。色界頼耶所不含藏。非己所含。不爲本質。故雖欲界有報香味 望色界定。彼非本質。既無本質。71變起影像。問。*然無色界本識中。無所含四大。何爲本質變起影像生定果色。答。其緣色界業四大種以爲本質。於其變起影像四大生定果色。問。爾有例72種。如緣色界業四大種以爲本質。於彼即變影像四大。應緣欲界業報香味以爲本質。於其即變影像香味。何無本質不變香味。答。色無色界俱是定地。故無色定緣色界繫業四大種。以73不爲本質生定果色。欲界是散74也。色界是定*也。故色界定緣欲界業果香味以75爲本質。問。爾色界定不變香味。彼無色定如何欲云。答。凡定果色不變香味。色界定尚不變香味。況無色定何變香味。問。爾何仁王經云時無色界雨無量76變大香華乎。既雨大香。77亦應雨大味。答。可思伽第五十四。遁倫記第十四。二百八十七條。第四遍造永觀二年正月十九日
問。78既說定自在所生色四大種所造・非四大種所造二義差別云。然從緣彼種類影像三摩地發故。79示說彼大種所造文此爲顯四大種所造。爲顯非四大種所造乎。答。設爾何失。問。若云顯四大種所造。何云種類影像三摩地發。既云三摩地發。豈定果色四大種所造。若云顯非四大種所造。何云故亦說彼大種所造。答。此顯非四大種所造也。然次下云故亦說彼大種所造。非謂業果大種所造。是定所變大種所造言也問。云非業果大種所造是定所變大種所造意何。答。凡定果色非報四大所造作色。唯定所變大種所造。故云爾也。問。何名業果四大種。何名定所變四大種。今言定果色非業果四大種所造。是定80果所變四大81種所造乎。答。業果四大種者。是欲色界業所感四大種也。定所變四大種者。是色無色界定力所變四大種也。今定果色非彼業所感四大所造。是色無82色界定力所變四大所造。故云爾也。問。顯定果色是定所變四大所造。云然從緣彼種類影像三摩地之文意何。答。彼先緣取業果四大入三摩地。定中還變前所取之大種影像。從此影像生定果色。故定果色從緣影像三摩地發言也問。83若先緣業果大種。次變影像。從其影像生定果色。尋其根本。既在業果大種所造。何非業果大種所造。答。業果大種生所造色。任運俱時與造色起。非作意力。異熟所爲。若定所變影像大種生定果色。不與造色俱。其84心有前後。非異熟所爲。是作意所爲。故業果大種望此定果色。無能造力用。故云非業果四大種所造。問。定所變四大種生定果色。必有前後非俱時樣何。答。此論同卷上文云。勝定力故先起大種。然後造色變異而生文意云。定中初念先變大種種類影像。後從影像變生造色言也以此文見。大種先起。造色後生。是有前後非俱時意也。問。大種・造色體若相離者。可先起大種後生造色。然大種・造色體不相離。本是一法。以義別說能造所造雖能造所造。不可有前後。何於生定果色中。有能造所造。是亦無前後生起次第。但85能緣心先緣四大種。後緣所造色。隨其能緣心。緣變有前後。假說有前後。據實論生起。不可有前後。
問。86何其能緣心。要先緣大種。後緣所造色。或先緣所造。後緣能造大。有何妨礙乎。答。心性無形相。何87先緣何後緣。雖可無妨礙。然能造所造道理。必先能後所。心自存此道理。先緣大種。後緣所造。隨其能緣起來前後。說大種・所造有前後也。問。設大種・所造一念同時可緣。何必有前後異時可緣之*乎。答。一心中無二惠並起。大種・造色不一念緣。問。無一心中二惠並起。是小乘義*也。今大乘說。五識俱時各緣自境。尚於五識說俱時起。況一念中何無緣變大種・造色。答。五識有別體。各緣自分境。於有別體法。俱時起無妨。然今第六識入定一念時。二法一時緣。不可有此義。故先可緣一後亦緣一法。大種與所造不可一時緣。問。若如此云時。即見定果色非大種所造。88然此論89次上文云。若依此90繫定。即91由此繫大種所造。此文何通。答。其於定所變四大種影像。有地地差別。謂入初禪定。即於初禪地業果四大種。變影像四大令造定果色。乃至入第四禪。即於第四禪地業果四大種。變影像四大令造定果色。如此隨地地變影像四大。云即依此繫。非謂云然故依彼地地繫業果四大種。問。於有四大種色界四禪定。即應於自地業果四大種變影像大種。彼無色界定無業果大種。緣何處大種變影像大種。答。無色定自無業果四大種。還緣色界繫業果四大種變影像大種。問。若爾。何不犯隔界變之過。答。雖緣色界繫業果四大種。非緣他頼耶所含四大種。彼無色阿頼耶本含三界種子。於中緣色界種子阿頼耶所含四大種。於其四大種變影像大種。是則但緣變自界阿頼耶所含色界種。非緣他色界業果四大種。無隔界變過。問。若爾。無色界阿頼耶可有欲界繫種子。應緣其欲界種子頼耶中業果四大種亦變爲影像。何不云緣彼。但云緣色界。答。云之可有二。一云。不緣欲界。以極遠故也。二云。緣欲界自阿頼耶中。有欲界種故。問。且附第二義。既自阿頼耶有欲界種子。即緣此種子應變爲影像。何前前但云緣色界大種。何又云極遠故。答。極遠故不緣。是小乘所說。三乘通所學。今云緣欲界。唯是大乘義。不可92傳輒93諏話。故前前94云緣色界四大。不云緣欲界
伽第五十四。遁倫記第十四。二百八十八條。第四遍永觀二年正月二十日
問。法處所攝中定所行色。有對等三種色中。何色所攝乎。答。是無見95對色所攝。故論文云。當知此色無見*對文問。定所行色爲他受用。有實體者也。眼識受用邊攝有見有對。含識受用邊攝無見有對。何不如爾攝。攝無見無對。答。此色本生時。從心所發故。爲法處96攝。他人受用邊雖實眼所見。然不望其人爲有見有對。故記文釋。從本生時。是定心發。故法處收。其爲他用。雖亦眼見。不望此人爲法處攝文問。若望能發。定所行色爲法處攝。凡外五塵皆應法處。是阿頼耶所變相分。望能變心。應法處攝。彼既不爾。何定果色望能發心爲法處。答。相分五塵雖望頼耶爲其所變。然五識身親緣變故。望能緣爲有見等。今定果色望他受用。雖眼可見。約能發心。非眼所見。故尋根源望能發心爲法處攝。他所見聞非其97自體。故不望彼爲五塵攝。問。定果色體有何異相。不望他人爲五塵攝。答。記文釋云。以從定心所變色體實是微細。不據處所98非業所造。故非有對文意云。定果色體微細非麁。不據色聲香味等處收業所造。故非有對言也問。若微細故非色處等。99界色等皆微100細應非有對。答。色界色等雖實微細。是業101果所感。體質有處。故攝五塵爲有見等。定果不爾。故不爲102倒
伽第五十四。遁倫記第十四。二百八十九條。第四遍永觀二年正月二十四日
問。有論文作103問云。眼耳所行善不善色。彼何因緣成善等性文答文云。由耎中上品三種思差別故。一加行思。二決定思。三等起思文此答意何。答。耎品思者即加行思。中品思者即決定思。上品思者即等起思。色聲二塵由此三思成善等性。香味觸三不由三思。非善等性言也問。爾何104次文云。若善不善身語表業。當知上品思爲依止故。能發善不善業乎。以此文見。但由上品思。云等起思一色聲二塵可成善等性。何云由三種思成善等性乎。答。由三思故成善等性。是汎道理。然105非謂依乍三種思。依三種中等起思一。色聲二塵成善等性言也論文既有差別故言。其差別者。106三思中。有可依思・不可依思之差別故言也故記文云。今隨成善惡。必依等起思。是上品思故。不依加行思及決定思者。是中下品故云云問。若爾。何同記次下文云。此中由三思發故。色聲成善惡表業。餘香味等非三思發故。不成善惡性乎。答。是頗叵思。今107聊會釋。此猶且乘論上文云由耎中上品三思差別故云文勢。凡爲說置三思道理。云由三思發。然案正義。但由等起思。問。記文釋云。加行思者。謂遠欲起此事之思。決定思者。必作此事之思。等起思者。因等起也云云見記文釋。前二種思非不發業。釋加行思。既云欲起此事思文豈非發業思。釋決定思。既云必作此事思。是亦發業義。何云不由前二思但由等起思成善等性
伽第五十四。遁倫記第十四。二百九十條。第四遍造永觀二年正月二十七日
問。說一切色法皆剎那滅云。諸行纔生。即尋壞滅。現108得故文此爲破有人異執。如此云也。爲破何人。何云異執。如此乎。答。記文釋云。此破正量部。彼云。內色身及命根等初生時名生。後109死時名滅。其中間恒住。爲破其中間恒住執。云現可得故也云。問。爾爲破其中間恒住執。云現可得故之*意何。答。記次110文云。111爾破亦許燈 光電等及 心心所剎那生滅故。即擧此112共所許事爲證故。云現可得故云云*意云。世間現見。燈光電等及心心所剎那生滅。我汝共許。如此法剎那生滅。現可得故言也問。論文但云即尋壞滅現可得故。不云燈光及心心所剎那生滅。何今記文恣擧此113論。答。論文狹故不擧此喩。記師案意。尋彼本114許。深探論意述作細旨。是例事也不可爲失。問。彼正量部設所執云。燈光電等及心心所剎那生滅。我亦所許。但於色法。我本不許剎那生滅。凡有爲法種類115繫多。何以一法剎那生滅。責餘法齊剎那生滅。如此所執何以微破。答。彼自既許116電光等心心所法。一切色法皆是有爲同故。如燈光等剎那生滅。諸色亦應剎那生滅。即117立量云。眼等諸色纔生即滅。是有爲故。如燈光等。此量無過。爲彼能破。問。彼正量部本*許118中不擧有法。即119彼預因是有爲中。故有爲中。有如住相不速生滅。如燈光等速疾生滅。爰正量部自許住相爲不定。敵作不定云。爲如燈光等是有爲故。眼等諸色纔生即滅。爲如我120住是有爲故。眼等諸色不121纔生即滅云云此不定過如何遮乎。答。有法所擧眼等諸色收諸有爲。中間住相被取有法。眼等諸色立剎那滅。中間住相皆被122言入。何預因中爲不定。敵故不爲過
伽第五十四。遁倫記第十四。二百九十一條。第四遍造永觀二年正月二十八日
問。說有爲諸行生時必有因滅時定無因云。又不應謂能生之因即是滅因。其相異故文此破何人云生因即滅因。云123不應謂能生之因即是滅因乎。答。記文云。又汝小乘立生滅124兩相同共一因。我今難汝文意云。小乘師云生滅二相同共一因。今大乘家難此一因。非能生因即是滅因言也問。小乘設立生滅二相是同一因。有何妨難。大乘破之。答。次云其相異故。是125出其妨。意云。凡相異者。其因亦異。生滅二相其相既異。因不應一。苦樂善惡色心等法其相異故。其因各異。生滅亦爾。因不應一。即立量126云。生滅兩相應非一因。其相異故。如苦樂等云云問。或有一法。因雖是一。能生二127品。如想心數能生心王。生所變色。所生色心雖是二法。從一想生。敵者小乘共許此義。故小乘者作不定云。爲如苦樂等。其相異故。生滅二相非同一因。爲如色心等。其相異故。生滅二相是同一因云云此不定過如何遮乎。又如今阿頼耶。中有一色種子。能生現行色。生自類種子。色與種子其相亦異。然此一種子能生二種法。謂色非色法。故亦作不定。爲如頼耶中一色種子所生二法。其相異故。生滅二相是同一因云云此不定過亦如何遮乎
伽第五十四。遁倫記第十四。二百九十二條。第四遍造永觀二年正月二十九日
問。說諸行滅時無因任運滅云。由彼火等與彼諸行俱生俱滅現可得故文如此 云意何。
答。有小乘師云。火能燒薪。爲薪滅因。故滅有因云云今爲破之。如此云也。故記文云。謂薩婆多128救火是滅因。故今破云。此火與薪既俱生滅。不可更言與滅爲因文問。設雖火薪俱生俱滅。火既燒薪。是薪滅因。何滅無因。答。記文云。火與薪俱生。則火非生因。既與薪俱滅。何得爲滅因文意云。如有二人。互相殺害。一時俱死。俱無殺罪。此中一人若命暫留。其人得罪。薪有時有火。薪盡則火滅。若薪盡火留。火有能滅用言也問。世間現將火燒薪。隨燒薪滅。若非薪滅因。火有何作用。129論次下云。唯能爲彼變異生緣。說有作用文記文釋*曰。唯能爲彼變異後法生緣。說於薪作用。非爲滅緣是薪作用文意云。將火燒薪。爲得湯等。水變爲湯。云變異生言也問。若火非滅因。何彼木名薪。凡木名薪者。由爲火所燒。若火非能滅。何其木名薪。既爲火所變。其體異本相。豈非火能燒令其體變異。130答。但能與彼薪爲變異因耳。爲火所變異故。名木爲薪。非爲火所滅故。木名薪也。問。爲破小乘如此云云大乘實義如何可云。答記文釋云。大乘實理。火等諸法纔生即滅。無將此火能燒彼物文問。現見世間。將火燒薪。何云將火無燒彼物。答。記次下云。但由外火爲緣引起自心所燒變異之相故。初念火131後纔132生。即此心識變爲所燒相云云問。云爾意何。答。大乘一切心識所變。薪前後相皆心所變。非火所作言也
伽第五十四。遁倫記第十四。二百九十三條。第四遍造永觀二年二月二日
問。說有爲諸行無因任運滅云。又謂壞滅是133滅因。不應道理文此文意何。答。此破小乘。薪遇火滅。是既諸行待因而滅。應知諸行皆有滅因。大乘即云。火非薪滅因。唯是變異因。小乘即救云。我宗別有非色非心滅相。能滅諸法。是則滅相云云爲彼此救。如此云也。問。爾爲破此救如此云意何。答。此破文中云壞滅者。是小乘立非色非心不相應中滅相是也。名之滅因。今破意云。若汝滅相名滅因者。即違汝宗生滅同時。若生相異滅相異者。即應滅相134能諸行。而汝既云生滅同時。何相生法。何滅法。生滅一時間135論諸行滅相。爲生相滅法。魚魯難分別。何必滅滅法言也道理不成文私云。滅相滅法道理不成。何須滅相能滅諸法言也問。設彼滅相雖非諸行滅因。彼生滅一時有何等過失。答。論次下云。若彼生時即有壞滅。便成相續斷壞過失文記文釋云。若爾。諸行但至136來生相時滅。不至現在。則有有爲無爲相續斷壞過失文意云。小乘生相云在未來。彼既生滅許是一時。如彼所許。有爲諸行至未來生。即生時滅不至現在若爾。則有有爲無爲諸法生住異滅次第相續斷壞雜亂過失言也問。何論有爲滅相爲因處。更加無爲出斷壞失。答。於無爲法。雖無四相。以離障礙・不137離障礙二差別故。假亦可論生住等相。若離障礙無爲法顯。如138生相似。若障礙起無爲退失。如似滅相。以此義邊應有四相。若汝宗立生滅一時。無爲生時。無爲139則滅不至現在。生住滅相相續次第而心可斷壞言也
伽第五十四。遁倫記第十四。二百九十四條。第四遍造永觀二年二月三日
問。說有爲諸行無因任運滅云。又謂壞滅是壞滅因。不應道140理故文如此云意何。答。基法師記云。薩婆多宗云。四相中滅是色等滅因。然彼復立。未來色等生時。雖有生相用。141乃至滅相體不相離。今論主破意。約生相時得有滅故。不可以滅爲色等滅因。故言與彼俱生不應理故云云論主破意云。汝立生滅一時。不可有別所作。如142相生能生法。應滅相143亦生法。如滅相能滅法。應生相亦滅法。生相生法。滅相滅法。道理不成。故汝滅相應非滅因言也問。設彼小乘救此破云。生滅二相雖實一時。然法自性不可相濫。猶如水火一時俱有。水性能潤。火性能燒。雖同一時。其性不濫。生滅亦爾。雖同一時。生用生法。有何妨難。此救何遮。答。立誠道理。可破此救144可。記文立量云。未來滅相應當有用宗汝許已有體故因猶如生相喩問。設彼小乘附不定云。爲如生相。已有體故。滅相有用。爲如無爲。已有體故。滅相無用。此不定過大乘何遮。答。記文遮云。彼薩婆多立三世名不攝無爲。未來名已有。現在名正有。過去名145猶有。既云已有體。即簡非無爲。不可將無爲作不定過也文私問。小乘本云。滅相146法滅。是色滅因。對云爾人。立當有用。敵者作相147符過。我立滅相是法滅因。即有用也。今更立量云當有用。汝宗相符云云又未來世雖名已有。其有體故因攝一切有體。無爲148也有體。何不預此因。於有體故因。不應分別未來世已有體・無爲法已有體故。此不定爲能不定。如何遮
伽第五十四。遁倫記第十四。二百九十五條。第四遍造永觀二年二月五日
問。說有爲諸行無因任運滅云。若謂火等爲149滅助伴方能滅者。於燈電等及心心所任運滅中。不可得故。不應道理文此文意何。答。薩婆多部云。火能滅薪。是薪滅因。准之諸行皆待因滅。大乘遮云。火非滅因。是變異因。薩婆多救云。火等爲助滅。滅相爲正滅。故火爲滅因。今爲破此救。大乘如此云也。意云。燈電等物及心心所。不待滅因任運自滅。色等諸行亦應自滅言也問。薩婆多云。諸法滅因功能各別。如燈電等無因自滅。薪等色法必待因滅。故不可例燈電等滅。如此150依救。如何可遮。答。論次下云。若謂生彼有別功能。此等差別不可得故文意云。薪等物滅・燈電等滅。二滅功能不可差別。設有因滅。若無因滅。物滅作法既無差別。何以可云功能各別言也問。彼若救云。火爲助滅。滅相正滅。如此二滅。於一薪處有滅功能。於燈電等無其功能。何不差別云滅義同。如此作救。如何可破。答。論次下云。若謂二種於一處所有滅功能。151而應二種俱於兩分。有滅功能。或無功能。有過失故。不應道理文記文釋云。若如汝所言。應火於薪處。有助滅功能。無正滅功能。滅相於薪處。有正滅功能。無助滅功能。若於彼薪火有助滅。滅相正滅薪可得滅。故云俱於兩分有滅功能。又復此火無其正滅。滅相無助滅。薪不應滅。故云或無功能有過失故云云意云。火與滅相於一薪處。助滅正滅決定俱起。火與滅相可爲滅因。今既不爾。火無正滅。滅無助滅。望其無邊。爲無功能。若定有功能。可許有功能。既有無不定。何偏有功能。有此不定過故。不應道理言也問。設火無正滅。滅相無助滅。既火有助滅。滅相有正152義。是薪滅滅因。何火無正滅。滅相無助滅。強難無功能。云不應道理。答。世間道理。有人從者事君無闕。蒙主恩愛。153乃預官爵。若其不154然。或有奉仕。或無奉仕。不蒙主恩。不預官爵。如有如無。非有非無。火與滅相俱於薪處。或有功能。或無功能。如人從者或仕或闕。不蒙君恩。從義不成言也
校注
- 種+(生)<甲><乙>
- 隆=雖<甲><乙>
- 意=常<甲>下同
- 然=爾<甲><乙>*
- 〔者〕-<甲>
- (是)+等<甲><乙>
- 如=何<甲>
- 〔或具三〕-<甲><乙>
- 八=二<甲><乙>
- 曰=云<乙>*
- (復)+生<甲><乙>
- 〔諸〕-<甲>
- 有+(其極微)<甲><乙>
- 是+(等)<甲><乙>
- 彼+(聚彼彼)<甲><乙>
- 各=名<甲>
- 堅+(中)<甲>
- 起=記<甲>
- 十+(一)?
- 次+(上)<甲><乙>
- 〔動〕-<甲>
- 好=如<甲>
- 顯=須<甲>
- 〔云〕-<甲>
- 二=三<甲><乙>
- 云+云<甲>*
- 若然=答亦<甲>, 若爾<乙>
- 三+(大)<甲><乙>
- 是+(其)<甲><乙>
- 倒=例<甲><乙>
- (說)+人<甲>, (設)+入<乙>
- (影)+像<甲><乙>
- 答=若<乙>
- 小=大<甲><乙>
- (何)+由<甲><乙>
- (得)+自<甲><乙>
- 五=四<甲><乙>
- 大+(種)<甲><乙>
- 〔大〕-<甲>
- (所)+攝<甲><乙>
- 何+(因)<甲>, (同)<乙>
- 後=復<甲>*
- 〔也〕-<甲><乙>
- 時+(者)<甲><乙>
- 前=先<甲><乙>
- 報色=色報<甲>
- 意云=云常<甲>, 云意<乙>
- 上+(月影現水中豈有別物傳此影耶論主答言天上月)二十字<甲><乙>
- 〔乎〕-<甲><乙>*
- 〔云滅生故〕-<甲><乙>
- (第)+五<甲><乙>
- 〔造〕-<甲><乙>
- 〔彼〕-<甲><乙>
- 滅=盛<甲>, 減<乙>
- (先)+起<甲><乙>
- 誰=用無<甲>
- (無用)+起<乙>
- 二=下<甲><乙>
- 〔故〕-<甲><乙>
- (既)+無<甲><乙>
- 然者=爾<甲><乙>
- 青黃=責<甲>
- 減=感<甲>
- 故=設<甲><乙>
- 變+(香味乎答雖定自在不離本質起定果色論其本質)二十字<甲><乙>
- (爲)+定<甲><乙>
- 種=雖<甲>
- 〔非〕-<甲><乙>
- 亦=上<甲>
- 云云=言也<甲><乙>
- 變起=何變<甲><乙>
- 種=難<甲><乙>
- 〔不〕-<甲><乙>
- 〔也〕-<甲><乙>*
- (不)+爲?
- 〔變〕-<甲>
- 亦=五<甲>
- 〔既〕-<甲><乙>
- 示=又<甲>, 亦<乙>
- 〔果〕-<甲><乙>
- 〔種〕-<甲><乙>
- 〔色〕-<甲>
- 若+(云)<甲><乙>
- 心=必<甲><乙>
- (其)+能<甲><乙>
- 何=附カ<原><乙>
- 先緣何=何先緣<甲>
- 然=而<甲><乙>
- 〔次〕-<甲>
- 〔繫〕-<甲>
- 由=依<甲>
- 傳=專<甲><乙>
- 諏話=語<甲><乙>
- (但)+云<甲><乙>
- (無)+對<甲><乙>*
- (所)+攝<甲><乙>
- 自=實<甲><乙>
- 非=收<甲>
- (色)+界<甲><乙>
- 細+(故)<甲><乙>
- 〔果〕-<甲>
- 倒=例<甲><乙>
- 問=門<甲>
- 次=非<甲>
- 非謂=謂非<甲>
- 三十(種)<甲><乙>
- 聊=耶<甲>
- (可)+得<甲><乙>
- 死=沒<甲>
- 文=下<甲><乙>
- 爾=然<甲><乙>
- 共=失<甲>
- 論=喩<甲><乙>
- 許=計<甲><乙>*
- 繫=繁<甲><乙>
- 電光=燈光電<甲><乙>
- 立=之<甲>
- 中+(間住相恒住今破此計此量有法擧眼等色中間住相)二十一字<甲><乙>
- 彼=往<甲>
- 住+(相)<甲><乙>
- 〔纔〕-<甲>
- 言=云<甲><乙>
- (又)+不<甲><乙>
- 〔兩〕-<甲>
- 出=生<甲>
- 云生=三種<甲>
- 品=果カ<乙>
- 〔救〕-<甲>
- (答)+論<甲><乙>
- 〔答〕-<甲>
- 後=燒<甲>
- 生=至<甲>
- (壞)+滅<甲><乙>
- 能+(滅)<甲><乙>
- 論諸=諸論<甲>
- (未)+來<甲><乙>
- 離=唯<甲>
- 生相似=似生相<甲><乙>
- 則=即<甲><乙>
- 理+(與彼俱生不應理)<甲>
- 乃=仍<甲>
- 相生=生相<乙>
- 亦=二<甲>
- 原本傍註曰可字未詳
- 原本傍註曰猶字略纂作將
- 法滅=滅法<甲><乙>
- 符=對<甲>
- 也=已<甲><乙>
- 〔滅〕-<甲>
- 依=作<甲><乙>
- 而=即<甲><乙>
- 義=滅<甲><乙>
- 乃=及<甲>
- 然=爾<甲><乙>