1唯識義燈增明記第一
日本沙門釋善珠述
文將釋此論。至造論因主者。第四門中辨釋論文更述二解。初釋五門十義。後三門出體。今此燈家多依後釋。此之四門合爲四門。開成十五。初三門中各開四門。第四門中只有三門。是爲十五。起因四門如文可解。第二同異有四門者。一敎益有殊。二時利差別。三詮宗各異。四體性不同。第三歸在有四門者。一者歸藏。二者歸分。三者歸乘。四者歸名。第四釋文有三門者。一辨年主。二明7支分。三正科釋。至下當知
文如來說敎至說敎爲異者。如來說敎體一眞如等者。今觀文旨。似覺愛義。所引證文皆同無別。故彼師云。敎唯一時。隨衆生感於一切時謂說多法。引文結云。故知諸敎但總一時。無二三等。若同彼義。何章破之。解云。如來說敎不過機理。以敎對理。而忘其機唯是一音。所說理法唯一相故。以敎對機。忘其理法卽 有三時。隨彼機宜得果故。今燈家意。約理是一。且忘其機對究竟果說爲一敎。菩提流支偏8就一理永失其機。故章破之。若廢事談理及在一會有大小機。可9知如所說意在此也。樞要上10云。因緣有二。一叙本因。二叙末因。今此文中。如來說敎下叙本因。佛涅槃後下叙末因。此初文也
文故法花云至隨機說別者。引文證中略引四文。第一文法華經第三。卽藥草喩品文也。彼云各有差別。此云生長11各異。義無違也。雖一地所生等者。別喩有四。此第四不自覺知喩也。三乘種性依一佛敎一雨所潤。如諸草木三禀潤雖別。不自覺知亦不依他禀潤生長。言一地者喩理也。一雨者喩敎也。理旣是一。敎亦一也。第二文中猶如一河等者。寶性論一部四卷。案初中後。都無此文。優婆塞戒經一部十卷二十八品。彼經第一卷三種菩12提品中有此文。故彼品云。善男子。如恒河水三獸俱度。13㝹馬香象。兎不至底浮水而度。馬或至底或不至底。象則盡底。恒河水14者卽是十二因緣河也。聲聞度時猶如彼兎。緣覺度時猶如彼馬。如來度時猶如香象。是故如來得名爲佛。聲聞緣覺雖斷煩惱。不斷習氣。如來能拔一切煩惱習氣根源。故名爲佛。第三文中如一寶珠等者。無性攝論第八卷云。論15曰。如末尼天樂。無思成自事。種種佛事成。常離思亦爾。釋曰今此頌中引彼末尼天樂兩喩。成立所得無分別智。雖無分別不作功用。成種種事。如如意珠及以天樂。雖無是念我當放光。我當出聲幷無思故16然由生彼有情福17業意樂勢力。不待擊奏放種種光出種種聲。諸佛菩薩無分別智當知亦爾。雖18離分別不作功用。而能隨彼所化有情福力意樂。現作種種利樂事轉云云第四文中常說一相悟解不同得諸果者。此經文也。無量義經一卷三品。德行品・說法品・19十功德品。今此文者卽說法品文也。故彼品云。善男子。我起樹20王詣波羅捺鹿野園中。爲阿若21𤘽隣等五人。轉四諦法輪時。亦說諸法本來空寂。代謝不住22念念生滅。中間於此及以23處處。爲諸24比丘幷衆菩薩。25辯演26宣說十二因緣・六波羅蜜。亦說諸法本來空寂。代謝不住念念27生滅。今復於此演說大乘無量義經。亦說諸法本來空寂等乃至善男子。是故初說中說今說。文辭是一而義別異。義異故衆生解異。解異故得法得果得28通亦異乃至是故善男子。自我得道初起說法至于今日。演說大乘無量義經。29未曾不說苦・空・無常・30無我。非眞31非假非大非少。本來不32生今亦不33滅。一相無相法相法性不來不去。而34諸衆生四相所遷。善男子。以是義故。35一切諸佛無有二言。能以一音應衆聲云云今略引文故云常說一相。言一相者。一眞法界平等一相。於此理上。無有男・女・生・住・異・滅・色・香・味・觸十種之相。故言無相。餘36如測疏。恐煩不述
文初對外道至非空非有者。叙本因中。上約一理明一敎。已下標三機叙三時別。從淺至深漸次悟故。於中有37二。初標機叙別。後引文38證因。此卽初39也。問。無量義經云。善男子。我起樹王詣波羅捺鹿野園中。爲阿若40𤘽隣等五人。轉四諦法輪等。41又唯識42疏云。初成佛已。仙人鹿苑轉四諦輪。說阿笈摩。除我有執。令少根等漸登聖位。章文亦爾。此文云。初對外道等。次對小乘。破執法有等。云何相違。解云。經及疏言。據悟入次。今燈家意約破執。次初爲少機說四諦敎。爲破外道執有實我。次爲中根說般若敎 爲破小乘執有實法。各據一義。故不相違
文故瑜伽釋至寂滅樂等者。此後引文證本因也。瑜伽釋云等者。今按開元釋敎錄。43亦瑜伽論釋一卷。最勝子等菩薩所造。永徽元年二月一日。於大慈恩寺翻經院44譯。沙門大乘暉筆受。眞空法師傳三藏言。瑜伽釋論若具譯者。應五百卷。若合本釋總具譯者。應六百卷許。准西域記第十一云。佛滅度後千一百年。北印度境。鉢伐多國有一論師。梵云愼那弗多羅。此云最勝子。城側不遠有一伽藍。卽此論師於此伽藍製此釋論。卽護法論師之門人也。學窮海藏。德被45寰中。道名俱遠。辭旨咸奧。神46釋至高難盡言也。仰尋本論。文廣義豐。恐後代學者47披之難悟。遂則鼓動智海振48彼辭峯。製造釋文顯發幽隱。於是相應再49興。譬寶珠之在日。五分重顯。如50日月之居51空。今此釋論彼師製也。章第一云。瑜伽釋中此三時52小異。義意無別。今53因擧文顯其同異。故彼文云。今說此論所因云何。謂諸有情無始時來。於一切法處中實相。無知疑54惑顛倒僻執。起諸煩惱發有漏業。輪廻五趣受三大苦。如來出世隨其所宜。方便爲說種種妙法處中實相。令諸有情知一切法如是如是空故非55有。如是如是有故非空。了達諸法56非空非有。遠離疑惑顛倒僻執。隨其種57姓起處中行。漸次修滿。隨其所應永滅諸障。得三菩提證寂滅樂已上按云。章少異者。文異義同故云少異。深密第一・瑜伽決擇七十六中。初爲聲聞說四諦法。次爲趣大說般若敎。後爲發趣一切乘者說中道敎。釋論文中。隨其所宜方便爲說種種妙法處中實相。此文之中卽含三時。種種妙法者標初二時。處中實相者標第三時。義旣不違。故云義意無別。法實相者。無量義經云。其一法者卽無相也。如是58無無相相不不相相無相。名爲實相。西明疏云。明無相理。卽是實相能遣有無一異等相。故言無相相者遣也。如是於諸相中。無有一相而所不遣。故言無相不相也。但不能遣無相之理。故言不相無相也。隨非所遣故名實相。此卽三性門中圓成實性。三無性中勝義無性。四悉59壇中第一義悉*壇也。無知疑惑者外道所起也。顛倒僻執者小乘所起也。無知者外道起也。僻執者小乘所起也。疑惑顛倒通外內起。故居中也。起惑者起煩惱也。卽通見修也。發業者起三業也。卽 福非福不動業也。三菩提者。優婆塞戒經三種菩提品云。菩提三種。一者聲聞菩薩。二者緣覺菩薩。三者諸佛菩提。若得菩提名爲佛者。何以聲聞辟支佛人不名爲佛。佛言。菩提三種。一者從聞而得。二者從思惟得。三者從修而得。聲聞之人從聞得。故不名爲佛。辟支佛人從思惟已小分覺。故名辟支佛。如來無師不依聞思。從修而悟一切。是故名佛。三菩提者意在此也。總顯文意。說敎總有三時。初於鹿苑說阿笈摩。有四諦敎破我有執。次於鷲嶺說大般若空二取敎。破法有執。雖空有敎能離斷常。然60未盡理會於中道。復於七處八會方說三界唯心。雙離有空契中道敎。卽是華嚴解深密等空心外二取破初有執。有識內一心遣後空61有故。今此論正處中道是第三時勝義敎也。爲顯此義。論總說之。隨機爲說種種妙法處中妙理等
文佛涅槃後至佛法一味者。叙末因中。略擧十二大論師等明末因也。一末田提。二迦延子。三五百羅漢五百菩薩。四婆須跋陀羅。五鳩摩羅多。六室利62邏多已上傳小七龍猛菩薩。八提婆菩薩。九世63親菩薩。十無著菩薩。十一護法菩薩。十二淸辨菩薩已上傳大。第三一64千共傳一敎故。以爲一十二論師。造論師傳也。今叙起因故云叙末因。大迦葉者界外上首也。同七葉65嚴內外各別。故云二處。然諍有二。一小乘諍。二大乘諍。今約小乘故云百年。雙林之後。百載以前。人無交競之聞。法未糺紛之說。皆由66歛光・慶喜・近執・滿慈。內有五百應眞。外亦萬67餘無學。博閑三藏之旨。結集七葉之巖。時雖二處弘68宣。然尚渾一知見。故云百年一味。由何義故。百年之中知見能同佛法一味。佛有五德任持法故。一不可化者。皆能化之人無異部。二能斷疑網。有疑皆決。語無異執。三人天崇敬。衆德所尊。寧生別部。四說69法必益 。俱所聞法旣出塵勞。如何別執五能伏邪論。天70魔外道皆悉能伏。故人無異部。法無別執。佛滅百年。大迦葉等諸聖弟子所任持故。人法無異。故云百年中佛法一味。四門義中此文兼顯部分年也
文時有71船主至三處所說者。此文兼顯部分之處及分所由。部分本由大天以爲所由。舶主者。大船名舶。72亦名商主。大73船天有二。一74第一百餘年出。卽大衆部最初諍時也。二第二百年出。卽大衆部末後諍時也。今標前時故云舶主之子。宗75輪疏云。中天竺國出家學道遍通三藏者。非是連文。取前後文。故按彼疏。卽前文云。摩揭陀國俱蘇摩城。此擧部興所在。中印度國名摩揭陀。王大都城名俱蘇摩。又後文云。76丈夫聰慧。出家未久便能誦持三藏文義。今合前後以爲一文。應大小乘說之。各異者。宗輪疏等述小乘義。77瑜伽抄中述大乘義。故云說小有別也。宗*輪疏中說五事。已指78婆論九十文。故知述小乘義。瑜伽抄說*丈夫五事。文語小異。其意無別。故略不述
文於百79年外至言非佛敎者。此文兼叙年分及分所由。百年外者。舊論云。一百年已更十六年。眞諦釋云。佛滅後至一百一十六年以還。猶未有諸部異執。從第十六年已去。弟子衆方分成多部。新論云。佛涅槃後適滿百餘年。基師釋云。此言80極顯釋迦如來入無餘後纔81滿一百餘年。卽顯部起時也。波吒梨子城者。部執疏云。有大國名波吒梨多羅者。摩伽陀國是總名。此國自有三國。一阿枳多。二婆枳多。三82波吒梨弗多羅。阿枳多在東邊。波吒梨弗多羅在西邊。波枳多國83在中間。兩國84俠兩邊。王舍城卽在婆枳多國也。婆吒梨弗多羅者。*波吒梨是樹名。此間旣無此樹*波吒梨名不可翻。弗多羅翻爲子。彼處本唯有一樹。此樹已死。子更生。樹于今猶在。故稱*波吒梨弗多羅。彼處有此樹。故彼國作名也。基師破之。家依法師有一大國名波吒梨者非也。此是都城之名。何以85云國。摩揭陀者乃國名也。若以波吒梨爲國。摩揭陀是何也。鷄園寺者等。昔人壽無量歲時。號拘蘇摩補羅城。唐言香花宮城。逮乎人壽數千歲。更名波吒梨子城。前故城東南有鷄園寺。無憂王之所建焉。頽毀已久。基趾尙存。餘所誘無知等者。准宗輪疏。昔末土羅國有一商主。生一男子。字曰大天。未久之間。遠適他國。經久不86還。其子長大。87深穢於母。後聞父還設謀殺父。彼旣造一無間業已。事漸彰露。將母逃隱波吒梨城。後遇父先師無學僧 。卽恐事彰殺彼無學。旣造二88罪。母他交通。瞋殺其母。合造三逆。由彼不斷善根力故。自惟重罪何緣當滅。遂往鷄園遇一比丘。便得出家。還字大天。出家未久通達三藏。時王聞已。89數入內宮而請說法。彼後出宮在僧伽監。夢失不淨。而90令弟子洗所染衣。弟子白言。羅漢漏盡。何91容斯事。大天告曰。漏失有二。一者煩惱。二者不淨。煩惱92漏失阿羅漢無。93獨未能免不淨漏失。94我魔所95嬈。汝不應怪頌言餘所誘又彼大天欲令弟子歡喜親附。次第記莂四沙門果。弟子白言。聖有證智。何96等不知。大天告言。無97知有二。一染。聖無。二淨。聖有。汝等未免 不染無知。故不知耳頌言無知弟子復白。聖無疑惑。何於98實諦99我懷疑惑。彼告言。疑有二種。一隨眠性100疑。羅漢已斷。二處非處疑。羅漢未斷。汝等未斷處非處疑。有疑耳頌言猶預弟子復言。我等若聖。應自證知。何待師101語方得證知。大天答言。聖由他記方得證知。鷲子目102連勝達人等。佛若未記不得自知。況由他103入而能自了頌言他入然彼大天後於中夜自惟逆罪。當於何處受諸劇苦。憂104惶所逼數唱苦哉。近住弟子聞之驚怪。晨朝參105問起居安不。大天答言。吾甚安樂。弟子尋106曰。若爾。昨夜何唱苦哉。彼遂答言。我呼聖道。汝不應怪。凡諸聖道若不至誠稱苦名。命終不現起。故我昨夜數唱苦哉頌言道因聲故起大天於後集先所說五惡見。自誦所造伽他。爾時衆中有學無學多聞持戒修靜慮者。聞彼所說無不驚訶。卽翻彼說第四句云。汝言非佛敎。於是竟夜鬪諍紛107然。乃至終朝108朋黨轉盛。城中士庶乃至大臣相次來109和。皆不能息。時無憂王聞之。自出110諸僧 111伽藍。亦自生疑。尋白大天。誰非112誰是。我等今者當寄何*朋。大天白王。戒經中說。若欲滅諍。依多人語。王遂令僧兩*朋別住。賢聖朋內耆年雖多。而僧數少。大天*朋內113者年雖114小。而衆數多。王遂從多。依大天衆訶伏餘衆。事竟還宮。爾時鷄園諍猶未息。後隨異見遂分二部。一上座部。二大衆部。時諸賢聖知衆乖違。便捨鷄園欲往他處。諸臣聞已。遂速白王。王聞旣瞋。便勅臣曰。宜皆115引至殑伽河邊。載以破船。中流墜溺。卽驗斯輩是聖是凡。臣奉王言。便116恃驗試。時諸賢聖各起神通。猶如雁王凌虚而117住。復以神力攝取船中同捨鷄園未得通者。現諸神變作種種形相。次乘空西北而去。王聞見已。深生愧悔。悶絕僻地。水灑乃蘇。速遣人尋其所趣。使還知在迦濕彌羅。後固請還。僧皆辭命。王遂總118捨迦濕彌羅國。造僧伽藍安置聖衆。隨先所變作種種形。卽以標題僧伽藍。號謂鴿園119寺。數有五百。120復遣使人多121賚珍寶。營辨什物而供養之。由是爾來此國多有諸賢聖衆。122任持佛法相傳制造。于今猶盛。波吒梨王旣失彼衆。相123率供養住鷄園僧。於後大天因遊城邑。有占相者遇爾見之。竊語彼言。今此釋子却後七日定當命終。弟子聞之。憂惶啓告。彼便報曰。吾已久知還至鷄園。遣諸弟子分散。遍告波吒釐城王及諸臣長者居士。却後七日吾當涅槃。王等聞之無不傷歎。至第七日。彼遂命終。王及諸臣城中士庶悲哀戀124慕。各辨香薪幷諸蘇油125華香等物。積置一處而焚葬之。持火來燒。隨至隨滅。種種方126針。竟不能燃。有占相師謂衆人曰。彼不127能消此殊勝葬具。宜以狗糞而灑穢之。便用其言。火遂炎發。須臾焚蕩。俄成灰燼。暴風卒至。飄散無128遺。此卽大天乖諍由序。如毘婆沙九十九說
文因此小乘至一一廣說者。此文兼顯年及所由。唯二門也。因此小乘部分爲二129年者。時移解昧。聖小凡多。大天旣捷辨爭馳。群聖亦130潜。情131計競發。人爲異部。法有殊宗。一味幽致分成二十之宗。慧路自此參差。道跡難爲取捨。由此諸聖七葉巖中二部結集。界內卽 有迦葉波。此云飮光。時爲上座。布剌拏悔132怛利曳尼子。此云滿慈子。當結集阿毘達磨。鄔波離此云近執。當結集毘奈耶。阿難陀此云慶喜。當結集素怛纜。界外亦有萬數無學。界內旣以迦葉爲上座部。界外無別標首。但總言大衆。皆由未生怨王爲大檀越種種供養。恐界133外人多難可和合。所以兩處弘宣。時雖兩處結集。人無異諍。法無異說。界內耆年至多。界外年134小極多。乃至大天乖諍135昔時。界外小年之僧。門人苗裔。共爲一朋。名大衆部。取昔爲名。往昔界內耆舊之僧。共爲一徒。名上座部。取結集時迦葉是也。此二乃是根本諍起之先136首也。以婆師波爲其所師等者。婆師波137者此翻爲淚。此阿138羅漢念佛恩。念正法恩。念衆生苦因。恒垂淚爲名。問。界內迦葉以爲師故名上座部者。界外婆師*波爲其所師。何故不名上座部。答。大迦葉波先受佛記故139標上座。淚不受記故不標耳。其婆師波五比丘中之一人也。年臈大迦葉。五百羅漢中迦葉小阿若140憍陳如。於一夏中集三藏竟。阿闍世王營辨衣鉢施二部衆。界外大衆有141萬數人。時呼多衆。故不標首主。但云大衆部。迦葉年臈小*憍陳如。佛在世時。記爲上座。故別標主名上座部。今此文中顯年所由也
文昔者阿難至因號奴國者。下文兼標造論因主也。昔者阿難至末142田尊者。付法藏傳文也。欲此國中下。西143域記其意同也144然十五里水爲龍所居者。與記相違。未詳。所以素法師律疏引此傳文國名替也。故彼疏云。阿難念145曰。佛記揵駄146邏國當有比丘。名末由底迦。傳及西*域同云罽賓。故知疏謬也。147迦濕彌羅國者。西域記三云。148周七千餘里。四境負山。山極高峻。雖有門徑。而復隘狹。自古隣敵無能攻伐。昔此國本龍池。如來昔自鳥伏那國降惡神。已欲還中國乘空。當此國149上。告阿難曰。我涅槃後。有末田底迦阿羅漢。當於此地150建國安人弘揚佛法。如來寂滅之後第五十年。阿難弟子末田底迦阿羅漢者聞佛懸記。心自慶悅。便來至此。於大山嶺。宴坐林中現大神變。龍見深信。請資所欲。阿羅漢曰。願於池內惠以容膝。龍王於是縮水奉施。羅漢神通廣身。龍王縱力縮水。池空水盡。龍翻請地羅漢。於此西北爲留一池。周百餘里。自餘枝屬別居小池。龍王曰。池地總施。願恒受供。末田底伽曰。我今不久無餘涅槃。151雖欲受請。其可得乎。龍王重152請。遂從所請。時阿羅漢旣得其池。153運大神通154立五百伽藍。於諸異國買鬻賤人。以充役使。以供僧衆。末田底155伽入寂滅後。彼諸賤人自立君長。隣境諸國鄙其賤種。莫與交親。謂之訖利多。唐言買得今云奴國其意同也。慧苑師華嚴音義上云。舊名罽賓國。此名翻爲阿誰入。羅漢神力乾。竭其水。令百姓於中建立156屋宅。衆人咸言我等不因聖師。阿誰得入此處。故157從此語卽立其名。言末田提者。佛滅度後五師。弘傳。一大迦葉158波此云飮光二阿難陀此云159慶喜。三末
田底迦舊云末田地此云金地義言從地爲160名未詳所以四商那和修此云胎五鄔波毱多此云近護此上五人隔世五師。所傳一味未有161紛諍。但以毱多他未至傳。聖敎不能162拘融。於是離分遂成多部。若約離分。有二十部。望久後流行。但有五部。一摩訶僧祇部此云大衆部着黃衣也二曇無屈多部此云法藏部着163赤衣也四迦葉164遺部此云飮光部着木蘭衣五彌沙塞部此云地部着青衣三薩婆多部此云說一切165有部着白衣也此上五人同世五師。此五化迹雖殊。契源166齊一。167如破金器彼此俱金。如舍利弗問經・大集經等說。168侵七林反平聲漸進也169浸170京鴆反漸171漬也
文後此國至172未見正文者。此文兼顯造論因主也。迦葉利師者。三百年中弘法173主也174未得譯名迦延子者。具言迦衍尼子。此云前剃種。迦多名剪剃。衍名爲種。尼是女聲。此人是剪剃種女生。從母姓爲名也。此剪剃種西方貴族。所以名剪剃種175者。婆羅門法。七歲已上。在家學問。十五已上。受婆羅門法遊方學176問。至年177四十。恐嗣斷絕。歸家178娶婦生子。年至五十。入山修179通。昔劫初時。有婆羅門生二子。已入山修道。二子親問。見父髮亂。遂爲剃180種除。形容端正。諸仙見已。皆欲剃除。弟181性慈182愍。來卽爲剃。183兄心慠慢。非我父者。我不能剃。諸184仙瞋怒。呪願弟言。乃至劫末185見汝種族常大富貴。呪願*兄言。乃至劫末。是汝種族常大貧窮。剃髮自活故。今印度見有二類。其弟種族名剪剃。186從大爲名。極大富貴。而不作剃髮事。其*兄種族名非父種。極大貧窮。剃髮自活。仙人呪力使之然也。若言迦多衍那者。那是男聲。從父爲名。發智論者。大毘婆沙論二百卷之本論也。一部二十卷。總有八蘊以之爲身。以六足故有六足論。舍利子等六論師所造也。一集異門足論。一萬二千頌。略本八千。舍利子造。187二法蘊足論。六千頌。目乾連造。三施設足論。一萬八千頌。迦多衍那造。此上三論佛在世時造也。四識身足論。七千頌。佛涅槃後一百年中提婆設摩造此云天寂五品類足論。六千頌。至三百年初筏蘇蜜多羅造此云世友六界身足論。廣本六千頌。略本七百頌。世友菩薩造。至三百年末。迦多衍尼子造發智論二萬五千頌。何故此論名發智188耶。毘婆沙論第一卷云。勝智189皆從此發。此爲初基。故名發智。又諸智彼岸依此能到。故名發智。開發諸法自相共相。無有能如此論者故。又世出世智皆依此發智之妙門故名發智。廣如彼說。前之六論義門稍190異。發智一191論門最廣。故後代論師說六爲足。發智爲身。此上七論是說一切有部根本之論。故云依薩婆多造
文依天親傳至廣如彼說者。下文皆說造192論因主。更無餘門也。罽賓國在西天等者。卽彼文云。往193罽賓國。罽賓在天竺之西北。194與五百阿羅漢及五百菩薩。共撰集薩婆多部阿毘達磨。195製爲八伽蘭他。卽此間云八乾度。伽蘭他譯爲結。亦曰節。謂義類相結屬故云結。196又攝義令不散故云結・義類各有分限故云節。亦稱此文爲發慧論。以神通力及願力。廣宣告遠近。若先聞佛說阿毘達磨。隨所得多小。可悉送來。於是197若天諸龍夜叉。乃至阿迦尼198師吒諸天。有先聞佛說阿毘達磨。若廣若略。乃至一句一偈。悉送199與之。迦旃延子共諸阿羅漢及諸菩薩。簡擇其義。若與修多羅毘那耶不相違背。卽便撰錄。若相違背。卽便棄捨。是所取文句隨義類相關。若明慧義卽安置慧結中。若明定義卽安置定結200中。餘201類悉爾。八結合有五萬偈。造八結竟。卽與馬鳴共造毘婆沙。經十二年造毘婆沙方竟。凡百萬偈。製述旣竟。迦旃延子卽刻石立制云。今去學此法人。不得出罽賓國。八結文句及毘202婆沙文句。亦悉不得出國。恐餘部及大乘污壞203此正法。以立制事白王。王亦同此意迦葉利師王也罽賓國四周有山如城。唯204有一門出入。諸聖人以願力。攝諸夜叉神令守門。若欲學此法者能來罽賓。卽不遮礙。諸聖人又以願力。令五百夜叉神爲檀越。若欲學此法者。資身之具無所短205乏。阿206瑜闍國有一法師。名婆須跋陀羅未得譯言聰明大智。聞卽能持。207欲學八結毘208婆義。於餘國弘通之。法師託迹爲狂癡人。往罽賓國。恒在大集中聽法。而威儀乖失。言咲舛異。有時於大集中論毘婆沙義。乃問羅摩延傳。衆人輕之。皆不齒錄。於十二年中。聽毘婆沙得數遍。文義已熟。悉誦持在心。欲還本土去至門側。諸夜叉神高聲唱。209令大阿毘達磨師今欲出國。卽210執還於大集中。衆共檢問。言語紕謬上亂也211匹毘反下誤也靡幼反不相領解。衆咸謂爲狂人。卽212便放遣法師。後又出門。諸神復唱令執還。遂聞徹國王。王213又令214於大集中更檢問之。衆215檢問亦如先。不相領解。如此三反。去而216復還。至第四217反。諸神雖218送將還。衆不復檢219問。令諸夜叉放遣出國。法師旣達本土。卽宣示遠近。咸使聞知云。我已220學得罽賓國毘婆沙。文義具足。有能學者可急來取。於是四方雲集。法師221年衰老。恐222出此法不竟。令諸學徒急疾取之。隨出隨書。遂得究竟。罽賓諸師。後聞此法已流傳餘土。223人各嗟嘆。故云誦得流外
文復鳩摩還至多皆隱沒鳩摩邏多等者。卽經部本師日出論者也。佛去世後一百年中。北天竺怛叉翅羅國有鳩摩224邏多。此言童首。造九百論。時五天竺有五大論師。喩如日出明道世間。名日出者。以似於日。亦名譬喩師。或爲此師造喩225鬘論奇事。名譬喩師。經部226之種族。經部以此所說爲宗。當時猶未有經部。經部四百年中方出世故。此有三種。一根本。卽鳩摩227邏多。二室利*邏多唐云勝受造經部毘婆沙論。正理所謂上座是。三但名經部。以根本師造結髣論廣說譬喩。名譬喩師。從所說爲名也。其實總是一種經部。西228域記十二229云。無憂王命世卽其宮中建卒堵波。其王於後遷居宮東北隅。以其故宮爲230尊者231重受論師建僧伽藍。臺閣高廣。佛像威嚴。尊者呾232叉始羅國人也。幼而頴悟。早離俗塵。遊心典籍。棲神玄旨。233日誦三萬二千言。兼書三萬二千字。故234能學冠時彥。名高當世。立正法摧邪見。高論淸擧。無難不酬。五印度國咸見推高。其所製論凡數十部。竝盛宣行。莫不翫習。卽經部本師也。當此之時。東有馬鳴。南有提婆。西有龍猛。北有童受。號爲四日。照世故。此國王聞尊者威德。興兵動衆。伐呾叉始羅脇國而得之。建此伽藍式235昭瞻仰文二百年外至此236之無著。上說造小乘論之因主竟。下明造大乘論之因主也。二百年外有南天竺龍猛菩薩等。西明傳三藏解云。佛滅後至237二百238年有大菩薩。名曰龍猛。於南印度出現於世。廣造諸論破小乘。顯大乘宗無相之理。如中論等。時有菩薩名曰提婆。後出於世。與羅悟法師等同菩薩資學龍猛之宗。破彼小乘執法定有。大乘無相盛行於世。至九百年。復有無著菩薩。與世親同時出現。依深密敎及瑜伽等廣造諸論。具明八識三性諸法。明一切法非唯無性。當於爾時。大乘有宗方得流布。雖有如此空有二說。佛法一味未有諍論。造無畏論等。龍樹傳云。大弘佛敎摧伏外道。239廢明摩訶衍敎。作240優婆提241舍十萬偈。又作莊嚴佛道論五千偈・大慈方便論五千偈・中論五百偈。令摩訶衍敎大行於天竺。又造無畏242論十萬偈。中論出其中。付法傳云。比丘受馬鳴記。臨當滅時。便以法藏付一大士。名曰龍樹。然後捨命。龍樹於後。廣爲衆生流布勝眼。以妙功德用自莊嚴。天聰243奇悟。事不再244問。建立法幢降伏異道。如是功德不可稱說。託生初在南天竺國。出梵志種大豪貴家。始生之時在於樹下。由龍成道。因號龍樹。少245小聰哲。246才學超世。本童子時處在襁247抱。聞諸梵志誦四韋陀。其典淵博有四萬偈。各滿足三十248二字。皆卽照了達其句味。弱冠馳名擅步諸國。天文地理無不綜練。乃至249無數廣250開。分別摩訶衍義。造優婆提舍十有萬偈。莊嚴佛道・大慈方便。如是等論者五千偈。251令摩訶衍252光宣於世。造無畏論滿十萬偈。中論出於無畏部中。凡五百偈云云
問。西明傳三藏解云。佛滅度後至二百年有大菩薩。名曰龍猛。法藏253師云。舍那創陶甄於海印。二七之254日旦爰興。龍樹終俯察於虬宮。六百年後方顯。二百六百如何相違。答。西255域物傳。華嚴結集已後取入龍宮。佛滅度已六百年後。龍樹菩薩往龍王宮。誦後十萬偈。下本經至天竺造不思議論以釋此。然則六百年者。約傳華嚴天竺顯時。二百年者。約時弘法藏正出生時。故不相違。
富婁沙富羅國此云丈夫國等者。下竝世親傳文。故彼文云。富婁沙譯爲丈夫。富羅爲256士。此云丈夫國。毘搜紐天257王。世傳云。是帝釋弟。258帝釋遣其下至閻浮提。作王爲伏阿修羅。其生閻浮提。爲婆藪提婆王之子。有阿修羅名因陀羅259摩那。因陀羅是帝釋名。260陀摩那譯爲伏。此阿修羅恒與帝釋鬪戰。謂能伏帝釋故有此名。毘261伽羅論解阿修羅。謂非善戲。卽應以此名譯之。諸天恒以善爲戲樂。其恒以惡爲戲樂故有此名。亦262得名非天。此阿修羅有妹。名婆羅263頗婆底。知履反。婆羅264頗譯爲明。婆底譯爲妃。此女甚有容貌。阿修羅欲害265毘紐天。故將此妹誑之。以呪術力變閻浮提一處令陰闇。其266自居闇處不令人見。令妹別住明處。語妹云。若人欲得汝爲婦。汝可語云。我兄有大力。若欲娶267我。必與我兄相違。若能將268我兄戰鬪。乃可相許。毘搜紐天後於明處見此女人。心大悅之。問云。汝是何人。答云。我是阿修羅童女。天云。諸阿修羅女由來皆269適諸天。我旣無婦。汝270又無夫。今欲271相取。得見從272下。女如273其兄先言以答之。天云。汝274今惜我身故有此言。汝已愛我。我豈相置。我有大力能與汝兄鬪戰。女遂許之。卽爲夫275妻。阿修羅276後往明處問毘搜紐天。汝云何輒取我妹爲婦。天答云。若我非丈夫取汝妹爲婦。可致嫌責。我是丈夫無婦。汝妹是童女無夫。277我今取之。正是其理。何故見怪。阿修羅云。汝有何能自稱丈夫。若是丈夫。能將我鬪戰得勝。當以妹*適汝。天云。汝若不信。當共決之。卽各執278仗互相斫刺。毘搜紐天是那羅延。身斫刺所不能入。天斫阿修羅頭279斷卽還復。手臂等餘身分悉爾。隨有斷處隨卽還復。從旦至晚斫刺不息。阿修羅無有死280狀。天力稍盡。轉就疲困。若至夜阿修羅力卽更強。明妃恐其夫不如。取欝波羅華281擘爲兩片。各擲一邊。282明妃於其中行去而復來。天卽解其意。捉阿修羅283身擘爲兩片。各擲一邊。284天於其中得去285而復來。阿修羅由此命斷。阿修羅先就仙人乞恩。願令我身286被斫刺卽更還復。仙人施其287此恩。故後時被斫刺而不失命。仙人欲令諸天288殺之。故不施289擘身還290復之恩。故後時由此失命。毘搜紐天旣居此地顯丈夫能。因此立名稱丈夫國
賓頭盧阿羅漢在東毘提河等者。基師彌陀疏云。賓頭盧者未詳其義。但一切新作屋宅291洛室292齋會新衣上服。先奉諸佛。凡欲請者。當於靜處燒香禮拜。向天竺國摩利山至心稱言。大德賓頭盧。頗隨誓受佛敎勅。爲末法人作福田者。願受我請。問。毘奈耶律云。其人本貪本旃檀鉢。爲樹提長者。現神足往。卽佛責之。不聽住此界。卽往西瞿陀尼敎293他衆生。今此傳云在東毘提河。云何相違。解云。如來不聽住此南洲。隨所化緣住餘三方。於理何乖。隨宜擧一故不相違
文爾294復數往至論之起因者。爾後數往至婆藪盤豆者。竝傳文也。唯是295略引。可經四月夜296半者。無著菩薩夜共297聽受彌勒所說298盡。更爲他解釋所聞。今標聽法時分故。云經四月夜。兄弟旣有別名等者。兄者第一天親阿僧伽。299弟者第三天300親比隣跋婆。301此二兄弟旣有別名。故第二子但稱婆藪盤豆。別得總名。302邑法師如色法處。故前文云雖同一名復立別號。第二子者。卽唯識本論師世親菩薩是也。案本傳文。或有本云。法師兄弟無有別名。但稱婆藪盤豆者。是似錯也。義燈多本同言旣有。不言旣無。故知傳303文是似304謬也。所餘因緣等。丈夫因緣。無著菩薩得日光三昧緣。滅度後三百305餘年中。迦延子306製八伽蘭他。經十二年造大毘婆沙論緣。佛滅度後千一百餘年。佛陀蜜多羅與僧伽外道論義被屈。世親後來摧邪立正緣。此等諸緣非一衆多。故云所餘因緣。解釋大乘弘非空有者。無著沒後。世親菩薩造大乘論。解307釋華嚴・涅槃・法華・般若・維摩・勝鬘等諸大乘經。又造唯識三寶性甘露門等諸大乘論。308凡是法師所造文義精妙。有見聞者靡不309信求。故天竺及餘邊土學大小乘人。悉以法師所造論名學根本。異部及外道論師。聞法師名無不畏伏。迹居凡地。310理實難思。故云廣造諸論解釋大乘。及造此論者。卽三十311頌唯識本論也
十師之釋合糅翻譯者。樞要上云。初功之際十釋別翻。昉・尚・光・基四312大同受潤飾執筆。檢文纂義。旣爲令範務各有司。數朝之後。基求退迹。大師固問。基慇請曰。自夕夢金容晨趨白馬。英髦間出。靈智肩隨。聞五分以心祈。攬八蘊而遐望。雖得法門之糟粕。313然失玄源
之淳粹。今東出策314齎。竝目擊玄宗。幸復獨秀萬方頴超千古。不立功於參糅。可謂失時者也。況群聖*製作各馳譽於五天。雖文具傳於貝葉。而義不備於一本。情見各異。禀者無依。況時漸人澆命促慧舛。討支離而315頗究。欖316殊旨而難317悟。請錯綜群言以爲一本。楷定眞謬權衡318盛則。久而遂許。故得此論行焉。今指此文故云如樞要
319文護法菩薩千一百年後方始出世等者。西明疏云。至千一百年。淸辨菩薩依諸般若及龍猛宗。造般若燈掌珍論。破無著等有相大乘。當時護法依深密經及瑜伽等。成立有宗破空義。故佛地論云千年已前佛法一味。問。慈氏・龍猛空有各異。如何乃言千年已前佛法一味。答。龍猛說空。不分遍計・依他二性。千年已前未有諍。千年已後護法・淸辨。各依自宗以釋彼意。此造廣百論釋彼敎意 唯依遍計所執爲空。淸辨菩薩造掌珍釋彼意云。非唯遍計。二亦空。合標此意故。云此時大乘方諍空有。四門之義智者知之者。四大文中約初門內亦有四門。不別開四。320四總合而說其義。難觀故云智者知之
文二明同異至總聊簡321說者。論同異者。自他宗論322各有同異。於自爲同。望他爲異。內外大小相望亦爾。初敎益等者。若論詮彼323彼敎。能益根機。故名敎益。機熟前後敎時異。當時蒙利。故名時利。內外大小各有所宗。其宗非一。故云詮宗各異。此等諸說敎其說參差。故云體性不同
文問前324輪益至輪義二益者。前說者。敎益一門爲前。時利下三爲後。輪義二益在初門中。故云前說
文問以敎對至第四卷說者。約有敎等者。初有敎中略述四說。一唯見325道說名爲法輪。有速等相。見道似彼。故名法輪。一速疾行。二有取捨。三降未伏。四鎭已伏。五上下轉。具此五相似世間輪。第二尊者妙音云。八支聖道是名法輪。具輪等相。326八道似彼。故名法輪。見・思・勤・念如327輪輻。語・業・命似轂。正定似輞。故名法輪。第三薩婆多正義云。一切聖道皆名法輪。以328三說輪三道攝故。第四成實云。初轉生聞慧。第二轉生思慧。第三轉生修慧。亦無十二行相。唯作一空行。婆沙論等有衆多義。故云說體如常。以八空聖道爲體等者。合有八空。空體是一。從詮說八。以此八空爲法輪體。第三法輪卽有二義。一雙合前。二普爲諸乘說第三敎。故兼前二也。總貫諸文法輪有五。一輪自性。謂擇法覺支・正見・正智等。瑜伽九十329九云。正見等法所成性故。說名法輪。二法輪因。謂能生後聖道。330謂敎・聞・思・修等。三輪眷屬。謂諸聖道助伴五蘊。助觀增明。助道除惑。非正斷故名爲助伴。四法輪境。謂四諦理・十二因緣・三性等法。五法輪果。三菩提。然此五體不過四種。謂敎・理・行・果。此大乘正義故云正331者
文問說此密至332說祕密言者有十果者。攝論文約。其義難見。且標十數。一令說333法者易可安立。總括義故者。若隱密說卽以小分文總括多義。故易安立。二易爲他說。卽此因故者。此總括義故因也。但說一言卽括多義。是故易說。三能令聞者易可受持者。聞其小文多誦義故。此聞慧也。四資糧易滿。受持334密敎故者。由初聞慧受持密敎。故得思慧資糧易滿。五易達法性。資糧滿故者。由前思慧資糧滿故。令其智慧轉335後猛利漸能通達諸法實性。此卽見道修慧也。六得佛證淨得大我故者。由持密敎易達法性。故於說者生其淨信。言得大我故者。佛自在善安立敎故名大我。七佛所說法最勝故者。所立密敎能令我等達法性故。佛所說亦是最勝故。於彼法亦生淨信。八持正法僧最勝故者。由佛密敎能令我等證於法性故。持正法證法之者亦是最勝故。於彼僧亦生淨信。九由此證得現法樂覺知彼故者。由此密敎覺知眞如。得無分別現法樂住。又由此證眞起後得。覺知密敎336得法樂住。卽有二義。十於智者前論義決擇入聰敏337敎者。得後得智。能立正法破邪道宗。故入聰敏數。依梁論釋。如來所說正法。不出了義及不了義。若有衆生有信無智。爲成其信故作不了義說。如二乘敎。又欲伏憍慢衆生故。作不了義說。爲生聞思慧故。說了義經。今擧初後略去中間。故云乃至
文問義益338之中至輪無不輪者。大小相形。大339乘宗云。唯八聖道名正法輪。餘助非正。引文如章。若正助相形。唯正名輪。助爲不輪。故大乘中有340輪。若望小乘。唯輪無不輪。然助正別。是故不同大衆部等義益之中。隱密名不了。顯了爲了義。故大乘中有不了。然四門別不同小乘。小乘宗中多聞部等十部。同云唯八聖道是正法輪。餘非法輪故。此部341可有輪非輪。義益亦爾。有了不了。大衆部等部同云。佛一切語皆名法輪。佛所說經皆是了義。今此部中唯輪無不輪。唯有了義。不不了義。依大小342宗。彼此相形隱顯相對輪義二益各有是非。故云二竝得有。又解。不例等者。此偏唯約大乘343正義。此說意者。詮理生解。若顯若隱。皆有義利。故義益中有今對機344或敎皆輪。摧伏動轉是輪義故。一切佛語皆爲利益。令他有情皆生眞智。摧伏怨敵所有二障。故佛所語皆名法輪也
文問要集叙至皆不可信者。結集家語非正佛說者。要集云。大唐三藏依解深密及金345光。立有三敎。西方二說。一淸辨立四諦・法相・了義三敎。而深密346說了義者。結集家語非正佛說。二護法等四諦・無相・了義。依解深密等。理實無相更無淺深。而解深密爲了義者。論諸部般若宗明無相。解深密經具說三性。簡擇顯了。故說了義。今牒淸辨計故云者也。說最爲勝名爲了義者。說無所得甚深妙理故。云說最爲勝。如諸部般若等。深相翻此故。爲第二有所得。故說非最勝。依世俗諦有此差別。不望勝義。故集家語347善通也。若以有違云非佛語等者。阿含說有。般若說空。深密說中。前後相違。豈不可信。故集家語非是善通」文了348義不了義至亦爲不了者。法349苑分四者。一法印非印門。二詮常非常門。三顯了隱密門。四言略語廣門。引文廣說如章第一。自在王菩薩經上云等者。釋此經意。燈・集別釋。若依燈家。初經文意。約能了人說了不了。後經文意。約所了經說了不了。故引二文。准此經文云等者。嫌要集意。釋初經文也。經文旣云何故名不了。是人不了義故。明知約人說了不了。准此意能不執350義等者。嫌要集意。釋後經文也。經文旣一切諸經皆是了義。明知約法說了不了
文要集解云至如似二諦者。能令生過351惑生功德等者。要集總釋二經文云。若隨文字執著。卽生過失。名不了義。若離文字不生執著。生勝利故。名了義經。佛所說經皆是了義人說故。能令生過。惑生功德。故說了不了。此通一切大小乘經典。已上若由不了卽生過失等者。今亦助云。若由不了生過失者。何故佛說祕密之敎有十勝利。若生過失。豈說敎卽違攝論。故知非由352能失說云353云又如依人等者。法旣分四。人亦有四。非如要集更加一門足前爲五。若不爾者。何似二諦。故知人法各有四重。如似二諦者。章第二云。謂於人法淺深而推。依人依法皆通二四諦。依人淺深者。涅槃經云。出世人知者。名第一義諦。世人知者。名爲世諦。此明依人智有淺深。顯二諦別。依法淺深者。總有七番。且第七番父母生邊。名爲世諦。因緣生邊。名爲第一。此隨於法以分二諦。人法354各有四重二諦。故云如似二諦
文辨時利中至無三時別者。下叙三時階級次第。卽述二說。此初說也。初說有敎等者。乘問而說。時次第者。疏第一云。初成佛已。仙人鹿355苑轉四諦輪。說阿笈摩除我有執。令小根等漸登聖位初說有敎也彼聞四諦。雖斷我愚。而於諸法迷執實有356世。爲357破法有執。次於鷲嶺說諸法空。令中根品捨小358取大中359談空敎也彼聞世尊密義意趣說無破有。便撥二諦性相皆空爲無上理。由斯二聖互執有空。迷謬競興未契中道。如來爲除此空有執。於第三時。說一切法唯有識等心外法無。破初360法執。非無內識遣執皆空後演不空不有敎也據不定361性未發趣時乃至爲對慚悟說敎三時者。問。362說三時敎。363爲引一機。爲引三機。答。演祕師云。不定姓人歸於佛法智解淺深三時悟異。名曰三機。非定別三。唯對不定立三時故。問。望一不定立有三時。何言二聖互364執空有。答。豈言不定唯一人。人旣有多悟。亦前365後各以所證爲是。互執何失。廣如演祕及攝釋說。爲對漸悟說敎三時等者。卽本疏366云。此約機・理。漸敎法門以辨三時。若大由小起。卽有三時年月前後。卽深密說唯識是也。若頓敎門大不由小起卽無三時前後次第。卽華嚴中說唯心。是此約多而略存此旨。故云爲對漸悟等
文又所說敎至所說367故空者。此第二說也。卽以二義說368三時次。夫所說敎者非必如是前後定。故判爲三時。竝約義類相從。望不定機爲第三時。若不爾者 華嚴第二七日。世尊卽說。五百聲聞亦在座聞。可對漸悟在般若等後方始演說。若爾。何故深密說三時次第。爲顯此369處義。卽有二義。一約前後。二約義類等。問。今云前後者。爲義前後。爲時前後。答。此義前後。非是年月。問。若聖敎說有三時者。華嚴等敎成道卽說。是何時敎。答。約理淺深廣略。道理立敎三時。非要年月前後三時。故華嚴第三時攝。如瑜伽說。依未建立阿頼耶。義類者華嚴・楞伽・達370磨・深密等雖前後。所說法門義類皆同。故屬第三。密詮法無者。諸部般若覆相而說諸法皆空。而不顯擧遍計所執說其性空。故云密詮法無
文問若據漸至作事故等。若爲三乘如何破彼者。若破二乘。其義可爾。何破菩薩。今破菩薩乘者。約三十四念成菩提位小乘菩薩。此卽愚法三乘中菩薩乘也。對不定姓約理說一者。法華經意。約理說一者。違本經旨。法華云。說佛智慧故。諸佛出世唯此一事實。餘二則非眞。又章第二。法華分明以智慧爲一乘。隱說眞如。顯以智慧爲一乘。令彼欣求。勝鬘乃以眞理爲一乘。不說智慧。文旣而明。如何今云。法華經宗對不定姓約理說一。證旨難見。應設劬勞。說如藥草乘卽有別者。無種姓人多爲與人天371樂。名爲小草。二乘名中草。菩薩名上草。總五種姓喩三草也。若准此文。今此論372告通被定姓及無姓人。此約兼義。若約正機。則唯373令被不定374性及菩薩*性也文若爾旣375第至故不相違者。我於凡愚不開演等者。此論第三云。入見菩薩皆名勝者 證阿頼耶故正爲說。又見道前已能信解。求彼轉依故亦爲說。又云。無376姓有情不能窮底。故說甚深。趣寂種姓不能通達。故名甚細。由此論旨。唯被大乘及不定姓趣菩薩者。非被獨覺・聲聞・無性三種機也。大分三時云爲一切等者。初時爲小根。第二時爲中根。非是普爲。今第三時通爲三根。故云普爲
文問旣對漸至可立一時者。爲根熟慧悟旣通故等者。漸悟趣大雖一大機。悟通故爲彼通說三乘所377觀空有諸法。故云爲一切。雖說三乘所觀空有。而非被其定性二乘及無性機。所說法門不同初二。故云爲一切。問。若所說法有衆多故云爲一切者。頓悟所解非一衆多。可言一切。若許爾者。華嚴經等如何不言普爲一切乘。若許普爲。頓漸二敎有何差別。答。所378悟法門雖無差別。信等五379相利鈍有別。問。普爲一切乘者。爲約三乘。爲通五乘。答。集述二釋。一云。法華經說。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。涅槃又說。一切衆生皆有佛性。凡有心者皆成佛道。故一切衆生皆380大大乘。名所被機。又深密言普爲發趣一切者。說彼第三了義大乘。所言一切卽通五乘・三乘・人天攝。乘盡故一切衆生悉得成佛。三乘雖別。同入一乘。故了義敎通381被一切衆生皆盡。一云。法華・涅槃爲欲引攝不定性故。說爲一乘。如攝大乘等。解深密云。一切乘者。唯約三乘。名爲一切。唯聖果說爲乘故。故彼第二。三乘各依一道行證得無上安隱菩提。故知但彼三乘四性名爲一切。其無性者不證聖。故不名爲乘。故五非乘名一切乘。然阿毘達磨云勝者我開示。解深密云我於凡愚不開演等者。約正所爲說。今此論者攝在第三。若正若兼。卽通三乘四種種姓。唯正非兼。定姓菩薩及不定姓」文問若立一至名爲一時者。古立一時約佛一時能頓說故名爲一時等者。此文似違。古立一時者。後魏菩提流支法師也。卽彼師云382唯一時敎。佛得自在。都不起心有說不說。但衆生有383惑。於一切時謂說一切法。卽引無量義經云。我得道來四十餘年。384常說諸法不生不滅乃至一相無相。但由衆生悟解不同。得諸果異。彼古師意。約詮理385敎唯一無二。立一時敎。非佛一時漸頓說敎名爲一時。若佛一時漸頓說386故名一時者。初成道來四十餘年常說一理。此豈一時能漸說387耶。但立二時。菩提流支說頓義云。頓者。如來漸一時頓說一切法。名之爲頓。今燈家意。卽似彼師所說頓義。非是後魏流支所立一時敎義。大毘婆388沙七十九卷說一音中。有多389復次。故彼文云。復次佛語輕利速疾迴轉。雖種種語而謂一時。謂佛若作支那語已。無間復作390礫迦國語。乃391至復作博392暍羅語。以速轉故皆謂一時。如旋火輪非輪輪相。今燈家意。以小乘義釋流支旨。豈是流支之本意乎。今立一時約理是一等者。還似古義取餘師義破流支義還同古師。豈契正理。古師亦約所詮理393一立一時故。若不爾者。所引敎義皆不394誠證。此義應思。所以鹿苑初說四諦法輪等者。問。深密會可普被一切故是第三者。四諦敎時普被一切。何故不名普爲一切乘第三時攝。
答。智度論六十九云。諸佛事有395二種。一祕密轉。二顯示轉。凡判敎時。約顯示轉。深密普者約顯示轉故第三攝。初時普者約密轉故初時攝。各顯一途故不相違
文辨時之中至應如是知者。爲提謂等說五戒本行經時通得諸乘聖道等者。此依法苑破五時也。義亦難知。夫判敎時。依顯示轉。不論密轉。劉虬破云。我立五時約顯示轉。非祕密轉。提謂396波利等五百賈人皆利根頓機也。聞世間敎卽入出世位。說經時通得諸乘聖道者。是約密轉。初唯人天敎者約顯示轉。佛初未成道。爲提謂等五百賈人說世間敎。就397迹凡相。未有出世善根器故。今約顯示轉。第一時398可唯世間敎。摩訶般若大品經中說。佛在鹿399野轉四諦輪。無量衆生發菩提心。無量菩薩得無生忍。住於初地乃至十地。皆是密轉。非顯示轉。如是推徵法400苑本意。其義難解。由此章云。雖作此破。義亦難知。旣有賈人得預流果。何不此401日名轉法輪。至五比丘法輪方轉。由402未分明說三乘者。同所觀403體故*未名轉法輪。但分明說世間因果。故第一時中唯世間敎。言分明者。顯示之異名。已說如是。依何還應破。學者應思。卽不應說華嚴・勝鬘等爲頓等者。勝鬘・法華一會盡理。其義可解。華嚴八會・般若十六會。何一會中明理盡耶。亦不應404言說華嚴等爲其頓敎等者。花嚴經中入法界品。五百聲聞在于會座。列名歎德。法華經中分別功德品言。說如來壽量品時。有八世界微塵數衆生。發菩提心。故知法華亦被頓悟。華嚴亦有漸悟之人。故云俱有漸頓405機在會故
文又辨時意至取此406誤也者。辨時意等者。若人師等自立三敎。何須更辨是何時攝。而聖敎中說三時敎。今此論等何時407取耶。然要集等云等者。今案要集。都無此文。但彼集云。言論依者。聖敎雖衆。不出二藏・三藏・十二分等。乃至述人師說已結云。此論所依菩薩藏・阿毘達磨藏・論議經・了義敎爲依。旣不依人師。聖敎藏爲論所依如何。今云要集等云。約此等以辨敎時。名爲敎依耶。言此等者。卽諸師所立敎時等也。不約說於半滿二等者。此亦違集。故彼集云。眞諦四敎・波頗五敎。唯有義理而無聖敎。以外諸釋竝不可依。言前一敎顯敎408主之勝流支一音也 二敎依根性之大小。無409懺半滿也三敎隨根生病410塵麁細之漸人言等三敎也以理相對。三敎義周通411二故已上要集意。有作無作於三竝入所除不爲所依。豈取除義破集師耶。半滿二敎如涅槃經412等五八說。有作無作如勝鬘經。生法二空二十唯識。人天言敎如大法炬陀羅尼經。彼立三敎。一人言敎。二天言敎。三非人非天言敎。若依此等各自是時等者。若作此413難。解深密經三敎之中第三敎說唯識三性。若爾。414彼自說唯識敎等。說唯識時。何須更辨是何時敎
文又因論生至幷法詞合者。因論者。毘婆沙論第五卷云。世第一法當言一心多心耶。乃至廣說。問。何故作此論。答。雖已說彼相應差別。而未顯示現前多小。今欲顯示唯一剎那。故造斯論。如是乃至廣問答已。最後復次云。以此法後必起見道 以爲重修。決定無有退見道者。是故不退。問。因論生論。何緣見道定不退耶。答。以彼見道是速疾道。無留難道。非中起道。是故不退。如是問答於前論已更生言論。故云因論生論。今一音敎前皆論已更亦生論。故云又因論生論。一詞二法者。唯識二云。由此法・詞二無礙解。境有差別。法緣名等。詞緣於聲。415此謂世尊同其語等者。彼經第一序品文也。佛有四無礙解。此歎詞無礙解。佛一音416者隨一剎那聲。一方音聲。一本質聲。一法敎聲。宣說法時。八部四衆類各解。隨其方417域。詞韻不同。佛皆能同彼謂各同。故成不共。演說一法等。卽彼文云。菩薩住是金剛三昧418斷。以一音演說一法。若界若入。一切衆生各隨本解而得聞之已上一名句中現多名句者。法各隨本解攝假名句。從實音聲以諸名句隨衆生別而不離聲。故總名聞。又云苦空無常等者。此亦梵網經上卷文。同段之內相繼文故云又云。幷法詞合者。聞聲是詞。生解卽法。故二合也
文或但419擧法至不說所餘者。此一音中所引諸文。標法詞境互有隱顯。若合隱顯。具有法詞。聞聲是詞。生解是法。故必有二。今約顯有無別等。上文准此其意可解。如華嚴云等。舊華嚴經第六十卷入法界品終頌文也。故彼文云。若多貪恚癡。憍慢慳嫉結。八萬四千垢。各420聞對治法。今擧三句略第二句。要集亦引。然彼集云。若多貪恚等。此無等字。理可具有。等者等取421被癡字。第二句餘。今此文中。恐422若等字脫。又云一音說法等者。悲華經第七卷文也。准前梵網經。似引華嚴。新舊兩本都無此文。聞佛說法者。卽423是詞無礙。424知聲聞藏者。是法無礙。故通二也。能以一音普應衆聲者。音聲是詞。不顯生解故但詞也。問。四無礙解425同皆緣法。何故呼一名法無礙解。
426答云。婆沙七十三。427雖十二處體皆是法。而但於一立法處名。如四無礙428礙。雖皆緣法。而但於一立法無礙*礙。已上別得總名故無有失。廣如彼說。又429如婆沙七十三云。一音者梵音等者。案毘婆沙七十三卷。都無此文。七十九卷方有此文。故彼文云。一音者謂梵音。若支那人來在會座。謂佛爲說支那音義。如是*礫迦・葉筏那・達剌陀・末430𮋶婆・佉沙・431覩貨羅。愽喝羅等人來在會座。各各謂佛獨爲我說自國音義。聞已隨類各得領解。又貪行者來在會座。聞佛爲說不淨觀義。若瞋行者來在會座。聞佛爲說慈悲觀義。若432癡行者來在會座。聞佛爲說緣起觀義。憍慢行433者類此應知。已上由卷指謬具引文示。此卽唯法者。此後文中不擧音聲。後唯有法。不通詞也。上文旣434云聞卽聲。豈不通詞。今約顯相故唯法也
文問隨能聞至一梵音聲者。隨能聞現聲各殊等者。435然一音義卽是諸佛不思議境故。今略述先436德所說。且依小乘有三師說。故437略婆沙七十九云。問佛以聖語說四聖438諦。能令所化皆得解不。設爾何失。若能解者。毘奈耶說如何會釋。世尊有時爲四天王。先以聖語說四聖諦。四天王中二能領解。二不領解。世尊憐愍饒益彼故。以南印度邊國俗語說四聖諦。謂毉泥迷泥蹋部。達〓部。二天王中一能領解。一不領解。世尊憐愍饒益彼故。439復以一種蔑戾車語說四440聖諦。謂摩奢覩奢僧攝摩薩縛怛羅毘剌遲。時四天王皆得領解。若不能441者。伽他所說當云何通。如有頌言。佛以一音演說法。衆生隨類各得解。皆謂世尊同其語。獨爲我說種種義。一音者謂梵音。乃至廣說。答。有二說。一有作是說。佛以聖語442說四聖諦。皆能領解。而四天王意443樂有異。爲滿彼意故佛異說。乃至廣說。*復次世尊欲顯於諸言音皆能善解。故作是說。謂有生疑。佛唯能作聖語說法。於餘言音未必自在。爲決彼疑。佛以種種言說法。*復次有所化者。依佛不444變形言而得受化。有所化者。佛*變形言而得受化。乃至廣說。是故世尊說三種語。445一云。佛以一音說四聖諦。不令一切皆得領解。世尊有自在神力。而於境界不能改越。446如不能令耳見諸色眼聞447聲等。問。若爾。前頌當云何通。答。不必須通。非三藏故。諸讃佛頌言。多過實故不須釋。*復次如來言音遍諸聲境。隨所欲語448皆能作之。謂佛若作支那國語。勝在支那中華449生者。乃至450若作博451喝羅語。勝在彼國中都生者。以佛言音遍諸聲境故。彼伽他作如是說。*復次佛語輕利速疾迴轉雖作種種語。而謂一時。謂佛若作支那語已。無間復作*礫迦國語。乃至復作博452喝羅語。以速轉故皆謂一時。如旋火輪非輪輪相。前頌依此故亦無過。復次如來言音雖有多種。而同有益。故說一453音。西明解云。今依大乘。同初師說一梵音故一音。故無量義經云。稽首歸依梵音聲。然其一義總有兩種。一大小二藏同一音說。二三時所說皆同一音。故無量義經云。三時所說文一義異。言文一音說而義異者。觀勝劣有差別故。若依維摩。且約三義以辨一音。一者隨類同其454語。如支那國等語及六趣語等。二約取解以辨一音。如貪多者聞不淨觀等。三約恐思455歡喜等。以辨云。今燈家旨略依五義總名一音。如文可解。不以小乘而爲定量等者。以之准知。菩提流支一音之義不依小乘。前五義中隨詮一如名曰一音。非是頓義說爲一音。若取頓義。卽同小乘
文問佛說一至老莊說故者。此問及答幷要集文也。佛旣一音者。456案集文云佛一音說旣草錯。以圓滿故者。*案集文云似圓滿故以草謬。准初釋意。似字爲正。此答不457可了。說不具故。燈嫌集也。下文准知之。無相圓音等者。一眞法界平等一相。於此理上無有男・女・生・住・異・滅・色・香・味・觸十458種之相。故言無相。論459是理音名無相。論是460聖音名無相圓音。隨生滅緣似說無相。而於如來無說不論。461說一音中。似文義圓滿462等生物解。是此義意也。未知何以爲名等者第二義意。如來無色聲等麁相功德。但隨感緣衆生心謂聞佛所說。集說此二義意463云。此上二釋約衆生。故梵網等云。一音中說無量法品。據實如來無說不說。今此二義與佛地論一師所說其旨同也。故彼464論云。謂佛慈悲本願緣力。其可聞者自意識上文義相生。似如來說。此意卽是由佛本願爲增上緣。令聞者識有文義相。此文義相雖自親依善根力起。而就本緣名爲佛說。佛實無言。集說依此意。據實如來無說不說。亦同外道老莊說者。言外道者。非九十五之外道也。孔丘・李老本是法身大士。465迹履佛法之外故名外道。非是邪見外道類也。灌頂第六卷云。閻浮界內有振旦國。我遣三聖。在中化道人民。慈哀禮義466具足。上下相平無逆殊者。乃至云。振旦國中又有小467義。不識眞正。無有禮法。但加殺害。無有慈心。三聖敎468化道言不469差。至吾法沒千歲云。後三聖人過。法言470衰薄。設聞道法不肯依受三聖者。蓋是孔丘李老顏淵乎。莊子後人故不入三471數也此等三人雖興俗典。乃是大權菩薩。佛說淸淨行經云。儒童菩薩彼稱孔丘。解云。作孝經云孔子者魯人也。姓孔。名丘。字仲尼。有聖德生於472周末。歷國應躬莫能見聞。乃判473詩書。定禮樂。修春秋。述易道。門徒三千。達者七十二人。博徒學問者有其六萬。准阿含經中。孔子弟子七十二人總是大權菩薩。爲調伏衆生故。設此方便潜在俗中。光淨童子菩薩彼稱顏淵。謂顏回。是故淸淨法經云。孔・顏二賢以爲師弟。說孝經474五千文。迦葉菩薩彼475種老子。說老子五千文。若准佛說須彌圖經中。寶應聲菩薩化爲伏羲。吉祥菩薩化爲女媧。其餘經中金粟如來化爲維摩詰。正法明如來化爲觀世音菩薩。東方龍陀佛化爲須菩提。龍種上尊王佛化爲文476殊師利菩薩。種種現身起大方便敎化衆生。准此等敎 灌頂經中三聖者。孔子・顏477子・老子三是也。老子西昇經云。吾師化遊天竺善入泥洹。又478荀子云。老氏之師敬佛處。文證不少。大唐京兆靜法寺苑法師華嚴疏中。述此方三家宗云。此之三家大意略同。而文479稱異。初依孔丘述易。爲萬物之始生於萬物。故周易上轉示第七云。480易太極是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦481定吉凶。吉凶生482大業。又曰。一陰一陽之謂道。陰陽不測之謂神。周易正義第十二云。易有太極是生兩儀者。太極謂天地未分之前。無氣混而爲一。卽初太一已。故老子云。道生一。卽太極。之謂混元。旣分卽有天地。故云太極生兩儀。老子云。一生二。七不云天地。言兩儀者。指其物體。下與四象相等故云兩儀。謂兩體容儀也。兩儀生四象者。謂金木水火。隶天地而有故。云兩儀生四象。旣有五行。何不取483五。古則分四時。又地中之別故唯云四象四象生八卦者。若謂震木離火兊金坎水各至一時。又巽共同震木乾同兊金。加之以坤艮之土爲八卦也。八卦484定吉凶者。八卦旣485云。文象變而相486獲有吉有凶。故云八卦定吉凶也。吉凶生大業者。萬事各有吉凶。廣大悉487修。故能生天下大事業也。又正義十一云。一陰一陽之謂道者。一謂488天也。無陰無陽乃謂之道。一得爲無者。無是虚無。虚無大空不可分別。唯一而已。故以一爲無也。若其境則彼此相形有二有三。不得爲一。故在陰之時而不見爲陰之功。在陽之時而不見爲陽之力。自然而有陰陽。自然無所勞。爲此則道之謂也。故言之謂道。以類489言之謂之所。以體言之謂之無。物得開通謂之道。以微妙不測謂之神。以應機變化謂之易。總而言之。皆虚無之謂也。聖人以人事名之。隨其義理立其稱號。陰陽不測之謂神者。天下萬物皆由陰陽。我成本。其由理不可量測。謂之神也。廣如韓康伯注。上易宗竟。二依李490聃。計自然爲萬物因。則萬物無非自然。故道經云。道可道非常道。名可名非常名。無名天地始。有名萬物母。德經云。道生一。一生二。二生三。三生萬物。又曰。人法地。地法天。天法道。道法自然。河上公注云。道可謂經術政敎云道也。非常491道謂非自然長生之道也。常道常以無常爲養神。無事安民含光藏暉。滅跡常道不可稱道。名可名謂富貴尊榮高世之名也。非常名謂非自然常在之名也。常名當如明辨之末。言雞子之未分。明珠在蜯中。美玉處石間。內雖照照。外如愚類者也。無名天地之始。謂無名者道也。道無形故不可名也。天地始者。道吐氣布化出於虚空。無爲天地本始也。有名萬物之母。謂有名天地也。天地有形位有492陰陽。有柔強是異名也。萬物母者。天地含氣生萬物。長大成熟如母之養子。德經云。道生一。謂道始所生者一也。一生二。謂一生陰與陽。二生三。謂陰陽生和・淸493渴三氣分爲天地人。三生萬物。謂天地人共生萬物也。天施地化。人長養之也。人法地。謂人當地安靜和柔也。種種得五穀掘之得耳。衆勞而不怨。有功不宣者也。地法天。謂天湛細不動而不求報。生長萬物無所取也。天法道。謂道請淸不言。陰行積氣萬物自成。道法自然。謂道性自然無所法也。494孝子述義第三卷云。道經有三十七章。此道經首章正開道宗。故文明495常道以爲首也。但常道常名爲名敎496云。先道與天地。497定生化之本云云道可道者。此以理之可通用顯常道也。言經術之道其跡至麁。可以通說而得。非是自然常生之道者。雖養人而無爲。雖安人而無事。含藏滅迹不可稱道也。名可名非常名者。此以物之可名。用顯常名也。爵祿高榮之名人所施造。言迹淺露皆可名目。498而知實499□名滅。非是自然常在之名也。夫體自然常在之名。不露美善。有似愚顏陀於顯稱不可名500目者也。蓋無體無方至虚至寂妙。萬物莫知其全始。萬物莫測其終。功用之母竟不可道。名譽所集竟不可名者。是自然之常道自然之常名乎。此兩對501顯道是常。若人能體常則無死滅。世聖人以常道不可常。名不可名。故說非常502道非常503名。欲人及經504弘義冥神會理。則知常道常名。云所在故505𧬼各擧類以明云也。無506名天地之始有名萬物之母者。此一對明爲本也。無謂常道。以言無體不得而名故曰無名。吐氣布化生天生地始者。明其無先。故曰507天之始也。有名謂天地分形立位可得而名。故曰有名。母者取其能生養萬物如母之養子。故曰萬物母。言萬物本於天地天地本道也。老子宗意。三莊508周計道爲萬物因。則道無不在。故莊子內篇太宗師云。509夫道有情有信。無爲無形。可得而不可受。可得而不可見。自年自古以510同存神。鬼神帝王天地內篇疏云。明511鑒洞照有情也。起機若響有信也。恬淡寂溟無爲也。祖之不見無形也。寄言詮理可傳也。體非量數不可受也。方寸獨悟可得也。離於形色不可見也。自本自根至自存自從也。存有所也。虚通至道無始無終。從本以512來未有天地。五氣513未兆大道存焉。故孝經云。有物混成先天地生。又云。迎云不見其首。隨之不見。其從神鬼帝王。天主地言大道。能神於鬼。虚神於天。帝514同明三景生三。二道俄主無之力有茲功用。斯乃不神不生而生。卽老注天得一以淸。得一以虚。今引莊同彼意者。老子云。名可名。非515正常名。莊516字云。名可傳而不可受。可得而不可見。此之二旨同第二義。故云同老莊說
文一云如來至名爲一音者。此後二釋約如來說。與護法等其旨同也。第三釋中集517引文云。梵約等說苦空無常無我一諦之音。卽證一時具多法門。應云隨所生方類不同等者。集云。隨類解者文有三類。如518涅槃經第十云。一切衆生種種形類。二足多足。佛以一音而爲說法。彼彼異類各自得解。華嚴六十云。八部人非人。梵釋四天王。隨類音聲解此。卽隨六道類解也。廣如彼說。此後釋519意。衆生本願520願聞佛說。如來識上文義相生。聽者色心旣聞佛說。亦有如是似文義相。此卽如來實說法也。由此集云。卽護法宗後說爲勝。言一音者爲一梵音等者。西明云。今依大乘。依一梵音故說一音。卽同小乘之一義也。今燈家卽隨七義皆名一音。問。所說一音爲約本質。爲521約影像耶。答。一師云。約本質。聲聞敎有三藏殊。而聲體卽一。問522或義中敎有三時異。卽應成一聲。約時辨523三敎。三敎不成。一對機。二藏異。應不得成一。答。三時亦得成一。故無量義經云。三時所說文一義異。問。三時非有爲。可說卽是一。有爲念念滅。應不得成一。答。聖言三時異。以佛神力故三時異。卽成一。問。三與一相違。三時得成一。524或可與三相變應成三時。答。許亦何失。問。三時非前後。與許得成一。有爲念念滅。如何得是一。
答。以佛神力故。百劫後爲一。何妨三時異而得爲一時。問。敎有三時異。可言有爲攝而得爲一時。525同敎有三時異。可言有爲攝三時卽一體。應非有爲攝。若非有爲。便違論說生者526必滅一向記故。若是有爲應不成一。前後二念體各別故。答。實一時似三時現。非謂實三而得成一。527師云。約影像敎以辨一音。問。若是本敎唯佛變故。得言一影像之敎。多有情變如何成一。答。聞一梵音故說一音。非體一故名爲一音。問。若梵音敎名一音者。中印度人皆一音說。與佛何異。答。彼所說餘方不解。如來一音隨類得解。故不思議。問。若梵音如何至那國人聞至那聲。答。聞梵音聲作至那解。如見一月作二月解。問。影像敎是有漏耶。
答。無漏識變卽是無漏。有漏變者還是有漏。如成唯識。有漏無漏見相同故。問。聖敎佛所說而說有漏耶。敎外道說應得成無漏。答。佛所變者還成無漏。問。佛敎唯無漏可是道。部取旣是有漏。應是苦集。答。雖是有漏。道諦所攝。如攝大乘。528道生境眞實故。問。聖敎是有漏。而許529變卽是無漏。有漏變者還是有漏。如成唯識。有漏無道諦攝耶。敎通無漏。應是苦集攝耶。是無漏若道諦530攝。在敎旣有漏。應是苦集531攝。答。非例諸有爲法。是無漏者皆道諦攝。是故532邪敎非是道諦。自有道諦而非無漏。是故佛敎雖是有漏。而道諦攝。不同薩婆多宗。諸道諦者唯無漏故不相違文要集云至亦說半滿者。菩提流支云一音敎等者。集云。其菩提流支立一音敎。法苑廣破。然恐不當彼宗意也。尋云。草謬。准本立正。彼云一音頓說名爲頓敎者等者。今准觀燈能破533旨一音頓說名爲頓敎。是流支意。未詳其文。是何處述乎。基師法苑述流支意云。佛得自在。都不起心。有說不說。但衆生有感。於一切時謂說一切法。廣引文已結云。故知諸敎但總一時。無二三等。又叙非云。若廢事534誤理。及在一會有大小機。可如所說。若唯被大535或但被小。初有大無小。初有小無大。或諸經536令多分大小敎異言唯一時。深爲537孟浪云云。又苑法師華嚴疏述流支意云。如來一代說法不離一音。故如來一音同時報538方大小幷陳。是故聖敎雖多差別。不離一音。今觀諸釋。都無頓539義說一音者。燈家所述是何文耶。又復540設餘不應別判華嚴等爲頓者。未詳流支別判華嚴以爲頓敎。何故爾耶。無敎定判者。爲顯佛德說一音中演無邊法。而一音說名爲一時。無敎定判
541文又云半542滿而爲二時等者。*案。集不言法苑所543被亦恐不當乃至故恐不爾。彼集文云。其曇無懺法師立半滿二敎。涅槃第五云。敎一子者謂聲聞弟子。半字者謂九部經典。毘伽論者所謂方等大乘經典。乃至廣說。此文半字喩彼小乘九部經典。毘伽羅論譬方等敎。此卽滿字卽當勝鬘等所說二敎也。擧半滿喩大小二敎。乃至云。然法苑云。皆據所明理有盡不盡。以明半滿。不定依逗機直往迂544迴以明半滿已上然要集意擧半滿字喩大小二敎。是豈非依逗545機直往迂*迴以明半滿。故云不約逗機。故恐不爾。彼意不障等。彼法苑意不障逗機而說名爲半滿。但不許爲漸機說以爲半敎。爲頓機說以爲滿敎。彼經文意爲定姓人亦說半滿。豈定姓人有頓漸別」文詮宗各異至廣明宗意者。如下破明者。下論文破外道中。先宗後破。故指彼文。及法師瑜伽論抄明者。基法師瑜伽略纂第三卷中。廣叙外道十六異論計。故指彼抄。如法師異部疏具解者。基法師宗輪疏中。叙二十部計本宗同義・末宗異義。故指彼疏。別宗卽唯識章是者。法苑第一唯識章中。十門廣釋唯識宗。以之意爲此論別宗。故指彼章。然疏546略解名成唯識等者。基唯識疏第一卷云。天親菩薩爲利有情令法久住。依如上敎製三十頌。明唯識理。文義周圓離於廣略。後護法等依上經論採撮精要。廣釋頌文名成唯識。故此卽以唯識爲宗云547云下皆可疏
文西明云等者。西明唯識疏第一云。548總分別唯識爲宗。由唯識理遠生解斷障得勝果故。若別說者。唯識境行乃果爲宗。境卽八識二諦三性等。行謂唯識觀智549及五度等。果卽知斷菩提涅槃。此釋不異法550苑。第一唯識章云。或551速爲三謂境行果。如心經552幽賛具廣分別。故幽賛上云。修行有二。一略二廣。553後有三種。一境。二行。三所得果。猶昔不知眞妄境界起煩惱等554自受衆苦。今正翻彼。故亦有三。由此最初應審觀境。旣知善惡修斷行。555或因行556旣圓果德便證。諸佛聖敎雖復無邊。說修行門不過三種。故修行者應依此學。廣說境等如彼具說。然樞要中釋名科文等者。言釋名者。樞要上云。梵毘若底丁儞反識也 摩呾類多唯也悉提成也奢薩呾羅論也應云識唯成論。順此唐言成唯識論。557第十558末云。此論三分成立唯識故。此論名成唯識故。此論名成唯識論。則本名唯識。釋論名成。乃至云。559令有十義釋成唯識。一經560言唯識。論解名成。二本論名唯識。釋論名成。乃至七以敎成敎。八以敎成理。九以理成敎。十以理成理。乃至廣說。故云釋名。言科文者。卽彼文云。科成唯識本頌文者。三十頌中初二十五頌明未發561趣位正因果相。後之五頌562明已發趣位正因果相。以佛聖法因果爲宗。破彼563常斷故。今應說總爲二收或分爲三。初二十四頌明唯識相。次之一頌明唯識性。後之五頌明唯識位。此亦有三。一初中後。二境行果。三略中廣。配頌如文。或總分四。初一頌半總標綱要分。次十四頌半廣陳能變分。次有九頌結釋外難分。後之五頌依修獲益分。或總分五。一略標宗。二陳識性。三彰變義。四釋外564救。五修成果。此依本頌以顯科段也。若准釋論。總成八義科段。廣如彼釋
文體性不同至攝相歸性者。釋如法565苑者。指法*苑章第四門中八紙許文。故云如法*苑。於中566復等者。此三567段文不指法*苑。亦下不說。但取疏意分爲三*段。總釋諸敎。故云總出。別明此論故云別出。聚集通二故無總別。法苑唯釋諸敎通旨。不別說此唯識論意。故有二*段。無第二*段。疏第一卷通有三*段。故彼疏中明論體者。至568順彼十處全等。是總出體。總通諸敎說體性故。上來第二第四體訖。至展轉互爲增上緣故。是569則出體。配此論說敎體故。問。過去未來至能說法者識上現故等。是明聚集。披疏可觀。不爾難解。有釋五門等。此幷集文也。要集六卷總寄六家570語。共演一部之文。一者有說。基法師也二者有釋。測法師也三有鈔光法師四者有解觀法師571也五572有云範法師六未詳決寂法師*也集573序云。然以慈敎當時盛行。發跡開章形言有六。通塗取則。不踰於574二。且如慈恩。良575匠石576鼓鳴山。卽以有說577標其稱也。西明大師雷聲啓蟄。故以有釋著其名也。若京地法將光也。阿曲578宗師觀也。往往得其環中。時時擧其精義。更有山東之範。以鉤瑣得度。汾陽之寂由579穿鑒見知。皆580捨其所長。貴其所知。光581佳有鈔之主。觀彰有解之賓。範握有云之聲。寂表未詳之號。幷備窮*佳釋。皆親自展覽582撮尋之羽毛。採犀象之耳角。頗以輕塵倍岳。滴水添流。輙爾課虚。都言集曰。庶乎有識懸鑒。將來學者當能留心自知其意焉已上有釋五門者。非是西明自所說也。深密記云。然諸聖敎。大唐三藏五門出體。一攝妄583歸眞門。謂諸聖敎名句文身584乃以音聲用如爲體。故維摩云。一切諸法皆如也。二攝相歸性門。略有二義。一三分明義。自體名識。見相二分通名爲相。故唯識論第一卷云。變謂識體轉似二分。相見俱依自體起故。又第二云。識所變相雖無量種。而能變識類別唯三。若依此釋。相謂相狀。見相皆是自體分識之相狀故。二二分明義。見分名識。相分爲相。故唯識云。或復內識轉似外境。若依此釋。相分名相。相不離見。說名唯識。總說意名句文身及以音聲識之相。故名爲識也。三以585假從實門。如瑜伽等。名等是假。聲卽是實。故離聲外無別名等。四三法定體門。三法卽是蘊・處・及界。三科法門。故雜集論名三法品。薩婆多宗評家正義用聲爲體。故三科中色蘊・聲處・聲界所攝。依經部宗。假實二聲以爲敎體。五蘊門中色蘊所攝。處界門中聲處法處・聲界法界。今依大乘。聲及名等四法爲性。於五蘊中色行二蘊。處界門中聲處法處・聲界法界。名等三法意識境故。五法586數體門者。且辨外宗。數論外道聲諦爲體。依勝論宗。聲德爲體。順世四聲論唯聲云587云今依內宗。諸說不同。薩婆多宗總有七十五法。義如常釋。然彼敎體雜心・俱舍及毘婆沙皆有二說。一云。如來法蘊色蘊爲性。以是聲故。一云。行蘊。名句字故。由此義故三說不同。一云。立聲以爲正義。以聲是善名等無記故。一云。名等以爲正義。以能詮表所詮義故。一云。通用音聲・名等爲體。由前所說二種義故。解云。彼宗聲爲體者。法數門中唯用音聲一法爲體。名等爲體者。卽用名等三法爲體。588若合說者。合用四法爲體。謂聲・名等。評家正義用聲一法爲體。依經部宗。三師說別。一云。十二處中聲處爲性。離聲無別名句字故。一云。法處相續似聲爲性。唯是意識所緣性故。一云。通用假實二聲爲性。前二義故。彼宗法數諸說不同。一云。雜心無別心法。若依彼說。有十九法。謂色中有十四。謂五根・五境・及四大種。心唯是一。無心法故。不相應法有一數。謂諸無作。無爲有三。謂虚空・擇589滅・非擇滅。如是總有十九種法。於中但用聲處爲體。相續假聲無別體故云*云今依大乘。二說不同。一龍猛宗。無文正判法數多590小。准智度論明諸法相。大分同於薩婆多宗。總有七百六十一法。何以知者。薩婆多宗明七十五法。十住毘婆沙有七百不相應。故知除不相應加七百不相應法。故有七百六十一法。由斯卽用十一色中音聲爲體。故智度論三十三云。六通羅漢。佛說法時。雖不在座。以天眼見佛。天耳聞法。若神通力所不及處不得見聞。准此佛敎用聲爲體。二彌勒宗。總有百法。如百法論。591然於敎不同。有所唯聲。無量義經云。能以一音普應衆生。維摩・華嚴・深密・及顯揚論等其文皆同。有處但用名等爲體。仁王經云。此名句百千佛說。有處文義合說爲體。592伽論八十一云。經體有二。593一文。二義。所以如是敎異者。三藏云。據實皆用名等爲體。而諸聖敎各據一義。故不相違。以假從實用聲爲體。離聲無別名句等。故以體從用名等爲體。能詮諸法自性差別。二所依故假實相藉合說爲體。隨闕一種說不成故。生解究竟必由文義。是故諸說互不相違。又云三藏開爲八門等者。此上三門各開二門。初二門者。一攝妄歸眞門。唯眞非妄。二眞妄差別門。名等四法非眞如故。次二門者。一攝相歸識門。唯識非相。二識相差別門。且依此義立名等四法。唯相非識。名等皆是相分攝故。後二門者。一以假從實門。唯實非假。二假實差別門。通假及實。名等是假。聲卽實故」文舊攝論師至二事究竟者。舊攝論者未得其本。蓋舊攝論師道基師594子。撿595彼師造攝論章等可決其門。入楞伽第二等者。彼經一部十卷。有十八品。今所引文集一切佛法品文也。故彼品云。大慧。法佛說法者。離心相應體故。內證聖行境界故。大慧。是名法佛說法之相。解云。離心相應體者。心卽心王。相應者心所有三義中。是第二義。唯識五云。恒依心起。與心相應。繫屬於心。故名心所。又楞伽經第六卷法身品云。大慧。言涅槃者。謂見諸法如實住處。遠離分別心心數法。於次第如實修行。於自內身聖智所證。我說如是名爲涅槃。旣云遠離心心數法。故知相應卽心所也。四卷亦同者。四卷楞伽第一卷云。大慧。法佛者離心自性相。自覺聖所緣境界建立施作。解云。擧勝隱劣故。云心自性。言相者體相也。謂佛法身生聖智解者。釋上云內證聖行境界。軌生物解。名之爲法。問。法身眞理常無言。何名說法。答。此義中有其四句。一身說二不說。謂受用身爲受法樂596能自說故。非法身597者。無言說故。亦非眞說故。或可化身非餘二身。無言說故。無爲故。雖他受用對機說法。而實是化。二身說一不說。謂佛法身及受用身內證聖行境界故。受用法樂故。三身說。如十卷楞伽第二卷說。法身說法者內證聖行境界故。報佛說法者說一切法598自相同相599故。化佛說法者說六度等。乃至廣說。四三皆不說。眞如法身無言說故。自受用身無所爲故。600及化身等非眞說故。然佛地論且依義略叙三說。故彼論一云。受用變化二佛土中。今此淨土何土所攝。說此法佛爲是何身。有義化土化身說法。有義受用土受用身說法。廣說如601彼。實義者。釋迦牟尼說經時。地前大衆見變化身居此穢土爲其說法。地上大衆見受用身居佛淨土爲其說法。所聞雖同。所見各別。具如彼說。唯如實義於三身中說法而非法身。然楞伽云。法身說法者。汎論說法略有四義。一語言說。如佛地論。二身說法。而非法身。二生解602說法亦通法身。如楞伽經。三依有差別十種說法。如十卷楞伽第四卷說。四諸佛進心諸所施爲皆成佛事。如維摩等。各有所據。皆不相違。今約第二生解說603云而說法身說法之相。問。維摩經第三云。有佛國土。以光明爲佛事。乃至云。有佛國土。虚空作佛事。或有寂漠。無言無爲而作佛事。此等諸說皆有名等爲不定耶。答。西明云不定。法身說法及虚空等能生解。故名爲說法。而無名等。604諸無爲法無分位故。若其無說示等者。寂默心上假立名等。於理無失。有爲心等有分位。故瑜伽八十一云。經體有二。一文二義者。卽彼論云。文是所依。義是能依。如是二種總名一切所605智境界。問。名句文中何唯取文。解。有二說。一云。文集成名。名集成句。文是本體。名句是義。是故擧體不取義也。一云。擧一取二故有名句。集云。有說。由能606詮文義得顯故。有解以能詮名等總攝一切所詮之義。卽由能詮文顯義生解。故說爲敎。非不由彼名等於義生解。今607問。緣色等法亦帶名等於義生解。應名敎體。解云。雖帶名等。或無名等有生解者。然非益故。意說非敎所攝。問。若爾。法佛說法不帶名等。應非敎攝。答。非例。事法差別必依名等。理性體相卽無名等。問。若爾。道後三智亦立爲敎。答。本立敎608意 解未解者。果位解滿故非立敎。問。維摩無言能顯不二。曼殊生解亦離名等。四記置答亦同此義。如何說言義是能依。答。亦立名等。無言位中所有五609蘊。依文殊等生解之處。610彼立名等。或可於後得智心心法上假立名等。以文殊體淨名密意故。若佛無言量。答。佛記心611上假立名等。有言量答。可准涅槃經。二十五量答有無言云*云二事究竟者。一612者聲。二善字。言字者卽能詮文。詮表敎體聲名等」文依三藏八至中邊相對者。有本無本說613者。有本質敎。無本者無本質敎。唯有影敎。614若本若影615聲名句文四法爲體。如是四法如來自說名爲本質。聞者識變名爲影像。由此本影。佛地一。彼有二說。一云。約聞者識以爲敎體。一云。約如來識以爲敎體。第一師意。謂佛慈悲本願緣力。其可聞者自意識上文義相生。似如來說。此意卽由佛本願爲增上緣。令聞者識有文義相。此文義相雖自親依善根力起。616與就本緣名爲佛說。實無言617也。第二師意。謂宜聞者本願緣力。如來識上文義相生。實能所詮文義爲體。此意衆生本618願聞佛說。如來識上文義相生。聽者識心619實聞佛說。亦有如是似文義相。今620指佛地二師所說故。云佛地兩說。言四句者。西明云。如是本影總約諸宗有其四句。一有本無影。二有影無本。三本影俱有。四本影俱無。有本無影者。小乘三說。一薩婆多宗。一切佛聲唯是有漏等。如婆沙等。二大衆部等。諸佛音聲皆唯無漏。皆轉法輪等。三多聞部。如來五音皆唯無漏。餘音有漏。此等諸部皆言唯有本質而無影像。此後二說如異部宗輪論。有影無本者。那伽羼那此云龍軍。卽是舊翻三身論主。彼說。佛果唯有眞如及眞如智。無音聲等麁相功德。堅慧論師及金剛軍皆作此釋。堅慧論師卽是寶性論主。五印度中北印度人也。十卷楞伽第六。大般若經四百二十五。文殊621問經。金剛般若等。皆云不說一字亦無聞人。准此等文。但由如來本願力故。有情識上文義相生。故諸聖敎約增上緣名爲佛說。而實不說。本影俱有者。月藏菩薩及親光等云。一切如來具有色聲等德。解云。如來眼等功德一一皆遍法界。金光明經・深密經云。如來能轉三種法輪。謂轉照持。四諦無相。及了義敎。又梵網經。盧舍那佛對大衆說心地法門。如是等敎誠證非一。我能聞者識變似彼。故知俱有本質影像。然餘經等言不說者。會有三義。一依眞如離諸相故。二約諸佛同故。前佛後佛所說皆同。無差別故。三約隨文字法名爲不說。四卷楞伽第四卷云。如來不說隨文字法。文字有無不可得故。又仁王云。文字惟離無有文字。約是三義而言不說。本影622但無者。淸辨依勝義諦立一切法其性皆空。然護法宗就勝義諦本影俱說。雖有如是四句義別。大唐三藏及護法有其二義。一就實正敎。唯本623非影。本卽如來正所說故。二兼正俱說。通於本影。皆由如來說力起故。而餘經言不說者。如前三義會。問。依護法宗通本影者。無性攝論如何會釋。彼云。聞者識上聚集顯現爲契經體。解云。護法・無性各述自宗。不須會釋。又解。無性同護法宗第二所說。通624用本影爲敎體。如何得知。無性敎體通本影者。彼論自說化身卽是如來後得智之差別。而不說言見者。識上所變影像爲化身體。此卽本質爲化身體。准知佛敎亦通本質。若爾。如何對敎體中有本非影。解云。理實化身及敎皆通本影。而攝論中影略互顯。故不相違。問。625互是影略。如何敎中說非本。而辨身中說本非影。解云。辨身欲出佛體。是故說本而不影。說敎意欲令衆生解。所以說影而不說本。以影像敎親生解故。法數中有三漸略謂內外相對等者。外謂外道。如數論等敎。內中大小相對。小謂小乘。如經部等敎體。大乘中邊中相對。邊宗者。法626苑云。龍猛・淸辨勝義諦中。一切無相。諸法皆空。何敎爲體。世俗諦中。可627言句言章論聲爲敎體。梵云鉢陀。此翻爲跡。義當628爲句。句有二種。一集法滿足句眼耳鼻舌等二顯義周圓句不生不滅629常不斷等義雖未圓。亦名爲句法滿足。故此當中道所說名也。梵云縛去聲迦。此云言也。此當中宗句也。義周圓故。梵云鉢刺迦羅。此云章。章卽章段。於中此無所當。梵云奢薩呾羅。此630云爲論。總一部名。此四能詮聲爲敎體。此准般若燈論 中宗者謂彌勒等宗。聲名句文四法爲體。然諸聖敎三例不同。不有處唯說假爲體。有處唯說名等。有處通用聲及名等。廣如有釋。自餘諸家多依此義
唯識義燈增明記卷第一
校注
- <原>日本大藏經, <甲>龍谷大學藏寫本, <乙>藥師寺藏寫本
- 宣=宜<甲>
- 導=道<甲>
- 養=樂<甲>
- 田=由<甲>
- 闇壞=壞闇<甲>
- 支=文<甲>
- 就=說<甲>
- 〔知〕-<甲>
- 云=名<甲>
- 言=各<甲>
- 提=薩<甲>
- 㝹=兎<甲>
- 者=有<甲>
- 曰=云<甲>
- 〔然〕-<甲>
- 業=樂<甲>
- 離=難<甲>
- 十+(一)<甲>
- 王詣=下諸<甲>
- 𤘽=物<甲>
- 〔念念生滅〕-<甲>
- 〔處〕-<甲>
- 比丘幷=此五菩薩<甲>
- 辯=辨<甲>
- 〔宣〕-<甲>
- 生滅=不住<甲>
- 通=道<甲>
- 未=示<甲>
- 〔無〕-<甲>
- 非+(一)<甲>
- 生=亦<甲>
- 滅=減<甲>
- 〔諸衆〕-<甲>
- 〔一切〕-<甲>
- 如=有<甲>
- 二=三<甲>
- 證+(本)<甲>
- 也=已<甲>
- 𤘽=物<甲>
- 又=文<甲>
- 原本傍註曰一本初
- 亦=云<甲>
- 譯=釋<甲>
- 寰=宗<甲>
- 釋至=德旣<甲>
- 披=被<甲>
- 彼辭峯製=披群旨制<甲>
- 興=照<甲>
- 日月=明<甲>
- 空=室<甲>
- 小=少<甲>
- 因=日<甲>
- 惑=或<甲>
- 有=百<甲>
- 〔非空〕-<甲>
- 姓=性<甲>
- 無無相相不不相相=無相無相不相不相<甲>
- 壇=檀<甲>*
- 未=末<甲>
- 有=執<甲>
- 邏=羅<甲>
- 親=雜<甲>
- 千=十<甲>
- 嚴=巖?
- 歛=飮<甲>
- 餘+(之)<甲>
- 宣=宜<甲>
- 法字甲本缺
- 魔=摩<甲>
- 船=舶<甲>
- 亦=名<甲>
- 〔船〕-?
- 第=古<甲>
- 輪=論<甲>*
- 丈夫=大天<甲>*
- 原本傍註曰一
- 婆+(娑)<甲>
- 〔年〕-<甲>
- 極=總<甲>
- 〔滿〕-<甲>
- 波=婆<甲>*
- 在=有<甲>
- 俠=便<甲>
- 云=名<甲>
- 還=遠<甲>
- 深=染<甲>
- 罪=羅<甲>
- 數=安<甲>
- 令=全<甲>
- 容+(有)<甲>
- 漏=滿<甲>
- 獨=猶<甲>
- 我=天カ<甲>
- 嬈=燒<甲>
- 等甲本缺
- 知=智<甲>
- 實=寶<甲>
- 我+(等)<甲>
- 〔疑〕-<甲>
- 語=證<甲>
- 連=蓮<甲>
- 入=人<甲>
- 惶=惺<甲>
- 問=門<甲>
- 曰=白<甲>
- 然=照<甲>
- 朋=明<甲>*
- 和=知<甲>
- 諸=詣<甲>
- 伽+(伽)<甲>
- 〔誰〕-<甲>
- 者=耆<甲>
- 小=少<甲>
- 引=列<甲>
- 恃=將<甲>
- 住=往<甲>
- 捨=於?
- 寺=等<甲>
- 復=後<甲>
- 賚=齎<甲>
- 任=住<甲>
- 率=卒<甲>
- 慕=暮<甲>
- 〔華〕-<甲>
- 針=計<甲>
- 能+(燃有占相師謂衆人曰彼不能)十二字<甲>
- 遺=遣<甲>
- 年=等<甲>
- 潜=濟<甲>
- 〔計〕-<甲>
- 怛=恒<甲>
- 外=內<甲>
- 小=少<甲>
- 昔=苦<甲>
- 首=道<甲>
- 〔者〕-<甲>
- 〔羅〕-<甲>
- 標=墂<甲>
- 憍=橋<甲>*
- 萬=百<甲>
- 田=由<甲>
- 域=城<甲>*
- 然=亦<甲>
- 曰=日<甲>
- 邏=還<甲>
- 迦=加<甲>
- 周=國<甲>
- 上=土<甲>
- 建=連<甲>
- 雖=難<甲>
- 請+(五百羅漢當受吾供乃至法盡法盡後還取此國以爲居池末田底迦)二十七字<甲>
- 運大神=遵<甲>
- 立+(寺)<甲>
- 伽=迦<甲>
- 屋=癡<甲>
- 從=徒<甲>
- 波=談<甲>
- 慶=歡<甲>
- 〔名〕-<甲>
- 紛=分<甲>
- 拘=均<甲>
- 赤=亦<甲>
- 遺=遣<甲>
- 〔有〕-<甲>
- 齊=𭿀<甲>
- 如=切<甲>
- 侵=漫<甲>
- 浸=漫<甲>
- 京鴆=爾祬<甲>
- 漬=循<甲>
- 未=末<甲>
- 主=王<甲>
- 未=主<甲>
- 者=有<甲>
- 問=門<甲>
- 四=三<甲>
- 娶=聚<甲>
- 通=道<甲>
- 〔種〕-<甲>
- 性=姓<甲>
- 愍=悲<甲>
- 兄=凡<甲>*
- 仙=佛<甲>
- 見=是<甲>
- 從大=徒本<甲>
- 二=之<甲>
- 耶=那<甲>
- 皆=此<甲>
- 異=略<甲>
- 論+(義)<甲>
- 論=說<甲>
- 〔罽賓國〕-<甲>
- 與=卽<甲>
- 製=制<甲>
- 〔又攝・・・結〕九字-<甲>
- 若天=人失<甲>
- 〔師〕-<甲>
- 〔與〕-<甲>
- 中=可<甲>
- 類悉爾=悉皆爾<甲>
- 〔婆〕-<甲>
- 此+(之)<甲>
- 〔有〕-<甲>
- 乏=之<甲>
- 瑜=踰<甲>
- 欲=故<甲>
- 婆+(沙)<甲>
- 令=全<甲>
- 執+(將)<甲>
- 匹毘=逈比<甲>
- 〔便〕-<甲>
- 〔又〕-<甲>
- 〔於大・・・之〕八字-<甲>
- 檢問亦=於亦問<甲>
- 復=後<甲>
- 反=返<甲>
- 〔送將〕-<甲>
- 〔問〕-<甲>
- 學=單<甲>
- 年+(已)<甲>
- 出=失<甲>
- 〔人〕-<甲>
- 邏=還<甲>
- 鬘=髣<甲>
- 之=令<甲>
- 邏=羅<甲>*
- 域=城<甲>
- 云=之<甲>
- 尊=遵<甲>
- 重=童?
- 〔叉〕-<甲>
- 〔日〕-<甲>
- 能=出<甲>
- 昭=照<甲>
- 之=云<甲>
- 二=九<甲>
- 年+(有無二百年)<甲>
- 廢=廣<甲>
- 優=憂<甲>
- 舍+(論)<甲>
- 〔論〕-<甲>
- 奇+(後)<甲>
- 問=開<甲>
- 小=少<甲>
- 才=歲<甲>
- 抱=狗<甲>
- 〔二〕-<甲>
- 〔無數〕-<甲>
- 開=聞<甲>
- 令=今<甲>
- 光=無<甲>
- 探玄記
- 〔日〕-<甲>
- 域=城<甲>
- 士=土<甲>
- 〔王世傳云〕-<甲>
- 〔帝釋〕-<甲>
- 〔摩那因陀羅〕-<甲>
- 陀=他<甲>
- 伽=迦<甲>
- 得=後<甲>
- 頗=頤<甲>
- 〔頗〕-<甲>
- 毘+(搜)<甲>
- 自=身<甲>
- 〔我必與〕-<甲>
- 〔我〕-<甲>
- 適=嫡<甲>*
- 又=亦<甲>
- 〔相〕-<甲>
- 下=不<甲>
- 其+(所)<甲>
- 今=令<甲>
- 妻=婦<甲>
- 〔後〕-<甲>
- 〔我〕-<甲>
- 仗=伏<甲>
- 〔斷〕-<甲>
- 狀=伏<甲>
- 擘=壁<甲>
- 明妃於其=天於<甲>
- 身=力<甲>
- 天於其中得=行<甲>
- 〔而〕-<甲>
- 被=若彼<甲>
- 〔此〕-<甲>
- 殺=敬<甲>
- 擘=擗<甲>
- 〔復〕-<甲>
- 洛=浴<甲>
- 齋=齊<甲>
- 他=化<甲>
- 復=後<甲>
- 〔略〕-<甲>
- 半=等<甲>
- 聽=聰<甲>
- 盡=晝<甲>
- 弟=尊<甲>
- 親+(阿僧伽弟者第三天親)九字<甲>
- 此=比<甲>
- 邑=名<甲>
- 文+(無)<甲>
- 謬=錯<甲>
- 〔餘〕-<甲>
- 製=制<甲>*
- 釋+(諸大乘經)<甲>
- 〔凡是〕-<甲>
- 信=從<甲>
- 理實=本地<甲>
- 〔頌〕-<甲>
- 大=人<甲>
- 然=照<甲>
- 齎=賚<甲>
- 頗=叵イ<原>
- 殊=初<甲>
- 悟=宣<甲>
- 盛=威<甲>
- 〔文〕-<甲>
- 〔四〕-<甲>
- 說=疏<甲>
- 各=名<甲>
- 彼=云<甲>
- 輪=論<甲>
- (見)+道<甲>
- 八+(聖)<甲>
- 〔輪〕-<甲>
- 三說輪=說三轉<甲>
- 九=云<甲>
- 謂=諸<甲>
- 者=智イ<原>
- 說=境<甲>
- 〔法〕-<甲>
- 〔密〕-<甲>
- 後=從<甲>
- 得=現<甲>
- 敎=數<甲>
- 〔之〕-<甲>
- 乘=形<甲>
- 輪+(不輪)<甲>
- 可=中<甲>
- 宗=乘イ<原>
- 正=宗イ<原>
- 或=皆<甲>
- 光立=光明之<甲>
- 說+(說)<甲>
- (非)+善<甲>
- 〔義〕-<甲>
- 苑=花<甲>
- 義=著<甲>
- 惑=或<甲>*
- 能=德<甲>
- 〔云〕-<甲>
- 各=名<甲>
- 苑=花<甲>
- 世+(尊)<甲>
- 破=除彼<甲>
- 取=趣<甲>
- 談=說<甲>
- 法=有<甲>
- 〔性〕-<甲>
- 說=設<甲>
- 〔爲〕-<甲>
- 執=說<甲>
- 後+(前後)<甲>
- 云=曰<甲>
- 故=爲<甲>
- 三=一<甲>
- 〔處〕-<甲>
- 磨=摩<甲>
- 樂=乘<甲>
- 告=吉<甲>
- 令=今<甲>
- 性=姓<甲>*
- 〔第〕-<甲>
- 姓=性<甲>
- 觀=說<甲>
- 悟=說<甲>
- 相=根<甲>
- 大=入<甲>
- 被=彼<甲>
- 唯+(立)<甲>
- 惑=感<甲>
- 常=當<甲>
- 敎=故<甲>
- 故=敎<甲>
- 耶=部<甲>
- 〔沙〕-<甲>
- 復=後<甲>
- 礫=磔?
- 至復=後<甲>
- 暍=喝<甲>
- 〔一〕-<甲>
- 誠=識<甲>
- 二=三<甲>
- 波=彼<甲>
- 迹=述<甲>
- 可=中<甲>
- 野+(苑)<甲>
- 苑=花<甲>
- 日=曰<甲>
- 未=來<甲>*
- 體=諦<甲>
- 言=定<甲>
- 機=柷<甲>
- 誤=悟<甲>
- 取=收<甲>
- 主=生<甲>
- 懺=識<甲>
- 塵=生<甲>
- 二=教<甲>
- 等=第<甲>
- 難=離<甲>
- 彼+(教)<甲>
- 此=皆<甲>
- 者+(皆)<甲>
- 域=城<甲>
- 斷=耶?
- 擧=等<甲>
- 聞=問<甲>
- 被=初<甲>
- 〔若〕-<甲>
- 〔是〕-<甲>
- (即)+知<甲>
- 同=因<甲>
- 〔答〕-<甲>
- 雖=唯<甲>
- 礙=解<甲>*
- 如=四<甲>
- 𮋶=〓<甲>, 臘?
- 覩=都<甲>
- 癡=病<甲>
- 〔者〕-<甲>
- 云=言<甲>
- 然=亦<甲>
- 德=摽<甲>
- 略=毗<甲>
- 諦=論<甲>
- 復=後<甲>*
- 〔聖〕-<甲>
- 〔者〕-<甲>
- 〔說〕-<甲>
- 樂=示<甲>
- 變=反<甲>*
- 一=二<甲>
- 如+(來)<甲>
- 〔聲〕-<甲>
- 〔皆〕-<甲>
- 生=王<甲>
- 〔若〕-<甲>
- 喝=唱<甲>
- 喝=唱<甲>
- 音+〔已上〕夾註<甲>
- 語=說<甲>
- 歡=觀<甲>
- 案=要<甲>*
- 〔可〕-<甲>
- 種+(衍)<甲>
- 是=之<甲>
- 聖=理<甲>
- (衍)+說<甲>
- 等=普<甲>
- 云=謂<甲>
- 論=說<甲>
- 迹=遊<甲>
- 具=是<甲>
- 義=國<甲>
- 化=他<甲>
- 差=著<甲>
- 衰=褰<甲>
- 數=類<甲>
- 周=〓<甲>
- 詩=諸<甲>
- 五=云<甲>
- 種=稱<甲>
- 殊=珠<甲>
- 子=回<甲>
- 荀=荷<甲>
- 稱=稍<甲>
- 易+(有)<甲>
- 定=生<甲>
- 大=太<甲>
- 五古=士土<甲>
- (生)+定<甲>
- 云=立<甲>
- 獲=擭<甲>
- 修=備<甲>
- 天=旡<甲>
- (以)+言<甲>
- 聃=𫆐<甲>
- 道=法<甲>
- 陰陽=陽陰<甲>
- 渴=濁<甲>
- 孝=老<甲>
- 常=當<甲>
- 云=也<甲>
- 定=寔<甲>
- (物)+而<甲>
- □=衰<甲>
- 目=自<甲>
- 顯=財<甲>
- 道=名<甲>
- 名=道<甲>
- 弘=云<甲>
- 𧬼=譃<甲>
- 〔名〕-<甲>
- 天+(故)<甲>
- 周=宗<甲>
- 夫=天<甲>
- 同=因<甲>
- 鑒=筌<甲>
- 來未=未來<甲>
- 未兆=末地<甲>
- 同=開<甲>
- 正=不<甲>
- 字=子<甲>
- 引文=行又<甲>
- 涅槃=菩薩<甲>
- 意=當<甲>
- 願聞佛說=之門佛道<甲>
- 〔約〕-<甲>
- 〔或〕-<甲>
- 三=二<甲>
- 或可=義中<甲>
- 〔同敎・・・攝〕十一字-<甲>
- 必=心<甲>
- (一)+師<甲>
- 道=通<甲>
- 〔變即・・・無〕二十字-<甲>
- 攝在=收正<甲>
- 攝=收<甲>
- 邪=耶<甲>
- 旨=台イ<原>
- 誤=談<甲>
- 或=感<甲>
- 令=全<甲>
- 孟=猛<甲>
- 方=万<甲>
- 〔義〕-<甲>
- 設餘=說爾<甲>
- 〔文〕-<甲>
- 滿=漏<甲>
- 被=破<甲>
- 迴=會<甲>*
- 〔機〕-<甲>
- 略=異<甲>
- 〔云〕-<甲>
- 總+(相)<甲>
- 及=乃<甲>
- 苑=花<甲>
- 速=朿<甲>
- 〔幽〕-<甲>
- 後=復<甲>
- 自=因<甲>
- 或=成<甲>
- 旣=卽<甲>
- (此論)+第<甲>
- 末云=卷末解云<甲>
- 令=合<甲>
- 言=云<甲>
- 趣位=起住<甲>
- 〔明〕-<甲>
- 常=當<甲>
- 救=徵<甲>
- 苑=花<甲>*
- 復+(三)<甲>
- 段=收<甲>*
- 順=攝<甲>
- 則=別<甲>
- (家)+語<甲>
- 〔也〕-<甲>*
- 有=者<甲>
- 序=解<甲>
- 二=此<甲>
- 匠=進<甲>
- 鼓=穀<甲>
- 標=慓<甲>
- 宗=京<甲>
- 穿=空<甲>
- 捨=拾<甲>
- 佳=住<甲>*
- 撮尋=處習<甲>
- 歸眞=肆直<甲>
- 乃=及<甲>
- 假=似<甲>
- 數+(定)<甲>
- 〔云〕-<甲>*
- 若=聲名<甲>
- 〔滅〕-<甲>
- 小=少<甲>
- 然於=照出<甲>
- (瑜)+伽<甲>
- 〔一〕-<甲>
- 子=乎<甲>
- 彼=枝<甲>
- 能=範<甲>
- 〔者〕-<甲>
- 自=身<甲>
- 故=放<甲>
- 及=乃<甲>
- 〔彼〕-<甲>
- 說=脫<甲>
- 云=法<甲>
- 諸=總<甲>
- 智=知<甲>
- 詮=註<甲>
- 問=向<甲>
- 意+(令)<甲>
- 蘊+(上)<甲>
- 彼=假<甲>
- 上=生<甲>
- 者=音<甲>
- 者+(有本者)<甲>
- (有)+若<甲>
- 聲+(敎)<甲>
- 與=而<甲>
- 〔也〕-<甲>
- 願+(願)<甲>
- 實=旣<甲>
- 指=相<甲>
- 問=聞<甲>
- 但=俱<甲>
- 非=悲<甲>
- 用=本<甲>
- 互=若<甲>
- 苑=花<甲>
- 言=有<甲>
- 爲=古<甲>
- (不)+常<甲>
- 〔云〕-<甲>

