唯識義燈增明記卷第1三
文第二五法至皆准可知者。依瑜伽論等者。瑜伽論七十二卷廣說五事。故2文云。云何五事。一相。二名。三分別。四眞如。五正智相。3何等爲相。謂若略說。所有言談安足處事。名4謂即5於相所有增語。分別者。三界行中心及心所。眞如者。法無我所顯聖智所行。正智6者有二。一唯出世間正智。二世出世間正智。乃至云。7問。相爲實爲假。答。相通假實。*問。名爲實爲假。答。名唯假有。分別通二。眞如唯實。正智通二智是實有。若智眷屬說之爲假。如是*問答廣如彼說。楞伽第八卷有五法品。彼可勘覽。若有漏敬者等。歸8敬章云。身語唯有漏。意業通無漏。七地已前在因位故。或在因位三業俱通無漏。後得智有敬禮故。或在佛身9皆無漏故。即顯敬禮隨其所應通漏無漏。故云若有漏敬。雖非名等者。剋性論敬禮。非名及相分別。非是語。而以10微三從實思業以爲敬體。故云以假從實。雖擧音聲。若不生11相。不得表敬。名能生解。12令13知是敬。故得通名。若取無表者。即14思種子防輕慢非。功能之上假立無表。亦假實以爲敬體。若無漏者等者。正智有二。15正智中無有敬禮。後得智16之中方有敬禮。今云正智爲體者。即後得正智也。若色若心等者。無漏位中智用強故。若表無表色・若心心所等。俱通名智。第二五法等者。若約主伴。總有二十四法。遍行別境各五。散地善十。定加輕安。心王・尋・伺。故云即心心所。即於色中取表無表。故云色也。不相應中即取名等。故云不相應。若攝相歸性即以眞如爲敬禮。故云無爲。如是出入故云17准法。於五蘊中色行18亦蘊爲自性。身語是色蘊。意業行蘊。故發身語色。思與色19名作動於意。故名意業。二蘊攝也。十二處中色20處・聲處。十八界中色界・聲界。故云蘊・處及界。三性門中依他・圓成百法數中如前略標。故云三性百法
文問答分別至得名語業者。此問意云。長等依色。雖是假有。即說長等得名身業。名等依聲。雖是假有。應說名等同名語業。答21中等詮所轉者。聲之所轉名爲所轉。即八轉聲名等唯詮於聲所轉。不表內故不語業
文二問五逆至22幷在其中者。五逆業中者。言五逆23者。一殺父。二殺母。三殺阿羅漢。四出佛身血。五破羯磨僧。俱舍論第十八云。五無間中。四是身業。一是語業。三是24殺生。一虚誑語根本業道。一是殺生業道加行。以如來身不可害故。破僧無間是虚誑25語。四分律云。以二事破僧妄語及相似語。皆是妄語之異名也。故云妄語重。然初破僧有能所破。若能破體26以虚誑語爲性。謂彼俱生表及無表故。五蘊中色蘊所攝。問。破僧亦有身業往來加行思惟及餘語業。何故但說虚誑語27爲性。解云。此虚誑語加行究竟。一切時有能令僧壞。餘業不然。是故28不說。若所破體不和合性。無覆無記心不相應行蘊所攝。問。不和合性以何爲體。29以法非得爲體。法輪羯磨30中。二破俱以非得爲體。雖同31體32諸所望不同。33若法輪僧34理和上35非得。若羯磨僧取事和上非得。故二差別。二破境何。破僧要一界中僧分二部。一時禀法相望不成。破36法輪以五法誘誑新學愚夫。37妄38令斷佛四依。故律文云。告諸比丘。提婆達多今日欲斷四聖種。二破具緣。其義如何。俱舍論云。能破僧者要大苾芻。必非在家苾芻尼等。唯見行者非39愛行人。住淨行人非犯戒者。所以要大苾芻。以與佛對自稱爲佛。非在家等者。以依身無威德故。唯見行者。以要意樂極堅深故。非*愛行者。於染淨品俱操動故。住淨戒人。言能肅物。非犯戒者。言無威故。上明通緣。別緣十四。一須起破念故。且律中因制不聽別40受食。遂起心云。未曾有沙門瞿曇乃斷合食。我今寧可破彼僧輪。41同復42更起求名之43心。故言。我身滅後可得名稱。二非44皰未起故。即論云。於正戒・見*皰未起時。要二*皰生方可破故。*皰謂瘡*皰者。謂邪戒。邪戒者說五法是道。邪見者撥八正非道。三非初及後故。論云。初謂世45尊轉法輪未久46後。謂善逝將般涅槃。此二時中僧一味故。47四非佛48誘故。論無大師爲敵對故。五要此洲中故。論云。唯瞻部人少至九。或復過此能破法輪。非於餘洲。以無佛故。有世尊處方有異師。六此洲異處故。論云。要異處破非對大師。以諸如來不可輕逼。言49詞威肅。對50必無能。七已立第一雙賢弟子故。論云。未立止觀第51一雙時。法爾由彼連還合故。此意謂。未建立第一雙時。定無52能破法輪僧者。諸佛53法法爾皆有第一雙賢聖弟子。若有破壞法輪僧。已不經日夜。此第一雙還合和合。八非未結界故。論云。未結界時無54一界中分二部故。九伴類須滿故。論云。55要八苾芻分爲二衆以爲所破。能破第九。故衆極少猶須九人。十破是異生故。論云。唯破異生。非破聖者。以諸聖者證法性故。有說。得忍亦不可破。十一異見異忍故。論云。要所破僧忍師異佛。忍異佛說有餘聖道。能56破聖道輪壞僧和合故。十二已制衆行二法。衆法者謂羯磨說戒。行者謂四依八正。十三行法籌愚夫忍可。十四康行衆別作說戒。此下二緣是壞行衆二法。57始終通別具此成破。上已說破法輪僧具緣之相。對此因明破羯磨僧具緣之相。通緣58還三。大59同前說。別緣有五。一須60有心要作破心壞僧和合。若懈怠及無61記心不62犯。二在63異內非羯磨地。不得64廣法。三衆數屬彼此二衆。各須四人。於一界中別部*廣法。四在佛法時中。若法住時即有壞義。法沒之後破則不成。五彼此二衆一時65廣羯磨俱不成者。名爲破僧。二破同異其義如何。釋此差別。略有十別。一者約時。破輪局佛在時。以66涅槃後無此事故。破僧現未俱有。以不67局佛68在時。通一切時。二約處。破輪69雖局贍部。不通餘方。以佛不出餘方化故。佛既不出。共誰競化爲須忍師異佛忍70異佛說。破羯磨僧通三天下。除去他方。是難71地故。三者約人。破輪局是比丘及見行72者。非比丘尼及愛行等。破羯磨僧通比丘尼及愛行等。仍非餘類。四約凡聖。破法輪僧唯凡非聖。以證法人無破事故。73破羯磨僧通凡及聖。以事中違聖容破故。五約衆數。破74輪下至九人成破。以欲破正立平75等三寶。一人爲佛。四人成僧。下至五人方能成破。所破之中亦須五人。一人是佛。四人成僧。既言破僧故須除佛。破羯磨僧但八成熟。謂彼此別行法事。六者約76主破輪要須一人。作佛以假如來是法輪主。破羯磨僧同類相破。不須假佛爲法輪主。七者約行。破輪妄須五聖邪行法。先唱五法是道。後唱*廣行羯77磨者。不假行法。直爾二衆*廣法成破。八者約界。破輪能破須在界內。以*廣羯磨界外不成。所破之人通界內外。以通大千法輪不轉。破羯磨僧須兩衆同界一時。*廣羯磨法。九者約罪。破輪違理。以邪破正。損義寛多犯圍得逆。78破羯磨僧事中相違。以正破正。輕圍非逆。十者約報。破輪業重無間一劫。羯磨報輕。餘獄非劫。所餘諸義如毘婆沙一百十六卷・俱舍論第十八卷・光法師79疏・幷素法師律疏廣說。今此問者。依俱舍論第十八文以作是問。故彼文云。謂僧
已破乃至未合。一切世間入聖得果離染80漏盡皆悉被遮。故招無間一劫異熟。由此破僧罪爲最重。若爾。何故三罰業中。佛說意罰爲最大罪。據五無間說破僧81重。就五僻見說邪見重。即彼答云。或依大果。害多有情斷諸善根。如次說重。解云。罰謂治罰。造惡業者罰入地獄。故業名罰。今擧三重例於身業而起是問。邪見斷善勝者。依斷善根義說邪見罪。破僧損處大者。依大果義說破僧罪重。於無間獄一劫受故。意殺嫌恨深者。依害多有情義說意業82罪重。如仙意憤害多83有84情故。細犯多發者。但犯一不85敬戒。得波羅夷。以罪重故。譬如如穿86器不受道水。不得沙87門四果。故名非沙門。初犯一戒已。毀88破受道*器。名波羅夷。後更殺人得89吉羅罪。雖重90無91破羅夷名。以更無道*器可破故。今約此義。言細犯多發。發92罪業多故云多發
文三問二乘至此解爲正者。此問意云。若依小乘。十八界中十五唯有漏。後三通無漏。然則身語唯有漏。意業通無漏・有漏。歸依有身語。故更無所疑。無漏心位不93起身語。何有歸依。所以爾者。歸敬章云。五歸依義重。必合身語。敬禮通輕。唯94一即是。既云必合身語。豈無漏位起身語耶。答中初說意云。定95自在人在於無漏有心定中得起五96識。爾時歸依豈非無漏。第二說意。二乘生空無漏97顯現位。唯內證眞。總不歸依。98二乘後得智多緣諦理。不起身語。無勝用故。是故不得通於無漏。問。若第99二釋以之爲正。何故100章云。七歸依義勝。101觀眞理而亦成。敬禮通微重102賢善而兼是。既云*觀眞理而亦成。豈緣諦理無有歸依。若有歸依即通無漏。與第一說有103何別也
文四問意通至第七論記者。答中若准九地等104歸者。敬章云。語業至初禪有尋105伺故。身業至四禪有身業故。意業通九地有善思故。二定已上雖借語起。非善性故。非語敬體。與此意同。又是無記等106者。二定已107上借起108語業。109唯是無記。非善性故。非語敬體。若是善性亦語敬者。有於上地造下業過。若其語業設無漏者。隨110於尋111伺亦繫屬下。或不繫故。若大乘意。聲通欲色界。或有不繫。諸菩薩等後得智上所變聲等是不繫故。非隨尋伺。是約繫。出入息非是遍行等者。初二三禪由出入息依身得住。第四禪中無出入息而身得住故。入息於依身住。非是遍行。行是因義。若准語業。112不成身113敬。非借起故。得成身敬。又解通上等114者。第二說意。語業通上。非是借起故。上地亦得造下業。四靜慮115王詣下欲界俱受別脫。若借起語業是無記故不造下業者。豈許無記心得戒116耶。既許善心方始得戒。故知上地得有語業。然說尋伺語遍行者。此隨轉門說爲遍行。大乘不爾。唯心遍行是實遍行。身語二行非遍行也。引例如文。引證如下者。疏第七云。八地已117去無漏觀心既相續118轉。無尋伺者。由何尋伺發有漏五識。此119亦不爾。如定120中聞聲。意無尋伺亦引耳故。今指彼文故。云如下第七論記。然此二說當婆沙中之二說意。故彼文云。問。名若隨語地繫。若補特伽羅地繫。有說。名隨地繫。有說。名補特伽羅地繫。語名與121身同在一地。西明解云。經部・大乘無正文122判。准義釋者。大乘依聲假立名等。由斯隨語繫爲正。而差別者。大乘音聲通欲色界。或有不繫。名等隨行亦有不繫。諸菩薩等後得智上所變聲等是不繫故。今此第二當名隨補特伽羅地繫。第123二義語名與*身同在一地
文要集云俱至124先在彼故者。俱舍正理皆說等者。俱舍第四云。緣法愛通三界有。此中意125說緣補特伽羅者。故欲色有。無色界無。順正理論第一云。由於所尊126敬隨屬善。即名爲慚。此慚即是有所崇重。故此敬體。是慚差別義善成就。即由此證補特伽羅爲境。信・慚說名127敬故。非謂以法爲境起者。128故愛與敬雖是大善地法所攝。而於無色不立爲有已上有多異說。皆如彼說。二129論大意今取引之。此中唯緣補特伽羅故唯欲色130者。無色界中無有業果有情色身。故唯欲色。若依大乘中陰經說等者。今按目錄。中陰經二卷入大乘錄。由此要集131言大乘經。與法苑章及疏七別。故法苑章諸藏義云。然中陰經說。佛於中有教化132無色界衆生者。非大乘宗。大乘宗者。此是化衆生。定非眞身無業果故。不爾。便違瑜伽等說未詳其部後生可勘又疏七云。中陰經中說。佛處中陰二十年。亦化無色界衆生133者。大衆部經。非大乘義。楞伽・般若皆說菩薩134不生無色。故錄及集云大乘者謬也。彼經上下十二品中。都無欝135頭藍等名。但下卷三世平品云。吾本宿世同要之人。先生彼識。阿136難迦蘭陀見佛137禮拜。又案彼經上卷。如來138五弘誓入中陰教139化品。妙覺如來將諸菩薩入中陰教化品。妙140覺如來入中陰分身品。都無欝*頭藍等名。蓋同本異譯經亦有乎。未詳其本。後勘可正。又中有章略開二十門。即彼章云。大衆部云。三界受生者皆有中有。大乘云。欲・色界一切受生者必有中有。又云。或有執者。欲・色界中定無中有。如經部141或實等。或有執者。無色界亦有中有。如大衆部等。今法苑云。中陰經說非大乘宗者。即當大衆部義。欝頭藍子但非想定故。名無色有情。既云入中陰禮拜聽法。故知敬禮亦通無色。問已入中陰非無色攝等者。此問意云。無色界中無有中有。若入中陰即非無色。如何今云無色亦有敬禮乎。解云經意142難尋等者。此爲自容。若死・生中間名中陰者。即是無色。何故前云亦入中陰禮拜聽法。故知雖緣有情。亦通無色
文又云依定至非實中陰者。依定果色變現似身等者。此略擧要集文也。具文而言。欝頭藍子依定果色143變現似身。依下地定發天眼耳。借下地識見佛聞法。不同無色無業果色不名色。故說中陰非144及中陰此第一釋又彼藍子聽法已後。仍在非想。如來亦入。故知非實。如來145亦同示中陰。既在無色。故無有失此第二釋或可定聞教無有146失。集第二釋與義燈同。故不擧破。若依有部等者。俱舍第二云。隨身所住。眼見色147時。身・眼・色・識地爲同不。應言此四或異或同。謂生欲界。若以自地眼見自地色。四皆自地。若以靜慮眼見欲界色。身・148色欲界。眼識初定。見初定色。身屬初定。乃至云。頌曰。眼不下於身。色・識非上149眼。色於識一切。二於身亦然。如眼耳亦然。次三皆自地。身・識自下地。意不定應知。彼自釋云。身・眼・色三皆通五150地。謂在欲界四靜慮中。眼識唯在欲界初定。此中眼根望身生地。或等或上。終不居下。色・識望眼。等・下・非上。下眼不能見上色。故上識不依下地眼151故色望於識。通等・上・下。色・識於身。如色於識。乃至廣說。光法師疏釋初一頌云。此中眼根望身生地。或等或上。152終不153居下。上地之身必有勝根。不起下劣。154故眼不下155身。慕上156勝眼故得157身上。色・識望眼。或等・下必非在上。下眼不能見上色故。色非眼上。158上識不依下地眼根。下地眼根自有識故。159云識非眼160上云云即有問答。如彼廣說。今取頌第一之句故。云眼不下於身。無色界身非實身根等者。非謂化故非實身根。於心意識假立身名。非實身根。身是聚161義・依義。心・意・識三以之爲聚。故有處云。三界依身如五識身。此亦如是。有眼162非163眼等者。界是因義。約種子。亦是持義。約現行也。今約164同種。名之爲界。謂最後蘊者。無餘涅槃最後剎那所有種子。非是後念眼因。無功能165生後念眼。即是最後念時一切種子。皆無生後功能。是166以初句但有眼而無界也。
問。准論前文。能生現眼。成熟種子及未熟種俱167時因168名界。169何故此文最後念。唯望不能生後。說爲非界。不望能生現眼說名爲界。答。前約種現不一門。故現行眼界外。別有別生現眼成170熟種子眼界。是以但望不能生後。以釋非界。有眼界非眼等者。住171卵胎時。唯有種子。未生現眼。故云眼界非眼。無色異生唯有種子。無業果眼。故云眼界非眼。俱句可知。有非眼非眼界等172者。生無色聖無眼無眼界。
問。所有眼種是何時斷。答。173論種體174要入無餘方始斷滅。若據無力生現名無眼界。不還果人175捨有色地欲。176於爾時最後剎那。即捨眼界。及無餘依者入無餘已177永捨眼。況現眼耶。欝頭若凡等者。即屬當上眼界非眼 謂在卵胎無色異生。欝頭藍子若是異生。如第二句成界非眼。何起現眼。欝頭藍子若是聖。如第四句無眼及界。復如何起。若云是化如彼似身眼耳化。178障無色有定果色。何更起下。故中陰經佛入中陰者。佛既不滅。化現中陰。欝頭亦入於中陰者。彼亦不死。現入中陰。179故是化現。非實中陰。故法苑云。大乘宗者。此是化衆生。定非實身。無業果故
文疏解六至有情名諸者。疏第一云。有情不同有六十二。如瑜伽論第二卷180說。五181趣・四姓・女男182俱三・183句中妙三・在家等四・律儀等
三・離欲等二・邪定等三・苾芻等七・習斷等十九・異生等184四・輪王爲一。故今此論言諸有情。今此文中185單擧在家等四・習斷等十九・異生等四。不擧餘186數。有情無數。標名事定。故云六十二。頌云。五四三187二四等者。五趣爲五。四188姓爲四。三者男・女・非男非女爲三。次三者劣・中・妙爲三。四189者在家・出家・苦行・190非苦行爲四。三者律儀・191不律192儀・非不律儀爲三。二者離欲・未離欲爲二。及三者邪性193定・正性194定・不定聚定爲三。七者。比丘・比丘尼・沙彌・沙彌尼・式沙摩那・近事男・近事女爲七。言十九者。一習斷者乃至十九持論者。如文可知。四195者聲聞・獨覺・菩薩・如來爲四。言一者輪王爲一。196合名六十二種有情文造論緣起至廣流布者。即疏所述作論六因者。疏第一云。令法久住略有六因。一欲令法義當廣流布。二欲令有情隨入正法。三令失沒義重開顯故。四爲欲略攝廣散義197故。五爲欲顯發甚深義故。六以巧文辭莊嚴法義。令起愛樂生淨198信故。如瑜伽論六十四說。令增長者等者。眞諦本云。一爲法義增長者。法是了教。義是所詮之道理。衆生根欲性各不同。或樂199小說。或樂不多不少說此云樂處中說解法200相者若不造論。法義則不得增長201成多。若不增長成多。則無以得通衆生欲樂處處法義多少。202適衆生所欲。正法則得久住。此處雖滅。203彼處猶有。彼處雖滅。此處猶有。爲令正法久住故須造論。便法義多少隨衆生所樂」文二爲衆生至重得開顯者。本文云。二爲有衆生於所204造論應得解脫者。於造論中。得悟不同。有聞彼人說而不得悟。聞此人說而得悟者。或205有衆生厭舊說樂新說。只是一理。說之不同。有悟不悟。猶如一金或樂作206環。或樂爲釧。令衆生悟理得解脫故須造論。第一207重是爲法。第二*重是爲人也。三爲所迷失義等者。本文云。三爲所迷失義令更明了。208若說未明了。令學者迷惑。須更分明說之。若所說有209脫210誤。令學者不解。又須更分別說之。衆生有三煩惱。一無211明。二疑。三顛212例。由疑及倒故迷惑。由無明故不解。爲除衆生此煩惱令所迷失義明了故。須造論也文四爲攝分至廣散義故者。本文云。四爲攝分散義集在一處者。佛法諸義不出三解脫門。攝分散義集在解脫門中。以除衆生三種煩惱者。三種煩惱。一貪欲。二諸見。三無明。貪欲是修道所破煩惱。諸見是見道所破煩惱。無213明是習氣煩惱。以無願214解脫門除貪欲。以空解脫門除諸見。以無相解脫門除無明。聲聞所以不得一切智。爲不能斷無明。爲令斷無*明轉純爲利根故。說無相解脫門。爲除此三煩惱攝分散義故。須造論也
文五爲分別至甚深義故者。本文云。五爲分別甚215深義有三種。一所通達是境界。即如如理。以世智觀之。不能通達。故名甚深。分別開示令得通達。通達之時成淺易也。二修行甚深者。二邊之解易得。中道之解難生。偏見之心不能生中道之解。爲修行甚深分別開示令得此解。得此解時即成淺易也。三微妙甚深。即是無餘涅槃216界。生死有可度義。217故非甚深。極果一得永無可度義。於不得者爲甚深。分別開示令得之。得之則成淺易。令衆生通達境界成就正行得極果。故須造論也文六爲莊嚴至生淨信故者。本218文云。六爲莊嚴言辭義可*愛者。義由言219顯。若220不莊嚴言辭。即義不可愛。義不可愛。即衆生不信愛。猶如眞金若不鑄爲鐶釧等。則不可愛樂。爲此義故須造論也
文又造論意至生第一義221者。六種緣起222從後向前等者。即223次前云造論緣起凡有六義。始從爲令法義增長。終至爲莊嚴言詞令義可愛。以之爲六。以逆次第如次相生。故云從後向前。224義有途225微者。正爲轍字。車跡也。又能解脫義則弘多者。眞諦本文及唐226本燈云又能說。故知脫說草相錯也。本文云。又造論意不出兩種。一爲攝持正法。二爲成就衆生。攝持正法者。六種緣起從後向前次第相生。句味227名228是以義顯行。以行顯果。法是言辭。若言辭有詮次。句味名合理則義229趣可觀。故造論之意。爲莊嚴言辭令義可愛也。言辭既合理。義趣可愛。則能230使深義成淺。難解成易解。即從第六義生第五義也。深義既顯現易解。則義有途轍。分散者231便得集在一處。即從第五義生第四義也。義既不散集232在處。所
迷失者則更明了。即從第四義生第三義也。所迷失者既更明了。依了義得入正位。故解脫繫縛。即從第三義生第二義也。即解脫惑障則能說受即能聽受。又能解說義則弘多。即從第二義生第一義也
文又爲令衆233至合有六義者。本文云。第二爲成就衆生者。有三種增上學。一戒。二定。三慧。言增上學者。此234二爲有學作不相離增上緣。若修此三法。名爲有學若不修此三法非235謂有學。有學必不離此三法。故236名不相離增上緣。若至無學果則捨學法。於自行邊不復修習。此三法不習之時。亦名無學。此三法於無學非不相離增上緣。雖不復237修習之。238杖須有此三法。但得239名增上緣也。若爲化他須入無諍三昧及現諸神通者。必須更修此三法。於化他邊則是不相離增上緣也。爲令衆生成就般若事。有後三義。故造論緣起240合有六義也
文成般若體至般後分之241者。本文云。成就般若體有三義者。有三種煩惱障般若。一無明。二疑。三慢。衆生不解自意法。不解法中義。法即是名。言自意名。如聖人於一國土中立火名。242立竟在此國土中者聞火名皆議243火體也。於佛法及外道法中立名悉如此。若不知法及法義。即是無明。無明244障此般若。不與說名245句詮義。則無246以能得生解。除無247明及須令法義增長。第一義爲成就般248若初249分。雖已解法及義。但於四諦中猶有疑。以疑惑障四諦解。不得成聖。須爲解釋四諦義。令得正解除斷疑惑。斷疑惑成聖之時。250而得解脫。第二義即成就般若中251分。雖已成聖斷除疑惑。猶起我慢。緣外六塵。有時謂是我屋。謂是我衣無我理猶有迷失。須252可更分明說所迷失義。令進得253入修道除我慢254等。第三義即成就般若後分
文般若事至成第三事255者。本文云。般若有三種。一通達眞實。二爲他說。三安立眞實義。此三即是八256支聖道中正見・正覺・正進也。自能通達眞實義。即是正見257脫。自能解又能爲他解258說。解說之時259心動覺觀。故第二事即是正覺。他既得解。又欲令所得解不退失。故須安260立眞實義。安立之時須作功力。故第三事即是正261進也。若262義無途轍散而不集。則不可通達。既攝分散義集在一處。則能通達眞實。第四義即成就般若第一事。若欲263爲他說法。須分別甚深義令淺易。第五義即成就般若第二事。若欲令他所解不退264失。須莊嚴言辭令義可愛便解心堅明。第六義即成就般若第三事也
文又爲成就至修破貪愛者。本文云。265又爲成就衆生毘鉢舍那奢摩他故。須266造論。前三義成就毘鉢舍那。後三義成就奢摩他。生死根本有兩種。一無明。二貪愛。無明障慧。267貪愛障定。故十二緣中不出此二煩惱。268取即是愛攝也。如外道師所造僧佉・鞞世師等論。皆由無明不能通達法相。僻謬故作此說。無明即是外道師。煩惱外道弟子。貪得解脫。不能思擇信269受邪教。貪愛即是外道弟子270煩惱也。外道師如愚醫不了藥經而謬說醫方。外道弟子如有疾者貪求疾差271慢服毒也。見道破無明。修道破貪愛
文毘鉢有三至分前中後者。本文云。272毘鉢舍那有三德。一速疾智。二決定智。三微細智。於一時中能通達多法義者。名爲速疾智。猶如帝釋名爲千眼。非是面有千目稱千眼也。餘人一時能見一法。其一時能見千法。慧見用多故名千眼也。若不令法義增長。則無以得成速疾智。故第一義即成就第一智也。法是聞慧境。義是修慧境。法義合是思慧境也。智雖速疾。若於境不定解。則不成立。又次生決定解除疑惑心。第二義爲令解脫疑惑故。第273二義成就第二智也。智雖決定。若是麁智。唯解麁境。不能通達甚深義須生微細智通達甚深境。若有所迷失。則不智微細。若274無所迷失。明了即得微細智。故第三義成就第三智也。若275逐276三慧分之三義。即成就聞・思・修三慧也。亦得就修慧位中分爲三分。以三義成就修慧三分也
文奢摩他亦至第三277德也者。本文云。奢摩他亦有三德。一在定中。二出世。三不退。在定中者。離散亂在靜心中。即是有漏八定也。雖在定中。若是有漏。猶非勝定。又令得無278漏定。無*漏定即是出世定也。得出279世定有退者。退者猶非勝定。又令得280不退轉定也。若義分
散無有途281轍。解心不定。若攝法義集在一處。解有規矩。心離散亂。得在定中。故第四義成定第一德也。若甚深義隱昧。則無282漏定不得生。深義既顯了。勝定得生。故第五義成就定第二德也。言說是修定本。若言283說合理。信受師教284憶持不285忘。則所修定無退失。故第六義成就定第三德也
文又爲286破至所以造論者。又爲破爲立等者。此攝本文第五意用門。以之即爲造論緣起。故本文云。第五顯意用者。顯造論287所以288意故名意用也。有十六種意289用。如仁王疏解如是我聞中釋也。290復有意用。謂爲立故造論。爲破者。爲破四種煩惱。一爲破迷眞俗無明。亦名迷生處滅處無明。二爲破九十六種見。*三爲破障解脫見。四爲破迷因果無明。一爲破迷眞俗無明者。苦集是俗諦。於苦集不了故。名迷俗無明。滅道是眞諦。於滅道不了故。名迷291眞無明也。苦集是生處。滅道是滅處。苦正是生。集是生方便。滅正是滅。道是滅方便。於此竝不了故。亦名迷生處滅處無明。爲令衆生通達四諦理。破此無明也文破九十292至生死因果者。本文云。二爲破九十六見者。即是九293十六外道各有所執。爲令衆生識正理。破此諸見也。三爲破障解脫294見者。即是六十二見。由斷常見生六十二見。此見正與解脫相違。爲令衆生離斷常執。乃破此諸295見也。四爲破迷因果無明者。十二緣生是因果。欲示生死依因得立。無因則不立。以296依因得297立故。生死無本。無本故空。無作者受者之可得。十二緣生爲顯空義。爲令衆生298識生死因果通達空義。破此無明。爲破此四種煩惱故造論也已上諸外道執。大自在299天作生諸法。以之即爲諸法因300果等。故云令離301他等見。六十二見如法苑章第四卷說文二爲立者至得解脫302故本文爲立者。爲立如方便不動。如者眞實理也。方便者照如智也。不動者。303若得此方便正見。不可轉動也。如首羅長者。304性慳305貪。有人就其求306覓。無有得者。佛307知其得道時至。故往化之。佛爲其說布施法。308彼聞此大驚怖。問309佛。世尊。唯有此法。更310無有餘311法。佛答云云我唯以布施爲法。如不殺312生即是施他不怖畏。不盜是即施他財物。佛次第爲其說十善法。其聞不損己財而是布施。大生313歡喜讃歎如來。令人取兩純麁衣施佛。佛福德力感好不感麁。令人取麁者。只得好者。其既惜好者。自起取之。出麁還復得好。314擇之不得。仍以好者施佛。佛受施竟。更爲其說四諦法。長者及眷屬皆得初果。取諸財寶悉以施佛。佛去後魔王欲壞其正見。作佛形像至長者所。長者謂是佛重來。大315聖*歡喜。魔王仍爲長者倒說四諦。說苦爲樂。說無常爲常。說無我爲我。長者思惟其言。正見不轉。知非是佛。語魔王316言。汝定非佛。猶如鷄317鳴作318狗翅羅聲。此即是如・方便不動。爲安立如・方便令不動故造論也。爲破者。破繫319縛。320便爲立者。顯解脫。方便爲令離繫縛得解脫也
文又爲令得至思之可悉者。本文云。復有意用。爲令得十種智能故造論。十種智能者。一斷背正法意智能。若衆生背正法向邪法。能321斷其令不背正法向邪322法也。二有捨心者令入正法。已斷323令不背正法向邪法。其於邪正法中不背不向。即是・捨心。324有捨心者令入正法也。三令成就。325已既引令入正法。又化之令其善根成就也。四令得解脫。善根既成就。又化之令得解脫也。326此四智能即是四攝。背正法向邪法。以布施攝之。327令不背正向邪也。若得捨心。則以328愛語攝之。令得入正法也。若入正法。則以利行攝之。令善根成就善根既329熟。則以同330利攝之。得解脫。此四智能安處衆生於四法事。331四法事332即是333不背正法。334不背正法335即是得解脫也。五即五明智能。即是世間醫方等五明也。所以令得五明智能者。爲欲安立正法。若說正法之時。有解五明者。用世間事破正法說。若不解五明。則爲其所破。若解五明。還用五明伏之。正說不壞也。六觀罪過智能。自觀三業有過無過。用法律約之。乖法律則有過。若不乖法律則無過。所以須觀罪過失。爲得現在安樂。無過失則現在得恭敬供養也。七正願智能。願求勝好事也。所以須發正願者。爲令未來一336切所求337欲皆具足338也。八通達聲聞乘。九通達獨
覺乘。十通339達佛乘。此340三智能爲稱衆生根性說法。衆生根性不同。隨其所宜。以三乘法化之也。復有論師說造意。凡有四事。一爲斷衆生於四諦疑惑。二爲令341出惡道。三爲向正法。四爲斷下願。下願即是二乘願。此四次第相生意。342可解意
文明乃造至故得造論者。本文云。又須明得造論及不得造論。人凡有四種四人。第一有四種人者。一無智。二疑惑。三顛倒。四已度。無智是鈍根凡夫。於法及義悉皆不解。故名無智二疑惑者。343是總明凡夫。雖解法義。而於四諦理猶有疑惑。未得入聖位也。三顛倒者。即是須陀洹人。344已通達四諦理。無復疑惑。但猶有顛倒。顛倒有三種。一時節。二相倒。三處所。時節者。無常是時節。於無常時計有常。故名時節顛倒。二相倒者。於無我中計有我。故名相345倒。三處所顛倒者。於不淨處所計爲淨處所。於苦處所計爲樂處所。處所謂五陰。故名處所顛倒也。須陀洹人雖能通達無常無我理。離前兩顛倒。但未斷修道所破煩惱。緣外塵猶起第三顛倒。故須陀洹人猶行婬欲。即是於不淨中生淨顛倒。於無樂中生樂顛346倒也。四已度者。度前三煩惱。即是無學人也。前三人中。347初人是不肯知。第二人是迷路。第三人是僻路。此四人中。唯第四人得造論。前三人不應造論也。若348深論義意。顛倒是初果。已度是無學果。若就事爲論。凡夫・菩薩349亦得是第四人也
文又四種一至三人方解者。本文云。第350二有四種人者。一依言351殊勝。二依他勝。三依分別勝。四依開智勝。依言勝者。有人皆能誦語而不解其義。他雖爲說。終不得解。譬如鸚鵡唯能誦語而不解意。此人修行不能得。最爲下352劣也。依他勝者。有人353不能立意修行。必須依他。若354附依善人輒能引善。若依行355惡人輒能行惡。譬如356畫人隨*畫師意。若357晝爲座終日恒坐。若358畫爲359立終日恒360常立。雖爾可教化。若值善知識。化之亦能得道。猶勝初人也。依分別者。有人聞他說法。一往不能得解。必須爲分別方後361得解。如言諸行無常是生滅法。生滅滅已寂滅爲樂。須分別之方能得悟。譬如炬362人。作功力燃之363有方照364用。不同電光自然而有。此365又人勝第二人也。依外國經論翻此偈第三句。應如即時所出。此間經中先翻第三366句。以語義檢之。二俱謬367異。言諸行無常者。無常有五種。一生滅無常。二相離無常。三變異無常。四隨分無常。五自性無常。佛爲此五種無常故。說一偈以釋之。此偈如前所出。生滅無常者。命盡368身俱棄之。369罪譯故言生滅無常也。二相離無常者。節骨本相連持。棄之若久。則分散370不在一處。故言相離無常也。三變異無常者。骨色本371白。後變異爲372鴿色。373故言變374異無常也。四隨分無常者。如眼根及色塵。和合生識。此三分相隨。未有之時三分自無。若有之時三分自存。有已更滅。還後375自無。故言隨分無常。五自性無常者。即是分別自性體唯是無。有何法之可存耶。既無法可存。豈可於此而生愛樂。故佛說前四無常。共顯第五無常也。是生滅法者。生滅是諸行。釋五無常。諸376行377不通三世。未來是378生。過去是滅。現在是生379是滅。諸行既有三世。故是無常也。是生必滅者。更釋未來是無常之意。過去是滅故是無常。380現在即生滅故是無常。此義可解。未來既唯是生。若生不滅則應是常。非謂無常。今更釋之。待過去是滅故。名未來爲生是生381必有滅。故未來亦是無常也。寂滅爲樂者。過382去是滅爲非樂者。383以現在是過去識384殘。雖滅有殘。故非是樂。現在是滅385又非是樂。現在是滅又非樂者。未來爲現在之殘。故現在亦非386是樂。若未來387法決定不生名滅者。此滅無殘。故名寂滅門。寂滅故是樂也。前三句明生死。後一句明388涅槃。若依此分別。第三人方得解也
文四開智勝至故在第四者。本文云。開智勝者。智慧自能開通。見理。不389待分別方知。舍利弗390聞391阿悅耆說半偈義。於半偈中能解千種義。即得聖道。目392犍連393聞舍利弗說一偈。於此偈中能解千種義。即得聖道。此等394即是聞智勝人也。譬如毒395蛇傷身。如毛髮許處。以毒勢力須臾遍體。此人又勝。此396第四人得造論。餘三人不應造論也。然舍利弗・
目*犍連・大迦葉等。悉是緣覺根397生。幷應自修道。但值釋迦如來出世故作聲聞398云云根性無開智勝也
文第三有四至可得造論者。本文云。第三有四種人者。一自惱。二惱他。三399自他俱惱。四自他400俱不惱。自惱者。如常見外道。爲401求未402來報。於現在世403自苦其身。或臥404荆棘中。或長行不坐不臥。或長坐不倚。或行不避嶮難。此等皆是自惱。二405惱他者。如斷見人。不見未來果報。於現在世中。爲自身406安樂恒苦他人。或奪其財食。或取其子。如此等皆407是惱他也。三自他俱惱者。又如常見外道。爲未來報故。於現在408世行大409初法。410以牛屎塗地眠臥其中。以油塗身。即411以塵垢著體。取茅草爲衣。晝則合掌向日隨日而轉。夜則燃火達曙。終夕不眠。此412即是自惱。取牛・羊・野猪・鷄・413鳥等生。縛不與食以祭天。是其僕使悉令414斷菜食隨其不415眠。此等是惱他。外道謂。一生若一過。行大416初法生天猶退。兩過行之亦猶有退。若三過行則生天永無退。常受安樂。其即計此爲解脫也。四417自他俱不惱者。得理之人知惱他得罪・自惱無福。爲欲離罪生福故。自他俱不惱。不惱他故則離斷見。自不惱則離常見。四人之中唯第四人得造論。前三人不應造論也
文第四四種至故離獨覺者。本文云。第四418四種人者。一向下道。二轉向生死。三向自利。四向他利。向下道者。是凡夫闡提。非二乘一闡提也。此人愚癡不識因果。於現在世唯知避苦求樂。多起貪欲愛著五塵。此若先在善道中生。死必入惡道。若在惡道中生。死亦419還入惡道。即是從明入闇。從闇420入闇。故名向下道也。二轉向生死者。此是出家外道。欲求解脫。不識出離方便。起戒取等見。以生死因爲421出世道。迴轉在六道生死中。不能得解脫。名轉向生死也。三向自422利者。即是二乘人。乃識出離方便。但怖畏生死疲極。423依他424速求解脫。故言向自425利也。四向利他者。即是菩薩。以兼濟爲426懷。恒欲利物故言向利他四人之中唯第四人得造論。前三人不應造論也。四種第四人即是四427德。若428其一人具此四德。方堪造論。一已度德。離一闡提。429闡提貪樂生死。若已度三430惑431則識正道。欲求解脫故離一闡提也。二自他俱不惱德。432離外道見。外道起智。斷常見自惱惱他。得理之人無斷常。既不自惱亦不惱他。故離外道也。三開智勝德。離聲聞。聲聞依他得悟。不能自通達眞實道理。大利根人於一法中能通達無量義趣。故離聲聞也。四向利他德離獨覺。獨覺根雖利聲聞能自悟道。而433無濟物之懷。大行之人常以利物爲意。故離獨覺已上若已度三者。四種四人中。名第四人永已得度。前三人愚434故435云已度三。本文云。已度三*惑即愚癡*惑也
文又云攝決436至堪造論者。本文云。攝決定437論又明無四種失人則堪造論。438一不顯自身德。二無我慢。三於同行中有利益心。439四於衆生有慈440悲心。不顯自身德者。若人造論。爲顯自身德。欲令他知我有伎能。恭敬供養於我。我於現在多受安樂。爲現樂故顯自身德。若作441此心。則成就一闡提業。若無442此心。即離一闡提失。離一闡提失得已度德。此兩即相對也。二我443慢者。若人造論。爲欲伏他及勝他則是我慢。令他畏我。是爲伏他。令他不及我。是爲勝他。若有此心。則成就外道業。若無444此心。則離外道失。離外道失得自他俱不惱德。此兩又相對也。三於同行445中有利益心者。若見同行無446利益他方便。447而不爲其說利他方便者。則成就聲聞行。若見同行無利益他方便。爲其說利益方便者。則離聲聞失。離聲聞失448而得開智勝德。此兩又相對也。四於衆生中有慈悲心者。若見衆生輪轉六道。爲生老病死之所逼切。而無欲救度心者。則成就獨覺行。若於449衆生450有拔苦與樂心。則離獨覺行失得利他德。此兩又相對也。既離451四失具四德。即是菩薩452行志求佛果。453佛果有四德。爲求四德故行四德道。454離一闡提即行淨德道。離外道即行我德道。離聲聞即行樂德道。離獨覺即行常德道。既行四德道。故自利455利他心不爲煩惱所染。常能456亡懷益物。若是此人方堪造論也文又復世尊至者應敬義者。本文云。第三論
主者。自有兩種。一是作者。二是述者。如佛說經教。此作者。迦旃延造論解釋佛語。非自457製作。直述佛意而已。故名述者。又如彌勒菩薩爲僧佉法師說大乘義。彌勒是作者阿僧458佉法師造論解釋彌勒語。即是述者。能解釋先師語。悉爲述者。爲令衆生恭敬作者及述者故。說459諸論諸義之前。須說兩師名也。恭敬作者。即應恭敬法。恭敬述者。即應恭敬義。法是句味名。義是句味名所顯之理。作者先說460句名。言教在461世。作者若入涅槃 後人於此言教不能得解。述者更造論釋之。義意方顯。恭敬作者。應恭敬法。恭敬述者。即應恭敬義
文又衆生根至成就修慧者。本文云。衆生根有利462有鈍。鈍者有信根。利者有智根。有信根者識人不識法。有智根者識法不識人。信根麁。智根細。有信根多。有智根少。信根在前。智根在後。五根中定・念・進三根成就三慧。隨前信根隨後智根。463言成就三慧者。若心散亂。則聽聞不入。必須斂心方生聞464慧。即以定根成就聞慧也。思慧擇善惡。簡惡取善。若不繫念。則思慧不生。即以念465根成就思慧也。修慧正滅惡生善。若不勤加功466力。則惡法不滅。善法不生。467即以進根成就修慧也
文言隨前後至468彌生殷重者。本文云。言隨前者。隨有信根者469只以470此三根成就471之。隨有智根者。472只以*此三根成就之。信473根識人不識法者。其根既鈍不能思擇理之是非。若474聞是聖人及475聰明人說。爲信能說人故。即信此人所說法。此人道是。便謂爲是。此人476非道。便謂爲非。非其自知法之是非。依人取解。故言識人不識法。已鈍根者依人477信法。故說478語之479前。須先說作者及述者名。令其恭敬兩師。既恭敬兩師。即恭敬法義。智根識法不識人者。其根既利。尋文求理自知理之是非。不依人取解。故言識法不識人也。利根者既識法。則謂此480正法是聖人及481聰明人所說。又須爲此人說作者482及述者名。令其恭敬兩師。既恭敬能說人。於所說法義彌生殷重也已上
爲欲授483暇令覺對張 備述本文開導童蒙
庶不厭繁得如實解 以之爲因必生西方
共得相見焉
文論484今造此至約能迷說者。有三段文等者。釋三段意。兩485疏不同。486且本疏云。次長行中明本論主造論之意。文勢有三。一安慧等。欲顯論主爲令生解斷障得果所以造論。487二火辨等意。明論主令達二空488悟唯識性所以造論489三護法等。明造本論破諸邪執顯唯識理。然此三師竝爲人法雖三義別。二意造論。西明疏云。自下第二述本論師造論之意。於中有三。一生解490斷障得果故。二又爲開示下。斷執證空生於唯識491智故。492二復有迷謬唯識理者下。遮諸異執生如實解故。具上三意493所以造論。如是三段如其494次第。安慧・難陀・護495法*所說已上今496爲兩疏497各明別意故。云有三段文也。意或不違者。或是不定義。集用西明爲決498定說。不存基旨。故云或也。今謂等下。燈家文也。若云唯安慧等499之者。西明不言唯。但言安500慧・難陀・501護法。如何*今云西明若唯安慧等。設西明救502言。擧主攝伴故標一人。何503容504不通。既不言唯不違。本疏者。西明一段擧一人名。豈非是唯安慧一人。今本疏主既不言唯。皆505置等言。所說決定不可違本。故云不違本疏也。等言定是何須。言或者。即嫌前言意或不違之或字也。等*言實是豈不定。有迷謬者疏有二解等者。本疏云。一切異生諸外道等。此愚癡類。506彼於二空全不解了。名爲迷者。聲聞獨覺及惡取空507者。508邪解空理分有智。故名爲謬者。不解*邪509解合名迷謬是第一解也或但不解無明名迷。510若不正解邪見名謬。癡*邪見人名迷謬者是第二解也初約人等者。假者511愚癡類爲人。癡邪見512惑爲法。若人若法俱513是能514是迷。515故云約能迷說。樞要上云。疏中二解。一依人。二依法。俱依能迷。516若第二解依所迷。釋生法我無執有名謬。不517悟無我名爲迷者。爲除情執令生正解。正除其謬。解斷其518迷。執情斷故*所執便519遣云云
文西明云問至俱迷悟境者。問二空即是我法二無等者。今此問詞取集文。問。但疏及520集
521通迷悟境不言爲依。何此文言爲迷悟依第七轉中。依之與境其別故。即要集中述西明說云。有釋云。爲於二空者彰迷悟境。迷悟於彼生法二空。問。二空即是我法二無。如何說無爲迷悟境。問詞疏・集其文皆同。但就答中疏・集不同。要集云。解云。迷無執有。流轉生死。達無性空除執。證誠法體畢竟本來空寂。名眞如522故。西明疏云。問。二空即是我法二無。如何說無爲迷悟境。解云。誰言說無爲迷悟境此說二空523取顯理性是迷悟境。今此燈家即標疏文。答於前問。此未必爾下。燈家文也。於空執有何非迷524境等者。若執有者。有是迷境。空非迷境若達空無。525可非悟境。若遍計執有之與526達527無若非爲境者。即違論說爲凡聖528智境。即本疏云。初性是無。非所緣緣。529所緣緣體具二義故一有體能生530人二相於心中現必有體故。若爾。佛智應不緣。531彼緣與不緣皆有過失。不緣不知532無。故如何復言此應遍知。若緣者。如何成所緣緣。解云。親所緣緣即不緣 彼非有法故。以爲本無質別變似無。名應533知。無如緣他心。不爾。即違聖教道理。乃至云。聖者以此達爲無。心外無無。故但見534自心之上依他起相。不見心535所取上實我536實法。實我實法都無所有。作此無537明故名應知。此護法義538云云下第十云等者。凡迷悟依有其二種。一本二末。眞如爲本。俗諦爲末。本疏十539末云。依他起性雖。540只是依。非根本故。此中不說。541由要證眞方了俗故者。厚嚴經頌云。非不見眞如而能了諸行皆如幻事等雖有而非眞。本疏解云。雖依他有。而非眞有。要見眞已後見依他。論第542八云。非不證見此圓成實而能見彼依他起性。即疏解云。今言見者非謂眼見意識543此見。但是無漏親證見也。見者聖慧544眼所得義。545非不見此546此圓成而能見彼547彼依他起。即一見言義通548二性要達眞理方了依他。寧說依他是凡夫境。以心上現。雖不了達。但親所取。若論了達。唯聖非凡。若親爲境。凡夫亦得。故彼此亦不相違。如世有人親見一物然不能識。凡境亦爾。據實二空等者。據實道理。世俗・勝義二空之理。勝義・勝義二空之性。俱迷悟境文問若證二549空至但名餘障者。此550擧本疏・樞要・集文以起問551也。本疏中解等者。552若依本疏。悟斷得果。初段之文通約餘師。不唯安慧。故總相說。553若依西明。唯約安慧。不通餘師。樞要中有三解等者。樞要上云。若悟斷得果解二重障。障唯二執。以根本故。即554沈下義。是重義第一解也若約五位四段科。即分別猛利名之爲重。以麁猛故唯見道斷第二解也若說現行名555輕。種556習名重。557無種習現行俱斷。障通攝三。重唯種習。由我法執。558由由有種習。二障具生。餘現行等方得生起。若斷種習現行永滅第三解也今此文云所知障中者。今且說法執等559疏。是故且擧一所知障。據二障各有種現。種名重。現行名輕。此560意執障俱有種現等者。執有種現。障有種現。若言種名重561種現名輕者。豈執現行名爲輕。562既我法二執種現俱重。如何今563云種重現564輕文今謂無過至何處乖565反者。答前問也。不說現行不名爲執等者。雖現566在執而現行輕。以易伏故有時不行。種子翻此。非聖道力不得斷。若無時不有。故名爲重。斷種子現行必無。是故種習說名爲重。現行名輕。故567云由有種二障具生。今觀此義。論云由我法執二障具生者。障通攝三。謂執現行及568二障現。569是爲三也。由我法執者。由有種習也。二障具生者。餘現行等方570得生起。571依安慧宗。此第三解。是不正義。故樞要云。但不可說慧體名重。餘相應者名障。572障不說慧數是遍行。故說第八識等無慧俱故。由此故知前說爲善。言前說者。即前二說也。文極相符何處乖反者。樞要不用是第三解。而今將破要集稍乖。而作是解了
文西明釋云至說斷之義者。西明釋云等者。此文省略。其趣難解。故573具本文可得生解。西明疏云。問二執與障有何差別答。若安慧宗總相而言。二執與障體無574寛狹。所以者何。彼宗一切有漏心等皆名爲執。即名二障。若別相者。575煩惱障體通前七識。唯除第八。恒相續轉行576相微細故。然七識中第六第七所起我見爲我執體。與彼相應心577心所緣一境故。相從說578執。獨頭貪等非計我。故579唯煩
惱障而非580我執。所知障體581等通七識。唯除第七。論唯說彼四582惑相應三583位無故。然此障體即與法執。體無*寛狹。以計584諸法有體用者皆是執故已上585若安慧宗。煩惱障體即與我執。體有寛狹。障寛執狹。若據586所知障。應說執斷彼障隨斷。所587知障體即與法執。體無寛588狹。既是同體。如何應說執斷時彼障隨斷。今約煩惱障別頭貪等。我執斷時彼亦隨斷。故不相589違。又所知障障執相似等者。590障・執同591者。592何故論云生解爲斷二重障故。煩惱一障有重義故。所知障中無隨斷義。與法執體無寛狹593故。今又助釋等*者。助釋意云。依安慧宗。所知障中有障非執。594只名隨斷。即所知障所起595三業等。雖此所執。亦名隨斷。引例如文。又二障體至596只說爲障者。佛地論云等者。取意引文。非正論文。佛地論597第七卷云。煩惱障者。謂執實我。薩迦耶見以爲上首。百二十八根本煩惱及隨煩惱。598若所發業若所得果皆攝在中。皆以煩惱爲根本故。所知障者。謂執遍計所執諸法。薩迦耶見以爲上首。所有無明法愛恚等諸心心法。及所發業幷所得果。皆攝在中。皆以法執及無明等爲根本故。若此論下等者。唯識論第九卷云煩惱障者。謂執遍計所執實我。薩迦耶見而爲上首。百二十八根本煩惱及彼等流諸隨煩惱。此皆擾惱599有情身心。能障*涅槃。名煩惱障。所知障者。謂執遍計所執實600我。薩迦耶見而爲上首。見・疑・無明・愛・恚・慢等。覆所知境無顛倒性。能障菩提。名601所知障。解云。一百二十八根本煩惱者。見道所斷欲界602三十。上界各三十六。幷修道十六。一百二十八種及彼等流諸隨煩惱者。即二十種。或復更多。廣如瑜伽攝事分說。若准此釋下。燈家文也。且據勝等者。本疏九云。此出自性體。若眷屬及餘心心所等五蘊爲性。佛地論中。通於眷屬幷取業果。今此603論中。據自性障不取業果。604問。何故煩惱顯其頭數。所知障中不顯數乎。解云。所知頭數與煩惱同。若煩惱障俱必有*所知障。以然煩惱障麁擧有多品類。可易了知。二乘所斷唯是不善有覆性。故以數顯成。所知障細下無多品類。極難了知。唯菩薩斷亦是異605熟無記所攝。故不顯數。其實法執無離無明。故必有數
文又此據自至無餘*涅槃者。此據自性斷等者。本疏八云。斷有四種。如別抄中義差別說。若道理論唯有三種。一自性斷。謂染污法。二離縛斷。謂能斷緣雜彼煩惱。善無記法。修道所斷方究竟盡。三不生斷。606謂斷彼依令永不起。此有二種。一謂因607亡隨喪。謂三惡趣果。名見道斷。由因惑業無608故。永不生故。二果盡因隨斷。謂三惡趣別報善業。亦見道所斷。所依果無因隨亡故。無想定等引發煩惱。見位因亡果隨見斷。半擇迦等多由分別煩惱正發。故入609見時因亡果滅。西明解云。約離縛斷。即有二義。一斷緣彼煩惱。說之爲斷。此同薩婆多緣縛斷義。且如眼根非染610污。故非611有性所斷。而言斷者。斷彼能緣根煩惱。由斯眼根離煩惱縛。故說眼根名之爲斷。餘一切法例亦應爾。二斷雜彼煩惱。故名之爲斷。此之一義唯大乘宗所說。謂眼等識由末那相應染故成有漏性。故說末那相應四惑。對彼六識。名爲雜彼煩惱。若得羅漢金剛心時。斷彼末那能雜惑。故說眼等識。名之爲斷。612末那相應四惑乖善等識。自性應斷。問。如上所說離縛斷等。得擇滅不。答。薩婆多宗。離縛斷別得無爲。若不生斷唯非擇滅。大乘宗。離縛・不生613幷得擇滅。由道614力故又解兩種無615得別無爲。非正染故。不生斷者。謂惡趣等不染污法。由所616依斷彼亦不生。故名不生。然依彼自617所有兩釋。一云。彼依者見所斷煩惱。彼618斷故惡趣等法定不得生。故619名不生斷。一云。彼依者謂惡趣等異熟識體。彼斷故餘六亦隨滅云云知三斷義文易解故620不具引621爾云云
文問言彼障至故不相違者。一問如二乘漸斷修道九品惑622時者。斷623章云。其六識中俱生煩惱斷即不同。略有四類。一者八十一品類別斷。此依漸次二乘者斷及異生斷。然身邊見等當第九品時斷。餘各九品斷。乃至四者三界九624地合爲一品斷。謂金剛心。大乘斷位。十地因中不斷惑故。今云二乘漸斷修道九品惑時者625約類說。煩惱障中。除第七識。所餘六識三界九626地各有九品。成627八十一。若說其斷義。不同身見・邊見及此相應。唯第九品九地中各取第九。故但九品628者唯一地九品。謂欲界一地。今云第九品道。斷迷無我理故云迷理惑。第二問中第四地中方斷身邊等者。身即身見。我見是也。邊見我見之後方得起。故依第六識身邊見等所629起煩惱。名爲害伴。至第五地得害伴名。所依我見前四地斷。伴已害故名爲害伴。樞要上云。第六識執有三位斷。一俱時 二隣近引生。三勢力疎遠。俱起者。四地執俱斷。隣近630引生者。名害伴。疎遠勢生者。名羸劣等。故障與執斷有前後。答中云據依見道及究竟說者。疏第一云。且煩惱障品類衆多。我執爲根生諸煩惱。若不執我無煩惱。故證無我理。631我見便除。由根斷632枝條亦盡。此依見道及究竟位斷煩惱說。633餘位不然。先離八品煩惱。第九品時方斷我見。故第四地中我見亦爾已上彼非見634道等者。彼二乘漸斷修道九品。及菩薩第四地斷我見等者。非見道及究竟位。故不相違」文證眞解脫至故眞解脫者。具足三事等者。二乘涅槃大般涅槃三事圓滿。三事有二。一體三名三事。二義三名三事。能觀智慧所觀法身離諸繫縛。假擇滅等名爲解脫。是體三事。一眞如上慧本性故。名摩訶般若。出纒之位功德事。635一眞如上慧本性故名摩訶般若。636出纒之位功德法本。名曰法身。離生死縛。名曰解脫。一體之上義有三。故名三事。二乘唯得一解脫。故三乘同座。然是三點如*涅槃經第二卷說。引二種喩。一如637伊字三點。二如摩醯首638羅面上三目。梵本伊字上有二點。下有一點。639以例品字。大自在天面640上三目。641頭上有一。眉下各642一。一喩已顯。何須二喩。伊字三點喩於本末。法身在下。是根本故。般若・解脫是末。在上面上。三目喩能所證。般若能證故在於上。法身・解脫是所證故在於眉下。疏第一云。又二乘等雖得643二滅住此二中。非爲不住。解脫非眞。以是假故。今簡之義亦同也。十地菩薩等者。644疏云。十地證如。眞非解脫。爲簡於彼。言眞解脫。而略不言變易生死。菩薩證二645理等者。646頓悟可647爾。煩惱648未盡*故。漸悟已盡。豈649非眞解脫。650習氣所知猶未斷盡。故眞非解脫
文得大菩提至故不相違者。二乘生空智是菩提非大者。疏云。二乘之慧菩提非大。即與此同。凡夫有漏智等者。疏云。異生雖作二種無我眞如觀。大非菩提。義亦同也。雖通緣一切法者。一切651法皆是如相。作是行相作眞如觀。故云緣一切及行相寛。有餘無餘俱是擇滅等者。說涅槃體。論有二說。一初後眞如。中二擇滅。二初一眞如。後三擇滅。雖有二說。有餘・無餘竝是擇滅。此二652涅槃金剛心後等者。唯無學得。非是已前曾未證得者。體先得已故。云非曾未證得。身智滅已後方得顯故。云然無餘顯要身智無。談實得滅身智不無者。先得擇滅。未滅身智。爾時說名二乘得無餘滅。今於果談因者。身智無時是果。身智有時是因。二乘得滅者。是因時。653故言於果談因名故得滅。故不相違
文問菩薩得至不住生死者。攝論智殊勝中云等者。無性攝論第八卷增上慧學分文也。十殊勝中第654八增上慧殊勝。故云智殊勝。即彼文云。如聲聞等。不顧有情利益安655樂。住無656餘涅槃界中。657如火燒薪畢竟寂滅。菩薩658遠離如是處所。般若・大悲皆具足故。能正安住無住涅槃。又辨菩薩659聲聞智差別中等者。即同卷次文云。聲聞等智與菩薩智有何差別。由五種相應660知差別。一由無分別差別。謂於蘊等法無分別故。二由非少分差別。謂於通達眞如。入一切種所知境界。普爲度脫一切有情。非少661少分故。三由無住差別。謂無住涅槃662爲所住故。四由畢竟差別。謂無餘依涅槃界中無斷盡故。五由無上差別。謂於此上無有餘乘勝過此故已上今云無住663爲所住者。第三差別也。四畢竟差別者等者。第四差別也。664下論釋中等者。同卷次釋文中云。畢竟665差別者。顯聲聞等與諸菩薩於涅槃中有大差別。謂聲聞等住無餘依涅槃界中。身智永盡如燈焰滅。是666諸菩薩得成佛時。所證法身窮生死667際無有斷盡。如無色界相續不壞。此668經意云。669既云住無餘依涅槃界。不言住無住涅槃。明知菩薩不得無住。此答意云。既云窮生死*際無斷盡。故明知菩薩不入無餘670住無住涅槃671也。無住處中672直云等者。673即文云。無住差別者。謂聲聞等唯住涅槃。是諸菩薩具足悲慧增上力故。無住涅槃以爲674處住。但言菩薩住。不言成佛。故知菩薩得無住涅槃。又雜集論等者。雜集論第十四唯說大悲。無不住涅槃等文。675但第十三云。聲聞菩薩676現觀差別有十一種。第六677攝差別者。謂無住涅槃678所攝受。故莊嚴論第九。說大悲不住中。菩薩於679苦得如實680知。於無我得無上覺。如是得知覺已。由大悲故於生死不生厭離。由勝覺故亦不爲煩惱681所惱。是故菩薩得不住涅槃。亦不住生死
文西明云本至故名勝果者。本業經說等者。菩薩瓔珞本業經二卷八品。一集衆品。二賢聖名字品。三賢聖學觀品。四釋義品。五佛品。六因果品。七大衆壽學品。八集散品。今云金剛三昧名682等覺者。彼經下卷釋義品文也。即彼經說十地已。釋第十一無垢地云。佛子。菩薩爾時住大683寂門中品忍觀。功德滿足。登大山臺。入百千三昧。集佛儀用。唯有684業果。無常生滅心心無爲。685行過十地。解686與佛同。坐佛687座處。688眞智見二。常無常一切法境。當689知如佛。名爲學佛。下地一切菩薩。於此菩薩不能別知。於佛名菩薩。於下菩薩名佛。所以者何。是菩薩以大變力住壽百劫萬劫。現作佛化。乃至云。似佛非佛。一切佛等故。威儀進止一切法同。住是百千三昧中。如是佛*行。故入金剛690三昧。一切相無相寂滅691無爲。692故名無垢地。到此十一等覺地中。*只復不爲諸垢所693得。故言寂無爲。由之*只名無垢地也。餘文廣如元曉師疏。694今云金剛三昧者。即經文云入金剛一切無相是也。依前所住695十三昧。我入最後金剛三昧。此時不爲696諸相所壞。故言一切相無。西明無量義經疏云。相者遣也。無相697不相故無相。此意既云等覺與如來等者。是相似義。經文既云似佛非佛。何更須徵如何得云佛果智勝。若等覺位說名佛果。即違唯識之正義。故第十云。大圓鏡智解脫道時乃得初起。金剛喩定無698所熏識。無漏不增。應成佛故。文既分699別。故此徵稍強徵矣。又佛與二700乘同分異分。由四相別。如瑜伽論八十七說。701 解云至故不相違者。西明疏文也。此解不然下。燈家文也。二皆非勝者。准本業經。菩702提與佛703果等。准解深密。704二乘解脫與佛*果等。故云二皆非勝。若從能705證智706者應名菩提等者。擇滅無爲雖非菩提。從能證智亦名菩提。故餘經云。菩提之斷俱名菩提。707今若解脫實無差別。從能證智各別勝者。應名涅槃菩提。不應名眞解脫。又此意說下。燈家別會文也。涅槃經云等者。此卷涅槃經第十三卷聖行品文也。故彼文云。諸凡夫708人有苦無709諦。聲聞緣覺有苦有諦。而無眞實。諸菩薩等解苦無苦。是故無苦而有眞實。解云。苦者苦諦事也。諦者苦果理也。實者苦如也。由此眞如非苦非諦。但是實攝。餘710集等三准此應說。勝鬘經云言得涅槃者等者。勘彼經文。711近字恐謬。故彼文云。世尊。阿羅漢・辟支佛有怖畏。是故阿羅漢・辟支佛有餘生法不712盡故有生。有餘713梵行714不成故不純。事不究竟故當有所作。不度彼故當有所斷。715以不斷故去涅槃界遠。乃至云。世尊。阿羅漢・辟支佛・最後身菩薩。爲無明716住地之所覆障故。於717彼彼法不知不718覺。以不知719見故。所應斷者不斷不究竟。以不斷故名有餘過解720脫。非離一切過721解脫。名有餘清淨。非一切清淨。722名成就有餘功德。非一切功德。以成就有餘解脫・有餘清淨・有餘功德故。知有餘723苦。斷有餘集。證有餘滅。修有餘道。是名得少分涅槃。得少分涅槃者。名向涅槃界。解云。經文既云去涅槃界遠。明知謬也。近遠草謬乎。言眞實涅槃者。永斷二死所顯。涅槃是爲眞實。廣如經說
文又復解脫至名爲勝果者。此第二解。文雖似異。義同於前。第一釋云眞實涅槃者。即724彼亦斷習氣所知之所證725得。若不爾者。726由何名眞。入大乘論云等者。入大乘論一部二卷。堅意菩薩之所造也。彼上卷云。佛於餘經雖說解脫相等無異。大小實殊。猶如虫齧芥子中空。727唯有空728名。當與十方世界中空得爲一不。空雖不異。大小有別。乃至云。汝言解脫無異。如是觀729察。解脫不同。聲聞解脫。名愛盡解脫。非一切解脫。但730爲鈍根少智衆生。假分別說。731大乘解脫。斷煩惱習。一切都盡。爲利根菩薩。廣分別說。今取大意引論文也。
問。二乘生空智何故不斷煩惱習氣。答。入生空觀。唯斷煩惱障及業果。不斷習氣以觀麁故。問。若732小解脫道中斷麁重者。非習是何。
答。解脫道斷麁重者。略有二解。一733依菩薩非說二乘二者麁重有二。一麁二細。今不斷細。麁者可734除。故入二禪。名斷苦根麁重。二
乘不斷細者。故言不斷。法華經云但離虚妄等者。此法華經第二譬喩品中長者偈文也。二乘之人但離虚妄煩惱業苦分段生死。名得解脫。證得有作四聖諦故。未得盡二障。二乘二死皆都盡。滅一切解脫法。735定空無736無737作四聖諦故。有作四諦者。分段生死爲苦諦。業煩惱爲集諦。有無餘依*涅槃爲滅諦。生空智品爲道諦。738言無作四諦者。變739易生死爲苦諦。740知障爲集諦。無住*涅槃爲滅諦。法空智品爲道諦。勝鬘云。如是八聖諦非諸聲聞・緣覺所知。次論文等者。斷障爲得二勝果故。爲初論文。由斷續生煩惱741障故。742證眞解脫。由斷礙解743所知障故。得大菩提。以之即爲次論文也。前744且總說等者。斷障爲得二勝果故者。745且約總說。亦約離所知障故解脫勝。西明云三藏解等者。就釋等覺。西明三解。故彼疏云。本業所說名等覺者。有云。金剛一剎那746頂正體後得與佛齊等。故名等覺。有云。眞智與大覺等。若後得智中則有優劣。就正眞故名爲等覺。今三藏云。無間・解脫同斷一障。故說等言。非謂解齊名之爲等。如涅槃經第二十六卷。747見有二種。一者眼見。二者聞見。諸748佛世尊眼見佛性。如於掌中觀阿摩勒。十住等聞見佛性。故不749了了。又瑜伽論第750五十卷。以八復751次釋等・妙二覺所有優劣。廣如彼說。不同此前752猶有微障等者。言微障者。變易生死。無明住地是也。十地菩薩由有此障。見不了了。753不云等覺。此云等覺但約根本者。同西明疏第二解也。以約正眞名等覺故
文西明云至中邊頌等者。西明云等者。此西明疏第一卷文。彼疏中述三藏所傳。不陳自語。故彼疏云。三藏解云。佛滅度後至三百年。有大菩薩。名曰龍754猛。今謂不爾等者。755問。756即三藏757說何758今破。759雖云三藏傳。自加臆說故今破耳。760西明・慈恩共761我一師。何決是非偏破西明。慈恩入室揉論文人。西明不然。故今破耳。又若名有與初何殊762者。初少教說法定有763善若轉。護法有宗者。與初少教有何殊也。如中邊頌等者。辨中邊論初卷所說彌勒本764頌。故彼文云。虚妄分別765有。於此二都無。此中唯有空。於彼且有此。故說一切法。非空非不空。有無及有故。是即契中道。解云。虚妄分別有766者。即有三界虚妄心也。此頌且染分依他。實亦有淨分依他。於此二767却無者。能取・所取二。或768法二。於此妄心之上都無。此中唯有空者。此妄心中唯有眞如。眞如是空769性。依空所顯故。今從詮門名之爲空。非體性空。但言瞬若。即是空也。又言多者是性義。今言瞬若多。故是空性。頌中略故遂除性言。於彼且有此者。彼空性中亦有此妄分別。即眞諦中亦有俗諦。其俗相由一無時亦無二故。相形有也。故說一切法者。有爲・無爲也。770有爲即妄心。無爲即空性。故般若經說。一切法非空非不空者。依圓有故非空。遍計無故非不空也。有無及有故者。初有者。分別有故。次無者。二取・我・法無故。及有者。於妄分別中。有其空故。於眞771空中。亦有妄分別故。是則契中道者。非一向空。如清辨非一向有。如小乘故名中道。如是理趣妙契中道。亦善符順般若等經說一切法非空非有文西明仁王772至無著等師者。破瑜伽師773全立有等者。案彼疏文但言瑜伽學徒。不言瑜伽師。故彼文云。問774曰。此無相於三性中遣何等性。三無性中依何無性。解云。西方諸師分成兩釋。一者清775辨。具776遣三性以立爲空。即說空理以爲無相。具如掌珍。777二者護法。但遣所執以爲無相。如深密等三無性中。清辨・護法皆依三種無自性778及以無相。乃至云。若廣分別。如廣百論。第十卷中有三師釋。一779瑜伽學徒立依他有。二清辨菩薩780說依他空。三護法菩薩雙破兩執。引文叙計。如彼廣說。第781三護法雙破空・有782建立中道。依他起性非空非有。問。護法宗如成唯識不遣依他。如何此中說依他起非空・非有。解云。護法正宗如成唯識783不遣依他。而今欲成聖天論意。故立中道。784故不相違。一云。護法正宗立中道義。而成唯識述瑜伽宗。故無違。既彼疏無瑜伽師言。但有瑜伽學徒之言。取何文言破瑜伽師。又但彼論785中破瑜伽師者。案廣百論第十卷文。都無瑜伽師言。但786有餘師787言。故彼文云。復有餘師釋。此788難曰。分別所執法
789體無因緣。所生法體是有。790由斯發起煩惱隨眠。繫縛世間輪廻三有。或修加行證無我空。得三菩提脫生死苦。因緣生法雖通色心。而心是源。所以偏說虚妄分別能縛世間云云已上。所執法體是無因緣。所生法體是有。乃至云。爲證此義。引契經言。遍計所執無。依他起性有。妄分別791失壞。隨增滅二邊。文軌師疏云。此下破瑜伽學792徒已。論文不言瑜伽師。言餘師。如何今云但彼論中云破瑜伽師者。非唯違論。亦違西明仁王疏中破餘。後人學瑜伽者。即瑜伽學徒是。已文軌師疏及西明疏。但言破瑜伽學徒。不言破瑜伽師。今引理門例。此破者即成無用。若依此違救。燈793旨如空794捈795義都無所依。此義應思
文又假叙清至量相違過796者。西明疏云。叙四計中。第一薩婆多797計。正量部等及大乘中。未信唯識至教理者。彼計・外境798非無。如論799主內識非無。彼量云。外境非無宗能所取中隨一攝故因如論主內識非無喩第二清辨等計。造掌珍論釋廣百云。非唯遍計800無。餘二亦空。彼801量云。內識非有。能所取中隨一攝*故。猶如外境。802又量云。眞性有爲空。如803幻緣生故。無爲無有804實。不起似空華。上來二計805與論806主作比量相違云807云今謂前量等者下。燈家文也。若以緣生內識爲808有等者。若微有法因中有過者。彼量有法809且應徵云。若薩婆多實有有爲。護法宗勝義810有爲。此二有爲皆在有法。互不極811成。豈無一分所別不成等。何以得知應如是徵。即此義故。第六812卷云。問813意云言。大小共許。若不簡別。爲有法時。有一分所別不成過不耶。答意云言。准大小許。若不814置成言。後身菩薩不善意識。他815方諸佛第六意識。亦有法中816應有一分817別不成過。由818此文知。有爲之言雖大小許。若不簡別。即有一分所別不成過。若立819實能取識即有相符等者。准此徵言。820答立遍計有爲以爲821空者。即有相符。遍計所執俱許空故。既有此過。不得與822諸主作比量相違者。凡比量相違。擧宗之時。即違因訖。不待喩823過已顯故。論主立宗云。汝外境無。未立因・喩。外人作比量相違云。我外境非無。能所取中隨一攝故。如汝內識。又論主立宗云。內識是有。清辨作比量相違云。內識非有。能824所取中隨一攝故。猶如外境。故西明云。上來二825計與論主作比量相違。今即破云。既有此過。不得與論主作比量相違
文論826或執827諸至不除第七828者。西明云有說八識爲一等者。西明疏云。問。八識中說何等。一解云。無性釋論。但言此中無別餘識。而無別判。由此有云。但說前六。不說七八。有云。八識爲一意識。無性論中不別說故。雖有二解前說爲正。所以者何。世親829又云。唯除第八。故彼釋云。非離意識別有餘識。唯除別有阿頼耶識。故知第八別有自體。雖無正文。以理推。第七離意亦有830別體已上世親釋云等*者。世親攝論第四卷云。一類菩薩欲令有唯一意識體。831彼復次第安立832顯示。如意思業名身語業者。如一意思於身門轉得身業名。於語門轉833得語業名。然是意業。意識亦爾。雖復是一。依眼轉時。得眼識名。如是乃至依身轉時。得身識名。非離意識別有餘識。唯除別有阿頼耶識。要集云三解第三同此者。要集云。一意識義。廣如攝論述破彼。834然彼所立論文不顯。故有三釋。一云。八識爲一。如顯835往喩。廣如有說及未詳決。一云。七識爲一。唯除第八。如世親釋。第七第六持業依主二釋。不同俱名意識。836雖依五根無有837相838濫。然名意識。極成相*濫。若不入意識者。如何不簡。故知彼師七識爲一爲是。世親但簡第八。一云。唯六爲一。非八非七。世親釋云。唯除第八。廣如有釋。於三說中。第三爲839正。如有第八。而更別順聖教故。乖840論唯言者。雖論說841言842唯除。許離六有七。其第七識在一意外。攝七爲一。唯除第八。可順唯言。七在六外故乖唯言
文若爾那知至將作正叙者。此徵破集會。述自正義也。若爾那知等者。何知世親述深密言。不依楞伽。第八與七如水起浪。執七爲一。云唯除第八。又復無性等者。又無性意。一意識外。不許有餘七・八二識。但總說言無別餘識。何知不依楞伽所說述深密。云唯除第八。843類諸師等者。此下燈家叙一類師依楞伽經
八識體一。然世親云唯除第八者。844更別師義。非*類師之正義也。又無著攝論云等者。無性攝論第四卷文。故彼文云。論曰。又於此中有一類師。說一意識。彼彼依轉得彼彼名。如意思業名身語業。今引本論。不引釋論。故云無著攝論。如意思業名身845語業者。如前所引世親攝論第四卷說。明不許多者。一類正義。一意識外。更不許有餘七・八識。是故不言唯除第八。若許餘識喩不相似者。楞伽經云。如水起846浪者。第八喩水。餘七喩浪。水浪一體。故知彼經八識體一。若一意外許有餘識。喩不相似。不名一意。世親攝論說唯除第八等者。世親除第八。更別師義。非一類師之正義也。如847古因明師立能所成多少各別等者。能成者能立也。所成者所立也。古師能立或立八能立。瑜伽十・顯揚十一說有八種。一立宗。二辨因。三引喩。四同類。五異類。六現量。七比量。八聖教。對法亦八。如彼廣說。或立四能立。一宗。二因。三同喩。四異喩。或立三能立。世親論848等說能立有三。一宗。二因。三喩。此則能立多少非皆相似也。古師所立或有法爲宗。以法成有法故。或但說法爲宗。有法上法是849所850淨故。或以有法及法爲宗。彼別非宗。今此二種宗851所成故。此即所立多少。非皆相似也。說一意識異見不同。其義852亦爾。853問。若八識體一名一意識者。楞伽・涅槃皆明一識。此師所立乃扶彼經。云何論主判爲邪執。答。有義。楞伽意說七依八種而方得生。故言第八起諸識浪。非說第八轉作餘七。涅槃經意。彼六識識性是同。故立一識。依根分六。非六體一名爲一識。如彼經云。854如一色性隨五根緣得五塵名。豈言一色體即一855乎。五境雖856別。變礙義同。一蘊攝說名一色。識亦應爾。了別性同一蘊攝故。故名一識。故*涅槃經857答第十四云。眼識性異。乃至意識性異。是故無常。若但一體。云何言異。故如前會。不爾。前後豈自矛楯。又涅槃三十九云。譬如一火因858木草等名木等火。859識意亦爾。因眼等名眼等識者。此顯六識同意處。故總名意識。如演祕叙
文或執離心至860從設徵責861者。本疏云等者。即本疏云。經部・覺天等執。862經部師說。佛863說五蘊。故離心外唯有三864心所。一受。二想。三思。更不說餘心所名蘊。故離三外更無餘所。覺天所執亦依865經故。經866說三法和合名觸。乃至廣說。又說士夫六界染淨由心。故無心所。彼說唯有受・想・行・信・思等心。更無餘法隨心功867用立心所868名。今略引文故具示之。要集云等者。集云。婆沙覺天但云無色皆是心之差別。而不顯數。又正理云。有譬喩者說。唯869有心無別心所。870且無名數。如何得知立三四等。即見本疏。不引識文。即云如何得871知。如彼西明所引婆沙872云。何知本疏不見彼毘婆沙百873四十二文。西明既引。恐煩不引。徒設徵責如彼西明所引者。西明疏引婆沙百四十二文云。尊者覺天作如是說。874諸有爲法有二自性。一大種。二心。離大種875外無造色。離心無*所。諸色皆是大種差別。無色皆是876之心差別。或叙經部宗中一計。彼經部宗分成兩877人。一譬喩論師同覺天說。二執有心所。自有四釋。故順正理第十一云。有譬喩者說。唯有心無別心所。謂執別有心所論者。於心所中多興諍論。或說唯有三大地法故。或說有四。或說有十。或說十四。解云。如其次第。說受・878想・思。或加於觸。或說觸等十879大地法。即當文。或可兼破成實論880主訶梨跋摩。然彼論主是中印度數論弟子。後廻心已在疎勒國。方造彼論。由斯彼論辨四塵成四大。四大成五根。同881數論計。以外諸部皆無此說。今指彼疏所引論文故云如彼
文疏言依大至故略不說者。依大般若等者。本疏然大般若第五百卷以八882囀聲釋世間云云第五百卷都無此文。883於五十帙。第四百九十八卷方有此文。然經大意。六波羅蜜各有二種。所謂世間及出世間。若著三輪而884所得修行六度。名爲世間。三輪清淨而無所得修行六度。名出世間。即大般若十六分中。第三分善現品第四百九十八卷云。舍利子如是六波羅蜜多。何因緣故名爲世間。及何因緣名爲出世。舍利子。世者。謂彼六種波羅蜜多是世間故。名爲世間。造世間故名爲世間。由世間故名爲世間。爲世間故名爲世間。因世間故名爲世間。屬世間故名爲世間。依世間故885名世間。舍利子。出世間者。謂此六種波羅蜜多是出世間故名出世。886拔出世間故名887世間。由世間出故名出世。888爲世間出故名出世。從世間出故名出世。889世間890之出故名出891世。依世間出故名出世已上准八*囀聲以釋之義。如文可解。然今此文唯標世間。不擧出世。非892此中所用故893不擧也。演祕一云。准此經文。疏所引云是世間出名世間者。出字894賸也。895題卷896亦誤*者。此文既云。以五蘊體即是世間。非是五蘊別從世間而出。以五蘊體是世間故。五蘊自現之時。名世間出。如世說言聖人出。故准八*囀聲即體聲也。此解理定。897出字豈錯
文又難有五至即第二三者。此瑜伽論第八十一攝釋898分文也。故彼文云。釋難者。若自設難。若他899設難。皆應解釋。當知此難略由五相。一者爲未900了義得顯了故。如言此文有何義耶。二者語相違故。如言何故世尊先所說901略今所說異。三者道理相違故。如有顯示與四道理相違之義。四者不決定顯示故。如言何902故世尊於一種義。於彼彼903處。種種異門差別顯示。五者究竟非現904見故。如言內我有何體性。有何色相。而言常恒無有變易。如是正905住。如是等類難相應知。於此五難。隨其次第應言解釋。謂於不了義難。方便顯906示。於語相違難。顯示意趣。隨順會通。乃至廣說。今此設難者。論第一云。若907唯有識。908云何世間及諸聖教說909有我・法。即疏解云。此難意云。論宗所明一切唯識。若唯有識無心外境。云何諸世間說910有我・法。此則世間相違違理之失。及諸聖教說有我・法。此則聖教相違違教之失。非彼兎角等可說爲青等。以本性無不可說故。我・法本無。云何起說。夫立義宗。要無九過。既有二失。唯識不成。此依因明世間・聖教二種相違故爲911難也。今此二違。即五難中第二語違・第三理違也。四種道理者。一觀待道理。二作用道理。三證成道理。四法爾道理。廣如瑜伽第二十二具說912其相文由假說我至913釋依三分者。此之頌文科判如疏及樞要說者。疏第一云。自下第二依教廣成科此本教。有三種三。且一三云。前二十四頌宗明識相。即是依他。第二十五頌明唯識性。即圓成實。後之五頌明唯識位。即十三住。第二三云。此三十頌分初中後。初一頌半略標心無別我法。以彰論旨辨唯識相。次有二十三頌半。廣明唯識若相若性。914釋諸妨難。後之五頌明識行位。大意同前。論十末云。如是三分成立唯識。即依彼文釋爲三也。第三云。雖無文說。准諸經論。915判此有三。初二十五頌明唯識境。次有四頌明唯識行。末後一頌明唯識果。先觀所知方起勝行。因行既備。果德乃圓。故爲三也。釋其所以。如疏可知。然由假說我法等一行半頌之內。依長行釋。上之三句答難破執。略標論宗。下之三句略辨識相彰能變體。三種科文釋一頌半。皆同無別。又樞要上云。今以此頌攝一部中所有義盡。由是答標。下十四頌半。廣此所標三種能變下三句。次是諸識轉變等一頌。廣此第三句頌彼依識所變。後有八頌。廣此頌上二句由假說我法等。後初二頌。答文916外違理難。後六頌答違經難。言雖似別。意皆依心所變現而說。後之五頌總廣修此一頌半。所經行917位故先答難。即標論宗。918總攝一部之大意也。指此二文故。云如疏及樞要說。科成唯識本頌文中二三四五等科段別。竝如彼說。今略擧一。大類分三等者。西明疏云。分多少諸教不同。謂佛聖教多說一分。如契經說三界唯心。金剛藏等919且同彼釋。由是安慧云920□一分從此已後至九百年。無著・世親等開爲二分。謂相及見。依此二分猶未盡理。是故陳那造921集量論等立三分義。於前二分922加自證分。從此923以後至千一百年。護法菩薩依厚嚴經立四分義。於前三分加證自證分。如是一分924乃至四分。開合雖異。理無乖違。故今此中護法菩薩。立三分義或立四分。成唯識理。樞要上云。此言唯者。安慧一分唯。難陀二分唯。陳那三分唯。護法四分唯。論多依三分。教理有四分。又疏一云。此中護法但說三分。以證自證分別義建立。義相猶隱。所以不說。立三分中。西明云。無著・世親立於二分。今此義燈及樞要云。難陀・親勝等立於二分。同有等925言。隨宜擧一。故不相違。然樞要云。難陀二分而無等言。擧主攝伴故亦不違。問。此四分爲各別體。爲義別耶。若義別者。應似非實。若非是假。應有別體。解云。俱非即離故。以不即故。義說爲四。以不離故。雖立四種。而無別體。如薩婆多。一極微上926苦等八相。與極微體非即非離。以非即故。九種差別而非是假。以不離故。雖說爲927種。而無別體。四分亦爾。故不相違。言十師者。一者護法二者德慧。三者安慧。四者親勝。五者歡928喜。六者淨月。七者火辨。八者勝友。九者勝子。十者智月。929陳那菩薩不入十930數。何故931令大類分三。932非釋論師。而此論中引彼所造集量論等證三分義。故入類例。問。安慧等四師立分不同。所・能量等933且各差別。若相違不。答。西國傳說不許第四。此應有理。若無諍論。對誰立量。即934量意云。自證有果。心935分攝故。猶如見分。餘無許有見分果故。若等三分宗如何遣。此是判936比量云。執四分者破三分云。自證必有。即體能證。心分攝故。猶如見分。自證應非心分所攝。以無即體之能證故。如兎角此後量中自宗相違937因許四分豈不違也如別圖說。此二*比量皆似非眞。有不定故。眼識生相心分攝。而無即體938之能證故。耳識相分三相雖無。即體能證而心攝故。證云。此以能破後心分。二云。取解緣故。謂量可言。第三分定有。非見即體能證心分所攝。能緣廣故。猶如見分。939說說心分竝簡生相。生相非色非心分故。如緣廣言。有重言失。此救不然。一切傍用自體攝。無別能證。應不定故。量既無過。三分何成。誰言無過耳。940待法差別相違故。極成自證。不以第四爲正量心分攝故。猶如見分。此中若不言極成。便941有相違決定。設彼量云。汝第三分應非能緣。無量果故。猶如相分。令極成有法之上942淨不共許有無果義故。不得言汝第三分。若言非能緣。便違自宗失。又避他不定。彼許佛果證自證分通緣見分兼爲果。故無此過。賢更立言證自證分。非自證正果。自證所證故。猶如見分。以別理敵彼本量說乎。一用視證。二能無無窮失已上今助解云。四分者。本量可言。極成自證定有。非見體能證自體心分攝。能緣慮故。猶如見分。問云。自許者。共中自許。立・敵共許中取立者許。名爲自許。故言共中自許。爲遮法差別相違過故言自許。非顯極成自證心分所攝。他所不成。唯自所許。謂定有非見。即體能證覺法自相。以第四分爲正量果。不以第四爲正量果。是法差別。立者意許。以第四分正量果。他遂作法差別相違言。極成自證。不以第四爲正量果。心分攝故。如見分。爲遮此過故言自許。與彼比量作不定言。極成自證爲如見分。心分攝故。不以第四爲正量果。爲如自許佛果見分。心分攝故。以第四分爲正量果。若因不言自許。即不得以佛果見分而爲不定。此言便有隨一過故。汝立比量既有此過。非眞不定。凡顯他過。必自無過。成眞能立。必無似救。明前立約定都無法差別過。故言自許。此位賢量即有多過。如數論師對佛弟子立我是思。所別不成。佛法不立有實我故。立三分師。本來不立證自證分。豈宗中無所別不成。又彼不許自證所證。故因中有隨一不成。有法既因中*且。有所依不成。能破之量既有多過。護法四分義善成立。故賢自云。即青丘有三仕事者未絕。豈非可943咲。由此可言。即四本有三絕事。遮法別第一絕。今助決疑第二絕。四分獨存第三絕。三絕相望無勝劣。若944爾。三四以何爲正。二俱善彼四分理勝故。三分師宗故
文且安慧云至故945幷有執者。946經云有爲無爲名爲有等者。心經幽賛云慈氏說。今言經。云何得一文或云佛說或菩薩說。解云。解深密經云。依・圓爲有。遍計爲無今指彼文故言經云。又辨中邊彌勒本頌云。虚妄分別有。於此二947却無。此中唯有空。於彼948且有此。言虚妄分別有者。有爲爲有也。此中唯有空者。無爲爲有。合之說949云有爲無爲名爲有。於此二*却無者。此有無爲之上。*却無能・所及法・我二。我・法各有我及我所。謂人我。950我我所及法我951我我所。952幽賛指彼故言慈氏說。文異義同。故佛菩薩所說各別。若爾。何故彼同云。有爲無爲名爲有。我及我所稱爲無。解云。有無之義彼此同一。故言亦同。是義非文。故不相違。此說有爲及以無爲二種爲有等者。心外所計我法非有。眞如理性及緣眞953識。其體非無。更無餘法佛能證知954離虚妄等者。955王所離虚956妄。自證一分緣眞義邊。名正體。諸緣俗義邊。爲後得智故。三性心皆許有執等*者。善等三性皆有法執。除佛已外未知如幻。故皆有執。何以得知下。略引三性教。證三性心皆有執也。初之二者。引唯識論第九卷文。故彼文云。五於下二乘厭苦欣滅云云又前文云。八地以去。現二。種三。無功用道。違加行故。無漏觀中957任運趣故。今958云除加行心者。違加行也。此之二文同十地經及解深密經。959故云960唯經論。又世親造緣起論等者。疏第961一云。安慧解云。二分體無。遍962計所執除佛已外菩薩已963還。諸識自體964即自證分。由不證實965有法執故。似二分起。即計所執。966依依他有。二分體無。如自證分。相967貌已亦有。968以無似有。即三性心皆有法執。彼引世親所造緣起論中969末後決擇。說無明支970許通三971性心故。除如來皆有二分。是計所執。引文證972立。夫無明俱必有其執。三性心973同既有無明。明知三性974心皆有執。問。護法宗如975何會彼。答。演祕云。未見護法會彼之文。凡護法宗相傳多釋。一云。據第七識相應無明。遍前六識三性位故。976名通三性。二云。隨有宗說。彼約分位以辨緣生。無明支位所有五蘊。皆名無明。977故通三性。三云。法執爲無明地。以此爲緣。名通三性。詳曰。三解俱非。第一非者。第七無明豈無明支。發總別業方名支故。第二非者。有宗但說無明位蘊。總名無明。不說彼位五蘊善俱。若978善等俱即行支故。第三非者。不障法執得名無明。執等正起。如何得與善等心竝云通三性。今爲一釋。據第七識無979明而說。若爾。何名爲支。答。由第七識無明力故。餘六識等方起無明能發於業。雖非支體。爲支遠緣。假名爲支。據此義邊。名通三性。餘人不簡故不同也
文問既980除佛至故不說有者。一981云有執等者。基師二十唯識疏中。述此初解。故彼疏云。有說。唯有識體一自證分。無見・相分。聖教說能取・所取是所執故。皆性非有。說名唯識。此師意說。有漏八識。有學菩薩及二乘等諸無漏心。皆有見・相。有見・相故皆有法執。佛則不爾。他心智云何知境不如實982爾者。彼疏解云。此頌文意。有徵有解。有983逐有答。所以者何。他心智云何知境不如實。此外人984徵。如985知自心986智。此論主解。伏意亦有自心智。云何知境不如實。此外人復987逐。第四句頌不知二字。論主復答。不知者無知也。由無知故不能自知。總言不知如佛境者。顯成二智不如實知。然依梵本頌。不知988字應言無知。989不知無知答*逐。不知總顯二不如實。今此文略合言不知。義亦990含991二。勝義不善故者。對法論第四云。一992勝義不善者。謂一切流轉。解云。謂三界苦・集竝是生死流轉因果。形對出離。皆名流轉不善。問。世間有漏施・戒及以八定。前既名引攝善及對治善。及彼根境性唯無記。何故苦・集竝是不善。答。相形993建不善與善等。亦無有違。故廣百論第十云。世間善法暫時有能。畢竟無能。暫時能伏煩惱纒。故名世俗善。非永能斷煩惱纒。故亦得名爲勝義不善。此善不善994互不相違。有能無能時分995異故。問。此勝義不善云何得名勝義。答。以通收有漏善及無記幷餘十一門不善。以攝法衆多。於不善門偏名勝996義。二云雖通三性等者。論第八云。997有義。八識及諸心所有漏998攝者。999據皆能遍計虚妄分・別爲自性*故。解云。安慧等云。即通三性。有漏之心1000無非執者。五・八識唯有法執。七唯有人。六通二種。若有漏心有如無漏不起執者。即不應言虚妄分別之心。既以此理明有漏心皆能遍計
文問豈無二至說我之義者。准下第九等者。論第九云。有義。此智二分俱無。說無所取能取相故。解云。正智中說二分有無。合有三解。此初說也。即安慧等。即證眞如智。與眞如平等平等。俱離所取能取相故。所以等者。識體合如。宜然無取無攀緣也。故莊嚴頌曰。智了達二1001皆無。等1002位二眞法界。此頌說離二取相等。若爾。解他心智中。因位之智不知如佛境。何當會通。解云。不知如佛境。據有漏說。或不明了。不得如佛。故不相違。故安慧1003學無漏心中不許有執。准此唯佛不有二分等者。此文即抄樞要文也。故彼文云。安慧解云。佛身諸法不可說爲若我若法。證不可言故。執習1004但盡故。施設我・法。唯在於餘。除佛已外諸異1005主等。於計所執總無之上。別執爲我・法。世尊爲除此妄實執。於總無上。義施設爲聖教我・法。如論所引厚嚴二頌已上故經頌云等者。論引二頌。初頌即證凡夫妄執。後頌即證如來說意。言初頌者。論第二云。如愚所分別外境實皆無。習氣擾濁心故。似彼而轉。言1006彼頌者。即次文云。爲1007對遣愚夫所執實我法故。於識所變假說我法名。若爾何故如來等者。佛十號中。擧初一者等1008餘九號。故標等字。如對法論說我之義者。對法論第十三云。補特伽羅雖非實有。由四種緣。是故建立。謂言說易故。順世間故。離怖畏故。顯示自他具德失故。言說易者。若於無量色等差別1009量差別1010相想法中。總合建立一假有情。即1011呼名往來等。種種言說遂不爲難。順世間者。非1012世間唯依法想而起言說。多分依有情想而起言說。1013此故聖者爲1014化世間。必應同彼。方便建立補特伽羅。餘如彼說
文問佛無相至以有似無者。然安慧1015之等者。本疏云。若安慧1016直解二種1017法。皆是別無。依於總無1018見相二分施1019設。假說性非有。故自證離言。非我法故。唯佛所1020證。案云。二種我・法者。世間我法・聖教我法。是爲二種。世間我法無依於無。其義可爾。以有執故。聖教我法豈無依無。以1021執故。演祕解云。有義。聖教我法所執既*無。如何聖教亦無。依無故應別解。彼宗世間所說我法及一分聖教菩薩二乘所變現者。此無依無。由有漏心1022皆名執故。若諸菩薩無漏心現及佛現者。皆強施1023設。義依於體。不違正理。1024問。若爾。二分皆是1025所執。彼無二分。依何1026假說。答。安慧解云。說依二分。*且依世間一分聖教。若無漏心佛所現者。此等皆依自1027證假說。又此亦得依識所變。自證分中分別說有能所變故。若依此釋說。所變言未皆說名相見二分已上問。總無別無。其義如何。何故我法唯名別無。不名總無。相見亦爾。何互不名。解云。此文二解如文可解。然初意云。相見本無。不了此空。執有我法。此我法無即本1028無上別起之無。故名別無。第二意云。相・見別二執爲我法。即從所執名爲別無。相見1029名爲我法。所依1030止爲二依。名之爲總。雖爲二依。其體都無。故亦名1031無。以無依無等者。聖教我法*且以別無。依於總無。雖迷1032悟異。俱依於無。若依演祕。無漏心現及佛現者。義依於體。1033且依自1034心假爲我法。本疏既云二種我法皆是別無依於總無。1035別何違本。爾以外似內至似內心執有故者。世間我法也。於所向說外內言。外似內身等者。向內似故。相・見體無。似內心中妄執有故。是爲無似有。1036我法1037准同者。向內似故。我法體1038體無。似內心執有。故云無似有。聖教我法1039似有似*無者。此說意云。說依二分*者且依世間。若聖教我法皆依自心。假說我法。從1040彼愚夫所執二分故。云以有1041似無」文若護法釋1042至爲所說故者。此二解等者。具如疏辨。等者。此中總顯。由無始來橫計我法分別心故。薰習本識。1043後後遂有相見分生。愚夫不了此唯內識。依之妄計有實我法。我法實無。隨彼妄情所執之相。名爲我法。故知世間所說我法是假非實。故經頌言。如愚所分別。外境實皆無。1044習氣擾濁心。故似彼而轉。聖者依此內識所變若相若見。爲起言論。斷染取淨。引生眞見。假爲立名。說爲我法。法1045體1046定非若我若法。故知聖教所說我法亦假說也。是故經言。爲對遣愚夫所執實我法故。於識所變假說我法名。此解二種我法之名依識變立。又1047第二解。世間所執我法體無。依識所變妄情爲緣而起於1048執。妄情所執是世間我法。然體無故。1049以無依有。依內妄情。說爲我法。聖教所說我法二種。依識體1050上有我法義。義依於體。別依於總。依有體1051法。說爲我法。即說所執能計之情及所詮之1052法。以爲我法。今指此文。故云具如疏辨。然疏判云等者。又本疏云。此上二解。第一解云。說爲我法而體是無。隨情說假。設體雖有。不稱名假。我法二段乃屬於說。唯假言說以爲我法。彼體都非。第二解云。以無依有。世間說情以爲我法。以義依體。聖教1053說以爲我法。假我及法1054不在於言。以所說爲若我法故。
問。此上二解十菩薩中何師說耶。故疏判此上二解皆護法釋。釋二解意。如文可知文又護法釋至以有似無1055者。如何1056知內似外等者。以內相・見似無我法。緣生相・見爲有。所執我法1057無。道理假施設爲我法。即與此同
文論及了別至不得云別1058者。有說下一識字1059通三能變等者。本疏云。下一識字通三能變。欲顯文略而義廣。故要集即釋通三所以云。故下釋云。三謂了境不云識故。又云。此三皆名能變識者。故合加證云下。而能變識類別唯三。故知識字通三能變。故下1060又云等者。即論第二云。此三皆名能變1061識。能變有二種等。今指彼文故云下釋。又心意識1062了名之通故者。識字通三。其義可解。心意與了依何得1063知1064且通三耶。案標釋文。竝難解云。故解心意識了其三。是故文云。識之名體1065不得云別。四1066體無異。但名差別。心積聚義。意思量義。識了別義。了識達義。積集有二。一集行相。二集種1067子。初通諸識。後唯第八。思量
有二。一無間覺。二現思量。初通諸識。後唯第七。了別有二。一細二麁。1068約通諸識。後唯前六。此即八識。皆1069有四名。問。此中八識若皆得名心意識者。何故諸處說第八名心。第七名意。餘六名識。答。成唯識論第五卷說。如是三義。雖通八識。而隨1070勝顯。第八名心。集諸法種1071起諸法故。第七名意。恒審思量爲我等故。餘六名識。麁動間斷了別轉故。各隨勝顯別得一名。據實而言。皆得通說。此約通爲論。故一識字通名於三。其範法師不見1072不文。下識唯屬第三了別能變。尤不可也
唯識義燈增明記卷第1073三
校注
- 三=二<乙>
- (彼)+文<甲>
- 〔何等・・・說〕八字-<甲><乙>
- 謂=言<甲><乙>
- 於=彼<甲><乙>
- 者=言<乙>
- 問=間<乙>*
- 〔敬〕-<乙>
- 皆=智<乙>
- 微=假<甲><乙>
- 相=爲<甲><乙>
- 令=合<甲><乙>
- 知=智<乙>
- 思+(故)<甲>
- 正+(體)<甲>
- 〔之〕-<乙>
- 准=唯<乙>
- 亦=二<甲>
- 名=各<甲>
- 〔處〕-<乙>
- 中+(名)<甲>
- 并=並<乙>
- 者=業中者言五逆者<甲>
- 〔殺〕-<乙>
- 語+(已上)夾註<甲>
- 以=心<乙>
- 〔爲〕-<乙>
- 不=各<乙>
- 以法=彼云<乙>
- 中+(文)<甲>, (久)<乙>
- 體=非<乙>
- 諸=然<甲>
- 若=者<乙>
- 〔理〕-<乙>
- 〔非〕-<乙>
- 法輪=轉輙<乙>
- 妄=要<甲>
- 令=受<乙>
- 愛=受<乙>*
- 受=衆<乙>
- 同=因<甲><乙>
- 更=吏<甲>
- 心=口<甲>
- 皰=施<乙>*
- 尊=導<乙>
- 後=誘<乙>
- 〔四非佛誘故〕-<乙>
- 誘=後<甲>
- 詞=向<乙>
- 必+(必)<乙>
- 一=二<乙>
- 能+(無能)<乙>
- 〔法〕-<乙>
- 〔一界〕-<乙>
- (衆)+要<乙>
- 破=諦<甲><乙>, 障カ<甲>
- 始終=如斯<甲>
- 還=退<甲>
- 同=因<乙>
- 〔有心〕-<甲>
- 記=說<乙>
- 犯=破<甲>
- 異=略<乙>
- 廣=康イ<原>*, 康<乙>*
- 廣=康<甲><乙>*
- 涅=溫<甲>
- 局=假<乙>
- 〔在時〕-<甲><乙>
- 雖=唯<甲><乙>
- 〔異〕-<乙>
- 地=化<甲>
- 者=等<乙>
- 〔破〕-<乙>
- 輪=轉<乙>
- 〔等〕-<乙>
- 主=王<乙>
- 磨+(破羯磨)<乙>
- 破=法<甲>
- 疏=衆<乙>
- 漏盡=盡漏<乙>
- 重+(重)<乙>
- 罪=亦<甲>
- 〔有〕-<甲>
- 〔情〕-<乙>
- 敬=殺<甲>
- 器=益<甲>*
- 〔門〕-<甲>
- 破=被<甲>
- 吉=浩<甲>, 告<乙>
- 無+(故)<乙>
- 破=波<甲>
- 罪=羅<甲>
- 起身=身起<乙>
- 一即=既<乙>
- 自=白<甲>
- 識=後<甲><乙>
- 顯現=爾見<乙>
- 二=三<甲>
- 二=三<乙>
- 章=意<乙>
- 觀=視<乙>*
- 賢=質<甲>
- 何=勺<乙>
- 歸者敬=敬歸者<甲>
- 〔伺〕-<乙>
- 者=無<乙>
- 上+(雖)<甲>
- 〔語〕-<乙>
- 〔唯〕-<甲>, 唯=雖<乙>
- 於=捨<甲>
- 伺=約<乙>
- 〔不〕-<乙>
- 敬=驚<乙>
- 〔者〕-<甲><乙>
- 王=生<乙>
- 耶=邪<甲>
- 去=上<乙>
- 〔轉〕-<乙>
- 亦+(說)<乙>
- 〔中〕-<乙>
- 身=力<甲><乙>*
- 判=刺<乙>
- 〔二〕-<乙>
- 〔先〕-<乙>
- 〔說〕-<乙>
- 敬+(發)<甲>, 敬=發<乙>
- 敬=變<乙>
- 〔故〕-<乙>
- 〔論〕-<乙>
- 者=有<甲>
- 〔言〕-<乙>
- 〔無〕-<乙>
- (無)+者<甲>, (界)+者<乙>
- 不+(由)<乙>
- 頭=顯<甲><乙>*
- 難=蘭<甲><乙>
- 〔禮〕-<甲><乙>
- 〔五〕-<甲>
- 化=犯<甲>
- 覺=無<甲><乙>
- 或=成<甲>
- 難=經<乙>
- 變=及<乙>
- 及=入イ<原>, 變<甲>
- 亦同示=示同亦<乙>
- 失=大<乙>
- 時=性<乙>
- 〔色〕-<乙>
- 眼=根<甲>
- 地+(身識自下地意不定應知彼自釋云身眼色三皆通五地)<乙>
- 故+(色識望眼等下非上下眼不能見上色故上識不依下地眼故)二十四字<甲><乙>
- 終=然<甲>
- 居=復<甲><乙>
- 故+(夕)<甲>, (故)<乙>
- 身+(業)<甲>
- 〔勝〕-<甲><乙>
- 〔身〕-<甲><乙>
- (上識・・・根)八字=(云識依)三字<甲><乙>
- 云=非故<甲><乙>
- 〔上〕-<乙>
- 〔義〕-<乙>
- 〔非眼〕-<乙>
- 眼+(界)<甲>
- 同=因<乙>
- 〔生後・・・能〕二十字-<乙>
- 〔以〕-<甲>
- 時因名=名同<甲>
- 名=何<乙>
- 〔何〕-<乙>
- 熟=就<乙>
- 卵=印<甲>
- 〔者〕-<甲>
- (若)+論<乙>
- 要=妄<乙>
- 捨=拾<乙>
- 於爾=捨令<乙>
- 永=外<乙>
- (不)+障<甲>
- 〔故是・・・陰〕八字-<乙>
- 〔說〕-<乙>
- 趣=起<乙>
- 俱+(非)?
- 句=劣<甲>
- 四+(聲聞等四)?
- 單=唯<甲><乙>
- 數=類<甲><乙>
- 二=三<甲>
- 〔姓爲四〕-<甲><乙>
- 〔者在〕-<乙>
- 〔非苦行〕-<乙>
- 〔不〕-<甲>
- 儀+(非律儀)<甲>
- 〔定正性定不定〕-<乙>
- 〔定〕-<甲>
- 者+(異生見諦有學無學爲四者)<乙>
- 合=今<乙>
- 故=欲<乙>
- 信=倍<甲>
- 小=少<乙>
- 相+(相法者)<乙>
- 〔成〕-<甲>
- 適=過<甲><乙>
- 彼處=後有<乙>
- 〔造〕-<乙>
- 有=者<甲>
- 環=壞<乙>
- 重=事<乙>*
- 〔若說未明了〕-<乙>
- 脫誤=歸故<乙>
- 誤=悟<甲>
- 〔明〕-<乙>*
- 例=倒<甲>
- 明+(通)<甲>
- 〔解〕-<乙>
- 深+(義令淺易者甚深)<乙>
- 界=果<乙>
- 故非=非謂<乙>
- 〔文〕-<甲>
- (隱)+顯<乙>
- 〔不〕-<乙>
- 〔者〕-<甲>
- 〔從〕-<乙>
- 次=欲<乙>
- 〔義〕-<甲>
- 微=徹<甲>
- 〔本〕-<乙>
- 名=各<乙>
- 是+(法所詮是義)<甲>
- 趣=顯<甲>
- 使=便<甲>
- 便=使<乙>
- 在+(一)<甲>
- 至=生<甲><乙>
- 二=一<甲>
- 謂=諸<甲>
- 名+(爲有學若不修此三法非謂有學有學必不離此三法故名)二十三字<乙>
- 修=須<甲>
- 杖字原本缺今依甲本補之, 杖=狀<乙>
- 名+(有)<乙>
- 合=令<甲>, 含<乙>
- 〔者〕-<甲>
- 立竟=云自意<甲>
- 火=大<甲>
- 障+(其)<乙>
- 句詮=多說<乙>
- 以=爲<乙>
- 明+(爲生衆生解深無明)<乙>
- 〔若〕-<乙>
- 分+(分已)<乙>
- 而=即<甲><乙>
- 分+(已)<乙>
- 〔可〕-<甲><乙>
- 〔入〕-<乙>
- 等+(或)<乙>
- 〔者〕-<甲>
- 支=分<乙>
- 〔脫〕-<甲>
- 說解=脫<乙>
- 心=必<甲><乙>
- 立=意<乙>
- (精)+進<甲>
- 〔義〕-<乙>
- 〔爲〕-<乙>
- 失=告<甲>
- 又=文<甲>
- 造=迷<乙>
- 〔貪〕-<甲>
- (以)+取<甲>
- 〔受〕-<甲>
- 煩惱=惱煩<甲>
- 慢=𫆳<甲>
- 〔毘〕-<乙>
- 二=三<乙>
- 〔無〕-<乙>
- 逐=遂<甲><乙>
- 三=二<乙>*
- 德=隨<乙>
- 漏=依<乙>*
- 世+(得出世)<乙>
- 不=無<乙>
- 轍=微<甲>
- 漏定=流<乙>
- 說合理=理說合<甲>, 合說理<乙>
- 憶=臆<甲>
- 忘=忌<甲>
- 破+(爲)<乙>
- 所以=取爲<乙>
- 〔意〕-<甲><乙>
- 用+(也有十六種意用)<乙>
- 復=後<甲><乙>
- 眞=者<乙>
- 至+(至)<甲>, 至=主<乙>
- 〔十〕-<乙>
- 見+(也爲破障解脫見)<乙>
- 見=無明<甲>
- 〔依〕-<乙>
- 立=生<甲>
- 識=說<乙>
- 〔天〕-<甲>
- 〔果〕-<乙>
- 他+(作)<甲>
- 故+(者)<乙>
- 〔若〕-<甲>
- 性+(甚)<乙>
- 貪=𢙇<甲>, 悋<乙>
- 覓=乞<乙>
- 知=智<乙>
- 〔彼〕-<甲>, 彼=其<乙>
- 佛+(言)<甲>
- 〔無〕-<乙>
- 〔法〕-<乙>
- 〔生〕-<乙>
- 歡=觀<甲>
- 擇=釋<乙>
- 〔聖〕-<甲>
- 〔言〕-<甲>
- 鳴=鳥<乙>
- 狗=物<甲>
- 縛=方<乙>
- (方)+便<甲>
- 斷+(其斷)<乙>
- 法+(其於邪正法中不背向即是令不背正法向邪法)十九字<甲>, 〔法〕-<乙>
- 〔令不・・・是〕二十字-<甲>
- 有=者<甲>
- 已既=既已<乙>
- 〔此〕-<甲>
- 令=余<甲>
- 愛=受<乙>
- 熟=就<乙>
- 利=事<甲>
- 〔四〕-<乙>
- 即=則<甲>
- 不背=背不<乙>
- 〔不背正〕-<乙>
- 即是=乃之<乙>
- 切=初<甲>
- 欲皆具足=故欲是<乙>
- (是)+也<甲>
- 〔達〕-<甲>
- 〔三〕-<乙>
- 〔出〕-<乙>
- 可解意=可思之カ<原>, 思之可解<甲>
- 〔是〕-<甲>
- 已=也<甲>
- 倒=例<甲><乙>
- 〔倒〕-<乙>
- 初+(初)<乙>
- 深論義意=約離我常<甲>
- 〔亦得〕-<甲>
- 二=四<乙>
- 殊=六<乙>
- 劣=界<乙>
- (自)+不<乙>
- 附依=依附<甲>, 依行<甲>, 依自<乙>
- 惡=妄<甲><乙>
- 畫=盡<甲>*, 書<乙>
- 晝=畫<甲>, 書<乙>
- 畫=盡<乙>
- 立=倚<甲><乙>
- 常立=倚<甲><乙>
- 〔得〕-<甲>
- 人=火<甲>
- 有方=方有<甲><乙>
- 用=內<乙>
- 又人=第三<甲>, 〔又〕-<乙>
- 句+(如)<乙>
- 異=矣<甲>
- 身=自<甲>, 身俱=身但<乙>
- 〔罪譯〕-<甲>
- 不=各<乙>
- 白=自<乙>
- 鴿=黑<甲>
- 〔故〕-<乙>
- 〔異〕-<乙>
- 自=曰<甲>
- 行+(亦)<甲>
- 不=亦カ<原>, 不通=不過<乙>
- 生+(滅)<乙>
- 〔是〕-<甲>
- 〔現在・・・常〕九字-<甲>
- 必=如<乙>
- 去+(法)<甲>
- 〔以〕-<乙>
- 〔殘〕-<乙>
- 〔又非・・・滅〕八字-<乙>
- 是=豈<乙>
- 〔法〕-<甲>
- 涅=温<甲>*
- 待=得<乙>
- 聞=開<甲>
- 阿悅耆=何說者<乙>
- 犍=揵<甲>*
- 聞=開<乙>
- 即=則<甲>
- 蛇=蝶<甲>
- 〔第〕-<甲>
- 生=性<甲><乙>
- 云云=聲聞<甲>
- 〔自他〕-<甲>
- 〔俱〕-<甲><乙>
- 〔求〕-<乙>
- 〔來〕-<甲>
- 自=因<乙>
- 〔荊〕-<乙>
- 惱=性<乙>
- 安=土<乙>
- 〔是〕-<甲>
- (此)+世<乙>
- 初=邪<甲>
- 以=心<乙>
- 〔以〕-<乙>
- 〔即〕-<甲>
- 鳥=烏<甲>
- 〔斷〕-<乙>
- 眠+(等)<甲>
- 初=邪<甲>
- 自=日<乙>
- 四=云<原>
- 還+(人)<甲>
- 〔入闇〕-<甲>
- 出=世<乙>
- 利=剎<甲>
- 依=化<乙>
- 速求=求速<乙>
- 〔利〕-<甲>
- 懷=壞<甲>
- 德=師<乙>
- 〔其〕-<乙>
- (一)+闡<乙>
- 惑=或<乙>*
- 則識=德離<甲>
- 離=識<甲>
- 〔無〕-<乙>
- 故+(故)<甲><乙>
- 〔云〕-<乙>
- 至=定至亦<乙>
- (謂)+論<乙>
- 一=不<乙>
- 〔四〕-<乙>
- 〔悲〕-<乙>
- 此心=心此<乙>
- 此=北<甲>
- 慢=𫆳<甲>
- 〔此〕-<乙>
- 〔中〕-<乙>
- 利=剎<甲>
- 而+(而)<乙>
- 而得=得而<乙>
- 〔衆〕-<甲>
- 〔有〕-<乙>
- 四+(大)<乙>
- 行+(人菩)<乙>
- 〔佛果〕-<乙>
- 離=理<乙>
- 〔利〕-<乙>
- 亡=忘<乙>
- (製作・・・師)二十三字=(制制此述)四字<甲>, 製=制衣<乙>
- (伽)+佉<乙>
- 〔諸〕-<甲>
- 句+(味)<甲><乙>
- 〔世〕-<乙>
- 〔有〕-<乙>
- 〔言〕-<甲>, 言=二云<乙>
- 慧=思<乙>
- 根=相<甲>
- 力=刀<甲>
- 即+(即)<乙>
- 彌=放<乙>
- 〔只〕-<乙>
- 〔此〕-<甲>*
- 〔之〕-<甲>
- 只=亦<乙>
- 〔根〕-<乙>
- 聞=問<乙>
- 聰明=聽聞<乙>
- 非道=道非<乙>
- 〔信〕-<乙>
- 語=論<乙>
- 〔前〕-<甲>
- 〔正〕-<甲>
- 聰=聽<乙>
- 〔及〕-<乙>
- 暇=假<乙>
- 今=令<甲>*
- 疏=衆<乙>
- 且=亦<乙>
- 〔二〕-<甲><乙>
- 悟=語<甲>
- 〔三〕-<甲>
- 斷=法<乙>
- 智=知<乙>
- 三復=云後<乙>
- 所=取<甲>*
- 〔次第〕-<乙>
- 〔法〕-<乙>
- 爲=通<乙>
- 各=將<乙>
- 〔定〕-<乙>
- 〔之〕-<甲>
- 〔慧〕-<乙>
- 〔護〕-<乙>
- 〔言〕-<乙>*
- 容=客<甲>
- 不通=通之<乙>
- 置=量<乙>
- 〔彼〕-<甲>
- 〔者〕-<乙>
- 邪=耶<甲>*
- 〔解〕-<乙>
- 〔若〕-<甲>
- 〔愚〕-<乙>
- 惑=或<甲>
- 〔是〕-<乙>
- 〔是〕-<甲>
- 故云=若依疏<甲>, 若云<乙>
- 依=法<乙>
- 悟=語<甲>
- 迷+(者)<乙>
- 遣=迷<乙>
- 集+(言)<甲>
- 通=爲<甲>
- 故+(故)<甲>, (云云)<乙>
- 取=所<乙>
- 〔境〕-<甲>
- 可=無<乙>
- 達=無<乙>
- 〔無若非〕-<乙>
- 〔智〕-<乙>
- (境)+所<乙>
- 人=識<甲>
- 〔彼緣與不緣〕-<乙>
- 〔無〕-<乙>
- 知+(緣)<甲>
- 〔自〕-<乙>
- 〔所〕-<甲>
- 〔實法實我實〕-<乙>
- 明=相<甲>
- 〔云云〕-<甲>
- 〔末〕-<乙>
- 只=亦<甲><乙>
- 由=田<甲>
- (十)+八<乙>
- 此=比<甲><乙>
- 眼=親<甲><乙>
- 非=此<甲>
- 此+(即)<甲><乙>
- 彼=云<乙>
- 二=一<乙>
- 〔空〕-<乙>
- 擧=凡<乙>
- 〔也〕-<乙>
- 若=名<甲>, 〔若依・・・說〕二十四字-<乙>
- 〔若〕-<甲>
- 沈=說<乙>
- 輕=轉<甲>
- 習=智<甲>
- (由)+無<甲><乙>
- 〔由〕-<甲><乙>
- 疏=流<甲>
- 意=境<乙>
- 〔種〕-<甲>
- 既=乎<乙>
- 云=者<乙>
- 〔輕〕-<甲>
- 反=變<乙>
- 在=名<乙>
- 〔云〕-<乙>
- 〔二〕-<甲>
- 是+(是)<甲>
- 〔得〕-<甲>
- 〔依〕-<甲>
- 〔障〕-<甲>
- 具+(引)<甲>
- 寛=意<乙>*
- 煩=頌<甲>
- 〔相〕-<甲><乙>
- 心=云<乙>
- 執=相<乙>
- 唯=雖<乙>
- 〔我〕-<乙>
- 等=亦一<甲><乙>
- 惑=或<甲><乙>
- 〔位〕-<乙>
- 〔諸〕-<甲>
- (有)+若<甲>
- 所知障=煩惱<甲>, 煩<乙>
- 知=如<甲>, 以<乙>
- 狹=挾<甲>
- 違+(故)<甲>
- 〔障〕-<乙>
- 〔者〕-<乙>*
- 何=行<甲>
- 〔故〕-<乙>*
- 只=亦<甲><乙>
- 三=二<乙>
- 只=亦<乙>*
- 第+(三右)<甲>, (文佛地論)+第<乙>
- 若+(論爾)<甲>, (爾)<乙>
- 有=者<甲>
- 我=法<甲>
- 所=取<甲>*
- 三=四<乙>
- 論=諸<乙>
- 問=門<乙>
- 熟=就<甲>
- 〔謂斷〕-<乙>
- 亡+(果)<甲>, 亡=果<乙>
- 故+(果)<甲>
- 〔見〕-<乙>
- 〔污〕-<乙>
- 有=自<甲>
- 〔末那相應四惑乖〕-<乙>
- 并=並<乙>
- 力=刀<甲>
- 得=明<乙>
- 依+(滅)<乙>
- 〔所〕-<甲>, 所=性<乙>
- 〔斷〕-<乙>
- 名=故<乙>
- 〔不〕-<乙>
- 爾云云=而耳<甲>
- 〔時〕-<甲>
- 章=障<甲>
- 〔地〕-<甲>
- 約+(初)<乙>
- 地=品<甲>
- 八十=十八<乙>
- 者=實<甲>, 眞<乙>
- 起=記<甲>
- 引=別<甲>
- 〔我〕-<乙>
- 枝=杖<甲>, 救<乙>
- 餘=除<甲>
- 道=導<甲>
- 〔一眞・・・若〕十三字-<甲>
- (二)+出<甲>
- 伊=伴<乙>
- 羅+(首羅)<甲>
- 以=似<甲>
- 〔上〕-<乙>
- 頭=額<甲>
- 一一=二<甲><乙>
- 二滅=三藏<乙>
- 疏=又<甲>
- 理=種<乙>
- (問)+頓<甲>
- 〔爾〕-<乙>
- 未=無<甲>
- 〔非〕-<乙>
- (答)+習<甲>
- 法=諸<乙>
- 涅槃=菩薩<乙>
- (倒)+故<甲>, 故言=言故<乙>
- 八=九イ<原>
- 樂住=住樂<甲>
- 餘+(依)<甲>
- 〔如〕-<甲>
- 〔遠〕-<乙>
- 〔聲聞〕-<甲>
- 知=智<甲>
- 〔少〕-<甲>
- 爲所=所爲<乙>
- 〔爲所住〕-<甲>
- 〔下〕-<乙>
- 差=是<甲>
- 〔諸〕-<甲><乙>
- 際=除<甲>*
- 經=難<甲>
- 〔既云〕-<乙>
- 住=涅槃<甲>, 涅<乙>
- 也=已<乙>
- 直=眞<甲>
- 即+(故)<乙>
- 處住=住處<甲>
- 但=俱<乙>
- 〔現〕-<乙>
- 攝+(受)<甲>
- 所=取<甲>
- 苦=若<甲>
- 〔知〕-<甲>
- 所惱=染<甲>
- 〔等〕-<乙>
- 寂=家<甲><乙>
- 業=累イ<原>
- 行=引<甲><乙>*
- 與=爲<甲><乙>
- 座=生<甲><乙>
- 眞=其<乙>
- 知=如<甲>
- 〔三昧〕-<甲><乙>
- 〔無〕-<甲><乙>
- 〔故名〕-<甲><乙>
- 得=碍<甲>
- 〔今〕-<乙>
- 十=千<乙>
- 諸=者<乙>
- 〔不相〕-<甲>
- 〔所〕-<乙>
- 別=明<甲><乙>
- 乘=味<乙>
- 解=從西明<乙>
- 提=薩<甲>
- 果=齊<乙>*
- 〔二〕-<甲>
- 證=應<乙>
- 〔者〕-<甲>
- 今=令<甲>
- 〔人〕-<乙>
- 〔諦聲・・・苦〕二十一字-<乙>
- 〔集〕-<甲>
- 近=進<乙>
- 盡=眞<甲>
- 梵行不成故不純=無行滅故不張<甲>, 梵=先<乙>
- 〔不〕-<乙>
- 〔以不斷〕-<甲><乙>
- 住=位<甲>
- 〔彼〕-<甲><乙>
- 覺+〔以覺〕<甲>
- 見=覺<甲><乙>
- 〔脫〕-<甲>
- 解=能<乙>
- 〔名〕-<甲><乙>
- 苦=若<甲>
- 彼+(彼)<乙>
- 〔得〕-<甲>
- 由=四<甲>
- 唯=雖?
- 〔名〕-<甲><乙>
- 察=文云<乙>
- 爲+(鏡)<乙>
- 大乘解脫=解脫大乘<乙>
- 小=爾<乙>
- 〔依〕-<甲>
- 除=際<乙>
- 定空=唯有カ<原>, 唯有空<甲>
- 〔無〕-<乙>
- 作+(四作)<乙>
- 〔言〕-<甲><乙>
- 〔易〕-<甲>
- 知=智<甲>
- 〔障〕-<乙>
- 證=論<乙>
- 所=果<乙>
- 且=思<乙>
- 且=亦<乙>
- 頂=項<甲>
- (說)+見<甲>
- 〔佛〕-<乙>
- 了了=多多<乙>
- 〔五〕-<乙>
- 次+(見)<乙>
- 〔猶〕-<甲><乙>
- 〔不云等覺〕-<甲>, 不云等覺=何況二乘<乙>
- 甲本傍註曰此下恐有脫文
- 〔問〕-<乙>
- 〔即〕-<甲>
- 說=解<甲>
- 今+(答)<甲>
- 雖云=云雖<乙>
- (問)+西<甲>
- 我=乘<甲>, 學カ<甲>
- 〔者〕-<甲><乙>
- 善若轉=若<甲>
- 〔頌〕-<乙>
- 有=者<甲>
- 者即=即者<甲>
- 却=都<甲>
- (我)+法<甲>
- 性=姓<甲>
- 有+(有)<乙>
- 空+(故)<乙>
- 至=經<甲>
- 〔全〕-<甲><乙>
- 〔曰〕-<甲><乙>
- 辨=文<乙>
- 遣=遠<乙>
- 二=三<乙>
- 及=性<甲><乙>
- 瑜=喩<甲>
- 說=諸<乙>
- 三+(第三)<甲>
- 建=遣<乙>
- 〔不遣〕-<甲>
- 故=而<甲><乙>
- 中+(云)<乙>
- 有+(言)<乙>
- 〔言〕-<乙>
- 難曰=離四<甲>
- 體+(是)<甲><乙>
- (由斯・・・云)七十七字=(乃至云云)四字<甲>, (乃至云)三字<乙>
- 〔失壞・・・邊〕七字-<甲>
- 徒=釋<乙>
- 旨=有<甲>
- 捈=𢴮カ<原>・擯<甲>
- 義=平<乙>
- 者=去<乙>
- 〔計正・・・計〕十九字-<甲>
- 〔非無〕-<乙>
- 主=過宗<乙>
- 〔無〕-<乙>
- 量=是<乙>
- 又=無<乙>
- 幻=約<甲>
- 實不起=不相<乙>
- 〔與〕-<甲>
- 〔主〕-<乙>
- 〔云〕-<乙>
- 〔有等者若微〕-<甲>
- 且=亦<乙>
- 有+(云)<乙>
- 〔成〕-<乙>
- 卷+(燈第六卷初文乎須似相違重考)細註<甲>
- 意+(識)<甲><乙>
- 置=量<甲>
- 方諸佛=佛諸<甲><乙>
- 應=由此即<甲><乙>
- (所)+別<甲>
- 此=比<甲>
- 〔實〕-<乙>
- 答=若<甲><乙>
- 空=法<甲>
- 諸=論<甲>
- 過=通<乙>
- 所+(所)<乙>
- 計=許<乙>
- 或+(說)<乙>
- 諸=離<甲><乙>
- 〔者〕-<甲><乙>*
- 又=釋<甲><乙>
- 別+(別)<乙>
- 彼復=後後<乙>
- 顯=順<乙>
- 得=門<乙>
- (如)+然<乙>
- 往喩=揚論<甲>, 往=後<乙>
- 雖=唯<乙>
- 〔相〕-<甲>
- 濫=監<乙>*
- 甲本傍註曰正下恐有脫文
- 論+(論)<甲><乙>
- 言+(者雖論說言)<甲><乙>
- 唯=雖<甲><乙>
- (一)+類<甲>*
- 更+(無)<乙>
- 〔語〕-<乙>
- 浪者=者浪<乙>
- 古=在<乙>
- (軌)+等<乙>
- 所=諸<乙>*
- 淨=諍<甲>
- 所成=成所<乙>
- (且)+亦<乙>
- 甲本細註曰已下十二行演祕全同
- 如一=一定<乙>
- 乎=耶<甲>
- 別=可<乙>
- 答=卷<甲><乙>
- 木草等名=草木名等<乙>
- 識意=意識<甲>
- 從=徒<甲><乙>
- 〔者〕-<甲><乙>
- 經+(云)<乙>
- 〔說〕-<乙>
- 〔心〕-<乙>
- 經故經=雜<乙>
- 〔說〕-<甲>
- 用=能<甲>
- 名今=各令<乙>
- 有心=心有<甲>
- 且=亦<甲>
- 知+(何知本疏等者)<甲>, 知=智者<乙>
- 云=之<甲>
- 四=三<乙>
- 〔諸〕-<乙>
- 外無造=所是<乙>
- 之心=心之<甲>
- 人=釋<甲><乙>
- 〔想〕-<甲>
- 大=八<甲>
- 主訶=經可<甲>, 至𭇎<乙>
- 數=故<乙>
- 囀=轉<甲>, <乙>*
- 於=拾<乙>
- (有)+所<甲>
- 名+(爲)<甲>
- 〔拔出・・・世〕七字-<甲><乙>
- 世間=出世?
- 〔爲世〕-<乙>
- (屬)+世<甲>, 〔世〕-<乙>
- 之=文<甲>, 〔之〕-カ<甲>
- 世+(之出故名出世)<乙>
- 〔此〕-<乙>
- 〔不〕-<乙>
- 賸也=賸<甲><乙>
- (以證及增益也者聲)+題<乙>
- 〔亦〕-<乙>
- (無)+出<甲>
- (見)+分<乙>
- 〔設〕-<乙>
- 了+(了)<乙>
- 略=異<甲><乙>
- 〔故〕-<乙>
- 〔處種種〕-<乙>
- 〔見〕-<乙>
- 〔住〕-<乙>
- 示=了<乙>
- 唯=非<乙>
- 云=識<乙>
- 〔有〕-<乙>
- 〔有我法〕-<乙>
- 難+(已上)細註<甲>
- 其=此<乙>
- 釋=根<乙>
- 釋=見<乙>
- 判=所<甲>
- 外=解<乙>
- 〔位故・・・此〕十九字-<甲>
- 總+(總)<乙>
- 且=亦<乙>*
- 〔□〕-<甲>, □=亦<乙>
- 集+(謂相及見然此二分猶未盡理是故陳那造集)<乙>
- 加=如<甲>
- 以=已<甲><乙>
- 乃=及<甲>
- 言=宗<乙>
- 甲本細註曰未詳恐生等乎謂大小四相
- (八)+種<甲>
- 喜+(難陀論師也)<甲>
- (問)+陳<甲>
- 數=類<甲>
- 令=今<甲>
- (答)+非<甲><乙>
- 且=亦<甲>
- 量意=立量<甲>
- 分=論<甲>
- 比=此<甲>*
- 因=同<甲>
- 之=云<乙>
- 說=有<乙>
- 待=得<甲><乙>
- 有=者<甲>
- 淨=諍<乙>
- 咲=嘆<甲>
- 爾=示<甲>
- 并=並<乙>
- 原本傍註曰善戒經
- 却=都<甲><乙>*
- 且=亦<甲><乙>
- 〔云〕-<乙>
- 我=入<甲>
- 我=法<甲><乙>
- 〔幽〕-<乙>
- 識=體<甲>
- (離虚・・・所)七字=(能所俱者故云)六字<乙>
- 王所=能所俱<甲>
- 妄+(故)<甲>
- 任=住<甲>
- 云=今<乙>
- 〔故〕-<乙>*
- 唯=准<甲><乙>
- 〔一〕-<甲>
- 〔計〕-<乙>
- 還=觀<乙>
- 〔即〕-<乙>
- 有法=法有<乙>
- 依=似<甲><乙>
- 貌已=自<甲><乙>
- 以無=心<乙>
- 末後=不彼<乙>
- 許=計<甲>
- 性+(疏無)<甲>
- 立=云<甲>, 主<乙>
- 同=內<乙>
- 心=必有執<乙>
- 何+(今)<甲>
- 〔名〕-<甲>
- 故=教<乙>
- 〔善〕-<乙>
- 明=相<乙>
- 除佛=佛除<甲><乙>
- 云=者三<乙>
- 爾=等<甲><乙>
- 逐=遂<乙>*
- 徵=微<甲>
- 知=前<乙>
- 智=知<甲>
- 逐=遂<甲><乙>
- 〔字〕-<乙>
- 〔不知〕-<乙>
- 含=愈<甲>, 合<乙>
- 二+(已上)細註<甲>
- 〔勝〕-<乙>
- 建+(立)<乙>
- 互=即<甲><乙>
- 異=涅槃<甲><乙>
- 〔義〕-<乙>
- 有義=義有<甲><乙>
- 〔攝〕-<乙>
- 〔據〕-<甲>
- 〔無〕-<乙>*
- 皆=智<乙>
- 位=住<甲>
- 〔學〕-<甲>
- 但=俱<甲><乙>
- 主=生<甲><乙>
- 彼=後<甲>
- 〔對〕-<乙>
- 餘=全<乙>
- (無)+量<甲>
- 相=於<乙>
- 呼名=𭇎<乙>
- (諸)+世<甲>
- 此=是<乙>
- 〔化〕-<乙>
- 之=釋<甲><乙>
- 〔直〕-<甲>, 直=至<乙>
- (我)+法<甲>
- 見=釋<乙>
- 設=說<甲>
- 證+(已上)細註<甲>, 證=取<乙>
- (無)+執<甲>
- 皆名=聖者<乙>
- 設=說<甲>
- 問+(答)<甲>
- 〔所〕-<甲>
- 假說=似諸<乙>
- 證=心<乙>
- 無上=上無<甲>
- 名=各<甲>
- 止=一<甲><乙>
- 無以=似<甲><乙>
- 悟異=語涅槃<甲>, 悟涅槃<乙>
- 且=亦<甲><乙>
- 心=證<甲>
- 〔別〕-<甲>
- 〔我〕-<甲>
- 准=唯<乙>
- 〔體〕-<甲>
- 似=以<甲>
- 〔彼〕-<甲>
- 〔似〕-<甲>
- 至=唯<甲><乙>
- 後後=彼彼<乙>
- 習氣=氣習<甲>
- 體=妙<乙>
- 定=實<甲><乙>
- 第=未<乙>
- 執=識<乙>
- 以無依=斷<乙>
- 上=已<乙>
- 法=諸<乙>
- 法+(皆識所變)<甲>
- 說+(體)<甲>
- 不在=在不<乙>
- 〔者〕-<甲><乙>
- 〔知〕-<甲>
- (爲)+無<甲>, 無=爲<乙>
- 〔者〕-<甲>
- 通=遍<甲>
- 又=釋<甲><乙>
- 識+(者)<乙>
- 〔了〕-<乙>
- 知且=亦知<乙>
- 且=亦<甲>
- 不=可<乙>
- 體+(二十唯識疏云謂諸經論所說心意識及了別此四名其體)二十三字<甲>
- 子=等<乙>
- 約=初<甲>
- 〔有〕-<乙>
- 勝=機<乙>
- 起=相<乙>
- 不=下<甲>
- 三=二<乙>