《唯識義燈增明記》唯識義燈增明記卷第四

唯識義燈增明記卷第1四

2日本沙門釋善珠述

文3法謂軌持至亦應自息者。不爲屈4曲表彰但直生解即名爲持5等者。因明疏云。6他異解生唯待後說。故初所陳唯具一義能持自體。義不殊勝。不得法名。後之所陳具足兩義能持復軌。義殊勝故。獨得法名。7既云先陳唯具一義能持自體。何故今云但直生解即名爲持。若生物解亦名持者。何初所陳唯具一義。8既有唯言。豈通二義。解云。生解有二。一生遮解。9二生異解。若10聞聲時唯生聲解。11不生色解。12故云遮解前未有說逕庭。持體未有屈曲生他13異解。後言無常。即有屈曲解聲無常生他異解。前已有14說。可以後說分別前陳。方有屈曲15生他異解。今此中云。但直生解名爲持者。約生遮解。若約異解。唯具一義。名之爲持。故不相違。又以軌持疏有四對等者。本疏云。法謂軌持。軌謂軌範。可生物解。持謂任持。不捨自相。一體有無對。二自性差別對。三有爲無爲對。四先陳後16說對。17前唯有體。後亦通無。瑜伽論五十二說意不壞法現前無亦名法。今者相分必有似無名無。前是共相。後是自相。前唯有爲。後通無爲。前唱者名持。後唱者名軌。合有四對名爲軌持已上若不知前二解生者。即謂如次配前軌持生疑非一。若知二解。即隨所應爲其四對。准18義配取。故樞要云。此中皆依增上義說。此意能有屈曲軌範表彰差別。生異解者。隨增名軌。無屈曲等。但生遮解。即名爲持。爲19其四對隨所應。准義配取。樞要解云等者。樞要云。聖教法名20軌。依用辨故。世間法名持。執實自體能自持故。併疏爲五。此中皆依增上義說。四解通依世間聖教。第五別配。案云前四解者。即疏四對也。於此四加世間聖教對。以之爲五。故云幷疏爲五。第五別配者。世間聖教對爲第五對。若解此釋等者。21若解四對隨應義釋者。西明有解。有云。三師所釋之旨徒設劬勞。皆應自止

文要集復云至經論無違者。無爲無法唯持非軌義即難尋等者。要集不解軌有二義。麁尋文旨。言如與無22法唯持非軌。23若爾。眞智緣如。軌二義中生於何解。若但24直生解名爲生解者。眞智豈生淺解25者。持軌何別。26眞智不爲屈曲表彰。但27眞生解證性解。亦持亦軌。是有何失。俗智不爾。持軌應別。又引瑜伽五十二云等者。若如文觀。非是問辭。何有答言。文略故爾彼文云。五十二云。過去未來諸行非有。何故世尊定說彼行28爲緣生意。乃至由二種緣諸識得生。乃至意法。答。由能軌持諸五識身所不行義故。29世尊假說名法。廣引諸文嫌有說義。並如要集。煩且不述

文釋我謂有至理亦不違者。有情命者等具如樞要者。樞要云。流支所翻金剛般若。云我衆生命者壽者。天親論釋。見五蘊差別一一陰是我。如是妄取。是名我相。此意總計三世五蘊差別爲我見身相續不斷。是名衆生。一報命根不斷住故。是名命者。命根斷已後生六道。是名壽者。理准此名是養育者。養未來故翻家錯失名爲壽者。瑜伽八十三但解八名。一我。30我所見31現前行故。二有情。32五根等皆名有情。三意生。是意種33數有能思量勝作用故。四34磨納縛迦。依止於意而高下故。若總釋義。此名儒35童。儒美好義。童少年義。36好少37年名曰儒童。若別釋之。摩納是高義。高慢他故。縛迦是下義。卑下他故。以依止意38我慢他或卑下他。名摩納縛迦。五養育者。增後有業作士夫用故。六補特伽羅。以能數39數取諸趣故。諸賢聖等亦名此者。從未得道古身說故。七命40者。與壽命和合現41在故名命者。壽命是別。者是總也。總者與別命和合現存。故名命者。八生者者。謂具出現等故。今指此文故。云具如樞要。十種生中者。瑜伽十云。生云何。謂胎･卵二生。42初託生時等。生云何。謂即於彼身分43因滿仍未出時。趣云何。謂從彼出44生。起云何。謂出已增長。出現云何。謂於濕化二生身分頓起。蘊得云何。謂即於彼諸生位中。五取蘊轉。界得云何。謂即彼諸蘊因緣所攝性。處得云何。謂即彼諸蘊餘緣所攝性。諸蘊生起云何。謂即彼諸蘊日日45飮食之所資長。命根出現云何。謂即彼諸蘊餘壽力故得相續住。乃至云。謂生者具有此十義。以總作用故但說八已上今略標三。如文可知。樞要我差別有十七者。樞要引諸文說我差別中云。大般若第七說有十七。前十五46如起者･使者。今又加之者。於十七加莊嚴五名。見者･知者･作者與前說同者。樞要文中。大般若一處說十三。瑜伽八中加47士夫･作者･受者･智者･見者。此即前文故。云見者･知者･作者與前說同。非指義燈前文說也文聖教中我至五爲十三者。即三界等48者。一者欲界。二者色界。49三者無色界。四生者。一胎生。二卵生。三濕生。四化生　大智度論第八卷云。問曰。人生十月。三年乳50甫。十歲能出51家蒙佛威神。三惡八難皆得解脫。生天人中。即至佛所。天則可爾。人法未成。云何得52未。答曰。五道生法各各不同。諸天地獄皆化生。餓鬼二種生。若胎･若化生。人道畜生四種生。卵生･濕生･化生･胎生。53人卵54生。如毘舍佉彌伽羅55母三十二子。註云。毘舍佉母人生三十二卵。卵生三十二男。皆爲力士。彌伽羅･大兒字56己母得三道。如57是名卵生。人濕生者。如捹58烏甘反婆羅利婬女頂59上轉聖王。如是等名濕生。化生者。如佛60無四衆遊行。比丘尼衆中有61一比丘尼名阿羅婆。地中62忽然化生。及劫初生時人皆化生。63是等名爲化生。胎生者。如常人生。化生人即時長大能到佛所云云四姓者。一剎帝利。二婆羅門。三吠舍。四戍陀羅。劫初成時。最初之王名大等意。從此已後四姓出現。四有者。一本有。二死有。三中有。四生有。二十七賢聖者。何故賢聖唯二十七。不增不減。解云。就殊勝義64云云二十七65減攝不盡。增無所立。云何殊勝在賢聖中。有行向者修諸勝行66趣五果故。有住果者。由前所期。今已得遂所期果。遂無過四種。所謂預67流･阿羅漢。廣如章述。隨信行者。其人鈍根。以信爲首。隨他教誡而修行。故68名隨69信行。隨法行者。性是利根。以想爲首。不從他求教授教誡。自聞經教能深悟解而修行。故名隨法行。信法70二人。謂在見道十五心71頂。並見道前趣向初果。如是總名信行･法行。然諸論唯初資糧已具。望入見名＊二人者。約親近說。顯揚唯說見道前者。據長時說。亦不相違。若依小乘。唯在見道位中。觀心相72續。而從加行以立其名。問。小乘此二人立爲二十七賢聖。大乘何故獨不立耶。答。諸73論唯約見道位故。於賢聖差別立之。大乘此二品得通於資糧･加行通凡位。故不立爲聖。一信解者。從前信行。今至見道第十六心及餘有學。名爲信解。74解至果位立此名也。信謂淨信。解75謂勝解。即別76境。謂於境中77即特決定由信增上深解。故名爲信解。二見78到者。由前向中法行之人。今至果中第十六心79等。從三向中間二果。皆名見＊到。由慧增上正見顯故。所言＊到者。由前向見得＊到果見。故名見＊到。三身證者。80□解見81□二種聖人。至不還果。身中證得滅盡定。故轉名身證。此但轉名而不轉82體。然薩婆多極七返有及身證83有不立聖教。極七返有不異預流。即84預攝滅定。非學無學是有漏故。依於無漏立有學故。是故彼85依不立身證。慧解脫者。障有二種。一煩惱86慧障。聖慧不得應果。二事障。就勝而說。唯異熟生87善樂捨受。有下劣性。於上等至不肯通求。所知障攝。此人唯能斷初障。故慧得解脫。慧謂88揀擇。此離縛故。即名解脫。五俱解脫者。已89脫諸漏及具證八解脫。由煩惱障分及定障分俱得解脫。故名俱解脫。四向四果者。始從一生順決擇分。乃至未得初果以來。名預90流向。所云向者。是趣向義。修諸聖行趣向果。故說名行向。然十五心及後順決擇分位非唯初向。倍離欲者是一來向。全離欲者亦不還向。故瑜伽論五十七言。未知當知根當言何果向。答91言三果向。餘三向中。准釋可知。四果之中預流果者。92若隨攝永得三結。若令攝者･永斷三界見所

斷惑。由此聖者已見諦故。最初證得逆流行果。即住見道第十六心。名住果。未起93後勝果道故。預者入也。流謂流類。此人無始處異生中輪轉生死。今時創入聖人94流。故名預流。言一來果者。若超越人倍離欲者。住見道位第十六心。95名得一來。若次第者。從預流果進斷欲界第六品惑。解脫道時。名得此果。言一來者。人中得道生欲天中。却來人間得究竟果。具足應言一往來者。省略故96俱言一來。言不還果者。全離欲者。謂住見道第十六心。或一來果進斷欲界第九品惑住解脫97道。名不還果。言不還者98也。必不重99更生此處故。得不還名。阿羅漢者。全離有頂所有諸惑。住第九品解脫中。名阿羅漢。此翻名應。具三義。100殺賊･不生･應供三義。如唯識論第三卷說。問。四向四果皆通利鈍根。101超前三果爲鈍爲利。答。准涅槃經。七生預流名爲鈍102根。現103般之人104爲利根。於前三果。有通現般。有經生者。通利通鈍。理亦無遮。然正理師。超越不還唯名爲利。俱舍論師。通利鈍二。問。105超中二106界爲利爲鈍。答。理而言之。俱通利鈍。此人既超中間二果。出無佛世成辟支佛。理應通二。問。超中二果預流之人。彼斷九地各一二品或三四品。於未斷盡中間。得有中夭107耶。答。此亦容有。若爾。九地煩惱皆用聖道已害一分。其人命終生何界地。答。對法論說。即以願力還生欲界。其人後身成辟支佛文十四七返至名一種子者。七返有者。次第行者得預流果。三界修惑毫未斷。108人三洲及六欲天往來109受生。極至七返得盡苦際。或亦不定110者。既說極言。不遮一二。涅槃經說。須陀洹人凡有二種。一者利根。二者111鈍根之人。人天具七返。是鈍根人復有五種。或有六五四三二種。利根之112人現身獲得阿羅漢果。既云六五四三二即得。明知未必要具七返。爲顯此意故。云或亦不定。即准此文。無一生及一生半。言一生者。人中得道往生天上還來人中。一往一來名一大生。或唯天上若在人中但受一身。名半生。故准涅槃經。但有人天各七。乃至唯於人天各二。作句數之如章中述。若細論之。人七生有･七中有。天七生有･七中有。合成二十八113也。言七者。皆七等故。如七處善。問。何故無有第八生耶。答。相續到此必成就故。聖道種類114法應如是。如七115步蛇第四日116𤷡。問。七生中間豈無聖道有應無七。答。117中間雖聖道現前。餘業力持不118有證圓寂。至第七生。逢無佛法時。彼在家得阿羅漢。既得果已必不住家。法爾自得苾芻別相。問。何故七返要經生者方得立。一來果中不經生者119非一來。答。須陀洹果由最初證得預流名。要別義有經生者。別立七返斯陀含果非初證故。從總爲名。不經生者亦彼類故。若爾。不還應亦總立。非初證120故。何煩別建中生等耶。解云。不還中義差別多類。或有中121陰而趣涅槃。對於中故更說生般。於生般中加功多少。義又異故。或於處處122受一身。或彼身中證得滅定。由此義異別開。一來不然。不可爲例。十五家家者。釋名如文。若准對法。123且說二生家家。理亦應有受三生者。言家家者。必具三緣。一者斷惑。謂斷修所斷124惑三四品故。二者受生。謂必受人天中三二生故。三者成根。謂成就對治欲惑無漏根故。簡濫如章。問。三二生家家人天。各受三二生不耶。答。天三生家家。天三人二。若天二生家家。天二人一。若人家家翻上應知。問。何故住果人天往返有具受。七家家不受一小生耶。

答。住果容預各具受七。向中逼迫三二數滿125亦般涅槃。故不受後一小生也。十六一種子者。釋名如文。必具三緣方名一間。一者離惑。要離欲界修惑第126八品或第127九品。二者受生。或於天上。或於人中。唯受一身。三者成根。謂要成就斷七八品無漏根。故具三。所以准家家說。言一間者。俱舍二十四云。間謂128間隔。彼餘一生爲間隔。故不證圓寂。或餘一品欲修斷惑爲間隔。故129不得不還果云云

問。何故異生分離欲染無纒者130不經生。家家一來一間三類分斷欲修即得經生。答。聖者定由無漏道力所任持。故131生雖分離染。經生無退。異生不然。分離染者命終定退。或進離染。然132後命終。故不相例。問。何故無有斷欲修惑一品二品及第五品。但有三四成家家耶。答。如毘婆沙五十三說。諸預流者133斷欲界一二品結。三無134死生義。故不說之。如斷五品。謂瑜伽師得初果已。爲斷欲界修所斷結。起大加行。必無未斷一大品結有死生義。如斷五品。必無未斷第六品結有死生義。家家等三有死生故。此中偏說。一大品結者上三品也。問。若斷五品。必斷第六。無一品惑障一來者。即應斷八必斷第九。一間一品不能障不還果耶。答。彼越界故一品能障。此非越界。非由一品能障一來。135興師136揚疏二云。問。頗有家家受一生耶。答。範云。無137受一生者。以斷五品必斷六品故。今解。亦有138受一生者。故雜集139云向差別。向差別者。即於五品斷一一品。皆名向故

文十七中般至而般涅槃者。生結已盡等者。對法論第十三云。中般涅槃者。謂生結已斷。起結未斷。或中有纔起。則便聖道現前。得盡苦際。或中有起已。爲趣生有。纔起思惟。140則便聖道現前。得盡苦際。或思惟已。發趣生有。141未到生有。＊則便聖道現前。得盡苦際。解云。三種中般由煩惱力往趣生處。令生有相續。此煩惱已盡。唯由隨眠力。令命終後諸蘊續起。此隨眠餘猶未盡。如是三種。望生有處未發･纔發･已遠去位差別建立。言中般者。中謂中有。或死生中間。或二趣中間。所言般者。則涅槃也。般何涅槃。般有餘依。所以爾者。中有於死不自在故。或通無餘。理亦無異。五種那含中。除上流餘通定不定。若定142性人般無餘依。若不定143姓般有餘依。隨應通二。問。何故唯於不還建立中般。非於餘位亦建立耶。答。阿羅漢果不受生故。理在絕言。經生聖者決定無中有般涅槃者　俱舍論云。以彼聖道未144淳熟145故。未易能令現在前故。所有隨眠非極劣故。諸欲界難越故。彼尚有餘多所作故。定無中般。其不還果理即不然。學位故得有中般。問。若爾。何故欲界命終而生色界。即有中般。色界命終還生色界已上諸地。即無中般。答。諸聖教說。欲界身中曾受多苦。謂刀杖等。未離欲染。定亦有苦。然此不還曾遭斯苦。厭即深故或謂色界亦有微苦。由如是義。欲界命終得有中般。色界命終還生色界。無如是義。即無中般

文十八生般至名無行般者。生146般者。謂不還果中品修習聖道故。未斷二種結。隨生一處意147生天。初生之時則證圓寂。然中般若名爲上品。此名中品。此言生者。非是生有則般涅槃。一剎那故。論說死生無意識故。形中稱生。生是上界諸受根起。名之爲生。此人般有148餘涅149般。於死位中不自在故。十九有行般等者。謂不還果下品修習聖道故。未斷二結。隨生一處意生天中。行多行已。及多精進。而證涅槃。未斷二結者。謂生結起中有名起。生本有150名生。151總名爲生。諸煩惱中能潤中有。稱爲起結。潤生有等。稱爲生結。此二未斷故。名未斷二結。二十無行般等者。則此聖者行小行已。及小精進而證圓寂。名無行般。然餘處說。不起功用。不由勞倦。由串習力。道現前者。小故言無。不相違也。問。俱舍論。先有行後無行。瑜伽･顯揚･對法論等。先152無行後有153行。是何次第。爲154根利鈍爲行多少。答。有引三藏解云。薩婆多取般疾遲。故辨利鈍。不約知道。是故行般名利。無行名鈍。今此顯揚。起少行155勤速斷煩惱。故156無行名利。起多行157勤方斷煩惱。故有行名鈍。＊興師判云。雖有此解。良恐非也。順158正理論云。無行無有證滅前後決定故。或先無行後有行。或復反此。如何可言薩婆多宗有行疾無行遲。159人准顯揚。唯說道品中下差別。如何可說無行速有行遲。是故不應先說是利後說是鈍。並通利鈍故

文二十一上至定性二乘者。二十一上流等。謂於色界地地之中。皆受生已。乃至最後入色究竟。於彼無漏聖道現前。得盡苦際。復有乃至往到有頂聖道現前。得盡苦際。此中顯示二種上流。一極至色究竟。二極至有頂。極至色究竟者。謂有多160愛味補特伽羅。由多生起煖等靜慮差別愛味故。始161後從梵衆天乃至色究竟。於一切處次第各受一生。乃至最後入色究竟得般涅槃。有頂者。謂不離修第四靜慮。唯避淨居。如前次第生一切處。乃至有頂方般涅槃。廣如對法。此論意云。樂慧上流162別生色界十六天處。除大梵天及無163想天。僻見地故聖不生彼。樂定之者避五淨居。生餘十一及無色四地。於有頂地方證寂滅。言上流者。上謂上生。流是轉義。其轉生上地。二生以上非自非下。故曰上流。問。何瑜伽及對法等。明上流人唯有164偏沒。豈彼無有全超等耶。答。理亦容有。且就勝＊偏彰遍沒。樂慧上流生於色界165下六天處。樂定上流生於色界十一天處。復生無色四天之處166若受一生167已。上流義相彰顯。故論別說之　言全超者。樂慧上流生梵衆天。命終已後生色究竟。168超十四處。名曰全超。樂定上流生於梵衆天。命終已後極生有頂。＊超十八處亦名全超。言半超者。樂慧上流生於色界三二天處。名爲半超。樂定上流生於色界三五天處。復生無色。超非全故。名曰半超。此全半超賢聖生故。上流義非顯169彰。故論170略不說。廣如毘婆沙百七十四說。由五品薰禪生五淨居等者。雜修第四靜慮。五品差別。如其次第生五淨居。釋五淨居名。如毘婆171沙一百七十六說。一無煩惱天。身無煩擾。心無煩擾。一期領受純寂靜樂。非下所有。故名＊無煩。二無熱天。身無熱惱。心無熱惱。一期領受純清172涼樂。非下所有。故名無熱。三善現天。彼天形色端正妙好。過下二天。故名善現。173四善見天。彼天形色轉復妙好。衆所樂觀故名善見。174五色究竟天。彼天175形色最爲勝妙。餘不及故名色究竟。彼亦名爲礙究竟天。礙者積集色也。彼於此礙最尊最勝極故。名礙究竟。彼亦名爲頂究竟天。是一切有色頂亦是究竟故。如對法論第十三云。又雜修第四靜慮。有五品差別。一下176品修。二中品177修。三上品修。178四上勝品修。五上極品修。由此五品。雜修第四靜慮。故如其次第生五淨居。解云。問。爲唯雜修第四靜慮。爲通雜修下三禪耶。答。若依對法。唯雜179修於第四靜慮。若依瑜伽第十二文。雜修下三。180問。熏之法用大小不同。181若依大乘。初念有漏。次念無漏。182復念有漏。不同異宗故。瑜伽論第十二云。復次云何熏修靜慮。謂如有一已得有漏及無漏四種靜慮。爲於等至183得自在故。爲受等至自在果故。長時相續入諸靜慮。有漏無漏184更相間雜。乃至有漏無間無漏現185前。無漏無間還入有漏。當知齊此薰修成就。是名得自在。若依小乘。初念無漏。次念有漏。後念無漏。故雜心論第七卷云。若一剎那無漏。一剎那有漏。復一剎那無漏。名是186熏禪。問。依何因緣熏修靜慮。答。由四緣。一爲得定自在。二爲得現法樂住。三爲令道不退。四令感殊勝根。由是四緣雜修靜慮。若依小乘。由三因。故雜心論云問。何故＊熏禪。

答。或有念正受。或畏諸煩惱。或復樂受生。即彼釋云。＊熏有三因緣。念正受者。謂修行者187受念正受。爲現法樂住故。畏煩惱者。畏退故。樂受生者。樂生淨居故。問。何故名爲雜修靜慮。彼雜修言欲何所顯。答。毘婆沙一百七十五云。遍熏故188名雜修。合熏故名雜修。189令嚴好故名雜修。令明淨故名雜修。言遍熏者。如衣置於一篋以香遍熏。如是前後二剎那無漏。遍熏中間一剎那有漏。故言遍熏。190言合熏者。如華與苣藤合熏令發香。如是二剎那191隣雜熏發一剎那有漏。嚴好者。如以衆華散制多上令其嚴好　如是行者以二剎那無漏。散一剎那有漏上。令其妙好。明淨者。如以金等置於192爐中調193煉銷鎔令轉明194靜。如是行者以一剎那有漏。置於無漏二剎那中。數數調＊煉令轉淨妙。更有異說。如彼廣說。此雜修諸門別皆如彼說。問。五品熏禪差別如何。答。若依俱舍。初品有三心。二品有六心。三品有九心。第四有十二。第五有十五。若依雜心。五品各三195品心。合爲十五心。二論不同者。俱舍欲以前因而成後品。如其次第感五淨居。若依大乘。不限品數。但修之勝劣相望有此五品。先於欲界人趣三州。雜修諸靜慮已後。若不起出世道斷下地惑。即生梵天等。亦能如前雜修故。從彼一切處沒。復生五淨居。若斷下地惑者。從欲界命終即生五淨居。＊問。夫言熏者。爲有漏熏無漏。爲無漏熏有漏。196答。依瑜伽十二。以有漏熏無漏。即以有漏爲能熏。無漏爲所熏。若依197瑜伽三十三云。不還者以無漏第四靜慮。熏修有漏第四靜慮。能所翻前。＊問。大乘宗斷惑生上畢竟不退。如何得有熏禪上流人耶。＊答。三藏云。初熏下品生善現天。生彼天已198更熏中品復於彼天展轉熏修。＊問。聖人亦以種子潤生。何故已伏惑處不受生耶。＊答。伏惑之處聖者厭故不受生。又可伏惑種子199無潤生用200故。已伏惑處不受生。又許受生義亦無妨。五種不還色界具五。無色唯四。除彼中般。無中有故。此二俱定201姓二乘者。成唯識論第七卷云。然五淨居無迴趣者。經不說彼發大心。故疏第七云。今大般若第一百二十九中諸天皆聞般若經已。恭敬供養。發菩提心。乃202至廣說。合掌而去。餘處皆言203發菩提心。於淨居處不說發心。故知淨居唯定＊姓生。廣如疏說

文二十二退至護即不204異者。謂鈍根性等者。即對法十三文也。顯揚論云。言退法者成就煖根。若思自害不思205自害。若放逸若不放逸。俱可退失現法樂住及世間功德。不能練根。不能發起勝品功德。退＊則是法名爲退法。解云。遊散者放逸之異名也。思惟者思自害等。言退者退何等法。爲是退起煩惱。爲退聖果。是退種姓身在欲界。故於靜慮可退失。唯206退失現法樂住。非退起煩惱及以聖果。由煩惱永斷聖果即207所顯故208無退義。現法樂由伏所知障而得故爲有退。除不動性餘四鈍根兼是隨信行人轉至果上爲退等五。此之五種要待時方脫。是時解脫收六種根中退等三名法。餘二不名法。三種皆言法者。即現法樂住即是世間靜慮樂。即退是樂。非退聖法。問。現法樂住209定者八禪定中是何定耶。

答。四根本定名現法樂住･若准雜集亦通無色。故彼論云。謂退世間靜慮等。既言等者210取無色故。問。現法樂定爲唯有漏。爲通無漏。答。亦通無漏。准顯揚論說樂住已。更云世間功德。有漏名世間。即四無量等。以此證知現法樂住亦通無漏。二十三思法211等者。思法思害即不退故異前退法。護法雖不思害而不放逸不退失。故異212於法

文二十五住不至故名不動者。住不動等者。顯揚論云。住不動者。謂成就煖根。雖不思自害及行放逸。然堪不退不能練根。不能發起勝品功德。住謂安住。非進退義。離勝退緣。雖不自防亦能不退。離勝加行亦不增進。住即不動名住不動。住法雖行放逸而不退失故異護法。不練根故異堪達。堪達實根故異不動。能練根等故異住法。不動利根故異前五種。無213已得退故異初三。無發勝品等所動故異214前堪達。二十六必勝進等者。顯揚論云。言堪達者成就煖根堪能不退能練215根及能發起勝品功德。此人爲性堪修練根通能不退。216能練根217及能發起勝品功德。此人達不動。前四種性皆言不能練根者約意樂說。不能發起勝品功德者約多以說。具人道果定勝故。堪謂堪能。不退練根。達謂通達。至不動。二十七不動法者。顯揚論云。謂從先來自性成就利根。此人於諸善根不爲已得退法之搖動。亦不爲發勝功德及上練根之所動搖。是故說名爲不動法。法謂根性不動＊則法。問。依瑜伽云。一切有學及無學五皆能練根。非獨覺菩薩。利根故。何故顯揚對法等云前五不能練根耶。答。218理實前四皆得練根不達不動。顯揚約不達不動故說不練。瑜伽約退法等轉成勝根故說練根。所望不同。故不相違。問。依雜集論住不動法是利根故不能練根。何故顯揚云煖根耶。答。有說雜集對前三根故名利根。顯揚對不動故名煖根者不爾也。堪達對前四應名利根。故今雜集住法練根雖成堪達而猶鈍根故不名219不動。練根所得是利根故。問。有學無學修練根時用何等行名修練根。答。薩婆多師用無漏道十六行相而修練根。有學220以二道練根。一無間道。一解脫道。221練鈍成利。其人習根時未長久不堅牢。故無學練根有九無間九解脫道。彼鈍根性由久串非小功能可能令轉。學無學道所成堅故。准此唯是無漏練根。然大乘果練根非唯無漏非要在定。欣求上果不生欣足。或修習諸禪。或即多聞。或談222論決擇。或觀察甚深無漏法忍。故瑜伽五十七說。何故轉根。答。依薄223少升進不生喜足故。爲224植引發勝定力故。爲＊植多聞力故。爲＊植論225義決擇力故。爲。植觀察226甚深法忍力故約此論文定散二行227能轉根。問。即練已爲得本果。更得餘果。答。薩婆多師有學無學修練根時爲得本果。更唯得自果不得餘果。如預流者。修練根時轉228却曾得鈍預流果轉得今時新得別果。乃至應果亦准此釋。然大乘中與彼不同。229但預流者用無漏道修練根時練鈍預流。新得利者亦有練根進得一來。必無能進成不還者。然一來者修練根時得利一來。及能轉至後不還。必無能得阿羅230漢果。其不還者修練根時轉鈍不還得利不還。亦有昇進得離231下地染必無能得阿羅漢果。以對治道難成辨故。若轉根已進趣餘果一切容得阿羅漢果。轉鈍成232利。亦有向無上乘者。如瑜伽五十七說。言勝品功德者是何等法。有說獨覺。大乘所有功德名爲勝品等者非也。不動根性應無轉趣無上乘故。又堪達法既得無學。必無轉成獨覺義。＊興法師云。勝根所有神通等德名爲勝品。故前四性不能練根。亦不能起勝根德也。第六不動更無勝根故不爲彼之所動搖。堪達具二故能練根及起勝德。問。六種姓中幾本非233容。幾通本＊容。答。第一退法唯本無容。思法等五通本＊容性故。俱舍論二十五云。退法種234性必是先有思法等235五。亦有後得。謂有先來是思法＊性。有先退法＊性後練根成思。乃至236不動。237隨應當說。238言退法練根後成思法。名＊容性思。餘皆准知。本來種姓名爲本性。練根所得名爲容性。第六不動望自無＊容。望他有＊容。堪達練根達至不動。名＊容性不動。問。無色界皆具退等六種姓不。答。決定無239上界之中240有退241者。故彼定不退現法樂。而名退思護等姓者。約容有說退。不必退乃至堪達。不必堪達。由此義故六種應果三界具有。問。欲經生聖242生上界不。答。決定不生。欲界243生多受諸苦惱。厭有染故不樂上生。即於現身而趣圓寂。若爾欲界經生聖者應受一身更無二三及極七返。厭苦深故如不生上。此亦不然。業力勝故欲界再生。若244爾應業力勝故欲界經生再生上界。此亦不然。法爾力故。種姓故。245如是不可斷故

文問云何名至說有身證者。薩婆多云等者。俱舍二十四云。依何勝德立身證名。頌曰。得滅定不還。轉名爲身證。即彼釋云。有滅定得名得滅定。即不還者若於身中有滅定得。轉名身證。解云。今此文云身邊有得此滅定。即同俱舍。唯有色根及命者。毘婆246沙一百五十三云。然彼身命六處爲緣。及本要期出滅盡定。解云。身命六處不滅爲緣。名住定入及出定入。瑜伽十二云。出滅定時。觸三種觸。一不動觸。二無所有觸。三無相觸。247謂出248定時。多由三境而出於定。一由249有境。250二由境251境。三由滅境。如其次第觸三種觸。緣於有境而出定時。無有我慢擾動其心。謂此爲我252乃至計253未來我當有等。故254言觸不動觸。緣於境境而出定時。無貪･255無瞋･無癡所有故。言觸無所有觸。緣於滅境而出定時。於一切相不思惟。故緣無相界。故言觸無相觸。婆沙百五十三亦說此事。樞要解云。此意＊言。出定已緣三境。有境者256有爲五蘊。257即以依非想相而入定心258今出。滅境者即以259依滅盡相而入於定＊今出。於二之260上。無三煩惱之所有。故觸無所有261觸名緣境境引後不定。隨彼出心不與入同。行相別故。或緣六塵而出於定。總名境境。案云。一切聖人得滅定者皆有此事。故今略示。問何不依命根者。問意262云。若依身得名身證者。亦依命根。何故不名命證。此答意云。命根滅定十四不相應中263隨。然則非色非心滅定。不可還依非色非心命根。問如有部欲色有身根等者。此問即乘前答以起。若大乘師。滅定親得如身根取境。從喩爲名者。大乘若如有部宗。264言欲色界中得有身證。非是無色。若265約無色。266何說有身證耶。何以得知有部之宗無色界無身證滅定。解云。大毘婆沙一百五十三云。問。何故生欲色界能起滅定。非無色界耶。答。命根依二法轉。一色二心。此定無心。以心斷故。生欲色界起此定時。心雖斷。而命根依色轉生無色界。267色雖斷而命根依心轉。若生起此定者。色心俱無。命根無依。故應斷是應名無。非謂入定。由此明知。有部無色而無身證。此答意云。身證之名非是身上證得之名。如身根合中知親得境界。親得滅定故名身證。故無色亦說有身證。問。無色界無身者。何故言三界依身。答。身是積聚義。非色四蘊名身。268非是身故。論第四云。無色無身命。無能持269故。復如何知無色亦說有身證耶。答。唯識論云。唯說不還。三乘無學及諸菩薩得此定故。彼隨所應生上八地皆得後起。既云生上八地。明知無色亦有身證文增生損生至合名一生者。分品潤生且依隨轉。大乘無文。且依婆沙五十三文。修道煩惱分爲九品。270轉此九品以潤七生。增生等者。且九品惑增損七生。未斷名增斷已名損潤生之義略有二種。一總二別。總者上三品惑增損四生。中三品惑增損二生。下三品惑增損一生。強弱不同。勢增一倍。於九品中。若斷三品。餘有三生。明知271三增損四生。斷中三品。餘有一生。明知中三增損二生。斷下三品。更無餘生。明知下三272品增損一生。言別者。上三品中。上上品惑增損二生。上中･上下各增損一273生。中三品中。中上品274惑增損一生。中中･中下共增損一。下三品惑共增損一。若斷三品餘有三生。若斷四品。餘有二生故知中上增損一生若斷第四。餘有二生。若斷第六。餘有一生。故知中中･中下增損一生。於中有異。中中･中下各增損半生。若中中品獨增損一。中下品惑便無增損。若言中中增損半生及以中有。中下但能增損生有。便有中下。不如下上。275及中有生有名爲半生。取業必同。不可似也故知中中･中下各增損半生。下三品中。若斷六品。餘有一生。若斷七品。餘有半生。故知下上增損半。下中･下下增損半生。廣如章說。下五品在各家家等者。問。何故異生分離欲染無經生者。家家一來一間三類分斷欲修即得經生。答。聖者定由無漏道力所276任持故。雖分離染。經生無退。異生不然。分離染者命277修定退。278惑進離染。然後命終。故不相例。問。何故無有斷欲修惑。一品二品及第五品。＊俱有三四成家家耶。答。婆沙五十三云。諸預流者。若斷欲界一二品結。無死生義。故不說之。如斷五品。謂觀行者得初果已。爲斷欲界修斷結。起大加行。必無未斷一大品279結有死生義。如斷五品。必無未斷第六品結有死生義。家家等三有死生故。此中偏說。一大品･者。謂上三品。問。若斷五品。必斷第六。由何如是。答。以近果故。更無遲住。如是問答合有二十。餘如章廣說

文若論中有至二賢聖等者。若論中有者。人七中有･天七中有。合有十四。若兼本有。人七本有･天七本有。如前十四。合有二十八。然十二280支章唯取中生。不取本有。故彼章云。或說七生人天。總論中生。281合說或說十四。人天別論中生。合說或說二十八。生中別說開合282有異。今燈家意約中･本說。不取生有。俱無283誠文。隨義論耳。全界一切煩惱284等者。瑜伽論五十九云。問。於彼彼界結生相續。彼彼身中當言全界一切煩惱皆結生耶。爲不全耶。答。當言全。非不全。何以故。若未離欲於自生285死處方得286受生。非287生離欲。故乃至言。由是因緣。當知一切煩惱皆結生相續。解云。結生之言顯潤生義。惑皆通見修無不潤生。故云一切皆通三界。故云全界。若唯修潤。即有界中見道煩惱不潤生。故不名全界。力勢漸微者。伴類288闕故力勢漸劣。或五補特伽羅等者。顯揚論第十六云。誰能現觀。有五種補特伽羅能入現觀。何等爲五。一未離欲者。二倍離欲者。三已離欲者。四獨覺五菩薩。今指此五說五補特。瑜伽六十九說良惠喩等五補特伽羅。又九十一說五種人。瑜伽七十五種補特伽羅者。說異生外道等。不當聖教。假我名也。七地者。瑜伽四十九。289六十三住中建立七地。前之六種唯菩薩地。第七一種菩薩如來雜立爲地。何等爲七。一種姓地。二勝解行地。三淨勝意樂地初地也四行正行地二地至第七地五決290定第八地也六決291定地第九地也七到究竟地第十地292也佛地十三住者。瑜伽論四十七卷住品云。一種姓住。二勝解行住。三極歡喜住。四增上戒293住。五增上心住。六覺294分相應增上慧住。七諸295佛相應增296上慧住。八緣起流轉止息相應增上慧住。九有加行有功用。297住無298間缺道運轉無相住。十無加行無功用無間缺道運轉無相住。十一無礙解住。十二最上成滿菩薩住。十三如來住。十三住與七地相攝。如瑜伽四十九說。釋住299行相。如四十七說。四十300二賢聖者。本業瓔珞經一部八品。初序品中。來故301放四十302一二光。驚覺303機於入正果以。賢聖名字品中。對敬首菩薩。說四十二賢聖名門。決定了義。所謂十住･十行･十回向此爲三十十地加前四十等覺･妙覺以之爲二是爲

四十二賢聖。此即如來本業瓔珞。廣如彼經上卷中說。聖教我中預流一來等。等取此等｣文法種種相至名十善巧者。五善巧者。瑜伽二十七云。善巧所緣略有五種。一蘊善巧。二界善巧。三處善巧。四緣起善巧。五處304非善巧。初三同此。故今加二。五十七云。問。緣起善巧･處非善巧。若於一切無顛倒理。正智顯了。名處305非處善巧。如般若心經或說爲六等者。心經幽賛下卷帖經文云。經曰。受想行識等亦復如是。彼賛釋云。於非蘊中306假說爲蘊。還執爲有故。今對破307直說爲空。二十論云。說無有情我但有因故等者。等下處界等五種善巧已上言六善巧者。一蘊善巧。如經無色無受想行308識。二處善巧。如經無眼耳鼻舌身意六根處也無色聲香味觸法309境處也三界善巧。如經無眼界乃至無意識界六根六塵六識爲十八界四緣起善巧。如經無無310相亦無無明盡乃至無老死亦無老死盡。五諦善巧。如經無苦集滅道。六智善巧。如經無智亦無得。上五善巧無聲聞近觀。下一善巧無菩薩近觀。能證道名智。所證境名得。有311能證智。可有所得。證智非312有。所得亦空。此約313三乘者。六善巧者約三乘通觀。即違幽賛。第六善巧不通小故。或無智得但約大乘等者。此同幽賛314瑜伽五十七說。六等者五十六七兩卷說蘊等六善巧已315上當知蘊等略由六因而得建立。謂身316證建立等。廣如彼說。顯揚頌云。於諸蘊界處等者即彼釋云。於諸蘊中不善巧故。執諸蘊體爲我身者。於諸界･中不善巧故。執自在等爲身生因或執無因身自然起。於諸處中不善317巧故。執有身而住取外境界。於緣起中不善巧故。執有身者流轉生死。由不善知處非處故。執有身者能造諸業。由不善知諸根諸諦。執有二種增上身者。謂318愛非愛業果增上者。及染污清淨增上者。由不善知苦集兩諦。計有染污增上者。由不善知滅道兩319諦。計有清淨增上者。辨中320遍十善巧者。彼論第二眞實品文也。十眞實中。第十眞實名十善巧眞實。彼長行云。十善巧者。一蘊善巧。二界。三處。四緣起。五處非處。六根。七世。八諦。九乘。十有爲無爲法善巧。頌云。蘊處界緣起等者。本疏一云。若依中邊321菩薩藏經第七卷。有十善巧。頌322曰。蘊處界緣起等323者。與此頌同。菩薩藏經第十七云。舍利子。云何名爲如是般若分別善巧。舍利子。如是善巧無量無邊。吾今略說十種善巧。何等爲十。所謂蘊法善巧。界法善巧。處法善巧。諦法善巧知四諦智無礙解善巧四無礙解依趣善巧依了義不依不了四依也資糧善巧福智資糧道法善巧三十七菩提分法緣起善巧十二緣起一切法善巧有爲無爲與此頌別。案中邊論。無此頌文。十種善巧唯在長行。故知此頌基師自作。非論頌也。然演祕云。按大菩薩經第八及十。說十善巧。一依趣善巧。二資糧。三念住。324四正325斷。五進分。六覺分。七道分。八趣326作一道。九緣起。十一切法。今按彼經第八及十。於善巧事無說一言。第八327云。說十發心已。第十全說尸羅度已。第十七･十八･十九說十善巧。328演祕所列念住等六。於道法善巧別釋之文。非別善巧。若取其六列爲善巧。其數增多。非十善巧。故知演祕等文謬也。智者尋經。可以取決329之

330文論此中識至攝於心王者。本疏意云。等者。本疏文云。問。我法所依內能變相。豈無心所。即論答云。此中識言亦攝心所。定相應故。331隱劣顯勝故。謂所與心非定俱起。如貪信等。時不現行。不可說所義兼於心。故說識言亦攝心所。問。遍行五所心定相應。何不說彼而但說識。332答。爲主故能生彼。333故彼五種類非定俱行。故但說識即攝心所已上外人難334意。前外難云。如是諸相若由假說。依何得成。論主答云。彼相皆335依所轉變。外人即336造難其答云。何故唯言依識所轉變。不言依心所所轉變。心王心所俱有相見故。由此答云。此中識所變之識。言亦攝心所。何以故。定相應故。若爾。應擧心所攝於心王。何故唯擧識言耶。答。心起之時。心所不定337起。如貪瞋等。染淨心所或有無。故擧心王攝於心所。不擧心所攝於心王。本疏又云。問。眞如與識。非如心所。何故此中亦不說有。答。識實性故。識俱有故。不離識故。非我法依故。但說識不說眞如

文西明云答至本疏解正者。西明云答外難等者。西明疏云。謂外難云。色等依心變。攝歸本說唯識。心所非心變。如何名唯識。爲釋此難故作是言。此中識言亦攝心所。338定相應故。二十唯識亦有此通。而差別者。彼釋經說三界唯識。此中正釋頌中識言。問。眼等八識不離心所。何故不說唯心所耶。解云。諸心所起必有心體。若心起時心所不定。染淨心所或有無故。是故說心而非心所已上339要集云。定相應故者。釋其所以。謂340心所雖非識變。而定相應。亦得識名。若依瞿婆羅漢釋云。是心341繫故。解云。心與心所同是緣慮之流類。故雖非識變。得名爲識。若准此義。約得識名。有其二義。一識所變故得識名。如色等法。非緣慮故。二緣慮342類故得識名。如心所法。非識變故。<#0390_26/>或可外難相見識所變等者。西明及集無此所難未詳其343解有解云等。可撿其抄。言所變344非變者。345言所變心所非變。此亦不然。346爲難不齊故者。或有燈本無有此文。言347變所變者。前文既言識所變。若言所變心所非變故難不齊

文要集云二至釋348於唯識者。集云。此中識言亦攝心所者。＊說釋二疏意皆同說。今案彼文。讀不審細者。是燈加文。非是集文。餘349文同此。色等唯一分者。唯一相分。心所三分者。自･證･見相。是爲三分。此答意云。色等唯一分。隨能變說唯識。心所如心王具足三分。故何不足隨能變名唯識。故受等350各各自成唯識。此言351難解。受等各自成受等不得識名。何成唯識言。何故但云識有八種者。以具三分。心所亦識應有五十九識。豈唯八識。又違下論第七卷云。心所不離識。故說唯識文論相見俱至不能熏352故者。三師不同等者。如次三師一向同種。一向別種。或同或異。故云不同。353龍軍論師･無性菩薩及佛地論一師所說亦同此義。但自相見。不生本質。於二類中兩法同種。故聞者識無別本質。彼師意云。由佛本願爲增上緣。令聞者識有文義相。似如來說。354其可聞者自意355識上所現相分。於三境中。是何境攝。解云。此有二解。一云。心還似心。無別所似。故是獨影。未詳決云。六七我執無所似。故名爲獨影。意同此義。若獨影356既不生眞解。如七相分。357似非量故。解云。本願爲緣故生眞解。不可例餘。若聞熏種同種別種。解云。與見同種。無有別熏。論宗名言必同性故。問。聞佛所說無本質。故應是獨影。聞菩薩說。既有本質。豈可獨影。解云。非以他質358爲自本質。359故非帶質。第二解云。聞者識上所現相分。是帶質境。以佛本願爲增上緣。自善根力爲親助緣。360擊發第八色聲種子。所生色聲以之爲質。眼･耳･意識轉變相分。方生眞解。故其相分帶質境攝。同熏種子生第八質。若依此義。三法同種361生。謂本質･影像及見分三。即所熏種有三功能。一能生本質。二生自相分。三生自見分。樞要上云。相･見362分同種別種生者有二解。有說。相･見同種生。謂無本質者。影像相與見分同種生。其有本質者。本質亦同種生。即一見分種生現行時。三法同一種故。謂見･影･質。有說。相･見別種生者。本質･見分定別種生。其影像相與見分及本質或異363或同。種相分等現行爲因緣故。本有俱生。現行相分或和合生。新舊種同生故。安慧二分亦說種生。見與體同。相分二說。或同或異。相分無體。種子是假。新羅記言。初同種者。親光論師義。而佛地論無此等說。若依傳說。爲親光義。見･相分定同一種生。後別種者。護法正義。而不同於一向別種。故云相･見･本質或異或同。影像相中。若獨影者。與見同種。有質影者。與見別種。與本同種。故云或異或同。一向別種師失此差別。故以爲不正義。364種相分等365現行爲因緣故本有俱生者。若以種子爲相分者。此之種子能熏現行爲因緣。故與本法爾種子俱生。366現行相分或和合生新舊同生故者。若以現行爲相分者。新熏法爾和合同生一現行相。本疏云。許有相･見二體性者。說相･見種或同或異。若同種者。即一識367體轉似二分相用而生。如一蝸牛變生二角。此說影像相･見離體更無別性。是識用故。若言相･見368各別種者。見是自體義。用似之故。離識體更無別種。即一識體轉似見分別用而生。識爲所依轉相分種。似相而起。以作用別性各不同故。相別種於理爲勝369已上370案云。相別種於理371名勝者。不同一向別種師義有三過。故今云相別種者。約或同或異之別種義。見･相二分種或同＊或異。如緣無等。相･見同種。如緣有體。相･見別種。今約此義故。云別372種爲勝。又樞要云。安慧二分亦說種生。見與體同。相分二說。或同或異。相分無體。種子是假。373解云。安慧宗意種子有二。一生實種。二生虚種。二種俱假。如月藏義。但是心生起義名種子。故名假也。種體雖二。和合似一。374生虚實果。如護法宗新舊二種和合似一俱生一果。相分二說或同或異者。一云。相分與體同種。如一穀種生虚實果。是爲或同。一云。相分與體別種。生375虚果。種應別有故。是爲或異。問。見分亦虚。何彼宗云見分定與自體同種。答。376似能緣故與體同種。相似所緣與體別種

文問前三法至雜亂過失377者。第八相例失等者。此例意云。如眼識能熏。應第八識亦是能熏。爲顯此失。作是相例。此義云何。眼識緣色熏成種子。種有三378能。一能生質。二生自相分。三生自見分。故相與見同種而生。第八緣色其義可爾。故作相例。答眼識自能熏等者。論第八云。379前七於八所緣容有。能熏成彼相見種故。解云。謂前五識爲能熏。生彼第八相分色等相分種。故以彼即爲第八見分之所緣緣。第七識爲能熏成380第八見分種。381故第六識若緣第八見相而熏種。即雙熏彼二分種子。今云眼識自能熏等者。如前眼識於第八識相分質色。更作影像。熏成種時。種有三382種能。故相與見同種而起。第八不爾。非能熏故。從前七識所熏種子。其見･相分各別而起。若爾眼不緣八見等者。此問意云。若383眼緣八見必可熏種。即其種子有三功384能。一385生本質見分。二生自相分。三生自見分。由是相･見同種而起。眼既不緣第八見分。故八見相別起。其義可爾。六既通386能緣熏成種子。種有三功能。是故應八見相同種。答第八見相亦同387種子者。此答意云。六緣八見相。七緣八見分。唯就此二識。第八見相亦同一種。文雖不標七。義意兼爾。諸法雜亂失等者。若第八見･相同一種者。即388六識一剎那中緣十八界熏成其種。種有三能。質與見･相既同種生。即十八界種皆悉雜亂。即違雜集說十八界種各各不同。又一剎那緣三界法。質與見･相同種而生。成雜亂失

文若依第二至何有不同者。前二類中。破第二類兩法同種生之義也。彼第八本識種者。即生第八相分本質之種子也。諸法於識藏者。能攝藏也。謂與諸識作二緣性。一爲彼種子。389二爲彼所依。識於法亦爾者。所攝藏也。謂諸轉識與阿頼耶亦爲二緣。一於現法長養彼種。二於後法攝植390彼種。互相生故。二者界雜亂失等者。此失甚強也。前391三類者約緣熏種子有二三能說同種義。擧非能熏第八本識。顯其失者甚強難也。一前言不簡者。若言簡者。應無難故。如在下地上天眼等者。如身在欲界修得上定。欲界眼392上修得天眼。雖第八識不得緣於他界法等。而近得緣。既許本識緣彼二根以爲相分。上界眼根與下界識同一種過。若第八識緣上二根熏種子者。其所393熏有二能。故應相與見同一種生。其第八識既非能熏。何有此難。故知強也。八俱有相等者。與八見分俱有相分。何不同種。即違此理

文第二師云至非因緣故者。此破一向別種師義。如緣極微等者。若見･相分一向別種。即緣無體極微等時。所現相分別種熏成種。其所熏394種後生現行。極微有體別種生故。是有爲故亦有生滅。極微既爾緣不相應。其過亦同。三假法能熏失等者。極微相分是假非實395緣別種。違論第二假法如無非因緣故。而論意言。生等假法如龜毛等。體是無法。非因緣故。種子望法即是因緣。故體實有。問。生等既如無。應非行蘊攝。答。依法施設故。故是行蘊收。然法非果。生非是因。即於法上假施故亦有。唯於現行等法或種上立。故例不同。種子非現行。因果差別故

文第三師云至應設劬勞者。此護法正396義。本疏判云。見是自體。義用分之。故離識體。更無別種。397即一識體轉似見398分用而生。識爲所依轉相分種。似相而起。以399作用別性各不同故。400見相別種。於理爲勝。又樞要云。護法正義。質･影二相與見分三。此三401三性。種子402界繫等403未必皆同。隨所應故。即前所說相･見別種。是此正義。相･見二分種或同異。無質相分與見同種。有質相分與見404別種。故云種或同405或異。一向別師失此差別。故有三過。如緣龜毛等者。約第六識所緣而說。如緣五根等者。約第八識所緣而說。以十八界定異因故者。定異因者。依十五處中第十二差別功＊能依處立定異因。此唯自性。設他性唯相稱。謂善業定引人天第八識。非惡趣。以相稱故。故非別性不相稱爲因。謂406自界法與自界爲因。自界中＊自性與自性爲因。自性中色與色爲因。色中407內與內爲因。408內中長養與長養爲因。如是等及自乘種子望自乘有爲無爲果各爾。差別勢力自性相稱名定。不共他故名異。故十八界各有定異因。不相雜亂。然相與質一云同種等者。亦緣一法熏種子時。影與質別。爲同種熏。爲別種熏。故有二說。以親疎緣種各別故者。心中相分爲親所緣。心外本質爲疎所緣。即親疎別種亦差別。如緣第八相質同種等者。如第七識緣第八見。若相質同種者。即有一種生慮･非慮。八見爲慮。七相非慮。亦有二身根等俱失等者。以相與質既同種生者。如第八識緣眼等根。第八相分是因緣故實有根用。名之爲相。若於第八更無本質。若第六緣眼根等時。以八相爲其本質。名之爲質。今云二者。相･質二根。若相與質因種生者。即應有二身根等故。若六緣時相分是假等者。若因位中。唯除五七。餘八與六二識方緣眼等五根。第六相分雖無根用。以能熏故。非如瓶等。不發識故。名之爲假。由此相質或409質同別者。若云緣時相分是假。本質即實。假實既別。其種豈同。言同者第一說也。410別者第二說也。總結前二故云或說同別

文又解若相至如樞要說者。若起相分因第六生等者。此說意云。第八相分實有根用。因緣變攝。第六相分見爲緣起。分別411變攝。無實用。雖無實用。非無體假。故無假實同一種失。種別性與見同者。如第八心王緣所持種。三性種別從能持識。同無記性故。云性與見同。其見･相種各別體故。故云412種別。性同而繫種別者。如在下地緣上界天眼耳。能緣第八。所緣眼耳同無記性。故云性同　能緣下繫。所緣上繫。413故繫別。境體實有從別種生。故云種別。或復相分性隨見質判性不定者。如414同中第七所變相分。從質無覆。從見有覆。故云判性不定。或雖有質相見同生不生本質者。如第八識聚心所所緣。與見同種不得生質故。云不生本質。上三同別如次性境･帶質･獨影。釋此頌文如樞要說者。識所變境有三類別。一者性境。如色心等眞實法性。如實五境。三性繫地不必同。故各別種生。二獨影境。謂性繫地必同見分。如第六識緣龜毛等他界無漏。及緣無爲所有諸境。故與見分必同種生。三帶質境。謂是影像有實本質。如因第七所變相分。得從本質是無覆性。亦從見分是有覆。故亦得說言從本質種415生。亦416得說言從見分種子所生義不定。故諸心聚417生於418三境中。有唯有一419者。有二二合。有三420合。同聚421唯有一者。如前已說。422二二合者。如第八識緣同地散境。心王所緣是初性境。心所所緣即獨影境。無實用故。五識所緣自地五境。是初性境亦得說言是帶質境。如第六識緣過未五蘊。得423是獨影。亦得說言是帶質境。熏成種子生本質故。有三合者。如424同第八緣定果色。心王所緣性境亦名帶質。第六所變定果之色爲本質故。心所所緣唯是獨影。故有三合。又於性繫種子。或同或異。如在下地緣於上地天眼耳。是即性同繫種不同。如五識緣自地五境。是即繫同性種不同。或性種雖同。而繫不得同。約聚說有。一法即無。如第八識聚心所所緣與見同種。心王所緣而繫不同。總結頌云。性境不隨心。獨影唯從見。帶質通情本。性種等隨應。今指此文故。云如樞要說

文以義稍難至餘法准知者。從實種生有實體用等者。且約有爲而作是說。正智緣如。雖是性境。不從種生。樞要云。色是眞色心是實心者。亦約有爲。眞如非色亦非心故。今不論425眞性故非色心。問。若能緣心非是境界。若所緣心必是非實。如何說言心426實是心。答。言實心者。非是他心及前後心。彼皆非實。豈是性境。今同聚中自證緣見。及異聚中七緣八見。此等所緣皆是實有。即初性境及帶質攝。故云心＊實是心。能緣之心得彼自相等者。三論自相義各不同。今自相者是約何說。若依因明。各附己體名爲自相。427假境亦有附己體義。豈是性境。今依二428論。佛地･唯識義如常說。相從質故者。約相似。質故云從質文如此相分429至亦同五緣者。四不隨中一不隨能緣同善染性者。簡於獨影四從見中一。從見分同是善染。餘三亦爾。如次簡餘二三四義。四不隨能緣是異熟等者。等非異熟。雖有與能緣心同界同性者。簡於五識住無記性緣無記塵。其性雖同。而相･見分各守自性。不是隨彼能緣心力方成無記。問。前文云復有種別性與見同。四不隨中。不隨能緣同善染性。前後二430文俱說性境。如何相違。答。性境之義。性雖有同。而種必別。如在下地緣上天眼。能緣第八所緣根等。同無記性而種繫別。即是性境。獨影不爾。性種必同故。四不隨簡獨影義。若獨散意識緣自界五431塵432等者。如獨頭散意緣同界五＊塵。其境自體自無記性故。云住自性。433是分別變故。非得自性。三境之中是帶質境。能緣意識通於三性。所緣五＊塵唯無記性。非見同種。義與五同。故云434種等同五緣

文釋第二句至435第四句者無別。436相無本質第二者。影爲第一。質爲第二。以彼本質是不生法等者。無爲法是爲不生法。及第六識緣第八識等者。五數所現相分是假獨影境。於緣之所現。亦獨影境攝。如獨意識緣彼空華等者。樞要云。如第六識緣龜毛･空華･石女･無爲･他界等。如是等類皆是隨心。無別體用。假境攝故名爲獨影。或無爲緣是第三句者。下作四句。第三句云。有性境不隨心。亦獨影唯從見者。謂第六散意與五同緣。即於此時緣兎角＊等言下亦437攝無爲。故云無爲緣是第三句。或是第四者。作四句中。第四句云。有非性境不隨心。非獨影唯從見。謂是帶質通情本。即下文云。後得緣如。是通情本。從質名無爲。從見名有爲。有漏緣如亦可准此。解云有漏緣如亦可438准此。即有漏意緣無爲。是帶質通情本。即違樞要緣無爲法是獨影境。緣第八識相應五數或第四句者。非性境非獨影。是帶質境。是第四句

文緣空華等至隨本質收者。四從見中一從見分同是善染等者。如次即簡前四不隨。虚妄計者是遍計色等者。今此文中約明遍計。有其二義。初義意云。439唯約執心說名遍計。440又441通計名下第二義。約分別義名爲遍計。對法論云。遍計所442執色者。謂影像色。範師疏云。言遍計者。三界有漏心皆名遍計。故瑜伽論明五法中。分別異名亦名遍計。唯取第六少分散心名爲遍計。言影像443色者。若依瑜伽。對質名影。即通七識。彼所緣境皆名影像。若依對法。水鏡中像名影像色。444哲法師云。水鏡中像自有二種。意識變作即是法處。故對法云。遍計所起色謂影像色。眼識同緣意識所緣445同面像。名色處故。問。緣鏡446水中像三境中何。答。若眼識緣還見本質。故性境攝。同時意謂我眼緣像。是非量心即獨影境。非黃見黃。義類應知。此雖非是法執之心亦得名爲遍計所起者。法處五色中遍計所起色攝。即水月等類是

文問如後得至無不生故者。是何法收者。於447百法中是何法收。緣無爲等所有相分等者。八種無爲總云無爲。對法論云。448謂虚空。非擇滅。擇滅。449不動。想受滅。善法眞如。不善法眞如。無記法眞如。解云。此八無爲直爲定散及後智心。緣照之時。所有影像前後相續。似本性常。亦無爲攝。若依唯識。三性眞如合之爲一。故立六種。三性分別。八無爲中。初三･後三唯是善性。故對法云。勝義善。謂眞如。寂滅善。謂永斷貪幷受想滅。良以不動無爲未離諸受盡故。寂滅善中不說。450無實亦是寂滅善收。虚空･非擇不同。一云。無記性。如對法論。勝義無記者。謂虚空･非擇滅一依眞假立。從眞爲善。廣如對法。今後得智緣八無爲。所有相分法同分攝。體是假故。三類境中獨影境。若緣眞如。是帶質攝。無451爲相可熏心中相分與見同種。至下應知。遍計之言452是分別故者。後智緣空華等相是･遍計色。非妄緣故不同有漏。遍計之言分別義故。彼定色不生於下等者。上天眼識所現色相。453而定果色。唯從上界色種子生。454不從下界色種子生。故從於見同一界繫。由是本識亦455得緣變。文中不說彼境所攝。准義言之。應是帶質。自八所變456之色爲本質故。親杖本質意在此也。

問。若定果色本識緣者。何故樞要下云。若定通力所變五塵。非必有本質。如生上界緣下地色。答。彼據異界極遠境說。若近處者八亦得緣。問。若極遠處雖見其色。而八不緣者。何故論第七云未轉依位五識必有疏所緣緣。

答。樞要會云。五識必有疎所緣者。此依觀彼業力界地。若定通力所變五塵。非必有本質。案云。此依觀彼業力界地者。五識必有457疎所458緣者。此依觀彼業力所引界地色等說。非謂定通力所變。五塵必有本質。故不相違文二云性境至義459離更思者。此說意亦同前。解云。彼色相分第八緣變。以彼爲質別熏成種故。性境攝。而差別者。前解從見。此不從見。性自無記。不由心力。故二解別。又既通果等者。上天眼識所現相分。通果業果。亦有二說。一云。所現相分是通果色實。是上界似欲界色。以天眼通作用勝故。如明鏡中現相似像。上得似下。若下緣上。要引通果及定果相。同彼方緣上見下色。460任運相似分明得緣。一云。所起相分即是業果。依天眼識直緣欲界業果色。故能緣見分是上界繫。所緣相分即欲界繫。若依此解。上界第八不緣下色。其天眼識無疎所緣。由此義故。樞要下述一異義云。前五識等有分別故。必杖本質。緣異地時。雖無自地461本識本質。有他變者爲本質故。即彼判云。若爾462即前六識無時無本質。故恒分別。故前解爲勝

文問如有無至彼能緣心者。問中云有無漏更互相緣等者。約有漏心緣無漏色。無漏心緣有漏色。若有無漏心463之相緣所現相分。何言遍計色。464且此義中。瑜伽五十四云。法處所攝勝定果色。彼果彼境是實物有。定心所緣名境。勤求起故即名爲果。即通有漏及與無漏。此謂聖者得威德定。變爲此色饒益有情。然第八識一唯緣有漏。不緣無漏。如種子故。雖緣無漏。遂不相似。體仍有漏。非如有漏形狀相似已上465疏文若有無漏互緣相466分。若法同分若遍計色。但與能緣同一種生。無別本質。名獨影者。第八心王亦應獨影。疏文既云。然第八識雖緣無漏。遂不相似。467何非獨影。

答。如他心智緣他心等。影之與質互不相似。故獨影攝。此亦可爾。此義應思。答色聚非緣慮等者。青等色聚非緣慮法。水月影像亦非緣慮。義既齊等。立遍計色。心等諸法唯是能緣。相分心等無能緣用。義既不等。無遍計心。不相應法可許立之者。緣不相應所現相分別。應假立遍計不相應。若別假立遍計不相應。何百法論唯立二十四。且隨勝立云云｣文問上地散至然難思之者。答中二解。第二解中。如見下三災等者。火至初禪。水至二禪。風至三禪。住三禪人各見下災生驚異想。緣下三災所現相分。杖何本質･即有二說。一云。所起相分從能緣見同一界繫。實＊是上界似下界色。上色種生。第八亦緣。以杖自八所變之色以爲本質。一云。眼耳識等468無分別故。必杖本質。緣異地時。雖無自469他本識本質。470有他變者爲本質故。今據此二故。云471文自他質二解不定。又疏三云。如上界天見下三災。身在下界。以上天眼等見彼地色等。豈第八亦緣耶。彼既不緣。故知馬勝往色界處。何必此第八即緣彼色等。若相離者。雖見其色。而第八不緣。若近處者。何妨第八亦變。由此故知。天眼耳境非必有本質。繫從見分上地所收有漏472異界不隨增故者。諸心心法成有漏義。瑜伽六十473五說。由五相故建立有漏。一由事故。二隨474眠故。三相應故。四所緣故。五生起故。此中第五由生起故成有漏者。謂諸隨眠475未永斷。故順煩惱境。現在前故於彼現起不如理作意故。由此因緣。諸所有法正生已生或復當生。乃至廣說。生起有漏之相。正生者漏俱。476當生者引起。已生者間生。幷相應所緣。合有五例。由此五類。善惡色心皆成有漏。且第八識能緣見分善趣二義。一所緣。二漏俱。惡趣有三。加漏引。第八現行相分隨善惡趣亦爾。種子相分隨現477行。其義外塵不爾。第七見分五緣。一相應。二所緣。478三引起。四間生。五漏俱。是染污故。479相分通情･本二性。故唯有所緣漏俱。亦得漏引。像在心故。染見引故。第六見分通於三性。無記中威儀･工巧480二心由三。481謂間生･俱生･所緣。此中所緣由緣種子。現行亦482不名所緣。異熟心由483四。此三中加漏引。通果無記心心所由二。一所緣。二漏俱。善心心所由＊四。484漏俱･間生･所引･所緣。染污由五。其相分中一切異485界緣無漏緣無本質緣。皆名獨影。准能緣說。但除相應。其善趣有本質。獨緣五根及內五塵等。由二緣。486所緣漏俱。其惡趣外果亦二。所緣･漏引。惡趣內根塵由二。所緣･漏引。五識見分亦通三性。皆同第六。相分善趣。外唯所緣。內通漏俱。惡趣加漏引。487具足諸緣。能所緣互相隨增方成有漏。故於異界不相隨增。廣如樞要

文解第三句至質無覆性者。或從能緣心至見同種者。488直約第七緣第八說。樞要上489云。問。第七影像攝相歸見。可名有覆。攝影歸質。可名無覆。亦應攝相歸見。名爲分別。攝影歸質。得名異熟答。不離見故性類可同。非是能緣。不名分別。託質方起。可從無覆。非業果故。不從異熟。問。非是能緣。不從分別。有覆應爾。非是業果。不從異熟。無覆應然。答。性通多法。二性可從見。果義局不從分別及名異熟。或490復別種者。如第八緣定果色等。與見別種。亦名帶質。言帶者是何義。論第七說所緣緣云。謂若有法是帶己相心。或相應所慮所託。疏七解云。帶己相者有二義。古西方師491云。己者境體。帶者是心。似彼境相義。即能緣之心有似所緣之相名帶。相者相狀。謂能緣心帶此色等己之相也。以此理故。正量部師般若毱多。造謗大乘論。遂破此云。無分別智不似眞如相起。應非所緣緣。我之大師戒日大王。爲設十八日無遮會時。造制惡見論。遂破492彼云。汝不解我義。帶者是挾帶義。相者體相。非相狀義。謂正智等生時。挾帶眞如之體相起。與眞如不一不異。非相非非相。若挾帶彼所緣之己以爲境相者。是所緣故。演祕師云。然親所緣非無帶彼疎所緣義。然今論文言帶己相意。顯能緣帶彼所緣己體相故。詳曰。心帶境相。據展轉言。非疏不許。前疏云。緣生於誰。493誰帶己相。謂心相應明心帶境。若云疏據親所緣者。在疏無文。494略一行文。故知疏主許心帶境相。今言影像是帶495質。謂496狹帶親附之義。依此義言云相帶質。見望本質。隔相疎遠。故不言497之。今又解言。帶有二義。一帶者挾帶親附之義。能緣親附所緣之境而不相離。名爲挾帶。而猶世言身佩釼矣。二帶者似也。能緣有似本質之相。498謂相分心質相離。名爲帶似。亦若世言而帶火也。今三境中言帶質者。約相帶質。即據似帶之義。名爲帶質。若約挾帶質者。眞智緣如。可言帶質。何言性境。答。能緣之心緣所緣境。所現相分所杖質而不得自性。是名帶質。正智緣眞如證境自性。故名性境。無似帶義。不言帶質。何以得知帶者似也。俱舍師云。如是識生雖無所作。而似境故。499總名了境。如何似境。謂帶彼相。故知帶500是似501之義

文問影依於至故隨兩判者。初問中云。從本名無覆等者。初能變識合有十門。一自相502門。初阿頼耶。二果相門。異熟。三因相門。一切種。四所緣門。執受處。五行相門了。六相應門。常與觸503第七五受門。相應唯捨受。八504三性門。無覆無記。九因果譬喩門。恒轉如暴流。十伏505斷位次門。阿羅漢位捨。今云無覆者。第八三性門。言異熟者。第二果相門。略擧二門以爲例難。餘之八門爲例亦爾。如從質名異熟。如是從質名自相因相等。答中無覆是性類等者。約影與本義相關說。餘八門中者。有義506關彼可答。第二答中性類是寛等者。若性類是寛。本影俱無覆者。應性類寛故本影俱善惡。若非善惡者。性類豈寛。又若異熟性局唯本不通影者。六識劣無記。應非是異熟。若507彼異熟生非眞異熟者。應言眞異熟性局唯本不通影。第三答中五緣之境但境性唯是性境不隨心等者。問。今准此文。五緣之境唯是性境而非帶質。既云唯是。明非帶質。若爾。何故樞要上云。五識所緣自地五塵。是初性境･亦是帶質。答。五緣之境雖是帶質。不通情本。簡通情本。故說唯言。樞要意約隨加行義。名分別變。爲帶質說。故不相違。若通情本帶質之境性境相對作四句中。於一念心無俱句義。故下作四句中云。有性境不隨心。亦帶質通情本。謂散意508識與五同緣509即於此時幷緣第八等。既云散意與五同緣。故知於一法中無俱句義。不得二竝。問。若通情本帶質･性境一法不竝。意識頓緣十八界時。510下境俱爲。豈非一法三境得竝。答。與五同緣方有性境。唯511得意識。不得性境。故不得竝。境通慮512非慮具二義者。慮非慮義

文問因五但至此非正說者。因五513但緣色者。以理應言因眼但緣色。而言五者。五塵俱色。同質礙故。514如五根･五塵合名色蘊。既通多法即隨應者。若除佛位。八地以上有漏五識515緣無漏塵。無漏相分從見516是善有漏。從質即是無漏。如是不定。故云隨應。若獨頭意亦第四句者。有非性境非帶質句。謂獨影境是第四句。第二答中許亦無過等者。諸教皆云不相應法皆是假立。若同分實豈不違517教。即不正義。若以現相不能緣等者。即難前義。若以現相不能緣。離見即法同分攝。一切相分不能緣。餘色等應法同分。定隨一故者。若見若質二中隨一

文今又助釋518至即第四句者。如有無漏互相緣相如第七緣八等者。此燈家新別立義也。如有無漏更互相緣及緣無爲意識所現諸相分等。皆獨影境。是本師義。今云帶質。即違本釋。又云質者。自第八識所變本質。影似是質故名帶質。第八不變無漏無爲。以何爲質。故知本言獨影境。應是正義。若依本釋即第四句者。有非性境非帶質者。獨影唯從見是第四519句。前云或隨不定爲無爲等者。無爲相分從見善有爲。從質即是不生。漏無漏等准義思之

文性種等隨至無別種故者。有性界隨心種不隨者。如上界第八緣定果色。色塵･第八同性同界。故云性界隨心。相見別種。故云種不隨。有性種隨心界不隨者。如在欲界第八五數緣定果色。色塵･五數同性520同種。故云性種隨心。521所緣上繫。能緣下繫。故云界不隨。有界種隨心性不隨者。如善第六緣空華。第六同界同種。故云界種隨心。能緣善性。所緣無記。故云性不隨。有三俱隨者。如無記意識緣空華等。能緣所緣同性522同種同界。故云三俱隨。有俱不隨者。如善眼識住於上界見下色塵。以523非同界故524界不隨。相見別種故種不隨。能緣善性。所緣無記。故性不隨。故云俱不隨。且如第八緣天眼耳等者。能緣第八･所緣眼耳同無記525性。故云性隨。第八下繫。眼耳上繫。故界不隨。相見別種故種不隨。問五六無記緣五塵境等者。此問意云。色等五塵從本無記。非由心力526方成無記。心之與境同無記性。而性不隨心。第八識緣天眼耳根。其義亦同。能緣所緣同無記性。何故不言不隨心。唯言性隨心耶。答中八本餘末者。能緣第八･所緣眼耳。雖同無記。八本餘末。末必隨本故性隨心。又五六識體通三性等者。五之與六三性改轉。有時無記。是容非本。第八無記。是本非527末。＊末必從本故性隨心。本不隨＊末。本無記塵不隨心528刀成無記性。如因七緣八等者。從見有覆。故云性同。從質無覆。故云性不同。所以爾者。通情本故。七･八二識同在一界。故云界同。相見別種故云種不同。又作四句分別等者。性境對獨影四句分別。於二法中方得。依之一法之中必無是義。性境帶質相對作四句。即有二義。由是義故三境二變相攝之中。疏第三云。問前所說若隨分別變但爲境。定心及五識所變之境。應全無用。答。隨彼實體種子因生。故境有用。由此故言隨分別者。此是何義。隨加行義。分別變者。諸心心所強籌度義。定心及五識有529雖加行生不皆強籌度。故變必有用。然一念心得成二種。如定心緣十八界。返顯八俱具有二變。性境不隨心因緣變攝。獨影帶質皆分別變已上解云。隨分別變即有二義。一隨加行義。由此義故定心五。八通分別變。二強籌度義。唯在六･七不通五･八。樞要上云。五識所緣自地五塵是初性境。亦得說530帶質之境。如因第八緣定果色。心王所緣是實性境。亦得說是帶質之531境。此等皆約隨加行義名分別變帶質境說。即由此義。一念心中具有二變。性境不隨心因緣變攝。帶質之境分別變攝。由是應知。性境･帶質於一法中亦得作532句。一境之義得自性故。若強533籌度名分別變。534帶質境有所杖質。而不得自性。故535唯帶質非是性境。於二法中方得作句。一法之中必無是義

文問如第六至即唯從見者。第二問中緣彼見相等者。此問意云。且第六緣八心所中。何故緣彼心所見分。許與能緣別種而生。緣彼相分不許與見別種而生。答中相分假等者。非無體假故具四分。假法如無。非因緣536故。不別種生。故見同種。有性境不隨心等者。既云散意與五同緣。故知一法不得作句。幷緣第八等者。第六意識緣第八等。是帶質通情本。如第七緣第八見分。通情本故。頓緣十八界等537者。與五同緣。即現量心。緣七心界。是比量心。緣不相應。亦通比非。故一剎那三量得竝。性是體性。不得幷起。量是心用。故得幷起。問。夫帶質者必通538情本。若有不通。答。539通･不通。唯一帶質。如六･七緣第八識等。必通情本境通於慮･＊非慮540二義故。二合帶質。如五識緣自界五塵。及三合中。如第八緣定果色等。此二帶質不通情本。六･七之境境通於慮･＊非慮＊二義故。即通541情本。五･八之境但由一義。分別變攝以爲帶質。隨加行義。非強籌度。雖因緣變。隨加行生。故帶質攝。由此義故。樞要上云。如性境全･542帶質一分是因緣變。及獨影全･＊帶質一分是分別變。然帶質境可通因緣分別二門543攝。從種及見二門攝故

文問後得緣至不隨心者。後得緣如等者。若後得智緣眞如。帶質通情本。今燈家旨。後得緣如境體實故。是帶質境。不得自性故非性境。若緣無爲。是獨影境。八種無爲依眞假立。體非實故。所544變相分獨影境攝。此爲一解。以許無爲依識假立者。論第二云。一依識變假施設有。545乃至心等生時。似虚空等無爲相現。今據彼文故。云依識假立。或復約性等者。從境善無爲。從心善有爲。以有漏心緣眞546如時。判性准此。若約種辨。與見同種。無別如種。故非別種。第二解云。或第四句。有非性境非帶質句。謂獨影境。此意後得緣如。是獨影境。故第四句。此同本釋。無分別智緣眞如時等者。疏第七云。正智生時。挾帶眞如之體相起。與眞如不一不異。即演祕中釋帶義云。帶者挾帶親附之義。能緣親附547所緣之境而不相離。名爲挾548帶。若准彼義。正智緣如。豈非帶質。解云。挾帶之義雖通二境得境自性名爲性境。不得自性名爲帶質。無分別智得境自性。故名性境。然三境中帶549質者。約似帶550質義。非挾帶義。故正智緣551如。無帶質義。無影相552故無相取。不取相故。是護法義也文問初禪眼至通力引故者。兩解如前等者。次前文云。問。上地散眼耳緣下地不。若不緣下。云何上得見下。若緣於下。相分553何收。答。散不緣下。以極遠故。言上見下。據通果故不指此解又解。散眼耳識亦可緣下。如見下三554災生異想等。杖自他質。二解不定繫555從見分上地所收。有漏556自性故不隨增故此爲一解有說。下繫託下地相。熏成下故非漏自性故557下隨增。然難思之。是爲兩解。一云。上地繫等者。如次可配前二解也。俱生可伏見惑如何等者。有漏諸道不伏見惑。瑜伽論云。世間道唯能伏除俱生煩惱。而不能伏分別煩惱及彼俱生薩迦耶見隣近憍。解云。此依六行非558如行。智能伏故。疏第六云。何以世間道伏修不伏見。修道所伏之惑。一但迷事生。二依外門轉。簡見道貪等唯緣內見等生故。三此所伏煩惱體散亂故。四麁動正障於定。定是事觀。事障障故。有義此身見等既不能伏。後超入聖得第三果。如第七識欲界繫者亦不能斷。要至金剛方能頓斷唯障無學故。不同見惑正障見道559及見理。故此違第七卷滅定中文。不許聖者伏下生上。有種子故。今解。亦斷不可說。以先不伏故即言不斷。見惑不伏。入見斷故但有漏道既是事觀。不伏理惑入現觀時理實亦斷。雖無正文。任意取捨已上一云隨心下繫等者。今云下地者。初禪地。初禪眼識爲能熏。是下地故。即還難云。如何緣上變下相分。緣上之心應不得於下境自性。通難答云。由560定通引任運緣上。故得自性。既得自性。明是性境

文問梵天來至有通果故者。以下界色麁不爲上依等者。大智度論第十卷云。如手居561士。從淨居天來欲見佛。其身微細沒失。譬如消蘇不得立地。佛語手居士。汝化作麁身觀此地相。居士即如佛言。化作麁身觀念地相。頭面禮佛足。在一面立解云。今云自身者。梵天自身作欲界地。變作麁身來至佛所。第二問中馬勝往上緣上者。大毘婆沙一百二十九云。如佛昔在室羅筏城住誓多林時。有苾芻名曰馬勝。是阿羅漢。獨於靜室作是思惟。諸四大種何處永滅。欲知入定。即以定心於誓多林沒。歘然出在四大王衆天。從定而起問彼天衆。諸四大種何處永滅。天衆答曰。我等不562知是四大種何處永滅。然我所事四大天王。智慧威德竝無563比殊勝。彼或能了。可往問之。尊者即時詣四王所。作如上問。皆曰不知。復共仰564三十三天衆。三十三天衆復推帝釋。帝釋565仰推夜摩天。如是六天皆推後天。復第六天推梵衆天。如是尊者遍問欲天。竟不能知大種滅處。欲往梵世即入勝定。復以定心自566在沒。梵衆天出。從定而起作如上問。梵衆咸謂。我等不知。有大梵王。其大威德無與等者。於一切法無有不了。彼定能知。仁應往問。尊者即問大梵所在。梵衆答曰。我亦不知大梵王定所在處。仁欲見者。隨所諦求。即有光明於中而現。尊者馬勝遂發誠心。願大梵王於此衆現。應時大梵即放光明。便自化身爲童子像。首分五頂形貌端嚴。在梵衆中隨光而現。尊者前進問曰。大仙。諸四大種何處永滅。梵王不達。作憍亂言。苾芻當知。我是大梵。是自在者。乃至爲一切父。此是諂誑所發語業。尊者告曰。我不問仁梵非梵等。但問大種何處永滅。爾時大梵知此苾芻非憍亂言卒能酬遣。便執兩手引出衆外。此是諂誑所發身業。出衆外已謝尊者言。我實不知大種滅處。然諸梵衆咸謂我是自在作者無不知見。若我衆中云不知者。是諸梵衆便見輕蔑。尊者自失。近捨如來。遠勞見問。致無所獲。今可速還詣佛請問。如佛所說應正受持。馬勝567說聞梵王推佛。歡喜辭退。入勝定即以定心於梵世沒。歘然還出誓多林中。從定而起整理衣服。往世尊前恭敬作禮。問四大種何處永滅。爾時世尊爲說不見邊際鳥喩云。汝亦然。乃至梵宮遍請所問。不得邊際。還至此中。猶如彼鳥不得邊際。然汝所問不合問義。隨此而答亦乖答理。欲問者當如是問。四大與短長･細麁･淨不淨。於何處永棄。名色滅無餘。此問隨順應如是答。識不見無邊周遍廣大性更無餘廣大能映奪此者。四大與短長･細麁･淨不淨。於是處永棄。名色滅無餘已上解云。梵王執馬勝手即諂誑。二人第八568各互569緣。是本質也。若影像者皆唯自地。屬自心故。梵王相分。屬於上地。馬勝相分屬於下地。此據疏言今上界所攝者。約梵相分。馬勝問四大滅。如俱舍第四。問。五識緣五塵時。有能變第八識。用彼所變即爲本質。第八緣定果色。能變第六已滅。依誰所變爲本質耶。且如梵王變本形體佛前聽法談論語言。前能變心意識已滅。非定通識時現在前。此所變形唯第八境。彼以何法爲本質耶。答。有二解。一云。由是義故。定果本質有無不定。第八所緣亦定果570故無本質。一云。由定前意引發勢力變定果色。由第八識持緣彼。後復緣變生定果色。故用前意所變定果爲第八質。是帶質攝。以欲界無通果色者。欲界定無勝定果色。何況通果。以散地故。若依能變。通唯四禪定。通果通無色。廣如樞要。問。定及571遍俱能變作色。有何差別。答。有多差別。一依地別。定色通八地。通果唯四定。二依身別。通果通凡聖。定色唯聖身。聖者威德定方能變故。若許定色通凡起者。572別無此因。三麁細別。通果色麁。五塵所攝。定果色細。法處攝故。四出不出別。起通果色。出根本定起變化心方能作也。起573定果色。不出定心則能作也。五約性別。起通果心通善無記。起定果心唯是善性。問。通果中初定有二果。謂欲界･初定。乃至第四有五果。謂欲界･四定。合有十四果。定中亦有是別耶。答。未見文判。理亦應有。然初定果雖似欲界色現574而作。非是欲界色。麁細異故。但由彼作。謂上力令所化生於自識中變欲界色見聞受用。名欲界耳。餘地上下准此應知

575文問下界緣至應可思擇者。屬彼本質者。屬於彼上第八本質。能緣善性。相分無記。故性不隨。界種可知。第二問意。眼等緣境。能所隨增成有漏義。若相屬上。豈非有漏異界隨增。答色相不是漏自性等者答有二解。初解之中亦有二義。一色非漏性故不隨增。二約業果說異界不增。定等力別互增不障。第二576中解亦有二義。一由577下界第八所變以爲本質。上界定通所引色等第八緣變。是通果攝。無隨增義。眼等杖之所起相分。是業果故。屬於下界。由此無有異界增失引例如文。三界凡聖隨增。如大毘婆沙第六十九說。二或雖即杖他八爲質等者。由於578上界第八所變以爲本質。自他二界本質雖別。眼等杖之所起相分。俱是業果。竝屬下界

文問下界第至准前義釋者。初答中云。隨能緣心所業果者。第八心所體是業果。所緣相分與見同種。界繫亦同。見與相分不別體。故是獨影境。第二問中獨頭散意緣過去境等者。樞要上云。579如第六識緣過未五蘊。得是獨影。亦580得說是帶質之境。熏成種子生本質故。解云。緣過未蘊。最初剎那。緣已滅581無及未生無。心方得生。第二念後。方緣現蘊作582曾當解。初念相分是獨影境。種界繫皆與見同。故云唯從見。第二念後所現相分與見別種。熏成種子別生本質故帶質攝。非一念中獨影･帶質二義得竝。若一念竝。何言唯從583見。故二境一念不竝。人多有謬。智者應思。及緣五根相分是何者。第八所變質方緣。＊故帶質攝。不得自性無發識用。所現相分與見別種。熏成種子別生本質。西明疏云。然眼等根皆有二種。一本質根。是頼耶相。能生識用。二影像根。是意識相。雖是五根。以影像故不能發識。今意亦爾。影似帶質故云帶質文釋獨影唯至爲難亦爾者。西明云等者。西明584疏一云。問。大乘極微爲假爲實。三藏解云。若依論文。是假非實。故瑜伽論第三卷云。又非極微集成色聚。但由覺慧分折諸色。極微量邊際分別。假立以爲極微。理實而言。是實非假。所以585者何。由假586想慧分折彼時。極微影像當心現前。應無相分。然彼說心必有所緣。故知實有極微影像。熏成種子能生自類影像相分。而瑜伽說是假非實者。於非極微處假分587折故。義說588言假589已上今解。如論是假非實。以假想慧於眼等處分折極微。離眼等外無別極微體。如長短等離青等外無別自性。若緣長等。必帶青等。此亦590如是。緣極微者必帶眼等麁色相現。要集釋二說。意云。諸家竝取第二爲正。於此二說名有所591以。初說意者。散心緣境。境與行解。或同或異。如緣名等聲相得現。592若定心位境必解同。名相應故。既作微解豈無微相。又第八識593何不現彼極微相耶。第八微細594耶。大山微塵皆說頓現以理微如何不現。故第八得現極微相。實有義成。後解意者。於名生解。聲相見現於色計我。仍現色相。未必內解･境相定同故作微595相。眼相即現。又若第八現極微相。如何極略等唯法處收。故知本無實極微體。故決擇分五十四云。謂由分別覺慧596分折諸色至極邊際。建立極微。非由體有。是故極微無生滅等云云今597此文中略擧一旨。廣述破斥。據有598種生相分成實者。今助難云。第六緣根所現相分。有種而生。何是假有。不發識故。由此當知非有種生相分成實。異熟心心法等應假非實等者。能熏四義中。第二有勝用義之所遮也。彼文云。二有勝用。若有生滅。勢力增盛能引習氣。乃是能熏。此遮異熟心心所等勢力羸劣。故非能599熏。若以獨相分無質礙用等者。獨影相分也。八地已上所變乳等應非實者。問。法處實色是有600礙耶。解云。諸法處色皆是無對。如無色界諸宮･殿等。皆是無對。以法處故。問。變大地爲蘇酪等。如何無對耶。解云。定力所變有其二種。一者有對。二者無對。若法處色即是無對。變爲色等即是有對。餘難義顯。如文可解

601文若云同分至何不成種者。三602共如前一向別種說者。即前文云。第二師云。見相別種。若爾。亦有三過。一假法種生失。如緣極微。603極微無體。但假想慧折爲極微。唯識下云。604非謂極微有實自體　又瑜伽五十四云。建立極微。非由有體。是故極微無生無滅。若此相分別熏成種。復生現行。極微有體亦有生滅緣不相應過亦同此。二違聖教失顯揚十八云。謂極微但假想立。自體實無。瑜伽五十四。非由有體。若別種生即成有體。故違聖教。三假法605能熏失。既假想慧安立極微。相分是假。許能熏種。即違第二假法如無非因緣故。論云以假想慧等者。以假想慧者。非謂實以606力等折之。於麁色相者。即是所折之色相也。半607半破之漸次而608折。除麁至細故云漸次除折。至不可＊折假說極微者。不同小乘體無方609分而不可＊折。即熏成種有極微色等者。此例難也。大乘雖說無實極微。即熏成種有極微者。大乘雖說無遍滿我。相熏成種生遍空相。大乘亦應有遍滿我。許即違教。有遍610滿我故　不許違理極微･遍我俱心假想。何故極微相熏成種。遍滿我相不熏成種

611文要集又云至恐煩不述者。檢集本文。文稍不同。故集612文云。雜集所說十八界種各各不同。必無意識不從二緣。緣無爲影似無爲故。於百法中無爲所攝。他界無漏緣。雖異地無繫。而不離色等緣一切無爲法。定體必有所無。不離色等。故與見分必不同體。強分別心得緣無等。所現相分必具四義。故是能熏。既得自熏。何用見種。故依前疏。不存樞要已上集云。緣一切無爲法定體必有所無。燈云。緣一切無法定必有所無。今按義旨。燈文爲好。若無爲法何言有所無。集云。故與見分必不同體。文稍似別義。旨不別義。燈諸本有存集文更改燈文。是不可存可好。先德意深。誰敢及之

文又云然所至成過失故者。此帖擧集略抄其文。約難見故。613擧其本文云。集本文云。然所變相。能熏不能熏總有三說。一云。緣龜毛･空華等。過未境界。一向獨影。不能熏種。唯從見生。異熟第六劣無記心唯從見614故爾。無615新熏種。緣過未境。不熏成種。或可有新。此有二說。一云。四無記同一種果。種616生果時。待定等緣生617二無記。若無三緣。唯生異熟。餘三熏種故有新熏種。故如增上緣除前緣。若依此釋。三種成618熟體成雜亂。一云。異熟有勝有劣。勝熏劣種故有新種。如貪等勝品熏成餘八種。若爾鏡智成所作智唯舊種生。如初無漏。解云。非例。由帶現在有漏八･五緣未來故。得熏無漏。若無現在自類法者。不熏彼種。

問。漏與無漏異。如何緣有漏能熏無漏種。答。觀智通緣現有漏識及未來無漏。雖緣有漏。所現影像619必是無漏。熏無漏種。此有何過。或可緣他諸佛所現身土及佛。爲諸果位功德。由聞見此故。熏自身未來無漏功德種子。是故如來爲諸菩薩620及現身土。及說佛地令種善根。佛地論意亦同此說。二云。若緣兎角･第二621月等。唯名獨影。不熏成種。緣過未境。雖言獨影。然亦帶質。緣現蘊質能熏成種。生本質故。如樞要說。三云。有質･622無質･他界･623無漏･無爲･無法所現相分。除劣無記。餘一切法具四義者。皆是能熏。後釋爲勝。不違教故。理遍通故。前之二說有力不熏成過失故已上

文今謂此判至恐煩且止者。若不相應攝等者。若二十四不相應各有種子。即各有別體。從種生故。豈是色心之分位耶。言三分位者。一心王。二心所。三相見。相中攝色。故不相應色心分位。又他界緣散非他引等者。次前文云。問。既在下識云何上緣。答。或由他定通力引故。彼據定通624果緣上相分故。云由他定通力引故。散心緣上所有相分。非是他定通力之所引故。故云散非他引。不應異地心熏成他界種等者。必得彼地根本定等。方得熏成彼地種子。起惑亦爾。必得彼定起彼惑故。若自界攝緣他根625身等者。若住自界。緣他五根。亦緣他心。所成種子是何攝耶。若生他根及生他心種子所攝。不應正理。若緣他心所現相分。能熏別種。生他心時。應有緣慮。生他根時。亦應發識。若不爾者。何名根心。又過如前者。如有漏異界隨增等過失。如前已解文西明云此至三藏釋也者。此麁文者。要集626中述西明釋意之文也。與西明疏文小不同。此釋不爾下注文者。燈家破集文也。一云初三分安慧等八師釋等者。集云627除親勝･628火辨。安慧等意。自體依他。見相所執。見相雖是情有理無而隨妄情。於自體上。似能所取。二相顯現。非唯依他方說似言。第二釋中變似二言是依他故者。釋除安慧之所以也。安慧宗意。相見二分遍計所執。今論629文云。變似二分約依他說。故知非安慧文。三藏意存後釋者。西明疏中釋存所以630云。所以爾者。三分成立。護法等釋二分之義。火辨･親勝亦在其中。然護法等立631三非彼意。爲顯陳那所立三分不違理故。而三與二開合有異。理不相違。由斯欲存本師所說故立二分。如何不約四分說者。開爲三分。諸師共許。證自證分有許不許。或可第四。632攝在第三。由斯且依三分而說。故取本疏科判爲正者。本疏云。此論一宗總有二釋。謂護法等及安慧釋。乃至云。安慧已前諸古德等。皆說二分是計所執。護法已後方633許三四依他分也。實有四分。今說三者隱而不說。以對他故。義准知故。順陳那故。略叙宗故。非極研尋。故且不說。今疏主意即十菩薩各隨所宗皆釋此頌

文論如患夢至緣實父母者。對經部薩婆多等者。經部夢境非實。有部夢境實有。婆634沙三十七述二計云。譬喩者說。夢中自見飮食飽滿。覺已飢渴。由此應知。夢非實有。毘婆沙師云。爲遮彼執。顯實有夢。635若夢非實。便違契636經說。我菩薩時。於一夜中作五大夢。若夢非實便違此經。夢境雖實而非父母爲父母故者又婆沙云。如夢所會人637覺已便不見。死已於所愛不見亦復然。取此文意故。云非父母爲父母故今本疏意。如患夢者唯對經部。若對有部。此喩不成。夢中所見皆眞實故。問。夢境若實。何覺都無。答。夢覺境體有差別。若無夢中境。心等緣何得生。無不生心。緣有方生。故夢境實。既云正理五十云等者。引文小別。故正理五十云。夢所見境皆638所曾更。然所曾更非唯所見。如菩薩夢是所曾聞。而有夢中見兎角者。曾於異處見兎見角。639令於夢中640由心惛倒。謂於一處和合641追憶。或大海中有此形獸。曾見聞故今夢追憶。又婆沙三十七云。有作是說。夢所見事皆是曾更。問642若爾。云何夢有是有角人耶。豈曾有時見人有角。答。彼於覺時異處見人異處見角。夢中惛亂見在一處。故無有失。復次於大海中有獸似人。頭上有角。彼曾見之。今還夢見已上事雖小別。大意皆同。故云婆沙三十七大同正理文不得引智至但對經部者。大智度論第六卷云。問云。不應言夢無實。何以故。識心得因緣。便生夢中識。有種種緣。若無此緣。云何生識。答曰。無也。不應見而見。夢中見人頭有角。或夢見643飛虚空。人實無角。身亦不飛。是故無實。問曰。實有人頭。亦餘處實有角。以心惑故見人頭有角。實有虚空亦實有飛者。以心惑故自見644身飛。非無645實。答曰。雖實有人頭。雖實有角。但人頭生角者是妄見。646問。世界廣大。先世因緣種種不同。或有餘國人頭生角。或一手一足。有一尺人。有九頭人。人有角何足怪。答曰。若餘國人有角可爾。但夢見此國所識人有角。則不可得已上要集云。大智度論第四卷破云。等者647卷次謬也。第四卷中都無此事。今薩婆多自許緣實等者。夢見得實。夢境實得夢心生。故覺見無實。覺時648境耳。故二境別

文論云我法至方見相生者。初問中六七有分等者。本疏云。若護法･難陀等解。由無始來第六･七識橫計我法種種分別熏習力故。今依此義故云六･七有分別。由他649深熏成識生似我法者。若由第六染熏成者。五･八相見生似我法。若由第七染熏成者。唯第八見生似我法。擧所依識爲顯所變相見是依故。云識生似我法。即自體分名之爲識。第二問中執心有分別等者。六･七執心名有分別。世間650凡夫依識所變相･見二分依他性上。執爲我法。此所變者似彼妄情。名似我法。故云由彼651故有似我法。言無執等者。五652八二識說名無執亦無分別。若五･八識無有染執亦無分別。非一切時似我法。有無漏位名一切時。答中地上菩薩等者。地上菩薩隨其意樂作二空觀。亦獨作生觀。第六識中獨作生觀。即於彼時。第七二執恒得行。故653心起時恒有我法。第三答中無漏654之心雖有二現等者。相･見現行名爲二現。但隨假說者。無漏位中諸聖者等。愍諸凡類不知自識。方便假說我法二言。便於識變強名我法。故云但隨假說655說。第四答中心二緣起等者。能緣･所緣是爲二緣

文論境依內至諦656攝故爾者。釋此論文。657本疏二說。一云。謂心外境其體都無。依內妄情假名我法。唯世俗者執有。勝義者說無。內因緣識相見分等假境所依。658依他性事。其世俗者說爲非無。659亦勝義者之所說有。此中色等660內識相分因緣所生。從本名識。此約內境。如識有義。即下第十三分俱實。二云。或緣過･未･龜毛等法。雖識內變。影像661虚疎。如瓶衣等。唯世俗有。非如內識體少實。故亦勝義有。下第十云。然相分等依識662變現。非如識性依他中實。一切相分竝非實。故雖有二解。前解爲勝已上一云有無對663小者。此當疏中第一解也。有是依他緣生故有。無即遍計。妄執故無。二相見對等者。此當疏中第二解也。相分非實。見分是實。見分是實是假境依。何故論云識是假境依。不言見分。解云。見分是自體分義用之664分與體同種。無別種生。故擧所依以攝能依。唯說識言。第三勝劣對等者。此設二對。疏外所加燈家旨也。世間世俗者。如瓶軍林我有情等。論依初俗。言境依內識唯世俗有。後三等者。三科四諦二空眞如。識入後三故勝義有。第四對中若色若心凡境唯俗聖境亦眞但不名有者。遍計所執爲凡聖境。雖是聖境。而不名有。都無體故。今依有無者。此中文意依初對說。即有無對故云依有無。言諦攝故爾者。今此論文依於二諦攝假。故爾增明本旨爲665期西方。見廣知略。其理必然。尋略解廣。其道難通。故今具文爲鈍示之。前後本文其旨皆爾。有人宿世值法慳業。今生666乏書不得667決疑。由是因緣。搜求史籍抄撮本文。蓋後生暇以之即爲往生勝緣。願六和法俗深存斯志。見聞熏習所生功德。共668生西方欲得相669見

唯識義燈增明記卷第670四終