論第二卷本文抄七
有爲相段
問。薩婆多師對大乘立量云。有爲相言定別有體。有第六轉言故。如天授之衣等云云大乘師付何過耶
論云。契經說故。如契經說。有三有爲之有爲相云云
疏云。此即第二外人引經證有實相。此中應言有三有爲之相。有爲是所相法。有三之相者。即顯有爲有三能相也。重言之有爲者。此屬能相。顯法有此體是有爲是緣生性1○又此之言即第六轉。是依士釋。故知離法別有相體。非無異法可說之言云云
論云。非第六聲便表異體。色心之體即色心故云云
疏云。此下別破有七○第一六轉無差難。破所引第六轉言。彼言量云。之有爲相言。別有體。有第六轉言故。如天授之衣祠授之鉢等。今爲作不定過。又如世言。色心之體非離色心而別有體。返成生等非離於法有體亦然。謂立量言。第六轉言所目諸法非定別體。第六轉故。如色心之體識之了別等。不遮諸法有別體者。然遮生等定別有法。決定相違云云
祕云。疏然遮生等至決定相違者。遮彼生等定別有故。與彼定別而作違故。名決定違。非是第六決定相違。決定相違改他宗法及因喩故云云
肝心云○演祕末流此問德等異說不同。不足以爲龜鏡。今以演祕即得指南故。演祕云○案云。因明疏云。決定相違比量相違各有四種相違等云云今此言決定相違亦爾○喜哉一生自見演祕以決此文。傳燈大師其恩難報。必遇龍花面謁奉報耳云云文廣
疏云。外人救云。其能相體非即所相。說能所相故。如煙表火等○論主破云。論非能相體○述曰。第二能所不異難。表火之相能所別。例生等相能所殊。地等堅等能所一。例生等相無別體○然爲他因作不定過。此中遮定第六轉言有別自性。非遮一切云云
論云。若有爲相異所相體。無爲相體應異所相云云
疏云。外人復曰。若能所相體是一者。何故經言有爲之相。論若有爲相○述曰。第三二相應齊難○量云。汝無爲相應離體有。說之相言故。如有爲相。返爲有爲比量可知文樞要云。別破中有七。一六轉無差難。二能所不異難。此二皆有宗比量相違･因不定過。謂初彼量云。三有爲相異所相法定別有體。說屬主言故。如提婆達多之衣。後比量云。三有爲相異所相法定別有體。是能相故。如煙等相。故皆有二過云云
燈云。言非第六聲便表異體等者。外立量云。有爲相言定別有體。有第六轉言故。如天授之衣等。准此量中有其三過。一宗中比量相違過。過云。有爲相言非定別有體。以有第六轉言故。如地之堅等。宗不言定無別體。但違於彼定別有故。無不定過。二者彼量有不定過。如文可解。三者亦有有法自相相違過。此量不但立別有體。即顯離所相而是有爲能相。耶若之衣等非有爲能相。故成相違。離此四相之外。更無同喩。餘皆非有爲相。即成異法。第六囀言。因於異轉故。如入正理論立有非實德業等量云云
問。天授之衣等。爲同喩爲異喩。答。爲異喩也。問。若爾。有不定過。答。不爾。宗中不言定無別體。而定別體有爾之毛非云故。無不定也。天授之衣法定別有體故。今云。天授之衣是宗同品攝也。不言定無別體。而應非有別體云故。之毛毛云言爾天授之衣手毛麁也。此後說好云云
又云。文言三者亦有有法自相相違等者。先立量云。有爲相應非有爲相。有第六囀言故。如耶若之衣等喩問。何故有此過。答。本量云。有爲相之有法下意許離所相而是有爲能相。不離所相而是有爲能相。之中離所相而是有爲能相相念也。是故今大乘作比量也。耶若之衣等非有爲能相故。成相違量。問。何故本量非言顯立耶。答。無同喩故。既有意許宗離所相正是有爲相云時。都無除四相之外應爲同喩法。是故意許矯立也。餘法皆是非有爲能相。故成異法喩也云云
燈下文云。論云若有爲相異所相體等者○西明量云。無爲相體應異所相。爲無爲中隨一攝故。如有爲相。有解云。此量有兩俱不成。以爲無爲中隨一攝因。於所相有。於能相無。此亦不爾。有爲能相是有爲。無爲能相亦是無爲。豈無爲能相在有爲中。云於能相無。要集隨此云有解勝。又破他言。汝有爲相體不異所相。或應無別實相爲相。爲無爲相中隨一攝故。如無爲相。要集云。有說有釋俱爲此量。此量因中有法差別相違過。量云。有爲相體應非假不相應。爲無爲中隨一攝故。如無爲相。由此但以道理例破。不應立量者。此說非理。所以者何。以立宗言有爲相體。即就他宗破他比量。不立自故。如何得與論主作法差別相違。又假不異所相。實不異所相。別實有。不別實有。是差別故。然准作違。即是有法差別。即應脫一有字。若作有法差別。是差別故。又設若爾。彼立違量亦有此過。以實有不相應。非實有不相應。是差別意。立量實有不相應。今與作有法差別違量云。汝實有爲相。應非實有不相應。爲無爲中隨一攝故。如無爲相。故不得成有法及法差別違。即顯彼立異有爲外別立能相。如耶若之衣等。量有法自相相違決定。及法差別相違決定。又過如前。由此有說有釋無愆云云
問。大乘師對薩婆多立量云。去來二世非實有體。非現非常故。如空華等云云爾者正比量歟
疏云。第七有無乖角難○難中有四子段。第一定世有無難。欲破生滅無。先破世非有。量云。去來二世非實有體。非現在故。及非常故。如空花等。非常之言簡無爲法。此定去來無云云
廣百論第四云。是故過去未來諸法應非實有。現在無爲所不攝故。如龜毛等不可說言世所攝故。應如現在體是實有。現在非唯是實有故。同喩不成。因或不定。或相違故云云
同論疏四文軌云○論云。不可說言至體是實有。述曰。此下遮破也○此與論主前所立量。作相違決定也。論云。現在非唯至或相違故。述曰。此擧能遮之破也。此破外量有三過失○現在非唯等者。實色假瓶俱通現在世。引之爲實有。此即喩中所立一分不成過也。因或不定者。實有之宗以現在青黃色等實有體法。爲同品世所攝。因於此遍有。以現在長短龜毛等非實有法。爲異品世所攝。因於長短等有。龜毛等無。是即此因於同品遍轉。異品一分轉。有不定過也。或相違故者。此因若能成立過未是實有者。如是亦能成立非實有過未也。此即法自相相違過。謂汝過去未來應非實有過去未來宗世所攝故因猶如現在喩或汝過未非唯實有宗因喩同上云云同第五云。若言去來體是現有。世所攝故。猶如現在。理亦不成。汝許去來用非現有。是世所攝。則所立量有不定失。若言去來體是實有。世所攝故。如現在者。理亦不然。若依勝義。我宗現在亦非實有。則無同喩。若依世俗。用瓶瓫等是世所攝。而非實有。則所立量有不定過。若言去來體是實有。餘非實有。所不攝故。如共所知實有法者。此亦不然。若依勝義。無同法喩。若依世俗。便立已成。我宗亦許去來曾當是實有故。又如共知。世俗實法。餘非實有。所不攝故。應非去來體現實有。如是等類有多相違。又去來體非現實有。餘實有法。所不攝故。如共所知非實有法。如是等類比量無邊。是故去來非現有體云云
同疏五云。論云。若言去來至猶如現在。述曰。此下通相違決定難也。又通三難○通初難中初難後通此即難也。初二句宗次一句因猶如現在喩○論云。理亦不成至有不定失。述曰。此通也○因既不定。豈得相違。論云。若言去來至如現在者。述曰。此通相違決定難。云初難後通此即難也○外人意云。我宗若云非現在世。所以去來之用爲不定過。我今立宗但言去來體是實有。其去來用亦是實有。不可與我作不定過。此量既定便即與汝前量相違。論云。理亦不然至則無同喩。述曰。此通也○此顯喩不成也○論云。若依世俗至有不定過。述曰。此顯因不定也○論云。若言去來至實有法者。述曰。此通第三相違決定難也○此即難也○非實有者。即兎角等及瓶等假法也。其去來非兎角瓶等之所攝也。復言餘者。謂除去來有法外餘兎角瓶等所不攝也若不言餘。因即不成。以大乘宗去來亦非實有攝故。外人意云。我約世俗共知色心以爲同喩。故無喩過。立因復云。餘非實有所不攝故。不可以瓶爲其不定。復無因過。諸無我量成就。此即既與汝前量相違。論云。此亦不然至無同法喩。述曰。此通也。有五。一顯同喩。二顯相符。三顯相違。四顯不定。五總結非。此顯同喩也○論云。又如共知至有多相違。述曰。此顯相違也。即顯外因有法差別相違過也○外人立因。雖復不違法之自相。然有餘三相違之過。何者。去來之體非實有去來有法自相相違去來之體有取果用有法差別相違宗也○去來之體應非去來體現實有法差別相違宗也○何故不違法之自相者。若立法自相相違宗云。去來之體非是實有者。則喩不成。以外人宗不許色等非實有故○今此文中但擧法差別相違因過。餘但類知。故言如是等類有多相違也○論云。又去來體○述曰○即六不定中相違決定也云云
問。西明意滅相在過去云云燈師可許之耶
論云。然有爲法因緣力故。本無今有。暫有還無。表異無爲。假立四相。本無今有。有位名生。生位暫停即說爲住。住別前後。復立異名。暫有還無。無時名滅。前三有故同在現在。後一是無故在過去。如何無法與有爲相。表此後無爲相何失。生表有法先非有。滅表有法後是無。異表此法非凝然。住表此法暫有用云云
疏云。論表此後無爲相何失。述曰。此論主答。不表法現在。但表法後無。因明者。說無得爲無因故亦無過○即現在法於後無時。名之爲滅。假言過去。過去體無。實非彼世云云燈云。論表此後無爲相何失。本疏云。即現在法於後無時。名之爲滅。假言過去。過去體無。實非彼世。西明釋云。滅相是假。行蘊所攝。假依現實。實在過去。若說現在。應依異世。此意滅相。論說後一是無故是過去。若說依現。異世相依。自釋難云。若依過去。便無所依。答云。如比量中立法無者。彼因依無亦得成立。非如有量因必有依。滅相是無。依無何失。有解取前本疏爲正。後說雖無異世相依。而有異世相表。又已滅無。如龜毛等。非有爲故。要集意取後說爲正。五十二云。依生已壞滅分位。建立無常○又此論云。無時名滅○由此准知。已滅分位建立過去。更多云云今謂。本疏所說爲正。何者。且論立世。世依法立雖云過未。過未無體。還依現法。觀待曾當。立過未世。滅相在過去。過去既依現法假立。滅相理實依於現在。故佛地論第一說。有爲法上假立分位。或是心上分位影像。此所說時通於三世。但於現在假立三故○又此論云。表此後無。又云。滅表有法後是無。若不依現法觀曾有義。唯取法無已立過去世及滅相者。既論云。無時名滅。過去實無。滅相及世即俱是實。何得名假。又何得云表此後無應云表前法已無故○問。既依現法假立過去。云何得言無時名滅○答○由觀現法有酬前用。假說曾滅故。說滅相在過去世。以法謝已滅相方顯。據實於現由有當滅。亦名爲滅。即如論文表此後無假立滅相。猶如壞苦樂滅方有。然說樂受亦名壞苦。謂壞時苦故。現法亦爾。當必滅故說過去者。此時顯故。異他宗故。約世分故云云
又云。約世分者。小乘如常。大乘多說。一說。三相現在。一相過去。如此論文後一是無故在過去。此約二世。同瑜伽論五十二說。或約一世論云。生表有法先非有。滅表有法後是無。既表後無故在現在。不爾。應云滅表有法生已無。若隨初解。應云表生已後即體還無。非現立滅表已後無。二解任取。義意如前○餘異說略云云
疏八末云。滅相體無。唯過去立。故不爲例云云
又云。要依過去方立滅相。俱表此法後時無故云云
名句文段
問。論主對有部立量云。汝所說名句等非實能詮。汝許異聲有實體故。如色香等云云外人若以他方佛色付不定過者。大乘師何遮之耶
問。大乘意餘佛土依色假立名句文云云爾者以色可爲實能詮耶
論云。若名句文異聲實有。應如色等非實能詮云云
疏云○如色非詮難云。色等異聲體是實有。非實能詮。名等應爾。量云。如汝所說。實名句等非實能詮。汝許異聲有實體故。如色香等。我宗名等異聲實體無故。聲爲能詮。汝許異聲有。如色非能詮云云
祕云。問。大乘自許他方佛土色亦能詮。是異聲有。因豈不犯自不定耶。答。非實詮言以簡彼訖故無不定云云
蘊云。名等許依色香味等皆是能詮異聲之因。於彼亦轉因有不定。喩有所立不成。何成正量。答。大乘假詮實言即簡云云
因明疏卷云。諸自共比違共及自皆爲過失。違他非過。他比違他及共爲失。違自非過云云演祕第二意同此釋。可勘之
問。本疏中答外人難。不可難言戒體但依思應別處攝。現同處故云云爾者撲揚大師何成此難意耶
問○爾者現同處故。答者爲盡。理釋將何
論云。若謂聲上音韻屈曲即名句文。異聲實有。所見色上形量屈曲。應異色處別有實體云云
疏云。正理師救云。聲上屈曲是名文。體異於聲而定實有。論若謂聲上至異聲實有。述曰。此下第三聲色無差難。論主牃云若謂如此者。次下正難。論所見色上至別有實體。述曰。色等法上形量屈曲。即是長短方圓表等。或即書上文字。亦是色之屈曲。不異於色。即色處攝。聲上屈曲。應不異聲聲處所收○此中外例亦復如是。汝大乘師聲上屈曲。雖體非實。仍法處收。色上屈曲。應體非實法處所攝若以聲能顯義。有教性故。意識所得故法處收。假立名等。我宗亦爾。彼此異因不可得故。此義不然。不唯依聲立名等故。亦依光明等而假立故。既依多法唯意所緣。故法處收。不可難言戒體但依思應別處攝。現同處故云云｣祕云。疏不可難言戒體但依思等者。外難意云。長等但依色。即令別處收。無表唯依思。應不同處攝。答意云。無表現與思同法處。何得難令不同處耶。此即且據同處。答他不離他責。他責之曰。長短亦爾。現同處故。何得難令別處收耶。由此次下當正解也云云
蘊云。疏不可難言○者。外人難云。依聲立名等。聲別處收戒體依思。戒應別攝。答。名依多法故別處收。戒但依思故同處攝。但法處攝故言現同處故云云
疏下文云。論諸餘佛土亦依光明妙香味等假立三故。述曰○由依多法立名故。非聲處攝。依發身語多法立無表色。依多法立。命根等與六處爲根。長等不同。有義。無表命根但依一立。然非教性。故同所依法處所攝云云祕云。疏發身語多法立等者。且據所發以辨於多。理對所防名多亦得。疏命根等者。所持有六。能持之命而得多名。此乃正答前外難也。無表依多。所依身語色聲處收。能依無表故法處攝。命根亦爾。名等類然。長等不然。故同色處。疏有義至法處攝者若爾。外言。我亦如是。何理偏責。詳曰。據實依思以立無表但是一法。此釋無違。若指他難而依所發以明無表。前釋爲勝云云
蘊云。疏由依多法立至長等不同者。前以長等例於名等。亦令別攝。故今此結諸餘佛土依多立名。不同長等。故別處攝。戒依所發身語。亦是多法。命根連持六處。此等皆依多法。亦別處收。不同長等。彼唯依色。故同處攝。疏有義至法處攝者。此解無表但依一思故非別攝。與長等同。問。二解何勝。答。後說爲勝。前解難知。無表但從所防而得色名。不依身語。如何說依多法立耶文
問。大乘意名等直依聲立歟。將以聲上屈曲爲所依歟
疏云如上
燈云○今正解者云。大乘師聲上屈曲。雖體非實。仍法處收。說爲名等者。據攝假從實。非即正取屈曲聲體以爲名等。取屈曲上有能詮用說爲名等。如無心定等。但取種上能防心用。非即種體。相等亦餘。故法處攝。長短之色無能詮用。如屈曲聲。自體性邊俱自處攝。非大許彼屈曲聲體在不相應。彼非色心。此是色故。設五緣假。耳識但取屈曲聲體不取詮用。故攝處別。疏中但以屈曲之聲。長短等相例者。且隨他宗爲不正釋。及攝假從實云聲能詮。非是剋體性用別門。取聲體爲名句文等。故下正解。然依語聲分位差別。而假建立名句文身云云
同二云。問○答。長等相形待依也。即不離。名等不相形重假故即離。以依屈曲假聲之上假立名等是重假故。不同長等文
祕云如上有云。現行是意境。能依是意境。故同法處收。詳曰。定道無表理容可然。別脫無表如何依現文
表無表章云。靜慮無表。以法爾一切上二界十地地中。有漏定俱現行思上。有防欲界惡戒功能爲體○無漏律儀。以法爾一切上地所有無漏道俱現行思上。能斷欲界諸犯戒非功能爲體。二界十地隨應有之。此二戒體俱現行思隨心轉故。成唯識云。或依定中止身語惡現行思立。餘之無表皆不隨心。有心無心隨何性心定成熟故。唯依種立云云燈二云。要集問。定道意無表依何法立。解云。表依現思。無表依種。故具二種。不同定道身語無表。問。若爾。出定心後既有種子。應立無表。解云。不例。是隨心戒出定用微。故不立無表。或於一現思有表無表。於理無違。今謂。定道意俱無表。決定取現。不得云或。即定道戒是隨心故。種有心無非隨心故云云
上文云○然薩婆多隨心轉者。道定二戒。有心即有。無心即無○然別有實色名爲無表。不取定道二相應思。又定唯有漏。無漏即名道。若大乘師隨轉義同。然立有別。依定道俱現行思立。定道無漏。雖是一思。望義有別文
表無表章云。問。定道二戒是隨心法。能感異熟不。若能感者。此是現行。如何能招異熟哉。若取種子者。即非隨心戒故。解云。能招異熟果。現行不能招。種子能感。以是定道家類。亦名隨心轉也云云
伽抄十三云。然此定道法師云。於見道俱現行思上建立。以名隨心轉色故。問曰。何故道共無表耶。如正語正業發語如何爲表。又准別解脫戒。於思種上建立。即此亦應然。如別解脫戒。從受已去剎那剎那運運增長。逢緣捨已舊種不滅。非如小乘斷得名捨。但今斷剎那七支不生名捨戒。道定共亦然。有心之時剎那增長七支倍增。若無心已一類者種相續而生。無新增義。說名爲捨。非如別解脫戒一受已去有心無心皆得增長。故名遂心轉。如何以現行思爲定戒體有人云。此種上立。應於前加行道中思種上建立。如發別解脫戒思取前加行思斷業故。加行道中此未成釋。如定道前加行道。皆非是定道戒。是散心。或他地界繫。如何隨加行以判戒體。但應隨定俱思而立云云
來無表章護命記第三之一云○大乘中應有二說。章主伽抄十三卷云。於見道俱現行思上建立○問曰。如何以現行思爲定戒體。答。有人云。此種上立○又解。准彼別解脫戒。於思種上而建立之。此亦可爾○問。二說之中。既無定判。以何爲正。答。惠景決擇抄第二云靜慮無漏二種律儀。但於現起同時思業有違惡義建立七支○隨心起盡有無不定。若立種子一得永續。乖於定道二律儀法。當知此順小乘相說。若據大乘。盡理爲論。即取道定種子以爲攝。善攝生無表戒業一得已後乃至菩提相續不斷云云依此師判。前師說中。後說可正。問。成唯識論第一卷末云。或依定中止身語惡現行思立。如何會耶。答。爲破小乘。隨彼相說。廣如景會云云
問。薩婆多師對大乘立量云。聲上音韻屈曲不能詮表。聲屈曲故。如絃管聲云云要集。此量非能詮法宗下勘。別生名等非能詮。不別生名等非能詮。差別付法差別相違失。爾者燈師何破之耶。進云。此差別在有法聲上。非在能詮下。意許云云付之
又方問○如前進云。若以非詮爲法差別。論應云此如彼能詮不別生名等。何故云如彼聲云云付之
論云。若謂聲上音韻屈曲。如絃管聲。非能詮者。此應如彼聲不別生名等云云
疏云
要云。第四外難云。內聲屈曲不能詮表。聲屈曲故。如絃管聲。論主爲作有法差別相違。內聲屈曲能生名不能生名。是有法差別故。量云。汝內聲屈曲不能生名。聲屈曲故。如絃管聲。此就他宗難云云
燈云。論若謂聲上等者。外救量云。聲上韻音屈曲不能詮。聲屈曲故。如絃管聲。聲上音韻屈曲是有法。不能詮是法。樞要云。論主爲作有法差別相違。內聲屈曲能生名等。不生名等。是差別故。故論云。此應如彼聲不別生名等。先擧同喩。後擧宗法。故作量云。汝內聲屈曲不能生名等。聲屈曲故。如絃管聲。此就他宗。彼絃管聲不生名等故。以內聲如彼絃管聲。有解。作法差別相違因。破云。內聲屈曲不能別生實名等。即聲屈曲故。如絃管聲。此說不爾。准外量文。屈曲是有法。非法何名法差別。要集云。此破末計屈曲有二。法差別相違因者。別生名等非詮。不別生名等非詮。故法差別。此亦不爾。他宗說聲不是能詮。名等能詮。別生名等。不生名等。在聲不在非詮。何得言別生名等非詮。不別生名等非詮故。若以非詮爲法差別。論應云此如彼能詮。不別生名等。何故云如彼聲云云
文義記云。觀解破末計聲上屈曲非即名等故。非能詮即聲屈曲故。如絃管聲。此因是法差別相違。量云。內聲屈曲不別生實名等。即聲屈曲故。如絃管聲。又彼宗計屈曲聲有二。能生屈曲即聲。所生屈曲即名等。證曰。正理十四聲上屈曲即名等故。又此論云生名等聲。此聲必有音韻屈曲。故知此破末計屈曲有二。又法差別相違因者。能生名等非能詮。不別生名等非詮故差別。樞要云。有法差別者。別生實名等屈曲。不別生實名等屈曲故。有法差別。或可彼宗意許唯聲別生實名等。不通餘法。此不共有法差別相違云云
因明疏下云。其有一因通違三者。如勝論立所說有性非四大種。許除四大體非無故。如色聲等。自所餘法皆入同喩。無不定過。非四大種是法自相。能有四大非四大種。不能有四大非四大種。是法差別。彼意本成能有四大非四大種。故今與彼法差別爲相違云。所說有性非能有四大非四大種。許除四大體非無故。如色聲等云云
問。付名句文身。且名身爲詮共相中自性。爲當如何
論云。名詮自性。句詮差別。文即是字。爲二所依云云
疏云○問曰。如此卷言。名詮諸法。但得共相。不得自相。何故今言名詮自性。答曰。此有密意。謂諸法中自相共相體非是遍。有是自相非共相。如青色等相。有是共相非自相。如空無我等。其自性･差別･體即遍通。自相共相･皆有自性。自相共相皆有差別。何以知者。如因明云。有法言自性。法是差別○今此中言不同於彼。諸法自相非名等詮。唯現量證。名唯詮共相。今言詮自性者。即是共相之自性。自性者體義。差別者體上差別義。即自相共相皆有體性及差別義故。問曰。何故名自相共相。答曰。法自體唯證智知。言說不及。是自相。答法體性言說所及。假智所緣。是爲共相。
問曰。如一切法。皆言不及。而復乃云。言說及者是爲共相。一何乖返。答曰。共相是法自體上義。更無別體。且如名詮火等法時。遮非火等。此義即通一切火上。故言共相。得其義也。非苦空等之共相理。若爾。即一切法不可言。不可言言亦不稱理。遮可言故言不可言。非不可言即稱法體。法體亦非不可言故。而今乃言名得自性者。共相爲自性。故今應解。此非法體。其義可然。言名等詮共相。非謂即得共相體。但遮得自相故。言名詮共相。問曰。若爾。即名等不詮自性。不得共相之自性故。又准五根五塵心。心法得。此義應思。然不得共相之別義。名得自性。非詮稱共相之自體也○然法體不可說自相共相。以假言詮也。謂有定量且名共相。非謂共相者名言所及云云
論下文云。謂假智詮不得自相。唯於諸法共相而轉云云
疏云○言共相者。如言色時。遮餘非色。一切色法皆在所言。乃至言青遮非青。一切青皆在所言。貫通諸法。不唯在一事體中。故名共相。說爲假也。遮得自相。名得共相○故共相法亦說緣不及云云
上下疏文明自共相甚委悉也。被可見也。又如摩尼抄也
因明義斷云。且諸經中。自共二相總有四對。二體義對。五蘊等法名爲自性。苦無常等名爲差別。如佛地等說。二總別對。汎名爲色。即是自性。如有漏色等名爲差別。即前第一體之與義俱有總別。自共如次更無別體。即諸經論皆悉通明。三詮非詮對。非所詮者名爲自性。名言詮者即名差別。即唯識等云。諸法自性假智及詮俱非境故。亦通前二。若名言詮皆名共相。非名言詮即名自相。四名句對。名所詮者名爲自相。句所詮者名爲差別。即唯識等云。名詮自性。句詮差別。亦通初二。詮體詮總名詮自性。詮義詮別名詮差別。望第三對。名及句身並詮共相。以所增相。可通於餘。非二自相。故名爲共云云
問。本疏中。除此三千界外他方。亦應時有佛出教化衆生。有人天衆生故。猶如此土云云能別所擧佛者通報化二身歟論云。諸餘佛土亦依光明妙香味等假立三故云云
疏云○問曰。小乘不信有他方佛。何故以此爲證。又如何知有他方佛。證此量云。除此三千界外他方。亦應時有佛出教化衆生。有人天衆生故。猶如此土云云
燈云。本疏成立他方有佛云○不言定有恒有。以有劫中無佛出故。復除成壞非時有故。簡不定過。有解改因云。彼有所化人天故。意避成壞。雖有人天。而非所化。根性未成故。要集云。前量有不定過。爲如成壞劫有人天故無佛出世。今謂不爾。於無過中妄生過想。前量不言恒定有故。自許不定故今爲不定云。有人天衆生故。佛定不出。如成壞等劫。此意爾方定無佛出。以有人天衆生故。如此成壞劫。此量不定。破前定量亦令不定。即似理門似共不定。故理門云。由用不定同法等因。成立自宗。方便說他亦有此法。由是便成似共不定。今所立量雖非即彼。然似於彼。又無共同喩。以成壞劫大乘亦許有佛出故。前云時有。不簡報化。如法花經。衆生見劫盡大火所燒時。我此土安隱等云云
問。樞要中。無想定及無心異熟在資糧位。如舍利弗尊者六萬劫修道退大乘行云云爾者舍利弗尊者可名第六住菩薩耶
要云。八五位。謂見修等。二唯資糧。謂無想定及果。十住第六心方不退。即優婆塞戒經。舍利弗六萬劫修道尚退。故已前尚得起。瑜伽論言非聖所入。又十住第七名不退。以後更不可起云云
周記云。十住第六心方不退等者。證資糧位得退起邪定也。此中有違。今應欲釋。問。信不退後不起邪見。位不退後不起二乘心。舍利退爲梵師。此文亦不入邪定。經論違妨如何會同。答有二釋。一云。法花云。鷲子非住退之人。此取於經中亦擧例爲證。少分資糧即便退故。二云。言退起邪見意。說撥無因果之邪見。非信因果之邪見。而亦不起。法花中舍利曾爲梵師。此處口陳無想定果則雖障邪見。因果仍存。故彼此文亦無乖返。餘如法華抄云云
諸文如第九卷抄云云
無爲段
問。付三種定有法。且以眼等五根可爲現所知法耶
又方問。二乘異生等第六識定心可緣眼等五根體耶
論云。且定有法略有三種。一現所知法。如色心等。二現受用法。如瓶衣等。如是二法世共知有。不待因成。三有作用法。如眼耳等。由彼彼用證知是有云云
廣百論第二大同此文。但現所知法唯出色聲等。不擧心也
疏云。論一現所知法如色心等。述曰。即是五識身･他心智境。謂色等五塵及心。心所。此約總聚。不別分別此何識境。現量所知名現所知云云
祕云。論一現所知法者。有義。非說色等是現量境名現所知。若言心等他心智境。如何下說世共了知。他心智境非世知故。又約他心名現所知。眼等應是現所知攝。佛心現量緣眼等故。故知但是世間共了名現知也。詳曰。若是世共了名現所知。何事分三。三豈世人而不了知。現見世呼眼耳等故。若言不知眼等體相名非了者。心等體相世豈了耶。瓶等現知。何須別說。故知論云現所知者。據世間中容有而談。非約一切。以他心智世有得故。五根世間必無現得。第八雖緣非極成義。故不依說。由斯三類義有不同。故別開也。故從本疏云云
疏云。論三有作用法至證知是有。述曰。此五色根非現量得。亦非現世人所共知。此眼耳等各由彼彼有發識用。比知是有○此非現量他心智知。然今大乘。第八識境亦現量得。佛智緣時亦現量緣。今就他部除佛以外共許爲論。非世共悉。是故但言比知是有云云肝心等釋可見也
論第一云。然眼等根非現量得。以能發識比知是有。此但功能。非外所造云云
疏二本云○眼等五根非現量得。雖第八2識及如來等緣是現量得。世不共信。餘散心中無現量得以但能有發識之用。比知是有。此非他心及凡夫六識現量所得。唯除如來。小乘計亦爲現量得。非世共許故不爲證云云燈二云。疏云眼等根非他心智及凡夫六識現量所得。意不障二乘凡夫定心緣之是現量得云云
二量章云。問。出體中色相五根能所何收。答。是比現境。大乘因位二乘凡夫比知根有。唯獨如來現量知故。成唯識論第一卷云。由能發識比知是有。據餘所知。非約佛說。或可大乘在其因位。通現量境。以互用故。其眼等識既緣意境○不應但緣法處色故云云
因明疏中卷云○大乘除佛比量知有。如眼根等。爲六依故云云
明燈抄三末云○依小乘宗。根唯比得。不通現量。大乘之中。除佛餘位。五根並通現比所得云云
祕上文云。根塵自相名皆不得。故唯心得。佛果八識悉皆得之。因中第八得二自相。五識但得五塵自相。六五同緣得塵自相。定中意識亦得五根。餘即不爾云云
忠安記云。論然眼等根非現量等者○和上問。若定心皆現量得眼等根者。二乘觀心亦可現見。何故大衆等四部計五種色根肉團爲體。答。定心雖皆現量。而未明利故。後出觀位施設耳。如二乘者無漏觀中雖見眞如。而未明利故。出觀後中施設空無常等爲理云云｣鏡水抄十三云。定心緣境是現量故。問。如鷲子像時記云。自額及生乃至是尾自。故知地前小聖及二乘定中緣境不必皆是現量○答但是定心有麁有細。非是非量。如眼色總聚而知。豈得便言此是非量云云
他心智多重事
祕下文云○問。他心智者即通所收 何名爲散。答。且他心智略有三種。一謂如來八地以去菩薩所得。定通無別。二者二乘七地以還菩薩所得。及凡夫人修得之者依定而起。然非即定後不同散。三者報得。此唯散心。若依定起。名爲證量。報得不爾云云
義演云○問。此報得他心緣何境耶。答。緣比量共相境云云
問。宗家意眞如無爲其體各別爲當云何論云。又虚空等爲一爲多。若體是一○一部一品結法斷時。應得餘部餘品擇滅○若體是多便有品類。應如色等非實無爲云云疏云。論一部一品○述曰○又若擇滅體是一者。且如五部。一部九品。一品結斷時。應得餘未斷四部八品擇滅無爲。以體是一故○論若體是多○述曰○體各多者。應爲是有爲。便有品類。此處三品類非彼品類故。如色等法。非實無爲云云
祕上文云○又難。彼云。我宗無爲體是一。無差別故。無假相。汝宗滅等許體多。同有爲。多有實相云云
論第十云。雖眞如性實無差別。而隨勝德假立十種。雖初地中已達一切而能證行。猶未圓滿。爲令圓滿。後後建立云云
疏十末云。眞如一味。何容分十。眞如實無別。隨其所證所生能證勝德假立十種○初地中於十眞如非不皆達。未圓滿故。後後建立。故立十種云云
燈七論十云。論釋涅槃。本疏解自性涅槃體相眞如理。即七眞如中實相眞如。有釋即云。是一切法通相眞如。今謂不爾。眞如無二。豈有一切法別相眞如云云
疏二本云。論有執。一切聲皆是常。待緣顯發方有詮表。述曰○此有二類。一計常聲。如薩婆多無爲。於一一物上有一常聲。二計一切物上共一常聲○如大乘眞如。萬法共故云云總聊簡章同之
義鏡云
深蜜經第一云○爾時世尊告尊者善現曰。如是如是。善現。我於微細最微細。甚深最甚深難通達最難通達。遍一切一味相勝義諦。現正等覺。現等覺已。爲他宣說○我已顯示於一切蘊中。清淨所緣是勝義諦。我已顯示於一切處○覺支道支中清淨所緣。是勝義諦此清淨所緣。於一切蘊中。是一味相無別異相。如於蘊中。如是一切處中。乃至道支中。是一味相無別異相○善現。修觀行苾芻。通達一蘊眞如勝義法無我性已。更不尋求各別餘蘊諸處緣起○覺支道支眞如勝義法無我性。唯即隨此眞如勝義無二智爲依止故。於遍一切一味相勝義諦。審察趣證○若一切法眞如勝義法無我性亦異相者。是則眞如勝義法無我性。亦應有因。從因所生。若從因生。應是有爲。若是有爲。應非勝義○善現。譬如種種非一品類異相色中。虚空無相無分別無變異。遍一切一味相。如是異相一味相性異相一切法中。勝義諦遍一切一味相。當知亦爾。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰。此遍一切一味相。勝義諸佛說無異。若有於中異分別。彼定愚癡依上慢云云
大般若上下文。并佛地經等。廣可勘之唯識章云。其圓成眞性識。若加行･後得觀。是共相非別相。以總緣遍法故。根本智觀。是別相非共相。諸法別知故。然體非共相。萬法不離此。理一無二故。亦可名共相。諸經論云共相作意能斷惑者。依此道理及前加行并能詮說。然諸法上各自有理。內各別證。不可言共云云
諸文如別紙。又理事一異如第八卷三性義抄。可見合
問。疏云有漏一識因。無漏二識果。無漏三智云云爾者。因果言指因果二位歟
論云。一依識變假施設有。謂曾聞說虚空等名。隨分別有虚空等相。數習力故。心等生時。似虚空等無爲相現。此所現相前後相似。無有變易。假說爲常云云
疏云。論數習力故至無爲相現。述曰。由曾聞說。今時復聞。數習力故。心等生起緣空等時。便似虚空等無爲相現○此即七地以前有漏加行心等。緣名起分別相。入地入果聖人無漏後得智。緣前無分別智中法性之空等。及遠緣加行智等中。及親聞佛說虚空等故。變似空等相現。此皆變境而緣故也。有漏一識因。無漏二識果。無漏三智。或說八識云云燈云。疏云有漏一識因○或說八識者。七地已前有漏變熏。唯第六識。故一識因。在無漏位。第七創緣虚空非擇滅。未有漏熏。但由第六。故二識果。無漏三智。或除成事。不說緣理。或通八識。智遍緣故云云
祕云。疏有漏一識因等者。如義燈明。有云。有漏一識者。唯第六識。因無漏二識者。妙觀平等。對究竟果名爲因也。果無漏三智者。唯是佛位。故名爲果。詳曰。雖理亦通。法師既爲入室之徒。故依燈正云云
東抄云。有漏一識因者。是第六。無漏二識果者。初見道。六七二識是先一因永果云云此釋同義燈意釋。義蘊大抄并肝心等。並同演祕所破義
問。眞如無爲假實中何
燈云。六八等無爲假實分別。識變皆假。依如立者。本及西明說。六中五假。眞如是實。八中三實即三種如。餘皆是假。今爲二解。一云皆假。故此論云。此五皆依眞如假立。眞如亦是假施設名。又前標中云。二依法性假設。又下結諸言無簡。云故諸無爲非定實有。二云。眞如無爲。一三是實。論但說云眞如亦是假施設名。非體假設。云非定實有者。總結非他。離色心外非定實有。不言不離色心者非定實有。未見文斷。任意取捨云云
論云。二依法性○此五皆依眞如假立。眞如亦是假施設名○不同余宗離色心等有實常法名曰眞如。故諸無爲非定實有云云
疏云○此五無爲依眞如上假名空等。而眞如體非如非不如。故眞如名亦是假立。如食油虫等。不稱彼體。唯言顯故。若眞如名所詮非如體云云
疏上下･樞要･對法抄･百法論･玄賛等。眞如爲實。余五爲假。可見
問。義燈中約虚空非擇滅體義分別世人知不知義。爾者於非擇滅如何判之耶燈云。依瑜伽五十三。立二。謂虚空及非擇。約世共知故。又世於空。但識其義而不識體。但言空常住。不知是無爲。於非擇滅。識體而不識義。謂知此法緣闕不生。法體滅無。而不知是無爲。云不識義云云
瑜伽五十三云。復次虚空云何。謂唯諸色非有所顯。是名虚空○復次云何非擇滅。謂若餘法生緣現前。餘法生故。餘不得生。唯滅唯靜。名非擇滅云云
佛地論第三云。餘處說言唯色無故名虚空者。就世共知麁相而說。是故虚空容受三業云云
對法抄三如摩尼抄也
有記云。燈於空但識其義而不識體者。世間共知虚空有常遍之義。而不知顯空無爲體也。若非擇世間共知緣闕法體不生。不由智斷。而不知闕緣邊顯無爲之義。言不識義也云云
總聊簡六卷私記四云。燈云○意云。世間人知色無云虚空。不知其體無爲。知緣闕不生云非擇滅。不知其不依智簡擇力。本性清淨。所以虚空定知義不知體。非擇滅知體不知義言也云云
問。就以理事二觀斷定惠障義。且斷煩惱可通理事二觀耶
要云問。何故伏惑得非擇。亦伏煩惱滅亦得伏定障。何故不分二。唯分害隨眠耶。答。定障通於事觀斷。亦有伏得者。煩惱要唯理觀除故。無伏得者。設有異生得定伏煩惱。亦名定障。本求定故。而未求理。聖得者隱而難知。故分別說。令易趣入。又凡得者是可斷。又凡得易而相顯。更何須開云云
要決云。文問何故伏惑至唯分害隨眠耶。解云。此有二釋。一云。外道異生伏滅惑障得非擇滅。其有二種。一伏滅煩惱。二伏滅定障。內道聖人永害隨眠證得擇滅。亦有二種。一害煩惱隨眠。二害定障隨眠。總問意云。何故外道異生伏障得非擇滅。有伏煩惱亦伏定障。而不分爲二歟。唯內道聖人永害隨眠證得擇滅。即分爲擇滅不動二種無爲。問。外道異生未伏別頭所知定障。云何得言亦得伏定障。答。未伏別頭所知定障。而能斷煩惱俱時所知。俱二障是定障所攝故。故言伏定障○文答定障通至無伏得者。解云。此答意言。定障非唯理觀斷除。亦通事觀。能有伏滅得於劣定。於此時中所顯無爲。唯從於寛立非擇名。不與不動想受之稱。雖斷定障迷事二障。而未斷迷理煩惱及別頭所知。迷理煩惱唯理觀除故以事觀無伏迷理得不動無爲。由此道理。於所得滅但立非擇滅名。未斷欲界二性雜染種子。亦不伏迷理煩惱現行。并別頭所知故。文設有異生至而未求理。解云。此通伏難。難云。外道異生爲得上定。以六行智欣上厭下。豈不伏煩惱耶。此既得伏。何故今云不得伏耶。故今通云。爲得上定伏煩惱者亦名定障。本爲求定伏滅此煩惱故。以外道等未求理故。此約理障故無妨難。二解共同。又云。設異生人得決定伏煩惱迷理。亦名定障。不名智障。文聖得者至更何須開。解云。又即難云。聖人所證擇滅無爲。雖同擇滅。而所斷障別。定障慧障有差別故。故開立二無爲者。外道所得非擇滅無爲。雖同非擇。而所伏障別。煩惱定障所知定障有差別故。應開立二無爲。欲通是難故此文來。通意顯云。聖人斷障所得理者。細隱難知。故於擇滅外分爲不動想受二。令易趣入。凡夫伏障所得理者。是可決斷而了知矣。又相麁顯而易可知。更何須開爲非擇不動二。故合一非擇滅無爲。言可斷者。決斷之斷。非除斷之斷云云
八卷私記云。文問何故伏惑得非擇。亦伏煩惱滅亦得伏定障等者。謂此問意顯言。伏定障惑障而得非擇滅之中。有伏煩惱而所顯之非擇滅。亦有伏定障而所顯之非擇滅。何顯定障及惑障不分。而其斷隨眠而得擇滅之中分二種。謂不動想受爲一種。既是定障之故。若擇滅者爲一種。既是惑障之故言之。文答定障於事觀等者。謂此答意顯。其以事觀亦斷定障故。故有伏得者。斷既云有伏得故。故知是唯伏定障。而不能伏惑障。是唯定障故。不分二種。其唯以理觀之理觀智斷煩惱障故。或有者唯斷惑障。而不能斷定障。如惠解脫。或有者並斷惑障定障。如俱解脫等。其約實斷而既分惠俱解脫。故分定障惑障言也。金剛般若疏上云。然煩惱障通理事兩觀以欣上厭下伏故。所知障唯理觀伏。可知也
金剛般若疏上云。然煩惱障通理事兩觀。以忻上厭下伏故。所知障唯理觀伏。可知也云云