論第二卷本文抄八
法執俱生分別段
問。我法二執俱可緣蘊處界三科 兩方
問。俱生我執可有別緣五蘊之義耶。進云。疏云。我唯總執云云 付之
問。付我執所緣且可有執佛性爲我之義耶 兩方
論云。俱生法執無始時來1○此復有二○二有間斷。在第六識緣識所變蘊處界相。或總或別。起自心相。執爲實法云云
疏云○然我本相即唯言蘊。其法本相言界處者。我作用義。故說言蘊。無爲無用。計爲我少。故不說處界。然說我爲一及常者亦說有。於作受之用。其法不然。但計有體即計爲法。故計於法亦依處界。處界即是眞如擇滅等。不了此界處而執有法故。下准此知。又緣識所變諸蘊處界。起自心相。執爲實法。同前我中二解。然涅槃經。外道以佛性爲我。此不相似。非我相故。無作用故。但名緣蘊法可與同。佛性不失法自體故。故於我中唯言緣蘊。雖無作用。緣有小功能故。法體不然。故通界處。又依於本質與相分。相似不相似合說。我中應言處界。故計佛性爲我。若但依相似法爲論。法中應但言蘊。以親所取與本質眞如不相似故。以前准後。前加處界。以後准前。應除界處。以親相分唯有漏故。我執加取字。後依本質有無漏故。故減取字。又我唯總執故緣五蘊。法通總別故說三科云云
祕云。疏又我唯總執等者。執總聚法以爲我也。問。別計五蘊亦爲其我。何得名總。答。雖別計蘊。亦得總名。且如色蘊。含根境等。不同處界。名總無失。有云。且擧總執。據實有別。詳曰。此非善釋。失疏本意。若一一蘊皆別別計。乃分別我。非俱生計故云云
燈二論一云。問何故法執通緣處界。我但緣蘊。答。法執通無爲。得緣處界。我緣有爲。不得通界處。又我執多一常。不緣於界處。法執非一常。故通界處。又解。依影略說。此解爲正。辨中邊論說蘊處界。皆爲破我。故知我執通緣三科。此緣蘊等據佛法談。外道不立蘊處界等云云
論第一。疏一末等。如第一卷抄執佛性爲我事如第六卷
論第八云。謂所妄執蘊處界等若法若我自性差別。此所妄執自性差別。總名遍計所執自性云云
問。十地菩薩可有超地之義耶
燈云。問。斷第六識俱生法執。有於漸頓次及超否。答。唯漸斷次第不超。無頓得果及超地故。若爾。何故二乘斷惑障。先伏後成超菩薩斷所知。後超先亦伏。答。二乘得果易。先伏後成超。大乘證地難。無超可得伏。問。大乘難得果。唯次不言超。飼虎及掩泥。如何說超劫。
答。大乘無超地。據此不言超。由精進促生。何妨得超劫云云
無量義經十功德品云。善男子。第七是經不可思議功德力者。善男子善女人○即於是身得無生法忍。生死煩惱一時斷壞。昇於菩薩第七之地云云
同經疏下玄測云○問。如何凡身即得七地。解云。持經功德不思議力。又解。凡身即得初地。初地即是變易生死○由依此義故作是言○得法雲地。准此應知。或可別時意故作如是說。由此身中持經力故得第七地云云
千手經云。我於是時始住初地。一聞此呪故超第八地云云
三卷疏二作者不知云。始住初地者。得上伏忍金剛心。初得不退。說爲始住。一聞此呪超第八地者。通達位中名第八地。從七方便入見道故云云
唯識論譣議第一行賀云。問。若准千手千眼觀音菩薩。在初地一聞神呪超第八地。釋迦菩薩超於彌勒菩薩四十劫者。位在何劫。釋此義者。稍有數家義。超於十住第八住也。此釋謬也。今准起信解。超劫者爲怯弱根擁說云云玄賛私記第七云○此亦示現云云法花肝心同之大般若三百六十九云。謂諸菩2薩從初發心勇猛正勤修行布施○般若波羅蜜多。以勝智見超過八地。何等爲八。謂淨觀地･種姓地･第八地･見地･薄地･離欲地･已辨地･獨覺地云云
子島大般若抄云。以此超過義。可釋一聞此呪超第八地之文云云
理趣分云○若有得聞此一切法甚深微妙般若理趣清淨法門深信受者。乃至當坐妙菩提座○當經十六大菩薩生。定得如來執金剛性。疾證無上正等菩提云云
同經疏二大師云○菩薩十六大生。即義當十六劫。金剛性者。謂眞如性○經十六劫得此眞性故。由於此經。行前法行。能超生死。不經僧祇經十六劫。便入初地。以經所明實相之理有大神驗。聞此法等故。超生死無邊劫量。地前既爾。故能疾證無上菩提云云
清水注云
問。義燈中。付出小乘余部心心所緣境義。且化地部意。可許緣前後念心心所耶。答緣云云付之。婆娑論中。明彼部義。
相應不相應惠俱時並起。相應惠緣不相應法。不相應惠緣相應法云云准此文。偏緣俱有法。是以本疏中。彼部意不緣前後念心心所云云如何
問。化地部意。述心心所法緣俱有法之義。相應惠知不相應法。不相應惠緣相應法云云淄洲大師何釋此意耶。釋云。相應四蘊。與此四蘊俱惠。緣俱起不相應蘊。不相應者。色蘊及前後四蘊。此俱惠緣相應法云云付之
燈云。婆娑復云。或復有執。心心所法能了俱有。如化地部。彼作是說。惠有二種。俱時而生。一相應。二不相應。相應惠知不相應者。不相應惠知相應者。俱舍法師釋云。言相應者。與同時起心聚相應。不相應者。即前後念。不與同時心聚相應。此之二惠更互相知。今猶未了緣俱有法言。及西方師義待後撿文。今又釋云。言相應者即四蘊。不相應者即是色蘊。及前後四蘊。與四蘊俱。不緣自相應能緣俱起不相應蘊。名了俱有。智相應蘊前後智知。前後起智。即是不與此智相應。能知此智相應四蘊。即前後相應智更互相知云云疏云。化地部說。緣共有法。西方師說惠俱五蘊名俱有法。五識依色根。俱有身中色等是根種類。故能緣之。意識唯依無間意。所依非色。不能依俱有身中色等。非根種類故云云祕云。疏化地部說緣共有法者。按婆娑第九云。或復有執○不相應知相應詳曰。釋相應等。具辨如燈○有部破云。問。何緣不知俱有說法。答。極相近故○疏西方說惠俱五蘊等者。按婆娑第九云。西方諸師作如是說。與惠俱生諸蘊相續自身攝者。是俱有法。有部難云。若爾。眼識應不能緣取自身諸色。余識亦爾。彼作是說。五識能取自身中境。意識不能。有部難云。若爾。意識應不能取一切境界。便爲非理。有部自云。此隨轉色及此隨轉不相應行名俱有法。詳曰。化地西方二義大同云云義蘊云。疏化地部說依由有法者。唯婆娑說○彼說意說。與此念四蘊同時而起。名相應。前後念五蘊及此念色蘊。名不相應。以此念四蘊能緣前後五蘊并同時色故。名相應知不相應。以前後四蘊能緣此念四蘊故。名不相應如相應。今言緣共有法者。彼部意說。四蘊心心所法能緣俱時色也。西方師說惠俱五蘊等者。化地部大乘相似。言五識依色根下釋緣俱色云云
別抄云。如大婆娑○解云。彼部意云。彼惠有二。相應者。而諸心心所相應而生。不相應者。獨頭而生。謂二種惠皆不自知。由此二種更相知故。故知俱有也云云
婆娑論第九云。或有執。心心所法能了自性。如大衆部○或復有執。心心所能了相應。如法密部○或復有執。心心所法能了俱有。如化地部。彼作是說。惠有二種俱時而生。一相應。二不相應。相應惠知不相應者。不相應惠知相應者。或復有執。補特伽羅能了諸法。如犢子部云云
抄云論化地說。惠有二種等者。此即師意說。二惠一時俱生。雖一時俱生。不與心等相應。不與心相應。相應惠知不相應。不相應知相應。問。但知不相應惠耶。解云。與心相應惠知不相應時。亦知心王。爲受想等。唯不知自相應體云云
問。大圓鏡智可緣自相應心心所耶
論。疏。祕。要
如第八卷抄之
猛赤段
問。論中述外人難云。我法若無。依何假說云云爾者。世間聖教我法俱難之歟。
論云。有作是難。若無離識實我法者。假亦應無云云
疏云。此吠世師難也○初總申難意。次申理喩。後結成難。此爲初也。如上所言。無實我法。世間聖教仍說有假。依何假說。不可假說牛毛而似龜毛。以其所似都無體故云云論云。我法若無。依何假說。無假說故。似亦不成。如何說心似外境轉云云
疏云。此結成難○今無心外我法眞事。眞事既無故。所說假依何得有。無所說義假法故。其體似法亦不成。似無依故。即義依體假。又所變之似既無。能說之假既無。所變之似不有。即有體強設假。此似既無。如何說心似外境轉。外境無故。心何所似。誰似於誰。誰爲能似。是彼難。世間我法標宗說無故。今但難聖教我法云云
祕云。疏世間我法標宗說無者。論主標宗無世我法。所以外人但難聖教云云
要云。我法若無依何假說者。所似既無。說誰爲能似。能似假說無故。共法之似亦不成。不得別解義依於體等假。世間聖教二似俱不成故云云
論第一云。若唯有識。云何世間及諸聖教說有我法。頌曰。由假說我法○論曰。世間聖教說有我法。但由假立。非實有性○愚夫所計實我實法。都無所有。但隨妄情而施設。故說之爲假文
疏一本云。此顯所執但隨妄情。而施設彼爲我爲法。故說所執亦名爲假。非彼體有可說我法二宗種假言。無體隨情。無依於有。二假皆得○此顯世間假我假法非必有體方說爲假。但隨妄情說爲假故云云
同論云。內識所變似我似法。雖有而非實我法性。然似彼現故說爲假云云
疏云。此顯依他我法名假○即顯聖教假我假法。有體施設･義依於體。二假皆得。由似我法能執妄情有主宰用現。說此依他爲假我法云云
云何應知實無外境○第一惣問實我實法不可得故第二略荅如何實我不可得耶○由此故知定無實我○上來第一破我訖如何識外實有諸法不可得耶○所執實法妄計度故。決定非有○由此應知。實無外境。唯有內識似外境生。是故契經伽陀中說。如愚所分別外境實皆無。習氣擾濁心。故似彼而轉云云
疏云。由此應知○述曰。下顯世間說我法因。總結上也云云
有作是難如上然依識變。對遣妄執眞實我法。說假似言。由此契經伽陀中說。爲對遣愚夫所執實我法故。於識所變。假說我法名疏云。論然依識變○述曰。下顯正教說我法因。依識所變見相分法。爲遣所執。隨情說假我法言。故非眞實有云云
問。定心可作青等行解耶
燈云○言今緣青作青解者。此比量知。不稱前法。如眼識緣色。稱自相故。不作色解。後起意識緣色共相。作青等解○若爾。定心作青等解不。若不作解。云何遍處勝處作青等觀。若作青等解。定心應比量。答。雖作青解。各附自體。不貫通餘。得是現量。不淨觀等准此可知云云
祕上文名句文云。問。此名句二所詮自共。與現比量所緣何別。答。有同別○現量望彼而言同者○而言別者。名句所詮但依心變。無實體性。唯共相轉。現量帶詮。彼之二相總名自相。又現量心尋彼名言所詮之法。雖不定計名屬義等。而作行解。亦與彼同。聲不及處。智不轉故。佛知彼無。以遍緣故。亦與彼同○若爾。尋句等智何量所收。答。定心緣名現量所收。尋名橫計即是遍計。非量所收。若不橫計。雖不作意。貫於餘法。亦比量攝云云此釋可祕之
因明疏下卷云。設定心中尋名緣火等。亦是假智。不同比量假立一法貫在余法。名得自相。各附體故。名得自相。是現量收。不得熱等相故假智攝。如假想定變水火等。身雖在中。而無燒濕等用。如上定心緣下界火。雖是現量。所帶相分亦無熱濕等用。問。若爾3定變水火地等。有濕熱等用不。答。雖有用。而不燒心等。任運變中即是火體自相。定心亦爾。問。身根實智俱得火之自相。云何得有燒不燒異。答。火有微盛。燒不燒異○問。言修定者離教分別。豈諸定內不緣教耶。答。雖緣聖教。不同散心計名屬我。或義屬名。兩各別緣。名離分別。非全不緣。方名現量。若不爾。無漏心應皆不緣教云云
同上卷云。五者現量。行離動搖。明證衆境。親冥自體。故名現量。能緣行相不動不搖。因循照境不籌不度。離分別心照。符前境。明局自體。故名現量。然有二類。一定位。二散心。定心微湛。境皆明證。隨緣何法。皆名現量。一切散心。若親於境。冥得自體。亦皆現量云云
三能變略標古來稱識所變段可尋之若依段初文歟問。就三能變識。且異熟能變識可通八地以上乎
論云。一謂異熟。即第八識多異熟性故云云疏云。多異熟者。謂此識體總有三位。一我愛執藏現行位。即唯七地以前菩薩○二善惡葉果位。謂從無始乃至菩薩金剛心。或解脫道時。乃至二乘無餘依位。4何名毘播迦。此云異熟識○至無所知障位。三相續執持位。謂名阿陀那。此云執持○以異熟名亦通初位故。論說言多異熟性故。不言初。以狹故。不言後。以寛故。寛狹何事遮不說也。此中意說重習位識。若說寛時。佛無熏習。說即無用。若說狹時。八地以後猶有熏習。便爲不足。又但說因有虚妄位。不說於佛。故說異熟識。是多異熟性寛狹皆得。又爲五位。一異生位。二二乘有學位。三二乘無學位。四十地菩薩位。五如來位。異熟一名通前四位。故言多異熟性。故不說余名。又十三住通十二故。又七地如樞要說云云
祕云。疏此中意說等者。問。何意須約熏習之位便取異熟。答。由前外難。若無實我。云何世間及諸聖教說有我法。前答彼云。我法熏習。諸識生時。變似我法。爲此故取熏習位識云云論云。即前異熟及異熟生名異熟果。果異因故。此中且說我愛執藏持雜染種能變果識。名爲異熟。非謂一切云云
疏云。論此中且說至非謂一切。述曰。雖異熟果通七識有。今初能變唯眞異熟。我所藏故。持染種故。名眞異熟。非說一切業所感者皆初能變。持雜染種。即顯善惡業果名識○我愛執藏。顯初名也。言異熟者○或異熟因所招名異熟果云云
能變果識者。顯此非是能變之中因能變也燈云。論此中且說我愛執藏等。西明約引滿異熟果簡。不異本釋。有解別簡。我愛執藏目阿頼耶。持雜染種即目陀那。最初能變異熟果識名爲異熟。今謂不爾。陀那通佛。非持雜染。故要集云。謂我法所依能變。於二位中別簡六識。至第七地顯我執位。眞執藏處。八地以上除金剛位。持雜染種顯法執位。俱唯第八。故頌偏說第八異熟。今謂不爾。若兼法執依。即初能變非最先捨。違下文故。今本釋意。有二種簡。一簡他。謂余六識非眞異熟。二簡自。八地以去雖眞異熟。非是我執恒愛着處。已捨我執故。故下釋云。初能變識大小乘教名阿頼耶。又云。此識自相分位雖多。藏初過重。是故偏說。若以異熟取法執依。攝此果相而爲自相。何得藏初過重。又下辨捨。先阿頼耶。非異熟識。故今此文顯簡自他。但取我執所依持雜染種異熟果識。名爲能變。非皆攝盡。故云且說云云
論云○頌曰。初阿頼耶識。異熟一切種○論云。初能變識大小乘教名阿頼耶。此識具有能藏所藏執藏義故。謂與雜染互爲緣故。有情執爲自內我故。此即顯識初能變識所有自相。攝持因果爲自相故。此識自相分位雖多。藏初過重。是故偏說云云
疏云○有情執爲自內我故。解執藏義。唯煩惱障義。非所知障義○此不別執爲其我所及與他我。名自內我。此即正解阿頼耶義。阿頼耶者。此翻爲藏。藏具三義。如論已說。義雖具三。正取唯以執藏爲名。不爾。二乘八地菩薩應有此名。三名闕一。即不得名○問。前言第八有三位名。何故於三能變之中。乃擧異熟果相之號。於別釋中。遂致染分藏識之名。論此識自相至是故偏說。述曰。此釋妨難。三能變中擧異熟者。如前已解。今由二義說阿頼耶。由此自相雖有三位。以彼藏名三位之中初位所攝。自從無始乃至七地二乘有學最初捨故。又以是名我執所執。過失重故。雖染分名亦通異熟。異熟之名望此仍輕。以此藏名通二種義。過失之重。故今偏說云云論三云。此識無始恒轉如流。乃至何位當究竟捨。阿羅漢位方究竟捨○又不動地以上菩薩○此位方名不退菩薩○然阿羅漢斷此識中煩惱麁重。究竟盡故。不復執藏阿頼耶識爲自內我。由此永失阿頼耶名。說之爲捨云云
疏三末云○此師意說。無現執藏。瑜伽說此即名爲捨。以阿頼耶是藏義故云云
論云。阿頼耶名過失重故。最初捨故。此中偏說。異熟識體菩薩將得菩提時捨云云
疏云。雜染執藏過失重故。有漏二位名最初捨。以二義故。此中偏說。唯說阿羅漢捨。不說捨異熟識等。此據捨縛。若據異熟識捨時。即阿頼耶同。故以體說異熟識捨。不說依轉異熟捨位云云
論云。二謂思量。即第七識。恒審思量故云云疏云○若言此識實內思量。何故此中不言內者。通無漏說。佛此亦緣外境相故云云下文云○此後二識亦通淨名。非所熏故。又互顯故云云
同一本云。論此能變唯三○述曰○此三能變。初之一名唯未轉依。後之二號亦通淨名。何故爾耶。下自當悉云云
燈下文云。論識以了別爲行相故○第三能變即依局辨。云了境相麁故○第二能變亦從通解。恒審思量無我相故。或相影顯。隨其所應。在因在果故云云
唯識章云。或唯因說三○三十唯識云。謂異熟思量及了別境識。多異熟性故偏說之。阿陀那名理通果有。或因果俱說三。謂心意識云云
論四云。能審思量名末那故。未轉依位恒審思量所執我相。已轉依位亦審思量無我相故云云
問。有漏第八識可了麁境耶
論云。三謂了境。即前六識了境相麁故云云疏云○以前六識同了麁境。異七八故。合爲一名。問。此前六識亦緣細境。如佛六識等。何故但名麁。答。一多分故。二易知故。三諸有情共可悉故。四內外道皆行有故。五大小乘所極成故。六不共義故。七八二識不麁了故云云祕云。疏六不共義者。簡七八也。前之五義皆對佛果緣於細境六識明也云云
祕云。了境相麁故者。有義。應作四句。有了境非相麁。第七八識。有相麁非了境。六識心所。有俱非。謂七八心所。有俱句。第六心王。亦了亦麁故云云
論下文云。不可知者。謂此行相極微細故。難可了知。或此所緣內執受境亦微細故。外器世間量難測故。名不可知云云
疏三本云○此中第二相分難知內執受境即有漏種及有根身微細難知。非執受境外器世界量大難知云云
瑜伽五十一云。云何建立所緣相。一由了別內執受故。二由了別外無分別器相故○復次阿頼耶識緣境微細。聽惠者亦難了故○如是了別二種所緣故。於所緣境微細了別故○應知建立阿頼耶識所緣轉相云云顯揚論十七云。又即此識緣境微細。世聽惠者難了知故云云
論第十云○大圓鏡智相應心品。有義。此品緣一切法○行緣微細。說不可知。如阿頼耶亦緣俗故云云
佛地論三云。如阿羅耶雖緣三境。以微細故。亦言緣境不可了知云云
祕第三論三云。如彼卷鈔之
初能變 頼耶三相段
問。付以能藏所藏等三義名頼耶義。且能藏所藏名大師何釋耶
疏云。論此識具有能藏所藏執藏義故。述曰。此釋藏義○論謂與雜染互爲緣故。有情執爲自內我故。述曰。能持染種。種名所藏。此識是能藏。是雜染法所熏所依染法名能藏。此識爲所藏。攝論第二等。非如大等藏最勝等中即能所藏云云
非如大等文。可見演祕釋
祕云○又能所藏傳有三釋。一云。現行第八與所持種互爲二藏。謂現持種。種名所藏。現名能藏。種生現識。識名所藏。種是能藏。二云。現初能變與諸轉識互爲緣起。名能所藏。本識爲因。七識是果。七識爲因。本識亦果。所藏爲因。能藏爲果。三云。以種望現。能熏七識。名能所藏。從七識生能生彼故。有義斷云。然今論意依第二說。論主下釋達磨經云。此頌意說阿頼耶識與諸轉識互爲因果。故但應說。以現望現名能所藏。說爲因果。後破疏云。言能藏者。但取現識能持種義。此即不然。論說能藏顯是因性。不可現識與所持種爲因緣。故下說現識能持種故名因相者。由能所持體不異故。能生諸法。說現望現名之爲因。非說能持望所持種名爲因也。又能所藏皆通種現。無別體故。詳曰。雖有此斷。理亦難憑現望於現。因緣豈立。現不親能生於現故。若言非因由有其力與因名者。現望於種。何不行耶。豈現望種無有力耶。又疏後解因相之中。自斷三相皆通種現。自既自擊。何事斥耶。余多分別具如燈辨云云
燈云。論能藏所藏等。西明三釋。第一八現望余現。第二以雜染種爲能藏。種能持果故。第三現種俱能藏。意取第二。要集亦取第二爲正云。雜染品種望本識體。但是所依。無因緣義。現行七識望第八現。亦無因緣故。第二釋是彼宗也。然三相中因相與此義意稍異。今謂諸論說能所藏。不唯說種。且無性云。證阿頼耶識名阿頼耶。能攝藏諸法者。謂是所熏習氣義。既云證阿頼耶識名阿頼耶。後云攝藏諸法謂是所熏。明說第八。非諸法種。若雜染種名爲能藏。便證種子名阿頼耶。經部種子亦應如是。阿關第八。彼論又云○又若以世親以第二句釋第一句。即證種子名爲能藏。何故無著論云。復何緣故此識說名阿頼耶識。謂一切有生雜染品法。於此攝藏。又即此識於彼攝藏。既言此識於彼攝藏。即應種子在現法藏。若如是者。何故復云或說有情攝藏此識爲自我故。豈可執雜染種現以爲我。故種子識言不目種子。由現第八能持種子。名種子識。故諸名中云。或名種子識能遍任持諸種子故。是故世親以第二句釋第一句。又無性云○又此論第三正釋彼頌云。由此本識具諸種子故。能攝藏諸雜染法。依此建立阿頼耶名。准此。豈可但證種子攝藏果法名爲本識阿頼耶名。又二。亦爲有情執藏爲我。若說種子。豈可執種以爲我耶。若執現識。不應言亦○此論又言。此即顯示初能變識所有自相。攝持因果爲自相故。又解因相云。此識因相雖有多種。持種不共。故偏說之○如下
又云。三相中因相與此稍異者此亦不爾。准此論文。與法爲因。即是因相。如文具顯。煩不能引云云
百法論演義抄三懷古云
問。大乘意能作等六因皆爲因緣攝爲當何耶 燈皆因緣性云云 付之
問。對法論中能作等六因皆是因緣性云云隨轉小乘說歟
問。以現行第八望餘法。有遍行因義。引何文證之耶 燈引無性攝論因相即是增盛作用等文并雜集論遍行因之文爲證 付之
問。燈中引攝論說遍行等三因即以異門說阿頼耶說也云云爾者此文意可許異熟因因緣之義耶
燈云
問。頼耶三相俱可通種現耶
問。攝論所說因相爲唯種子將何
要云。准此中云。三相俱唯現行○第八三相。攝論第二卷以種爲因相。諸法因緣故。現行爲果相。二種所生故。現種俱爲自相。現種俱爲自體故。又說。唯現行。所藏處名所藏故。論本之文本意如此。又說自相因相通釋第八現行及一切種子能藏所藏故。自相體通。一切種相應更分釋故。因相亦通。其果相唯第八現種。除餘種子。非異熟故。第四說。三相俱取現行及一切種
要決云。文又說唯現行○解云。此第二說。意云攝論三相如唯識論。亦唯現行。所藏處名所藏故者。是通伏難○新羅記云。論本之文本意如此者。唯識論本依現行第八識云。三相頼耶之本意如此云云今謂不爾。若如是者。與第一說有何別耶
燈云。又此三相。文義意殊。准樞要中。一云。此論三相唯現。然曾聞釋三相俱通種現二法。且對他宗擧顯勝者○理實俱通。以爲了義○攝論但以種爲因相者。性用別論。親生諸法。現行不爾文
又據前總標。此中且說我愛執藏持雜染種能變果識。名爲異熟。以辨三相。故但說現上文云○六因之中能作幾因○且現行識望彼諸法。爲能作因。能作因寛○又對法六云○雖現行識非諸法種。據能持種說爲因相。攝大乘云。因相者。謂即如是一切種子阿頼耶識。於一切時。與彼雜染品類諸法現前爲因。此雖說現識。亦得攝用歸體名因云云無性攝論第二云。論曰如是已說阿頼耶識安立異門。安立此相云何可見。安立此相略有三種。一者安立自相。二者安立因相。三者安立果相。此中安立阿頼耶識自相者○此中安立阿頼耶識因相者。謂即如是一切種子阿頼識。於一切時。與彼雜染品類諸法現前爲因。此中安立阿頼耶識果相者○釋曰○因相即是增盛作用。熏習功能能爲因性。現前能生雜染法故云云
同論廓疏云○二釋因相中。文有三句。初言謂即如是一切種子等者。牒前種子爲因相體。二於一切時與彼雜染品類諸法者。擧所生果。三前現爲因者。正顯能生因云云
因相廣釋段
問。以業種子可爲因相耶
論云。一切種相應更分別。此中何法名爲種子。謂本識中親生自果功能差別云云
疏云○言本識者。顯種所在。簡經部師色心等持種。親生自果。簡異熟因。望所生果非種子故。要望自品能親生故
祕云○問。異熟習氣爲因相不。若是如何說生自果。不是如何果名異熟。答。傳有二釋。一云。因相。論擧親生影顯業種。二云。但取等流習氣。故今此云親生自果。異熟因果依別義說。詳曰。觀論之意。後釋爲勝。尋論可悉云云忠安記云○基云○測云○解云。理實異熟果種亦是因相。等流果體亦是果相。而論主因相門中說親非疎。異相門中說疎非親者。各擧一義影略互顯。和上云。基解似勝。所以者何。言種子者。親約生自性體果之義。不據生異性果不種子故云云
論上文云。此能執持諸法種子令不失故。名一切種○此即顯示初能變識所有因相云云疏云。今望能持。且說於現○實通現種。故下論文。一切種相應更分別。即通一切三性種子○現行爲種等流依持之因。種子即是諸法因緣。皆因相也。問。何故果相唯異熟法。因相通耶。答。餘法非異熟故。餘非果相。諸法皆爲因。因無別名。故現種皆因相。此即通出因相之體。由此三相寛狹有別。自相因相通一切法。果唯異熟云云
上文云。據實而言。現種俱通因果二相。然種果狹。唯業果故。因相亦通一切種子云云論七云。頌曰。由一切種識○論曰。一切種識。謂本識中能生自果功能差別。此生等流異熟士用增上果故。名一切種云云
疏七末云。即本識中能生一切有爲法種○言異熟者。即善惡種望諸現種異熟生無記法。前生等流果種但各自性。即通三性漏無漏因緣種。此異熟果因但是善惡有漏增上緣種云云文廣可見
問。因位無漏種子四分中何耶
祕云。論諸無漏種等者。問。既非異熟識性所攝。依護法義。是識分不。答。傳有兩說。一相分收。若爾。第八應緣此種。答。解一云。許緣無失。此釋不正。一云不緣。但說見分親所緣者皆名相分。不言諸相皆見所緣。若爾。不緣應非唯識。答。不離識故。唯識無違。問。設許緣彼。復有何失。答。因位第八唯是有漏。非有漏心所緣之相是眞無漏。爲此不緣。二云。既非見緣。依自證分。自證分攝。若至無漏。方相分收。淨見緣故。有義斷云。前解爲勝。雖在因位非見所緣。是相分類。從餘相分。相分所攝云云
義蘊云。論而是此識相分非餘者。問。無漏種子何分所攝。答。此無始來依識自體。即自證分攝。見分不取此爲境故。非相分相。論言相分者。約有漏說。問。既非見境。應非唯識。答。此同眞如。亦是識之自體不離識故。亦名唯識云云
別抄云。問。無漏種子非有第八識體。自相相應等五門。是何所攝。解云。論無正判。且作一義。以無漏位淨識所緣相分類故。相分所攝云云思之更勘
唯識義六卷私記云
論下文云。無漏法種雖依附此識。而非此性攝故非所緣。雖非所緣。而不相離。如眞如性。不違唯識云云
疏下云。對治識故。體性異故。不相順故。故非所緣。四分之中。依自體分。非即是識自體分收。性相乖故。若爾。本識既不變緣。何名唯識○由不離識故言唯識。此意即是非離識外別有實物。故名唯識。如眞如性云云
上文四分義云○心所與心相應。色法心之所變。眞如識之實性。四分識義用分。此上四類各一別義。又皆不離識。故並名唯。無漏種子但具一義。謂不離識故說名唯云云
伽抄十三云。問曰。無漏之種非妄習氣第八緣不。有義。緣略故此中不說。又此義非也。謂心弱境強故不得緣。如攝論。聞熏習非阿頼耶所緣。仍依於本識。以強勝故。若爾。云何名唯識。若約無漏見分。此義又成。未起無漏心時。此應不名唯識。如攝論。依彼第八。以念俱隨滅故。亦名唯識。以第八緣境爲相縛所縛。說第八境皆是親變。若緣無漏。即非相縛。故不緣也。第八望無漏種。即非唯識。如眼識望第八境亦非唯識。非所緣變故。問。若爾。無漏熏時。熏阿頼耶識不。若熏。如何不緣。問。若得者。第八緣種。如無色界。即爲自證分緣等。若緣無漏種。緣自體耶云云
顯幽抄二末云。問曰。有何行相不行緣有漏種子。答有三義故。所以不緣也。一者第八是有漏。正是無漏法對治識故。二者體性異故。三者不相順故。即但而不緣四分依自證而住。問曰。第八識既不變緣無漏種子。即何成唯識。答曰。但有依持義。持令不散故。不離識故。亦名唯識也。譬如赤眼人把火也。亦如人頂上帶物。雖不見。以頂持之。若第六即緣得無漏種子也。問曰。六八二識一種是有漏。如何即緣得無漏種子也。第八5不緣。答曰。第六識即疎緣親即非也。第八緣種子時。不許變影事須親緣。即不許緣無漏種子也。問曰。既若不緣無漏種子。亦得名相分攝否。答曰。演祕有二解。一者無漏種子與第八相違不相分也。二者因中無漏種子是果中相分之流類。是相分攝故。亦名爲相分也。若據撲揚。後義爲善云云
文義記云○本有淨種。此即淨識相分類故。相分所攝義無妨云云