論第三卷本文抄十二
第八識心所相應門
問。了別行相可通心所耶
燈云1○問。心心所法微隱難知。或以作用。或以行相。而顯自體。作用與行相復有何別。
答。行相顯自取境功能。作用顯他依止功能○問。若以了別即是顯自。何故觸等亦稱爲了。下第五云。作意了此所未了相等。答。同一了言各各顯自。此有何妨。不爾。違前第二所說。彼云。了別領納等行相各異故。答。了有二義。一緣境名了。通心及所。二行相了別。非所但王。而作意等亦言了者。說緣境了。非行相了。或有單複。單言了者。即通王所。言了別者。非所唯王。前識但云了者。以頌文窄略去別字。後釋方言了謂了別。或況明緣。王所俱了。辨別行相。了非心所文
周記云。燈或汎明等者。問。此與初有何差別。
答。前約緣境。今此後釋但汎言緣不汎別文下文云○西明云。了者通行相。王所俱有。如第五說。今謂不爾。若同了別。何故次下難第三師云。勿觸等五亦能了別。故知了別非通行相。應如前解文
問。有義意觸受二心所所緣極相似云云爾者撲揚大師可許之耶
論云。集論等說爲受依者。以觸生受近而勝故。謂觸所取可意等相。與受所取順益等相。極相隣近引發勝故云云
疏云○相隣近者。是相似義。即可意等相與順益等相行相。極相似故名爲相隣近。如世有言。此物彼物深極相似。相似相隣體一名異。此解即是約境相近。又觸引發受勝余心所故。觸觸苦等觸時。受受於苦等受。三受分位觸受相同。此解即是行相相似故名爲勝文
祕云。論謂觸所取可意等相者。問。其所取相若據本質。王所皆同。若依相分。瑜伽等言行相相似。云何但說觸受所取相爲隣近耶。答。疏有二釋。有義。雖心心所所緣相似。觸受所緣然極相似。詳曰。所取境中既有相似極相似別。此乃所緣便不同矣。實義言者。雖所緣境質同影似。然彼能緣而於境取非無差別。擧所取境顯能緣也文
解節記云○引演祕此解難悟。論既有二。一所取相似。二能緣相似。云何擧境顯心耶云云又云。問。約前說者。境總相心心所相皆同一所緣。不可言相隣近相似。俱一音故。若據別相。即不同一。云何約別可意等相爲相隣近耶。答。約所變影有總別相。約總相一切皆同。今約別相。雖各不同。彼諸別中。觸之所取受所取。彼別相境極相似。是故約此。集論偏說觸爲受依。問。且約總相心心所雖各別體。而彼此體能相似故。爲同一緣。觸受所取二種別相極相似。爲一境不爲別相。答。可意順益其相既別。何不別也云云
百法論演祕義鈔五云。疏謂觸至引發勝故者○云極相隣近者。西方呼相似爲隣近。謂觸可意相受順益相。行相極相似故。觸不可意相與受損害相。行相極相似故。觸俱相違相受俱相違。行相極相似故○問。何名相似。
答。如觸可意相受順益相。同是樂受。適身悅心故○余二略之問。觸受相似爲約能緣爲約所緣。
演祕五論第五卷論余所復說至德失等相者。中邊第一但云心所亦緣別相。瑜伽第三但說別境緣可樂等。而無亦字。二論合引故。云亦能了可樂等。問。心取總相。所通總別。云何得言同一所緣。答。有義。說同所緣。總論此境。不言此境別亦同。又心王所總別義。總而爲四釋。一云。心唯取總。心所唯別。諸論皆說識了總相。瑜伽但說心所了此所未了相。不言了總。此論雖云此表心所亦緣總相。釋論者意即不依之。二云。心王唯取總相。所取總別。大論中邊。如論主釋。既有誠說。理不可違。三云。心所同前第二師說。心王亦緣總別二相。故下論云。受能領納順違中境。令心等起歡戚捨相。若也不了違順中境。如何能起歡戚捨相。解餘心所皆有令心取別相義。論中上下文有衆多。故知心王亦緣別相。大論等說皆約心王自力而說。設無心所。自力不能取別相故。如王因臣能知別事。若不因者。即不能知。四云。心王同前第三師說。心所非但緣自別相。如心能緣一切別相。諸相應法法爾同緣唯境一事。不爾。如何說令心等起歡戚等。既說等言。故知心所別相皆取。雖有四解。今依後說。諸相應法相望力齊。有緣不緣。不應理故。論說受等所取別者。且約自行所取者說。以實而言。由相應力。互取所緣。皆不違理。問。由相應力互取所緣。亦由相應行相互起。受等應起取像等行。解云。心等境同相應力取。行相說別。受等不同。又釋。由相應力能起諸行。受令心等起歡等故。且依勝說。但言令心。理實亦令受等明記。問。既爾。同聚心心所行相皆同。應成雜亂。答。行相境相兼正不同。故不違理。第二卷云心心所法行相各別。第三卷說勿解等五能了別者。依正行說。並不相違。詳曰。今依第二。瑜伽中邊此唯識等文明具故。餘之三釋既無誠說。固難依准。不可凡情強會聖旨。下文自云受能領納順違中境。不言心取順違境故。余心所等言令心等。至文當會。又准何知據其正行。前第二三云。心心所行相各別。勿觸等五能了別耶。本教無說。豈非意乎。請審詳諸。無惑後學。論集論等說至近而勝故。述曰。此即總擧唯受所由何者爲近復是勝耶。論謂觸所取至引發勝故。述曰。觸之所取可意不可意及俱相違相。與受所取順益損害及俱相違相。極相隣近
問。心所緣一境時雙取總別二相云云爾者總相之外有別相影像歟
樞要論五云
中邊論疏上玄範云。心王唯了青等總相。其受等諸所不唯了總。并總上所有差別。謂順益等相及相貌分齊。并可意等相。即受想觸等所有別相。唯有作意通了相總相及諸心所所了別相。應爲三句。一心唯了總不了於別。二受等總爲各別。唯此作意通了總相及諸別相。即前界攝心心所有此了別不同。名爲異門○問。王所必同爲。何故心王別了余相益於一色等上有衆多義。謂順益形貌可意等。其心所緣總色起解。更作順等解故。故云了別相。非緣異境。問。所了別相有別影不。
答。但有總所緣實法。影像無別所緣。可意等影如青影沒緣青等。作長等解。亦無長等影文
疏五末。顯幽抄二末。法相要覽心心所惣別義顯揚疏等如第五卷抄之
問。撲揚大師釋然觸自性是實非假論文引俱舍論二說。一三和成觸。二三和所生名觸云云爾者第二說爲薩婆多義。爲當經部義歟
祕云。論然觸自性是實非假者。爲經部師有計觸假。論爲斯立自性有也。故俱舍第十。叙經部義而有兩師。有說。三和即名爲觸。如契經言。如是三法聚集和合。說名爲觸。有說。別法與心相應。三和所生說名爲觸。今破前師文疏云。然今大乘同一切有部。觸體是實。唯經部一師三和成觸者。難大乘曰。說觸是三和。何得有實體。爲破彼計故。次說云。論然觸自性是實非假。述曰。此立宗也云云
俱舍論第十云。觸何爲義。頌曰。觸六三和生。論曰。觸有六種。所謂眼觸乃至意觸。此復是何。三和所生。謂根境識三和合故有別觸生○諸師於此覺惠不同。有說。三和即名爲觸。彼引經證。如契經言。如是三法聚集和合。說名爲觸。有說。別法與心相應。三和所生說名爲觸。彼引經證。經言。云何六六法門。一六內處。二六外處。三六識身。四六觸身。五六受身。六六愛身。此契經中根境識外別說六觸。故觸別有。說即三和名爲觸者。釋彼所引六六經言。非由別說便有別體。勿受及愛非法處攝。無如是失。離愛受觸別有所餘法處體故。汝宗離觸無別有三。可觸及三差別。而說雖有根境不發於識。而無有識不託根境。故已說三更別說觸。便成無用。有余救言。非諸眼色皆諸眼識因。非諸眼識皆諸眼色果。非因果者別說爲三。因果所收總立爲觸。說離三和有別觸者。釋前所引。如是三法聚集和合名觸。經言。我部所誦經文異此。或於因上假說果名。如說諸佛出現樂等。如是展轉更相難釋。言論煩多故應且止。然對法者說有別觸文
光記七云。諸師於此至說名爲觸者。此下叙說不同。諸師於此覺惠不同。有經部師說。根境識三和合即名爲觸。經證可知。有說。別法至故觸別有者。說一切有部師也。根境識分別有觸體。經可知○說即三和至非法處攝者。經部通六六經○無如是失至差別而說者。說一切有部救義返難經部○雖有根境至便成無用者。牒外救破○有余救言至總立爲觸者。經部師救○說離三和至出現樂等者。說一切有部釋前經部引經○如是展轉至故應且止者。論主止諍。然對法者說有別觸者。說一切有部結歸本宗文
論四云。若謂餘時三和有力。成觸生觸。能起受等。由此定前厭患心所故。在定位三事無能。不成生觸。亦無受等文
疏四末云○自下第二經之中有二師救。一無別觸。即三和是觸故。二別有觸。數三和外別有故○文廣可見。又上文可見之
西明疏云○若依經部。自有兩釋。一云。三和名觸。是假非實○故俱舍論第十卷云。有說。三和即名爲觸○二云。由三和合別有觸生。是非假。同薩婆多。故俱舍云。有說別法○說名爲觸。此二論師如次應知。如下論說成觸生觸二經部也云云 此釋知可祕之
正理論十一云。有譬喩論者說。唯有心無別心所○謂執別有心所論者。於心所中興多諍論。或說唯有三大地法。或說有四。或說有十。或說十四。故唯有識隨位而流。說有多種心心所別文
既有三大地法四大地法二師。即許不許別體觸數之二計也
○問。論中難經部三和成觸義。六六法中心所性故文
爾者取俱舍六六法歟。爲當取界身足論六六法歟
疏云。論六六法中心所性故。述曰。自下三因。此即初也。俱舍第十･正理等云謂內六處。六外處。六識身。六愛身。六觸身。六受身。今取界身足六六。謂六識。六觸。六受。六想。六思。六愛○若依俱舍六六法者。彼計根境假非實故。言心所意簡前二。如順正理第十卷中廣破經部云云
祕云。疏今取界身足者。詳曰。通取俱舍。理亦無違。心所性言簡識根境。無不定失○次下文如下抄之
大抄云。俱舍論中六法中。有六內處六外處。不是心所故。所以不取之文
義蘊云。疏今取界身足論者。問。論中既云心所性故。即簡根境等訖。何故不取俱舍等耶。
答。界身六法。五是心所。擧寛攝狹。故取界身文
俱舍論第十云如上
順正理論第十云。謂佛於彼六六法中。說如是言。有內六處。六外處。六識身。六觸身。六受身。各各差別。此契經中。根境識外別說有觸。不可於彼假及所依各別而說文
下文云。有餘別釋此各別言。非別說故。則別有體。如外處中第六法處已攝六受及六愛身。雖別建立。而無別體。如是雖無根境識外六觸身體。而亦別說六種觸身斯有何過。此亦非理。所以者何。離受愛外有餘法處。而得別說。離根境識。無別三和可別說故文界身足論上云。三地各十種。五煩惱五見。五觸五根法。六六身相應。有十大地法。十大煩惱地法。十小煩惱地法。五煩惱。五見。五觸。五根。五法。六識身。六觸身。六受身。六想身。六思身。六愛身文
問。大乘師對三和成觸師立量。觸別有體。六六法中心所性故。如受愛等云云正比量歟
論云。然觸自性是實非假。六六法中心所性故。是食攝故。能爲緣故。如受等性。非即三和文
疏云○如上經部計愛亦是實有。思分位故。不同假觸。破之量云。觸別有體。六六法中心所性故。如受愛等如上
祕云。疏六愛經部至不同假觸者。有義。既無別體。從他分說。如何名實。雖不同觸以多法成。依實立愛。名定假故。故知初因對界身足。亦有不定。非正因也。詳曰。假實之義形待不定。如大乘種。眞俗相對。種非唯眞。即名爲假。有無相對。種非全無。復名爲實。愛亦同之。爲喩何失。對彼所立三和假觸。愛得名實。初因無過。疏答云觸別有體者。詳曰。彼既許愛依思分立。豈非喩有所立不成。應如論言。是實非假。即無其失。雖思分位。然得名實云云疏云。論如受性等非即三和。述曰○即以三因破彼經部。非即三和。亦得說爲第二宗法。此爲宗法。即無妨也。此中大乘觸別有體。非即三和文
有法自相相違過。可勘合。有爲相量。燈如彼卷抄云。又可見因明抄
○問。作意心所驚覺用種子現行位中何耶
論云。作意謂能驚心爲性。於所緣境引心爲業。謂此驚覺應起心種引令趣境故名作意文
疏云○何名警心。如何警心。何位警心。起已方警。更何須驚。先已起故。未起即警。應警一切心。能警作意亦未生故。如何能警。論謂此警覺至故名作意。述曰。謂作意等並未生位。其作意種。義警應生心之種曰。可起趣境。非警一切心之種子。彼未逢緣。不定生故。作意警心有二功力。一者令心未起正起。二者令心起已趣境故。言警覺應起心種。引令趣境故。正理師說。作意之用在未來起。此在種子義勢亦同。由作動意立作意名。作意種子能警心種。此解依文。或現作意與識同時。義說警彼應生心種令起趣境。理亦無違。起已方警。警理難見。故論不許云云
祕云。論謂此驚覺應起心種等者。有義。依疏初說。作意種子警已逢緣應起心種。以驚種者。此唯種子。義不相應。今釋相應現作意故。解云。由現作意行相難知故。此擧種以釋體性。雖作是解。其理極難。故今但依第二釋也。謂現作意警覺現起相應心種。以之爲性。現合起種名應起種。非當起種名應起也。詳曰。何理得知明現作意。若言本說相應法故故知現者。若爾。心所與心相應。名爲相應。應俱辨現。如何第八前亦明種。又若警覺現起種者。夫言種子。生果爲義。現果既生。何意須警。若令趣境自是現能。論乃合云警應起現。若言由種現方得生。雖在現位。但言警種。若爾。前觸例亦應然。前何不言和合三種。彼既不爾。此云何然。故疏初解理固無失。余如燈會文
燈云。論作意謂能警心爲性者。爲種位警。爲現行位。答。准諸師說。通二位警。本疏種位。非在現行。西明要集俱非本釋云。論二說通於種現。如五蘊論云。謂能令心發悟爲性。顯揚第一云。依心所起。與心俱轉相應。動心爲體。引心爲業。若依有部。自有兩說。雜心依現。故彼論云。憶者於緣發悟。一在生相。正理十一云。作意正現前者。謂正起近現前自境。即正生時。將入現在取自境義。大乘亦二說。一依顯揚。現在作意警同時相應之心。文如前引。二依此論。擊發現起心種。引現起心趣所緣境。然釋此論自有兩解。一謂此未來作意種子。警覺未來應起心種。由此令心趣自現在境。一云。現在作意警覺現在應起心種。引彼現心令趣自境。此釋爲勝。今謂不爾。若依有部。正理爲正○若依大乘。亦唯一說。五蘊論云謂能令心者。心種亦得名心。不言能令現心發悟性故。若依顯揚云。從阿頼耶識種子所生。依心所起。與心俱轉相應。動心爲體者。初二句簡他宗義。依心所起。顯心所義。與心俱轉。簡前後生。相應者。簡同時色根。因解心所相應義。動心爲體。方顯自體。動應起心爲體。即是種心。若正現在。即正已起。何名應起。既已現起。更何須警。若警令解。此是惠能。警令趣境。不異於業。若警令起。起竟何須警。若云既許現因能生現果。何妨現在警覺於心者。不爾。以種現在生現心時。雖俱在現。要能生未生。若有種時。已有彼現。何須種起。若現根等不是令生。但爲依住。若是令能生。應有根時常有識起。猶如作意。有現能警。必有心故。若云種位能警。即是未來。未來無體。如何能警者。不爾。大乘因果深妙離言。觀當生現。假說未來。雖在種位。與所生現亦正現在。此護法宗。無勞異覺。麁觀即似現警。細尋警理難見文
西明疏云。然此警覺大小乘教皆有兩說○然釋此論自有兩說○如燈雖有兩釋。後釋爲勝。所以然者。未來無故。護法自許種子現等無間緣生果用等皆唯現故。不應言現法已起。如何能生三法同時。前已說故。焰炷同時。如論說故文
文義記五云。基說○故論不許兩釋皆依論文何言不許測釋○後說爲勝。未來無故此破非理望現行法說未來言種子自類恒時現有望種說警故非成難也觀自餘彼二釋。同前二師。基說前說爲勝。若爾。大乘過未有因果同時。諸論說故。如何難言起已方警。警理難見。故論不許此破基說範云後說爲勝。今謂後說理教相違。應範言二釋與前稍異。一云。前念現行作意警覺此念。應起心種令生現行。一云。此念作意即警此念。應起心種令生現心。如是二釋皆以現行作意而說。若是種子。不得說言觸等相應證。初三師叙兩釋意。同各許一釋即有過失。兩釋存兩釋無有過失。不違教故。第四師言。前念現行作意警覺後念種。此釋非理。前念作意不與後念觸等相應○問。經言作意正現如何種位說有。用。答。正理十一。在生相時名正現前。今大乘宗若種若現。俱名作意。經據種用說正現前云云
上文云。問。作意警心種位能警三和起觸種位三和。答。根識種位劣。無用未三和。作意性能警故。種位起用文
對法抄2六云○擧種子者。因中起用。如薩婆多未來起用。擧種能警釋現行名文
論五云。又契經說。若根不壞。境界現前。作意正起。方能生識云云
又云。諸聖教說作意現前能生識故云云文義記所會經者。即論所引文歟
問。論中破餘師義不異定故文破誰人計耶
疏云○集論初說。於所緣境持心令住。故論叙言。論或於一境持心令住。述曰。此叙彼計集論文意亦非盡理。下破之云不異定故。定行相亦能持心住境故○論○不異定故。述曰○應不異定故。破雜集論師。已如前說。由雜集師不解集論。約此行相以爲盡理。故今破之○文
燈云。論破執中持心令住者。諸說但破大乘異計。西明初解亦破小乘。要集亦非本疏所說。集論但云持心爲業。雜集釋云。數數引心。是引名持。非住名持。既云數數引心。與此論同。故不應破。今謂不爾。雜集云。即於此境數數引心。是故心得定者名作意。本疏意者。但以論言即於此境數數引心。既云此境。即是一境數數引心。故於一境數數引心。明即是住。不爾。何故復云是故心得定者名得作意。故雜集意明此作意持心令住方始得定。集論據增。雜集謂爲盡理。故今論破。若但破小乘。何部所計判定爲勝文
疏解節記三末云。疏雜集師不解集論者。此破師子覺不解無著意。故釋作意云持心令住文
雜集論第一云。作意者動心爲體。於所緣境持心爲業。於所緣境持心者。謂即於此境數數引心。是故心得定者名得作意文
同抄二云。論作意者至持心爲業。述曰。發動者警覺義。謂警覺應起心種引令趣境。故名發動○擧種子者○如上論所緣至名得作意。述。此釋前業。作意作業通散定位說。定加行但說持心。擧顯了業彰其作用說。於此境數引心。故唯識但言引心爲業。即通作用文雜集論一云。敬禮開演本釋師。親承聖旨分別者。由悟契經及觸釋。受發正勤及參糅同抄一云。無著菩薩稱本論師○親謂入室。承謂禀訓或即伏膺○分別令在無著。或承聖旨而分別者○謂覺師子無著門人扙杖受益善達宗義。妙釋本文。名分別者。師資有道故我皆歸文
論又云。經釋二師亦契如來所說正法。一分無倒聞思修行。爲依止故隨而造論文祕四論四云。有義彈云○其護法等不依彼故○詳曰○亦不可言釋家不得無著之意。何所以者。而師子覺樞衣北面伏膺逐扙而造其釋。是誤本旨
依此等釋。覺師子義非所破歟
疏五末云○論雜集論說至依多分說。述曰。彼雖非證。然爲會之文
祕六云○或唯識師云。我不以雜集之主以爲定量。何以彼而爲此難耶文
依此等。覺師子釋爲所破。有何失哉
對法抄云○大聖無著○集阿毘達磨經所有宗要。指瑜伽師地論一切法門。叙本文演斯妙義。覺師子禀承先訓更爲後釋。安惠閑其本末參糅兩文文
廣五蘊論云。云何作意。謂令心發爲性。令心心法現前警動。是憶念義任持。攀緣心爲業文
有人以此等文爲證雜集師者安惠也云云
問。論破正理師令心迴趣異境名作意之義。應非遍行文救此義云。且約新起異緣勝說文爾者大師如何重破此義耶又方問。正理論師心令心迴趣異境名作意文爾者彼師盡理說歟
疏云。然順正理第十一卷3解作意云。謂能令心迴趣異境。但住此境行相微隱。故今叙云。論有說令心迴趣異境。述曰。此叙彼計。下破之云。此應非遍行。住此境無故。彼名大地法。亦遍行義故。若相微隱。由何知有。瑜伽第三謂心迴轉然約顯相處說。非爲盡理。不同彼執得爲盡理○論彼俱非理應非遍行○述曰○然救初云。且約新起異緣勝說。非非遍行○此亦不然。義不具故。既說行相應盡理明。理既不周故如論破文
正理論第十一云。作意別有。亦如經說。心由作意引發故生。故此定應是大地法。然上座言。無別一法名爲作意。由此別相理不成故。謂於所緣能作動意名作意相。若於所緣唯作動意。諸餘心所應不能緣。若亦由斯方能緣者。理不應爾。名作意故。餘緣生故。此難非理。諸心所法依心轉故。但動於意。餘動亦成。故無心所不能緣過。又衆緣力諸法乃生故。雖餘緣生心心所。而此作意非無力用。謂此作意力能令識於餘境轉。若爾。一境識流轉時。應無作意。是則作意非大地法。不爾。一境識流轉時。亦有作意。然於餘境此用明了。謂於一境剎那剎那。亦由作意力方引心令起。然於餘境引發心時。作意功能明顯易了○文廣可見尋云。瑜伽謂心迴轉之文。說作意自性歟。說作業歟
疏云如上
燈云。然瑜伽說作意云何謂迴轉性者。即顯揚同。迴轉與動。義意相似文
瑜伽論第三云○作意云何。謂心迴轉○又作意作何業。謂引心爲業文
同抄二云。作意謂心迴轉。觸三和等。皆如唯識第三卷。初迴轉者起動義。彼云。應非遍行。非爲4動起文
問。論中明思心所駈役自心令造業等文說作業歟
又方問。思心所性業差別撲揚何釋之耶
論云。思謂令心造作爲性。於善品等役心爲業。謂能取境正因等相。駈役自心令造善等文
疏云○論謂能取境○述曰。謂瑜伽論第三卷說。即此邪正俱相違行因相。由思了別。謂邪正等行即身語業。此行之因即善惡境。由了此境相故。思作諸業起善惡等事。故言取境正因等相是思之業文
祕云。論思謂令心造作爲性者。問。性業何別。
答。有義。令心總於善等法中而造作者。此思之性。於三性中改轉造作。說名爲業。故此業用亦非遍因。疏說三遍故末盡理。詳曰。夫言改轉。易換異名。若也始終一類之事。應無思業。無改轉故。故今釋者。性但令作。業役令作。單重廣略行相有異。既云善等。等惡無記。無記通於八識皆有。說思名遍。亦何爽理。若准瑜伽第三所說。思之行相是別非遍。如疏所述。披可知也文
對法論第一云。思者於心造作意業爲性。於善不善無記品中。役心爲業。於心造作意業爲性者。此辨其體。於善等品中役心爲業者。此辨其業。以於所作善等法中發起心故文同抄二云○今觀論意者。擧所作法顯能作體。故說作心。擧所作位顯能作業。故說於彼善等役心。不爾。體業二應無別。體性亦以作用顯故文
受俱門
論云。此論行相極不明了。不能分別。違順境相微細。一類相續而轉。是故唯與捨受相應文
疏云○二不能分別違順境相。取中容境。是捨受相。若是餘受。取順違境故。若能分別違順境相。非眞異熟。眞異熟者取境定故文祕云。疏若能分別至取境定故者。問。爲不緣彼違順之境。名不分別。爲緣於彼不起分別。名不分別。答。違順有多。若怨愛等違順之境。此即不緣。若境損益如溫寒熱打拍摩按･逼迫適悅･名違順者。雖緣於彼不分別違順之相。名不分別。若爾。如何名取境定。答。因修而緣常不分別。名取境定。若爾。何名取中容境。答。雖境違順。能緣之心一類而緣不分違順。以境從心。名中容境。若不爾者。云何下言由識執受後時身受差別而生。故知本識緣彼境也。有義。疏解不緣取境定故。若說緣者境便不定。此理不然。詳曰。取境定語。意如前釋。無不緣言。何得加之妄爲彈斥
論下文云。又在定中。或不在定。有別思慮。無思慮時。理有衆多。身受生起。此若無者。不應後時身有怡適或復勞損文
疏云○在定等中有身受起。然無五識。或別緣等。故在定等中意身等識不覺。唯第八識領受此境。此等位中損益身故。故名身受。或從果爲名。後時損益身故○言身受者。身所受故。非謂受數。此即是境文
瑜伽五十一廣說身受相。可勘合太抄云。問。勞損益既是觸塵中疲息等假。如何第八識領受此假境。以第八識不緣假。答。不然。其第八識唯領得疲息等之能造四大猶有四大方造得疲息等觸故。第八識及身識皆緣造疲息等觸之實能造四大也云云
第二卷疏等如彼卷抄了麁境緣不緣事。可沙汰合之
問。就第八識受俱門。爾者五受中與何受相應耶
又方問。大乘意以何法爲眞異熟體耶又方問。第八識與若樂二受相應者有何過耶
論云。此識行相○如上又此相應受唯是異熟。隨先引業轉不待現緣。任善惡業勢力轉故。唯是捨受。苦樂二受是異熟生。非眞異熟。待現緣故。非此相應。又由此識常無轉變。有情恒執爲自內我。若與苦樂二受相應。便有轉變。寧執爲我。故此但與捨受相應○捨受不違苦樂品故。如無記法善惡俱招文
疏云○初三復次等釋唯捨俱○三復次中。一一有多所以○論捨受不違至善惡俱招。述曰○捨受不違苦。惡業不得招。捨受不違樂。善業應不感。苦樂自相違。善惡之業不招於苦樂。捨受不違二。何妨善惡並能招。如無記法二業俱感不違二故○餘七轉識設起苦樂。此識皆俱。以捨不違苦樂品故。若或苦樂俱於人天中應不受苦樂。以相違故。三惡趣中應不受樂果。亦相違故。此中苦樂皆是別報。故捨不違。若隨所生受便轉變。即易脫故。過失如前文
論下文云。又契經說。有異熟心善惡業感。若無此識。彼異熟心不應有故。謂眼等識有間斷故○是異熟生非眞異熟。定應許有眞異熟心。酬牽引業。遍而無斷。變爲身器。作有情依云云
疏云
源信唐決云。第二疑云。唯識等論以第八識爲善惡業眞異熟果。餘是異熟生。非眞異熟體云云疑者云。惡業感苦果。善業感樂果。是作業受果定理。第八唯捨受相應。若善惡業同以第八爲眞異熟。則違前理。由此應云。惡業以逼迫受爲眞異熟。善業以適悅受爲眞異熟。其第八識爲總所依。即立量云。汝惡趣第八非惡趣眞報主宗捨受相應故因如人天第八主。恩法師通云。今案第八名眞異熟者。酬牽引業遍而無斷。變爲身器。作有情依之故也。餘識從此生故名異熟生。捨受不違苦樂品故。如無記法善惡俱招。隨先引業轉。不待現緣。任善惡業勢力轉故。故與此識相應。然善惡業感苦樂果。實如所言。謂福不動業感人天總別之報。非福業感三惡趣引滿之果也。是寧違依善惡業感苦樂果之義乎。而如前疑者。似忌引滿之果隨宜五受相應之義。及眞異熟。異熟生義。論疏繁廣。不可具記。又誰有智之人以苦樂受心所責爲眞異熟。以捨受相應之因遮第八識眞異熟之義。更疑大乘之義。又異經部薩婆多所執異熟之義。離大小乘有何所詮哉云云
三性門
問。本疏中出三性種類。以虚空非擇滅名勝義無記云云大乘實義歟
疏云。大乘亦有自性善等。如本釋中祕云對法論中無著本論師子覺釋云云
此三種性或各分二。一世俗。二勝義○有爲無記法名世俗無記。不能招愛非愛果故。自性麁重濫不善故。虚空非擇滅名勝義無記。不招二果。無所濫故文
疏廣配立之。如摩尼抄具記
三科章云。第五無爲有六。並唯無漏。以依眞如假立故。對法云。虚空非擇滅勝義無記者。亦隨轉門文
補闕章中卷五境義云。勝義無記薩婆多師以虚空非擇滅二無爲爲體。大乘亦同文
對法抄三云。其非擇得小乘唯無記有漏屬。衆同分故。大乘通三性文
又云。彼云虚空非擇唯無記。此亦不然○即通三性。心所變故。若於眞如上義分即唯是善文
伽抄二論三云。善無記無爲者。亦依相說眞如等善。空等無記云云
問。對法論中以虚空非擇滅二無爲名勝義無記云云爾者識變依如中何耶
祕云。疏勝義無記謂虚空非擇者。問。何唯此二名無記耶。答。眞如性淨。其擇滅等斷惑所顯。以寂靜故。勝義善收。虚空非擇體非實有。不同眞如。復非智惠斷惑等得。不同餘三由之義。離此二義故無記攝。問。亦依識變立虚空等。何不隨識三性攝耶。答。且依如立假空等說。若依識變實通三性文
疏十末云○見相分中三性因緣雜引生故。不可性同。作用別故。性不可同。如無漏緣使等相分唯有漏緣。虚空等能緣心通三性。相分唯無記。香等三境唯無記。能緣之識通三性等文
心所相例門
問。諸相應法必同性歟 如第九卷資糧段抄之
問。付第八識心所相例門。且可例伏斷位次門耶
論云。觸等亦如是者○又觸等五如阿頼耶亦是異熟。所緣行相俱不可知。緣三種境五法相應。無覆無記。故說觸等亦如是言文疏云。此師意說。例於識體五種義同。一異熟。二所緣行相俱不可知。三緣三種境。四五法相應。五無覆無記○於十義中。此別開不可知爲一門。然俱有四
又云○由此故知。亦如是者。隨所應說。非謂一切文
疏云由此理故。故知頌中亦如是言。隨所應說。若前若後。性相求故應可例有。隨理無違。即便相例。非謂一切皆令例之。此例幾門。即有六門。前第二師例同五門。今加斷捨。隨所應故。餘不例者。准義可知。以隨文便。中間相例。故亦可許例於捨位。欲顯初後皆有例法及非例法。故中間說觸等相例。若最後句方說例者。恐謂一切皆令例故文
祕云。疏今加斷捨者。有義。五數得名因果無異。如何例心有捨名耶。故但如前第二師說。詳曰。言斷捨者。據捨縛說。雖復不執觸等爲我。然是煩惱所雜之法。心王捨藏。心所能雜亦復不有。據此例捨。故此論第八云。不染污法二義說斷。一離縛斷。謂斷緣彼雜彼煩惱。頼耶即是斷緣彼惑。名之爲捨。觸等即是斷雜彼惑。名之爲捨。何理不順而不許之。而言捨名。頼耶名者據縛而立。故但縛無即得名捨。以觸等名不依縛立。縛捨名存。實無違也。又解。頼耶未捨觸等。名爲阿頼耶識相應心所。心捨執藏觸等。不復名阿頼耶相應心所。據斯名捨。理亦應通。二釋前勝文
雜彼緣彼煩惱事如第八卷十二有支抄之可見演祕第六疏上文云。論觸等亦如是○述曰。此四說中。第一第二第四說 同護法等一師多復次。義不違也文
忠安記云。論觸等亦如是等者。基云。皆有四尺。初二四說同法等○測云。初二是護法釋。第三大辨及親勝等共作是釋○和上云。測釋爲正。見論文勢。俱有三釋無第四故。所以者何。非但無有義之言。亦無又言故文
因果譬喩門
問。疏中破薩婆多約作用立三世義。即應過去有半作用文祕師何釋半作用之文耶
疏云。說一切有部正量部等○未有作用名未來。正有作用名現在。作用已息名過去○又說未來有生相用。過去說有與果用者。過未有用應名現在。彼救不然。今言用者。謂取與用。難云。等無間緣過去取果。婆娑正說。即應過去有半作用。有取果用故文
祕云。疏即應過去有半作用者。心心所法有取果用。色法不然。故名爲半。若爾。作用者過去既有。云何得言定唯依現耶云云
義蘊云。疏難云至有半作用者。此難意云。汝今要有取與二用方名用者。婆娑既云過去取果。不言與果。故應過去有半作用。又云。等無間緣心等可有過去。色等非等無間故。應過去有半作用。雖有二釋。前解爲正。以云有取果用故文
疏解節記三末。亦有二釋。全同此文。義翼有二釋。意同義蘊。然無邪正文。東抄北抄等同演祕。餘抄廣可勘之
正理論五十二云。然我且依尊者世友。約用立三世有殊。隨己堪能排諸過難。且彼經主作是難言。若約作用立三世別。彼同分攝眼等諸根。現在前時有何作用。若謂彼能取果與果。是則過去同類因等既能與果。應有作用。有半作用世相應雜。此難都由不了法性。諸法勢力總有二種。一名作用。二謂功能。引果功能名爲作用。非唯作用。總攝功能。亦有功能異於作用。且闇中眼見色功能。爲闇所違非違作用。謂有闇障違見功能。故眼闇中不能見色。引果作用非闇所違。故眼闇中亦能引果。無現在位作用有闕。現在唯依作用立故。諸作用滅不至無爲。於餘性生能爲自性。此非作用。但是功能。唯現在時唯引果故。無爲不能引自果故。唯引自果名作用故。由此經主所擧釋中與果功能亦是作用。良由未善對法所宗。以過去因雖能與果無作用故。世相無雜云云
俱舍論第二十卷意同正理論世相應雜以前文。可見之
婆娑論第十云
問。論中明三世相。觀現在法有引後用。假立當果。對說現因等云云爾者說道理三世歟
論云○由斯汝義因果定無。應信大乘緣起正理。謂此正理深妙離言。因果等言皆假施設。觀現在法有引後用。假立當果。對說現因。觀現在法有酬前相。假立曾因對說現果。假謂現識似彼相現云云
疏云○論謂此正理至皆假施設。述曰。自下申其正義。今明諸法自相離言。離言所以如前已說。所有因果及餘法言皆假施設。此是立宗。論觀現在法至對說現因。述曰。謂大乘中唯有現法。觀此現法有能引生當果之用。當果雖無。而現在法上有引彼用。用者功能。行者尋見現法之上有此功能。觀此法果遂心變作未來之相。此似未來。實是現在。即假說此所變未來名爲當果。對此假當有之果。而說現在法爲因。此未來果。即觀現法功能而假變也。論觀現在法至對說現果。述曰。其因亦爾。觀此現法有酬前之相。即熟變相等。觀此所從生處。而心變爲過去。實非過去。而是現在。假說所變爲現法因。對此假曾有過去因。而說現在爲果。論假謂現識似彼相現。述曰。何者爲假。識緣於此現法之時。尋所從生。說之爲因。說現爲果。尋現世法及所生法變似未來之相。現名爲因。未來爲果。故言假也。而實所觀之法。非因･非不因･非果･非不果。且如於因性離言故。非定是因。有功能故。非定不因。果亦如是。論如是○述曰○因此總叙大乘眞義。法唯現在。識變有三世。諸義不同如瑜伽論五十一卷六十九卷。顯揚第十。對法第三。中邊第十。皆說三世依種子立。約曾當義說其世也。六十六卷。對法第四及第十三。薩遮尼乾子經。皆說有六通三乘差別。宿命智緣過去。生死智緣未來。他心漏盡緣現在。三世等雖非種子。亦有三世。令於此中復約識變當曾因果。以說去來。諸經論說雖多不同。總束而言。莫過三種。一道理三世。即依種子曾當義。說有去來世。當有名未來。曾有名過去。現有名現在。於現法上義說三故。二依神通。其智生時。法爾皆有如此功力。由異生聖者功能各殊。既非妄心。所見皆實。但由智力。非是妄識之所變也○三依唯識。此義雖通。然前二外別有異體。多分分別妄心所變。似去來相。實唯現在。此中論文。法體離言。但唯有識文
肝心云○文法體離言但唯有識者。北抄云。意云。此論但明唯識之世也已上
燈云。問疏云。依識變曾當。假立三世。爲道理三世。爲唯識三世若道理三世與唯識三世。有何差別。答。不尋因果相酬引邊。但說過去事。及記未來諸可怖事。而心變作過未之相。對彼二相說名現在。即是唯識。故與此別。復更有解。然立三世諸宗不同○今此論文即唯識三世。論云假謂現識似彼相現。又宗明唯識。然准西明。似約道理釋此因果。要集亦同。智者簡擇云云
玄賛一云。說聽究竟假名一時。此有二解。一者道理時。說聽二徒雖唯現在○即此現法有酬於前引後之義。即以所酬假名過去。即以所引假名未來。對此二種說爲現在。此過未世應現在法上假立○二者唯識時。說聽二徒識心之上。變作三時相狀而起。實是現在。隨心分限變作長短。事諸終訖。總名一時云云
上生疏大旨同之。通賛疏上等處處同之水抄八云○問。道理時唯識時。一種是現在法上立三時。有何差別。答。道理時約法體本質說。唯識時約相分變起說云云
決擇記二云。問。道理與唯識二時何別。答。道理時者。謂觀現境有酬前引後三世行相道理也。唯識時者。但取識上所變現起三時之相有酬引等。故有別也云云
翼賛同之