論第五卷本文抄十九
第二能變受俱門
問。付五受出離義。且憂苦二根俱得初禪定時可離之耶
疏云。瑜伽第十二說。初定出憂。第二定出苦祕云。瑜伽第十一說。初禪出受。疏云十二。二字誤也云云
大論十一云。初靜慮中出離憂根。第二靜慮出離苦根1○問。何故苦根初靜慮中說未斷耶。答。彼品麁重猶未斷故。問何緣生在初靜慮者。苦根未斷。而不現行。答。由其助伴相對。憂根所攝諸苦。彼已斷故。若初靜慮已斷苦根。是則行者入初靜慮及第二時。受所作住差別應無。由二俱有喜及樂故。而經中說。由出諸受。靜慮差別。又此應無尋伺寂靜麁重斷滅所作差別。如是餘根彼品麁重漸次斷故。上諸靜慮斷有差別云云六十三同之顯揚十九可見之伽抄五云○辨出離有三義。一不行義。二滅麁重義。三離染義。初定離憂。有此三義。二定離苦。唯有滅麁重義。染初已捨。後猶行故。後之三離具麁重滅及離染義云云
論九云。如入二定。說斷苦根。所斷苦根雖非現種。而名麁重云云
疏云。瑜伽第十一說。第二定斷苦根。苦根種子初定已斷。今者斷彼苦根麁重。說第二禪斷彼苦根故云云
燈七云。問。初定無苦。習氣應除。何故二定方始說斷。答。以初靜慮猶有三識。是苦所依。第二定無。是故說斷。問。憂喜樂受依於意根。云何初定憂言出離。答。五識自無治道。識無麁重方除。意地自有斷道。憂在初定即滅。離喜樂等准此應知云云
伽抄五云。初靜慮中苦根麁重猶未斷者。由諸憂根無知2等引。彼離染時。一切不行。麁重亦捨。3謂於無上法希慕愁戚。亦無知引。故離欲捨由諸苦根。有不由癡引。離欲猶行。故彼麁重無堪任性。二定方滅
同抄十六云。麁重者即隨所依無堪任性。但以初禪三識尚有喜未圓滿。麁重未盡。三識苦根相隨順故。喜與苦根正相違故。第二禪地三識無故。喜滿極故。所以麁重除云云祕七云。即欲界中苦受所引不安穩性。名苦麁重。初定力微。未能發生。殊勝喜樂及勝輕安。未遍適悅。故未能斷。彼苦麁重。二定相違。故彼方斷云云
婆娑論八十一云。如契經說。初靜慮憂根滅。第二靜慮苦根滅。問。離欲染時。斷憂及苦。契經何故作是說耶。答。依過對治故作是說○苦對治者。謂初靜慮。復次依過族性及苦所依故作是說○族性謂初禪識身。問。若爾。不應說憂初靜慮滅。答。憂根對治所依對治。皆在意識。既與憂根同在意識。故正斷時即說彼滅○有作是說。第二靜慮苦根滅者。謂尋伺滅。以諸賢聖於尋伺中發生苦想。過諸異生厭地獄苦文
義演云○由初定有三所依識○故。若爾○喜樂○亦應隨所依。第六通諸地。答。不爾。五識無能治。苦隨二定斷。意識體能治喜樂。不從通三界云云
大乘義章十三八禪之義可見之
問。瑜伽論中於無相中出離捨根云云
無相者無心無想定歟
又問。伽論明無相中出離捨根事。出
捨麁重非滅現纒云云有漏受歟
疏云。瑜伽○於無相中出捨根乃至廣說云云祕云。按彼論云。無相者經中說爲無相心定。於此定中。捨根永滅。但害隨眠。彼品麁重。無餘斷故。非滅現纒。住無相定。必有受故。於此定中。容有三受。謂喜樂捨。釋曰。無漏定心而緣眞如。名無相定。或相應捨被惑所雜。或爲緣縛。能雜能緣捨根惑種。名捨麁重。斷此惑種。名斷隨眠。據此等斷。名斷捨根。非斷現受。餘文可悉云云 義蘊同之
祕釋云。問。既不斷隨眠現纒者。應無相定隨眠現行行。答。於此定現纒已滅。言非滅現纒者。本意入此定爲斷種故。不爲斷現故。故言非滅現纒也。不以有非滅之言即許隨眠現行行也云云
義蘊云○然有疏本云於無相中者。想字誤耳云云
伽抄云。無相離捨。要無學位。餘位分離。不得離名云云
大論第十一云。此四靜慮亦得名爲出諸受事。謂初靜慮出離憂根。第二靜慮出離苦根。第三靜慮出離喜根。第四靜慮出離樂根。於無相中出離捨根○又無相者經中說爲○如祕引謂喜樂捨非彼諸受得有隨眠。煩惱斷。故說以爲斷。彼品麁重說名隨眠。又此捨根乃至何處。當知始從第四靜慮。乃至有頂○即說第四靜慮捨根出離云云
抄五云。又無相等者。謂無學人所入空定。名無想定。有漏捨種子爲煩惱縛。假名隨眠。名爲麁重。入此定中。說之爲斷。現行無漏捨。假名現纒。在定猶起云云
疏云。又此若與四受相應。則金剛心非頓斷過。由前位中少分斷故問。若爾。如欲界中不伏之修惑。與此何別。答。彼前前地已永離故。此合於後方永離故云云
祕云。疏欲界中不伏修惑等者。即欲意識俱生我見。依不斷問。依斷4緣答
燈云。問。疏云若四受俱金剛心非頓斷過者。設與捨受俱。豈不漸斷。以易地捨故。答。若喜等俱。必隨地別染法俱斷。如六識故。若捨受俱。即可頓斷。如第八識捨俱頓斷。其理極成。故無有失云云
蘊云。如第六識。通四受俱。相應修惑從下向上漸次而斷。若第七識亦四受俱。即應同彼。先斷苦俱之惑。乃至漸次斷樂捨俱。應非頓斷也。問。如超果人。第六俱惑既四受俱。如何頓斷。答○以超果者意樂力故。雖四受俱。而能頓斷。第七不然。不可爲例。獨覺菩薩金剛斷爲難亦然。今應正解。但取前六識中得有非頓斷義。即成相例。何得要以超果等難云云學記云。基難前師。若四受俱。即金剛心非頓斷過。此難不然。見道頓斷通四受故云云
問。本疏中問云。若爾。命終心緣何以爲我。緣未來生文爾者第六第七總緣別緣中何識何釋哉
疏五本云論任運恒緣至非他地故述曰。此識恒執自地藏識爲內我故。我見唯緣自地而起。不見世間俱生別緣他地法爲我等故。對法第六他界緣云。不見世間緣他地法計爲我故○此依俱生別緣我見行相說。由此故知。第七不緣本識種子。種子許通他地法故○第八異熟心通緣自他地。不作自他解。第七作我解故。不緣他地。若爾。命終心緣何以爲我。緣未來生。即是緣自地。所生處故。此別緣我。故唯自地。若總緣我。許之緣他。如不自解。即是正義第七唯緣第八識家云云
蘊云。若爾命終心緣何以爲我者。此意云。例云。第六識命終心必有我執。既緣當生他。即是別他地爲我。此第七識何不許然。如疏解之非他地也文
肝心云。文緣未來等者。緣未來生第八識也。若不爾者。第七豈緣未來生相耶。即是緣自地所生處第八識故。文若總緣我許之緣他者。此明第六總緣我也文
燈五云○然正潤生不取二見。於此位起。亦復無失。然是總緣。非是別緣。以未來無。別緣我見無所杖質故云云
祕云。論而言生上不起下者○起數增減略有三種○二云。起六。如疏所明○有義斷云。於第二說。然更推求。起五爲勝。除我見一。不見世間執他地法以爲我故。故分別見非緣他地。當生處色尚未起故。潤生之愛緣當生處增上果生。既唯迷事。亦不可說與理惑俱。詳曰。潤生我見據總緣說。又此潤位非一剎那。理事二惑前後間起。而言潤生迷增上果。據彼愛境正潤位說。應無爽。樞要燈中有此意也。故五六釋取捨任情云云
疏云。唯得起下六。謂邪見･嗔･癡･愛･慢･我見○俱生○我見潤生起亦無失云云
疏云論得彼定已至皆容現起述曰。其修道我見等。前雖不伏。今得彼定。如命終心。得起上者。緣未來生故。非計他地法爲我云云
祕第三云論三所言結生時。而有四釋。一云。結生是潤生也。若生無色。命終之位名爲結生。若生欲色。中有未心名爲結生○四命終心及中有未心俱名結生。皆能潤故○雖有四釋。初後爲勝。中二違理。染意結生。正受生時。羯暹藍位無染意故。瑜伽第一依已結生故作是說。非正結生。故無失也
燈五云論六○問。於潤生位。中有生殊。又起愛緣自身境別。爲於二位俱起二愛。爲不爾耶。答潤中有。起自體愛。潤生有。起境界愛。以於死有。不見中有。謂我無有。起自體愛。於中有位見生處故。起境界愛。故瑜伽第一云云云
義演云。疏若爾命終心至此別緣我故者。此問第六識。答如疏云云
問。第六相應總緣我見可緣他地現行諸法耶
疏云如上
要云。末那繫中難云。所緣一地繫。能緣擊隨境。所緣九地繫。能緣繫通九。如總緣我見等。
答。現行爲境顯。能緣隨彼繫。種等境沈隱。能緣繫不隨云云
燈云。問。七緣八爲我。隨境一界繫。第六緣三界爲我。三界繫。答。自地互相增。隨自自地繫。他地不隨增。不隨他地繫云云
疏六末云論總緣諸行至得緣上故述曰○八十八說。世間道不伏身見。由此見故。於上下地所有俱行和雜自體。不觀差別。總計爲我及我所等○和雜計爲我。即上界種子等法也。不許現行故。此第六識。唯修所斷。或有異釋。見斷我見。如四全常。亦得緣上乃以三界合緣爲我。除此不得緣別生故云云
學記云。言緣彼執我即繫屬彼者。基云○故不緣他地○然總緣見緣他地者。唯他地種以隱。從現與自現。今爲自我。第八不爾。不總計爲一自我。故通緣他地。如我所見。不妨多故。亦緣他地現行故云云
義演云論五所疏此位俱生至行相說者○如第六識中我見若總計五蘊身爲我。通緣三界法爲我。以此身中皆有三界法故○由此故知。第七不緣種子及色相分。若緣者皆通緣也。問。種子可爾。相分如何。答。若緣第八相分爲我所者。且如五根中忽有修得天眼耳通。即引得上界天眼耳根在身中。方能發生天眼耳二識。然此二根是第八相分。第七若緣。即是緣上地法爲我所法也。故不緣相分云云
第二能變起滅分位門之內伏斷分位段問。要集意唯以我執相應末那名染污意云云燈師可許耶
燈云。論此位染意。疏云。通二執說。要集等說。唯說人執。不說法執。何以故。若說法執。何故論言三乘聖道有伏滅義。二乘無學不應永捨。又護法釋。三位無者。依染意說。故知法執不名染意。今謂。俱說於論不違。是本意故。雖定性二乘不能伏斷。望彼非染。不名染意。對不定性及定大乘。法執名染。然不定性生空聖道亦不能伏。故論云三乘聖道有伏滅義。若唯人執。應言三乘聖道俱能伏滅。何須得言有。三位無染亦復無過。法執望二乘定性不名染。三位中不無。若望菩薩。三位中無。文含義隱。餘者不悉云云
周記云。燈法執望二乘至二位中無者。二位法執不行故名無。望定二乘。非是染故。三位之中亦名爲無云云
疏云。論阿羅漢者至故說無有。迷曰○然第八識唯從煩惱以立藏名。今名染污。亦通法執。約自體說。此中不退菩薩即是出世道所攝故。法執在故。能染菩薩。暫捨門攝。非永捨攝。在無學捨。隨其所應有二種染。一染三乘。即謂人執。在無學俱不行。二謂法執。不染二乘。但染菩薩。唯如來捨。此中通說。故言染意現種永滅。非唯人執。問。人執染二乘。所執藏識二乘可名捨。法執染菩薩。所執藏名菩薩應不捨。答。煩惱障麁。藏名從立。法執既細。不從得名。又煩惱染三乘。所執藏名捨。法執染菩薩。不從立藏名。設有能執。不名藏識。
問。通染三乘。所執可共名藏。但染菩薩。所執獨名爲藏。應設劬勞。答。藏名據縛。唯在煩惱。染體據障。亦通法執云云
論下文云。是故定有無染污意。於上三位恒起現前。言彼無者。依染意說云云
疏云。二乘三位法執無染。菩薩三位或淨無漏無染心起。是隨所應思之差別○論說三位無末那者。隨何乘說染污意無。非無第七識體文
演云○是隨所應思之差別者意云。第七成染淨差別者。是意識之力也。要由第六引第七方成染污差別故云云
常記云○寂法師云。有人云。染意亦通法執。理定不然。聖道不應永捨名故。論文可言二乘聖道全不伏滅。菩薩聖道有伏不伏。何故說言三乘聖道皆有伏滅。又二乘無學不應永捨。故知染意唯人非法。道證師云。寂詳爲正。下護法釋。於三位中定有無染意識恒起。言彼無者。依染意說。故知法執不名染污。又八地已上常起聖道。既有法執。末那現前。如何此中說出世道無有。由此道理。定非法執云云
西明疏云。三乘聖道至違我執故者○此釋三乘無漏正智隨其所應違二我執故不復起。又解云。此文但說生空觀。說我執故云云
問。第七相應惑三界相望可有麁細品數不同耶
論云。然此染意相應煩惱○極微細故。所有種子與有頂地下下煩惱。一時頓斷。勢力等故。金剛喩定現在前時。頓斷此種成阿羅漢。故無學位永不復起云云
疏五本云。論極微細故至永不復起。述曰。此識染法三界相望。雖有九品。於其地地最下品故。第九品攝。一切地者。與有頂地第九下下品。俱時頓斷。以各自地極微細故。同障無學。一時頓斷。名勢力等。欲界所繫與彼相似。不能發業潤生等故。與彼惑同金剛喩現在前時斷成無學。若有難言。既有九品。應隨彼地九品道斷。許此我見有九品故。即在一界中。麁細非一類。此識既行常一類故。故與下下同時頓斷。即是一品。無九品義。答。此不然。若以同時斷。便言品力齊。如超二果人。亦以欲第九與非想第九煩惱同斷。力品豈齊。今解。如彼實有九品。彼由加行合爲九品。此障無學故一時斷。但由此一類勝道。方能斷彼多品之惑。然此第七自地無九品。與自地六識中第九品我見相似。於金剛心時。與非想第九品一時頓斷。若許麁細三界相似。便無增減。無姓有情此第七識應非能熏。闕第三義故。由此應知。實有九品。如斷善邪見。唯第九品。仍作九品能斷善根。此亦應爾。一品之中分九品故。又解。此言勢力等者。品數同故。與有頂地下下品惑。麁細同之故。一時頓斷。若爾。無性有情第七應非能熏。闕增減故。此亦不然。如前第二能熏中解。無相違失。此二說中。前解爲勝云云
義演･義蘊可見之
太抄云。如斷善邪見唯第九品斷仍作九品能斷善根者。即下品邪見能斷上上品善根末後。即起上品邪見斷第九品下品善根。即約盡處而言。故言一品斷。據實邪見亦作九品斷善根云云
肝心云。文若許作波麁細耳三界相似便無增減者。三界相似者。此第七惑麁細分別三界相似。何者。非謂欲界爲麁。乃至非想爲細。三界皆同一品細故。細故相似。若許七惑唯是一品無九品義。麁細齊等無增減者。無性第七應非能熏。闕第三增減義故。由此應知。實有九品。既有九品。體有增減。故是能熏。問。何故不擧有性第七。唯約無性第七而難。答。有性第七至無漏位亦有增減。無性不爾。無無漏故。畢竟無有動轉之時。闕無第三增減義。故應非能熏。通難二釋如前第二能熏中解。文仍作九品能斷善根者。東抄云。邪見斷善第九品類。此第九品中仍更作九品云云疏三本云。論此遮他身至故非能熏。述曰。非前後剎那及與他身能熏自識。不和合故。和合即是相應異名。如生名起現行生種。若說異時。如何釋此。無性有情此第七識畢竟無有動轉之時。闕無第三有增減故。應非能熏。此有二釋。一云。此亦不然。無始以來我執增長。剎那剎那現種增長。非是不增。如邪見等。雖言一品。亦有異故。四義具足。如無分別智。入見以去。漸漸增長。非謂體大名爲增長。但加明利。此亦如是。從無始來。行相轉闇堅執不捨。故名爲增。然極難也。二云。亦有增減。欲界爲麁。乃至非想爲細。地繫差別麁細不同。生下上時亦有轉動。有增減故。問曰。既爾。何故論說與有頂地下下品道一時頓斷。
答曰。不然。豈以斷同便無九品。如三界中見道煩惱一時頓斷。有九品故。此障見道。彼障非見。何以爲證。答曰。若爾。如修道中頓超二果。從預流者至阿羅漢。以欲界中初品煩惱及至與有頂初品煩惱一時頓斷。豈品類同耶。問。彼由加行故令頓斷。此不然者。答曰。若爾。菩薩第十地一時頓斷修道煩惱。應無九品。若以煩惱不障地故。唯障無學。作意留故。一時頓斷者。已前斷頓有得義不。今此第七唯障無學。不障有學。故金剛心一時頓斷。非無九品。問曰。若爾。應離此地即斷第七。以九品故。答曰。不然。如菩薩十地所斷所知障。一一地通三界所斷。豈無多品。又如菩薩生上不斷下惑不障彼者。此例應然。不障有學。雖離此地故不能斷。要至無學方却斷下。問。若有九品何故名一類。答。一類有多義。一三受不易。二三性不易。三境界不易。四相續不易。故未轉前名爲一類。非無九品名爲一類。由此義故。却成無始乃至今日。今日爲增。前解方成。若以無性有情第七是有性類故有增減者。不然。佛果七識因七之類。亦應能熏。若以有漏無漏爲論。不可例者。亦可有性無性爲例。不應種類彼可名熏。論言第七與有頂地下下煩惱等者。同障無學。名勢力等。金剛心中一時頓斷故。名勢力等。非謂品同名勢力等。又如初地所斷所知障。乃通三界。不妨欲界初品所知障通障十地。十地別斷。豈以多品斷故障即品多。一品斷故便無品類。故細但初能障此者。證此即斷。不須論品云云義翼･義演可見之
祕云。疏如邪見等者。問。品類雖同。增減有別。豈唯增長即名能熏。答。論言增減名能熏者。二隨有一。即是能熏。若不爾者。見道已去所生無漏唯增不減。應不能熏。彼尚能熏。此何不許○疏若有九品者。三界九地合爲九品。非一一地別有九品。疏前解方成者。即第一釋唯之義而得成也。故疏自云今日爲增。明不結成前第二釋故。問。雖生三界。所緣無異。能緣行相唯作一常。有何別因得成九品。
答。無明漸增。三界法爾有九品差。斯亦何失○問。疏二釋中。何者爲優。答。初釋爲勝。有增義顯。若第二釋減義難知。雖三界殊。能所緣等。何爲而有行相減耶。故第一勝云云論十云。第七識俱煩惱障種。三乘將得無學果時。一剎那中三界頓斷○任運內起無麁細故云云
疏十末云○此中障種無麁細者。八十一品。亦與非想第九一類品攝。如斷善邪見非無九品。故成能熏。又解。所障既同。斷無前後。名無麁細。非九地所攝總是一品。如前第七識中已廣解訖。又唯緣內境自地之境。境無麁細。無多品類。故名一品。非三界中總無麁細云云
論第四云。亦不應說二執前後。此無始來一味轉故云云
疏五本云。述曰。非前麁後細。非前勝後劣。非前親後疎等。故言一味。執用相似故云云太抄可見之
斷障章云。第七識中九地煩惱障亦有二說。有義。九地唯同非想第九品類。然於其中。自類有九。如增上邪見能斷善者亦有九品。彼亦如是。唯同非想第九品故。唯障無學。金剛始斷。有九品故。體有增減。故成能熏。有義。九地各有一品。細分便成八十一品。勢力所障皆同悲想下下品惑。故金剛心一時頓斷云云
義鏡云○問。何以得知斷善邪見唯第九品亦作九品而斷善根。解云。婆娑三十九說四九品中對治九品者。謂下下品明治上上品無明。乃至上上明治下下品無明。斷善九品者。就下下品邪見斷上上品善。乃至上上品邪見斷下下品善。若依斷善九品說者。彼邪見則有九品。若依對治說者。彼邪見斷唯一品。以對治九品故。俱舍第九。亦同。解云。斷善邪見即對治九品中下下品之所治攝。故唯第九品作九品。能斷善根。文有義九地至頓斷者○何故不言九地各有九品。而言各有一品。解云。雖有九品。品數同故。與有頂地下下品惑。麁細同之故。云各有一品。理實可言各有九品○然此二說。疏第五判云。前解爲勝。今此章中不判何勝云云
文義記第五論二之處云。問。無性第七應非能熏。無增減故。測釋三藏解云。隨所執第八識九地麁細不同。能執末那我九地別。故有增減。基說兩釋。一云。此從無始剎那剎那現種增長。行解轉因堅執不捨。故名爲增。然難解也。一云。九地麁細不同。同異三藏解○寂云。增減有二。一進退。如上中下。或進退。如六入位。道諦正智但有進退。二行相。如諸執實我法者名增。不知自所緣緣名減○故染第七雖無進退。然增空有行相增減○今謂。寂云所說二種增減理且可爾文
問。安惠論師意可許無漏五識耶
疏云○安惠等云。三位體無。此識俱時。唯有人執。無有法執。對法等說三位無故。若此俱有法執。應言三位有。准此師計。即成佛時。無第七識。餘七識成佛文
唯識章云。或因八果七識。安惠論師云末那唯染故云云
十五界唯有漏師別出之
論下文云。有義。五識此五皆無○自性散動無專注故云云
顯幽抄云○辨別境○有二師。初安惠○即安惠宗五識唯二十九心所相應。以無別境五也○第二辨護法義者云云
祕云。疏此師以天眼耳通是意識相應惠等者。准此師意。非但二通即成事智。亦非五識相應之惠。因果五識皆無惠也。或但因無果位許有。是故後師以佛五識成事智難。後釋理優云云
論六云。有義。五識唯有十種。自性散動無輕安故云云
疏云。述曰○此師即說。十五界有漏。佛無無漏五識。若因若果。二位皆然云云
顯幽抄云○此初師是龍軍論師也○此師意計。佛位無十五界○唯是有漏。自性散動文論云。有義。五識亦有輕安。定所引善者亦有調暢故。成所作智俱必有輕安故文
疏云。述曰。此有三解。一云。此唯在佛。由意引故必有輕安。又此五識成事智俱有輕安故。初約他引立宗。後論自俱引證。總約佛位。此解欲前佛無無漏五識身解。即順三界分別之中欲無輕安。第二又解。定所引善有輕安者。此在因位有漏五識○破前所說因位五無。在果許有。此據因位。若在佛果。此爲正義○第三又解云云
論第十云。有義○如來五識非五識界。經說佛心恒在定故。論說五識性散亂故文論九云。有義。此智二分俱無。說無所取能取相故云云根本智初師也
燈一云。准下第九解眞見道叙異說中。不立二分。即安惠等云云云無漏心無執之釋下也
論云。有義。俱無離二取故云云相見道初師也
疏云。述曰。若依此說。佛不說法。無十五界。大定智非以爲體性云云
二十唯識論疏下卷云
繼德記三末云。疏有二說。一云。從初地即名自在。無漏五識現在前故此說意云、雖五根有漏、而初地中得成事智、諸根互用也、即安惠義也
論五云。不可說彼依六轉識。許佛恒行如鏡智故云云
疏云○此中唯取第六識也。又六識中隨依一識。能依智者不然云云
平等性智相應末那文所疏燈如彼卷可見之廣五蘊論云
燈一云。問。佛無相見。誰能說耶。答。准此應同無性等釋。聞者識上聚集顯現。佛實不說云云
同六云。問。安惠見相皆是所執。世尊即無。云何今難。經說佛智現身土等。答。彼師釋云。據增上緣說佛所現。據實有情能感者及如說法事云云
疏十末云論或相分等至定相應故述曰。此師不許有相見義。唯一識性。由前妄熏習力。似多分生似。有相見。即佛後得智無別相見分。有漏善心因後得智有相見者。有法執故。佛似見相淨穢土等。不作二解。故非所執。餘作二解。故是所執。又佛自在了妄執故。設變相見。皆非所執。由往因中熏習力故。今果亦爾。佛證諸法不可言故。餘即不爾。見相皆執。不證不可言境故。今此依餘說。故言無別。有或佛不現。餘人自見。若爾。眞如非妄習生。應非唯識。識之實性故言唯識。故除識性無別有法云云
根境遍計所執文。三依闕一難文第八卷第四卷可見之問。論中出世末那經說有故云云指何
經耶
論云。有義。彼說教理相違。出世末那經說有故云云破安惠三位無末那之義也
疏云。述曰。護法等釋。三位無染義。非體亦無。六十三云。問。若彼末那於一切時思量而轉。如世尊說。出世末那云何建立。准此大論及此處文稱經說有。准下證有此識。即是解脫經。六十三中有二解。一名假不必義。即出世末那實不思量故。二遠離顛倒思量能正思量。故通於淨。此違教云云
別抄二引六十三釋之。但未云何經矣西明疏五云。出世末那經說有故者○謂佛地經說。平等性智相應淨識即是末那。又瑜伽六十三引解脫經。出世末那廣說如彼。故知末那非唯是染文
忠安記云。論○基云○測云○但出佛地和上云。測師所引經文分明文
文義記云○基說○測釋○如彼疏觀解同測釋。範云。瑜伽十六證有勝義引經頌云。染污意恒時○諸解脫衆惑。又如後引解脫經云。對治道生○便得解脫。由此二文知有出世。次第七意證曰。瑜伽十六所引初頌。同此論引解脫經頌。然此頌文但證第七末那證出世。長行釋中。此意從彼便得解脫。方證第七淨七。又六十三但如世尊言。如何得知即解脫經。由此但引佛地六十三所引及解脫經云云
貶量鈔云○今謂○又有說云○亦非定證○既有佛地分明說經。然准下證。即解脫經者。不知大師何深解而作此說云云
瑜伽第十六云○此中依止補特伽羅無我勝義。宣說如是勝義伽陀○如經言○染污意恒時諸惑俱生滅。若解脫諸惑。非先亦非後。非彼法生已後淨意而生。彼先無染污。說解脫衆惑○又顯所說解脫之相。謂非即彼生已後方清淨。別有所餘清淨意生。即彼先來無染污故。說爲解脫故云云
問。護法對安惠立量云。汝無學位第八識應有俱有依。是識性故。如餘七識云云若以聖道無學第六識勘不定過者。何遮此過耶
論云。又無學位若無第七識。彼第八識應無俱有依。然必有此依。如餘識性故云云
疏云。述曰。無學無此識。第八應無依。若許八無依。違比量過。汝無學位第八必有現行俱有依。是識性故。如餘七識。彼師許第七以第八爲依故云云
祕云。疏第八至如餘七識者。問。前師自許聖道無學第六無依。識性因轉。豈非犯於他不定耶。答。俱有依中含共不共。聖道等位第六意識。彼亦許有共俱有依。宗法之中既不別言。故無不定云云
蘊云。疏是識性如餘七識者。問。安惠既不許有淨第七。即第六亦無依。此淨意識即是異喩。何故此云如餘七識。答。有二解。一云。彼許第六以五爲依故。設無五識。亦許第八爲六共依處。既不云不共。淨第六亦入同喩。二云。喩中既云如餘七識。即簡三位。第六識也。又淨亦無依此不許故。第二解正云云
問。論難安惠義所立宗因便俱有失云云其過相如何
論云。又諸論中。以五同法。證有第七爲第六依。聖道起時。及無學位。若無第七爲第六依。所立宗因便俱有失。或應五識亦有無依。五恒有依。六亦應爾云云第九五六不同失之文也
疏云。論又諸○六依。述曰。瑜伽第五十一。攝論第一。證七識中。以五識爲同法。證有第七爲第六依。論聖道○有失。述曰。若聖道起在有學及無學。無第七爲六依。彼二論所立之宗因應俱有過。謂若總言第六意識必有俱生不共增上別依。即違自宗。一分宗過。自許聖道及無學意無所依故。若言除聖道及無學意識。餘意識必有此依。即有比量相違之過。此一分意識無依。與餘令有依者。爲比量故。若以六識拔故爲因。成前總宗。此因即有自不定過。爲如五識。六識攝故。意識有依。爲如汝聖道無學意識。六識攝故。意識無依。若以六識攝故之因。成後宗者。便有自法自相相違決定相違過失。謂彼一分意定無依。六識攝故。如汝聖道無學意識。故無第七。攝論大論比量宗因皆有此失。善因明者應乃知之文
祕云。疏若成前總宗至意識無依者。有義彈云。無學聖道意皆在有法中收。豈得約宗有法之中有不定耶。詳曰。夫五不定因於二喩。或有或無。無所立處即爲異喩。立者雖立聖道等意在有法中。然後陳宗聖意非有。以理而言。合居異喩。因既於轉。何非不定。誰望有法出不定耶。若言前立在有法中。如何復言是異法者。斯亦無爽。前依總立。云有法收。出過據理令居異品。亦如古立宗因違云。如立聲常。一切皆無常故因。陳那正云。一切皆是無常故者。而是異喩。非是因也。彼既以理正因爲喩。今亦以理正宗爲異。亦何失耶○疏若以六識至無第七者。有義彈云。別宗如前宗違比量。因有不定。已成似量。外量如前。三支無過。因云第六意識攝故。如無學等第六意識。外人豈將眞量與似量爲不定過耶。若彼外量取內量內云六識攝。亦有不定之失。此乃共不定。如何說有決定過耶。此彈意云。相違決定前後兩家三支並具。今者前量六識攝。因已犯不定。所立別宗復違比量。三支便缺。後家擧彼第六意因。三支乃具。闕不闕別。何理得成相違決定。若也敵者還取前因。即是六中共不定攝。何成第六不定過耶。詳曰。直觀疏文。誠有斯失。論疏主意。據改其因。前因之中而言略也。如義燈正。故疏無失云云
燈云。言所宗因便俱有失。疏云有自法自相相違決定者。改彼因云。除聖道等意識無俱有依。是意識故。如三位意識。因改於前。前因亦應除三位六識攝故。無不定過。樞要云。又因有自法自相相違。以無學不定意爲同法故。此量意云。以無學人恒無第七。言不定者。除在滅定無第六識。取不入滅時第六意識爲同法故。然以理論。此中宗有二。一總立第六意識。二簡去三位取餘第六。因亦有二。一總因。六識攝故。二別因。亦簡三位。非三位餘六識攝。隨其所應。以二因各成二宗。過思可知云云
常記云。文以無學不定意爲同法故。解云。問。樞要但云以無學聖道意同法故。而不言不定意爲同法。何故今云不定意耶。答。樞要本別非但一本。今依一本故作此說云云
要云。所立宗因便俱有失。如疏各有二過。又因有自法自相相違。以無學聖道意爲同法故。同品定有可成害於宗法。故成法自相相違云云
尊應記云。文○言如疏各有二過者。即上所擧二本量之宗有二失。一者一分違宗。二者比量相違也。因有二失。一者不定過。二者相違決定之法自相相違失也。故云各有二過也。文因有自法自相相違者。意云。爲第二本量作相違量云。餘位第六必無此依宗六識攝故本量因也如聖道及無學位第六喩是四種四違中。法自相故。必改本喩也。因必用本因也云云
蘊云。疏若以六識攝故至決定相違過者。此中法自相相違過者。量云。除聖道無學餘第六意識。應無俱有依。六識攝故。如汝染意識。此是比量法自相相違也。言決定相違過者。量云。意識應無俱生不共所依。是意識故。如淨意識。因喩俱改。故成此過。能成別宗。無學意識即爲異品六識攝。因既於彼有。亦是共不定過。疏所說者與前總宗不定無別。故不定也云云
肝心云○次因三過者。不定･法自相相違。如文可知。其決定相違文略不擧。文若以六識攝故因至意識無依者。私云○故疏無失。東抄云○今准以六識攝爲因。但有法自相相違過。不得成決定相違過。何以故。相違之量改前因故。若爾。何故言有相違過耶。今准樞要○各有二過故。今若決定過。即因有三過。何因是各有二過。故知決定相違者非也。應作疏時而誤注也。若改因云。意識攝。故如聖道等。亦得成決定相違。然疏中六識爲因。不得成自相相違已上案云。恐抄文錯是寫人過。非抄主意。由此一二字疑替成文。幸得正本勘正欲傳。義燈云。言○過思可知已上案云。今欲疏文謂一分意定無依六識故。如汝聖道無學意識者。若以六識攝故之因成後宗者。便有法自相相違過。其決定相違者。更改前因。應別作故○問。若爾。云何改前因作決定相違。即作量云。除聖道等意識餘異生異識無俱生依。是意識故。如三位意識。既改前因。故成決定相違過。故知六識攝故因爲違量者。是法自相相違決定相違。若不爾者。豈大乘基迷因明旨。作決定相違耶。明知東抄疎於基旨。疏既言略。不擧決定相違因喩。由此樞要但云各有二過。故不相違云云