論第六卷本文抄二十五
十煩惱段
學現觀者事
論云。如是總別十煩惱中。六通俱生及分別起。任運思察俱得生故。疑後三見唯分別起1○邊執見中通俱生者。有義唯斷○瑜伽等說。何邊執見是俱生耶。謂斷見攝。學現觀者起如是怖。今者我我何所在耶○有義彼論依麁相說。理實俱生亦通常見等云云
疏云。論瑜伽等說至何所在耶。述曰。此引教也。如瑜伽第八十八雜集第三及第七說。唯有斷見。故論言等。觀我爲斷2非身後無。准此唯言修道斷見。不見修道常見相故○論有義彼論至亦通常見。述曰○修道俱生亦有常見。瑜伽等依麁相說故。何謂麁相。謂得現觀者入無我觀。已知分別我已斷訖。出觀之時便生恐怖。今者我我何所在耶。即初我者俱生我也。又言我者分別我也。修道我義言我分別我何所在耶。依此初出觀時。緣涅槃起恐怖斷見。非修道中說無常見云云燈云。論云學現觀者等。本釋如疏西明云。八十八云。然於修習諦現觀時。由意樂故。恐於涅槃我當無有等。准此未入見道者。要集斷云。有釋爲勝。今意疑云。准八十八是未入見。彼文說云。由此隨眠薩迦耶見增上力故。於諸行中起邪分別。謂我當斷。便於涅槃發生斷見。由此因緣。於般涅槃其心退還。不樂趣入3即與此論引文不同。疑此論引。更是別文。疏忘不引。然疏中指八十八者。疑是所等。又但證是斷見。即得不證俱生。文云起邪分別謂我當斷。不分明說是俱生故。或此文通非定凡聖。不爾何故文不相似。然准論引。本疏釋正。何以故。意證俱生通於斷見。引見道後起可證誠。若見道前。何得知是俱生斷見云云
祕云。論學現觀者起如是怖等者。是八十六對法第4六二論文也。故瑜伽云。又由二緣依止無我勝解之欲。於彼涅槃由驚恐故其心退還。一由於此欲不善串習未到究竟故。二於作意時由彼因緣念妄失故。當爾之時。於諸行中了唯行智其心5愚昧。數數思惟我我爾時當何所在。尋求我行微細俱行障礙6而轉。由此緣故彼作是思。我當不有。不作是念。唯有諸行當來不有。彼由如是隨遂身見爲依止故。發生變易隨轉之識。由驚恐故。於彼寂滅其心退還。釋曰。雖了唯有諸行無我。由緣行心尚昧劣故。數數思惟我何所在。即思我心能爲障礙。便執我無。更不念言唯有諸行故。於涅槃而生驚恐。對法論云。俱生邊見者斷見所攝。由此見故。於涅槃界其心退轉。生大怖畏。謂我我今者何所在耶。然疏中云八十八者。而有二義。一錯六爲八。二擧八等六。六正所引。八中亦有斷見之文。故兼言矣。擧兼顯正不言六也。問。引證俱生對法可爾。瑜伽如何。答。八十八文如燈已釋。八十六者亦是俱生。何以爲明。答。論云尋求我行微細俱行。又云。彼由如是隨7遂身見爲依止故。故知俱生。或通二見。尋文可悉。問。二論俱生爲凡聖起。答。俱通凡聖。若爾何故八十六云。復次爲斷如是驚恐。有二種法多有所作。乃至云。若已引發聖諦現觀。由正見故方得出離。對法復云。今者我我何所在耶。准此瑜伽唯凡所起。對法唯聖。答。瑜伽且據斷凡起者。或兼斷彼凡聖起者。聖諦現觀其言通故。又云。由於此欲不善串習未到究竟而起驚恐。即有學聖亦未究竟起亦何失。對法言今我何在者。凡聖作彼無我解時俱得名今。又解。瑜伽據凡。對法約聖二解任取應更審思文
太抄云。論學現觀者。問。此言學者。爲是修學爲是有學。通二文文
常騰記云。文要集斷云至有釋爲勝。解云8說得現觀者。入無學現已等云云。測釋八十八云○准此未入見道者。說證曰測釋爲勝。八十八云。修習諦觀。此論文云學現觀者。故知。未見見道之前。得聖已去。於涅槃界不生退轉生大怖畏9彼文說云至不樂趣入解云。八十八云。謂於三時薩迦耶見能爲障礙。一依無我諦察法忍時。二現觀時。三得阿羅漢時。此中一時由彼隨眠薩迦耶見增上力故。有惑有疑。由多修習諦察法忍爲因緣故。雖於疑惑別除10遣。然於修習諦現觀時。由意樂故。恐於涅槃我當有。由此隨眠薩伽耶見增上力故。於諸行中起邪分別。謂我當斷當壞當無。便於涅槃發生斷見及無11有。由此因緣。於緣12涅槃。其心退還不樂趣入。案倫法師疏云。一依無我諦察法忍時者。則見道前觀察法無人。二現觀時者。見道。三得阿羅漢時。此中時由彼隨眠薩迦耶見力故。有或有疑。乃至謂我當斷不樂趣入者。是障見道前人也。論云。又於聖諦已得現觀等者。謂四善根已得相似諦現觀未得眞見道。於中猶起分別我見慢等障於見道。是第二位中障也文別抄云。問。學現觀者起斷見者。何時起耶。解云。於修道中入無漏觀。出觀13去去俱生我見即復現前。便生恐怖。今者我我何所在耶。初我字者俱生我也。又言。我者分別我也。修道中我義言我分別我所在耶。此依初出觀時。於涅槃界起恐怖。見非修道位無有常見云云
演云。論瑜伽等說至何處在耶。此下引證。謂瑜伽八十八云。然於修習諦現觀時云云文義云。言學現觀者等者。基說。得現觀者入無我觀已○起恐怖故。是斷見攝。測釋。八十八云。然於修習諦現觀時。由意樂故。即於涅槃我當無有。乃至謂我當壞等。准此未入見道者。說觀解同。測釋範云。此云學現觀者。謂諸有學入現觀者。即在見道名爲現觀。如攝大乘等釋六現觀中第四第五。但無分別智方名現觀。此觀雖通於修道位。此觀在初偏名見道。亦名現觀見修等三道、俱名現觀、如第九卷說證曰。測釋爲勝。八十八云修習諦現觀。此論又云學現觀者。故知。未入見道之前。得聖已去。於涅槃果不生退轉生大怖思。如雜集第七等文貶量抄云。言學現觀者等者有初義。既得現觀知生多少。何故乃執我斷非常。如八十八雜集等。唯說斷見故○有釋八十八云云云盡取諸文然不取注文闕也今謂有說分別我斷出觀生怖。定知基公未閑瑜伽之意。如聲聞地學現觀者。通達作意無間我我今後所通達作意。即煖等方便如何可14云初我俱生我後我分別。有釋。雖引瑜伽修現觀時不言未入見道者。說有集加此一句之言。判於理勝不可15恨定。修習及學證非聖者都無證用聖者。亦名修諦觀。名學現觀者。皆無過故。有云。即在見道不爲現觀。唯有現觀名義通諸凡聖處。處有故雖引攝16論都無所加。故聲聞地之證非聖觀無我已侒我言眞實我何所在故云云
忠安記云。論學現觀者等者。基云。得現觀者入無我觀○測云。八十八云然於修習諦現觀時○和上云。測解爲勝。勘大論文通達作意後起如是怖。17今者我我何處在耶。既爾可知。四善根位起如是怖。通達作意加行位更勘文處文
對法論第七云。欲界修道所斷有六煩惱。謂俱生薩迦耶見邊執見及貪嗔慢無明。何等名爲修道所斷。俱生薩迦耶見。謂聖弟子。雖見道已生。而依止此18修道故我慢現行○俱生邊執者。謂斷見所19斷。由此見故。於涅槃界其心退轉生大怖畏。謂我我今者何所在耶文同抄四云。根本煩惱中三見及疑。唯見所斷。分別起故。於邊見中有義常見唯見所斷。對法第四瑜伽八十八。斷見修所斷故。有義亦通見修所斷。顯揚十一五五十八說常見斷見皆通分別及俱生故文
伽論八十六云。本事分又由二緣依止無我勝解之欲。於彼涅槃由驚恐故。其心退還。一由於此欲不善串習未到究竟故。二於作意時由彼因緣念忘失故。又此忍欲未串習故。當爾之時。於諸行中了唯行智。其心愚昧數數思惟我。我爾時當何所在。尋求我行微細俱行障礙而轉。由此緣故。彼作是思。我當不有不。作是念唯有諸行。當來不有。彼由如是隨遂身見爲依止故。發生變異隨轉之識。由驚恐故。於彼寂滅其心退還。復次爲斷如是驚恐。有二種法身多有所作。一者於諸有智同梵行所如實自顯。二者因善法欲發解了心及調柔心○又發如是調柔心者。調有三20見。一者若依彼而轉。二者若由彼遍知。三者若應所行。依彼而轉者謂於諸諦未得現觀。爲得現觀。依勝解俱行極善串習正見而轉文同八十八云。謂於三時薩迦耶見能爲障礙。一依無我諦察法忍時。二現觀時。三得阿羅漢時。此中一時由彼隨眠薩迦耶見增上力故。有惑有疑。由多修習諦察法忍爲因緣故。雖於疑惑少能除遣。然於修習諦現觀時。由意樂故。恐於涅槃我當無有。由此隨眠薩迦耶見增上力故。於諸行中起邪分別。謂我當斷壞當無。便於涅槃發生斷見及無有見。由此因緣。於般涅槃其心退還。不樂趣入。彼於異時。雖從此過淨修其心。又於聖諦已得現觀。然謂我能證諦現觀。彼於此慢由隨眠故。仍未能離。又時時間由忌念故。觀我起慢。因此慢纒差別而轉。謂我爲勝或等或劣。前雨位中由隨眠力能作障礙。於第三位。由習氣力能作障礙○於異生21起能遍知故。於見地中。無間能得見道所斷諸漏永盡。於見地中能遍知故。次斷餘結得阿羅漢。無間證得諸漏永盡文
伽論第22二卷上下二所。亦有我我今者何所在耶文。件文入見前有此怖畏。入見後離此怖畏見
伽論記云。八十八處。23由果故者乃至一依無我諦察法忍時者。即見前24觀察法無人。二現觀時者。即在見道。25三得阿羅漢時。此列三時。此中一時。由彼隨眠薩伽耶見力故有惑有疑乃至謂我當斷不樂趣入者。是障見道也。彼於異時雖隨此過淨修其心又於聖諦已得現觀等者。謂四善根。已得相似諦現觀未得眞見道。於中猶起分別我見慢等障於見道。是第二位中障也。前兩位中由隨眠力能持障礙者。一解此隨順理相同小乘。不說修道有俱生我見及慢習氣。前26三位中有正使種子及起爲障名作隨眠。第二更解依實理門。前二位有彼現起分別我見慢等爲障名作隨眠。是使義故。第三位中俱生見慢現起名習氣。依前分別見慢起故名習氣云云西明疏云。瑜伽等說至何所在耶者。此引證。謂瑜伽論八十八云。然於修習諦現觀時。由意樂故。恐於涅槃我當無有乃至謂我當斷無27者。即等取雜集第七。彼云。俱生邊執見者。謂斷所攝○何所在耶云云
由此見故。於涅槃界其心退轉生大怖畏。謂我我今者何所在耶文
問。論中與身邪見一分亦爾文大師何釋之耶
論云。慢與五見皆容俱起。行相展轉不相違故。然與斷見必不俱生。執我斷時無陵恃故。與身邪見一分亦爾文
疏云。斷見及慢必不俱生。執我斷心。定無陵他而自恃故。論與身邪見一分亦爾。述曰。准下憂俱初師所說。若約麁相。慢多緣樂蘊生。與緣苦俱蘊我見一分。及邪見撥無苦集諦理一分。不與慢俱起。據實亦得。故下文說。慢身邪見皆與憂俱。持執苦劣故。今約麁相多分而解。若緣樂俱蘊爲我。及撥無滅道。可與慢俱。故恃己樂陵滅道故
又解准下此是正義。分別之慢。極苦處無分別。身邪見極苦處亦非有故。緣苦蘊俱生之慢。不與一分身邪見俱。若緣餘處之而起於慢。得與一分身邪見並。此解爲勝。不違下說慢與憂俱生。至下可知云云
太抄云○疏中俱有二解。前解爲勝。後解不好。若俱生煩惱。法爾不得俱起云云
燈云。論與身邪見一分亦爾。西明釋云。執極苦蘊爲我。即無慢俱。非極苦蘊亦得慢俱。故下文云。持苦劣蘊憂相應故。今謂本解爲正。許慢與彼執苦蘊身見得並。此言一分據多分說。故下初師。亦許緣苦俱蘊起慢憂俱。第二師亦云亦苦俱起。西明若云執極苦蘊爲我無慢。慢何苦俱。不可餘俱。不許身見並。無別因故。問。據多分說。實理何俱。答。據分別慢不與執苦蘊一分我見俱。下約俱生故得俱起。又慢有七。卑慢得俱。故瑜伽五十九云。若任運生。一切煩惱。皆於三受現行可得。若分別者略有二慢。一高擧慢。二卑下慢。高擧有三。一稱量。二解了。三利養。此高擧慢喜根相應。若卑下慢憂28相應云云
樞要云。慢有二種。一高擧。二卑下。高擧有三○以卑下慢與憂相應。高擧不爾。故前所說。不與身邪一分俱。此與憂俱。據卑下說。亦不相違云云
論下文云。有義俱生分別起慢。容與非苦四受相應。恃苦劣蘊憂相應故。有義俱生亦苦俱起。意有苦苦受。前已說故云云
疏云○由苦趣中亦恃己身有苦劣蘊。起慢之時與憂相應。此依實義慢與憂俱。前約相麁。說慢不與身邪見一分俱。不持苦蘊故云云論云。有義俱生身邊二見。但與喜樂捨受相應○分別二見。容四受俱。執苦俱蘊。爲我我所常。斷見翻此。與憂相應故。有義二見若俱生者。亦苦受俱。純受苦處緣極苦蘊。苦相應故云云
已上受俱文者。所指此依實義是也
疏云
論云。此十煩惱何受相應○此依實義隨麁相者。貪慢四見樂喜捨俱○邪見及疑四俱除苦云云
祕云。委曲而談名爲實義。即九十九。梗概而說名爲麁相。即五十五對法第七云云
要集云
五十八云。又於欲界四見及慢喜捨相應。貪樂喜捨相應。恚苦憂捨相應。邪見喜憂捨相應。疑捨相應。無明一切五根相應。此據多分相應道理。其餘深細後當廣說○又貪與慢緣有漏一分可意事生。恚緣一分非可意生。是故此三煩惱一分所生名取。一分所餘煩惱通緣內外若憂非愛。及俱相違有漏事生。是故說彼名曰遍行。取一切事文
疏釋受俱麁相門云。五十五說。此據多分相應道理文。勘五十五全無此文。或人師釋云。五者誤也。五十八有此文云云。依彼釋披五十八有此文。祕中又云隨麁相者。指五十五也誤非限疏歟
九十九云。薩迦耶見及邊執見。若於樂俱行蘊觀我我所。或觀爲常喜根相應。若於苦俱行蘊觀我我所。或觀爲常憂相應。若於捨俱行蘊觀我我所。或觀爲常捨根相應。斷見攝。邊執見當知。一切與彼相違。見取戒禁取取彼見故。隨其所應如彼相應。邪見一種。先作妙行憂根相應。先作惡行喜根相應。慢於一時喜根相應。或於一時憂根相應。問。如何等。答。略有二慢。一高擧慢。二卑下慢。又高擧慢有三高擧。何等爲三。謂稱量高擧。解了高擧利養高擧。此高擧慢喜根相應。若卑下慢與彼相違。憂根相應○先辨煩惱諸根相應。但約麁相道理建立。令初行者。解無亂故。今約巨細道理建立。令久行者。了自他身種種行解差別轉故文
問。本疏中明俱生身邊二見作品數有無二釋。前解爲勝文撲揚大師何釋之哉
疏云。論當知俱生身邊二見○問。此二見中。亦有九品等也。答。或言無。唯第九品故。或言有。如別抄會。前解爲勝。若如後解。如色界無記法體有九品故云云
祕云。疏若如後解至體有九品故者。此有二意。一顯後非。如色界等煩惱無記。體有九品九品別斷。我見九品何一品除。除既一品明無九類。二明後是。如上界惑。體雖無記得有九品。我見九品亦復何違。又今疏斷且隨一相。疏上下文。皆以九品爲類說也文
蘊云。疏若如後解如色界無記法等者。此明俱生身邊二見亦有九品。如上界惑。體無記有九品故。問。前來疏中。多說我見有品類爲勝。何故今斷前解爲勝乎。答。前來解薰習必有增減故。說三界之中必有品類。今據當地唯第九品故。取前解無品爲勝。不相違也。問。設此二見地地之中分爲九品同上界惑。何非勝耶。答。便有後得智不斷或妨○二見○迷理○後得○無○斷迷理○故○故前解勝云云
義演似祕意歟
斷障章云。身見邊見及此相應唯第九品。九地而論但有九品文正義也又云。其識中俱生煩惱○略有四類。一者八十一品類別斷○然身邊見等當第九品時文
燈二云。又約總別緣蘊生者。次第得果斷之差別亦作五釋。一若總若別皆非想第九品斷。若爾即有却斷下失。二云總者非想第九品斷。別者地地九品斷。此過有二。若總却斷下失。若別後得不斷惑失。三者翻前第二釋。過亦同前29通俱有二失。四云總別地地各各九品別斷。若爾即有後得不斷惑失。五云總別各於自地第九品斷。此釋爲正。無前二失文又云。細有四義。一品類對。九品之中第九品攝。望餘迷事此同第九。若自類言亦有九品文
又云。釋超中二果文若第六識迷理細惑。地地之中雖各九品。今并第七識俱煩惱總爲一品。與第九品迷事之惑。同時頓斷。成阿羅漢文
別抄一云。問。第六識中俱生我執三界九地斷。西方五釋。取第四有釋遂第二果人斷欲界六品不盡之失。既爾例成第三果人斷欲不盡有此過失。由此道理第五師釋地地品品別斷。即無此過。然違瑜伽後得斷惑者。彼論後得斷惑者約菩薩說○若作此釋於理無違。護法依此亦無過失。又解依第四釋。且九品中第一品。或理事俱有○起後得智斷。第二品迷事起者。以正體智斷。迷理者○或復雙斷。於理無違。思之云云
疏九云○斷八品等時不斷我見。煩惱先斷說。以我見無品數。全離欲方斷故。又解既所生。或有多品數。能生之見定然亦有九品云云疏十末云。即第六識中我見等俱生者。要第九品道方斷。雖無品數。非如第七識金剛心斷云云
問。依身在欲界得上定人不退所得定可起下地分別惑耶
疏云。論得彼定已○述曰○若爾見惑得彼定已。下地繫者爲起不起。五十八言不依見等。對法第五成就品言。若生欲界三界煩惱○種不成就文
蘊云○疏中無解○今准諸文亦無正說。然退上定已起即無遮。又准義燈云。雖得上定計梵王等。所起之見未必上故。此即許上界定後起。下界分別見也云云
祕云。疏若爾見惑至爲起不起者。義燈第六。心相起中叙有兩釋。今觀瑜伽五十八文應許得起。故彼論云。由彼諸惑住此身中。從定起已有時現行。非生上者彼復現起。釋曰。彼前未斷見道之惑。身在下地而得起之。若生上已下地見惑而不起也。准斯文意許起。應善更思云云
五十八云。若諸異生離欲界欲或色界欲。但由修道無有見道。彼於欲界得離欲時。貪欲嗔恚○皆說名斷。非如見道所斷薩迦耶見等由彼諸惑○彼復現起。如是異生離色界欲○當知亦爾。自地所有見斷諸漏。若定若生。於一切時。若遇生緣便現在前云云
燈云。六不善自地七餘界有二說。定得無間生自地七。上地二說。一云若諸異生離欲界欲。雖不能伏欲界見道惑。而定慚等力所制伏。不起不善。即欲不善非爲無間生上地心。以其迷理惑總不伏故彼得起。緣事無慚類等已伏。雖起迷理故非不善。一云既不能伏見所起分別見等。故容不善無間生色異熟生心威儀有覆。生無色二異熟有覆。總有十二心云云
攝釋四有二釋。亦引此文歟
同一云。問。初禪眼等識。依彼上根緣彼地色。相分是何。答。有兩解。如前上地識緣下。一云上地繫。緣彼色故。應有隨增。不是隨增。非漏性故。起染如何。若生上者已離下染故。若在下地緣上色等眼耳通果亦伏染故。俱生可伏 見惑如何。設縱不伏起退定故。一云隨心下地繫故等文
問。付以七作意伏欲界九品惑之義。
且以第七作意可爲第九品解脫道耶燈云○加行究竟作爲無間道。加行究竟果作意爲解脫道。故瑜伽三十三云○加行究竟作意能捨所有下品煩惱。究竟果作意。能正領受彼諸作意。善修習果。既言能正領受。即是證義。故是解脫。又解。別起解脫非第七作意。瑜伽十一云。由證方便究竟作意果煩惱斷已。方得根本三摩地故。加行究竟果作意。三十三說是根本定俱行作意。十一復云。由證果煩惱斷已方得根本。故知別起。二說俱得。次下更解云云
又云。問。且斷欲界第九品惑起解脫道。即是根本爲近分耶。答。有二解。一云即入。三十三及雜集第九俱云。是名加行究竟作意。從此無間由是因緣。證入根本初靜慮定。即此初靜慮定俱作意。名加行究竟果作意。第七作意是彼解脫故。即入根本。一云或有不入。故瑜伽第十一云。於有漏方便中先說解脫。後說三摩地。由證方便究意作意果煩惱斷已。方得根本三摩地故。既言由證果已方得根本三摩地。故解脫道非即根本。准此二文約利鈍別。二解俱正。各不相違文
三十三云○當於爾時。初靜慮地前加行道。已行究竟一切煩惱對治。作意已得生起。是名加行究竟作意。從此無間。由是因緣。證入根本初靜慮定。即此根本初靜慮定俱行作意。名加行究竟果作意○加行究竟作意轉時。即彼喜樂轉復增廣○加行究竟果作意轉時。離生喜樂遍諸身分。無不充滿無有間隙。彼於爾時乃至圓滿五支具足安住○加行究竟作意。能捨所有下品煩惱。加行究竟果作意。能正領受彼諸作意。善修習果○如初靜慮定有七種作意。如是第二第三第四靜慮定。及空無邊處。識無邊處無所有處。非想非非想處定。當知各有七種作意文
抄九云。此中論意第九解脫道居根本靜慮。前九無間道八解脫道。皆在近分定中。此中二釋。一釋始從初靜慮乃至第三禪九無間九解脫。或在近分第九解脫或在根本定。若四禪以上第九解脫定在根本。前八解脫九無間在近分。所以者何。三靜慮以下根本有喜樂故。近分地中有捨故。根本地中。若遊觀若斷惑。無捨受以闇法故。決定無有。樂喜明利故有。其近分中。若斷惑若遊觀。皆有捨○三靜慮已下。有利鈍二人。若根利人。第九無間道居近分。與捨相應。第九解脫道居根本定。與樂喜相應○今言第七作意入根本定者。即約利根人○第四靜慮已上。前八解脫九無間道。皆在近分中。第九解脫中。必在根本。非居近分。此爲勝義。又解。若不如是分別前九無間八解脫居近分。第九解脫道有根本定。始從初靜慮乃至非想亦然。前義以何爲證。若總解更不分別前六作意是近分第七是根本。但云無間解脫道處爲證也。未見文以分別爲妙。故後義即以此文爲證。前家會此文。如前利鈍根人釋云云
又云○此據利根第九解脫道。入根本靜慮人。故言生喜樂。若鈍根人第九解脫道居近分定已後。方入根本生喜樂文
釋及以獲得廣大輕安。身心調暢說名喜樂文也
又云。第四靜慮以上其中九解脫道第七作意。唯在根本文
論十一云。三摩呬多地。世尊於無漏方便中。先說三摩地。後說解脫。由三摩地善成滿力。於諸煩惱。心永解脫故。於有漏方便中。先說解脫。後說三摩地。由證方便究竟作意果。煩惱斷已方得根本三摩地故云云
抄五云。十一所○從此無間證得根本最初靜慮俱行作意。名加行究竟果作意○斷後三品地滿入根本故。說第七作意爲解脫道。廣如對法第九下第三十三說云云
又云。四道分別○第七作意唯解脫道。此依二乘修習四道云云
問。判煩惱有事無事緣者。唯約本質論之歟。將通質影判之歟
問。本疏中今勘無漏緣中不得作此後解文後解體如何
問。本疏中與有無事緣別不可爲例文撲揚大師何釋之耶
論云。雖諸煩惱皆有相分。而所扙質或有或無。名緣有事無事煩惱。彼親所緣雖皆有漏。而所扙質亦通無漏。名緣有漏無漏煩惱。緣自地者相分似質。名緣分別所起事境。緣滅道諦及他地者相分與質不相似故。名緣分別所起名境云云
疏云。論雖諸惱煩至無事煩惱。述曰。煩惱心等上說所變。雖皆相分親所緣者。今不取之。但彼本質或有或無。名緣有事無事煩惱○影像本質雙言名緣有無之煩惱。或直據本質名此二緣煩惱。今勘無漏緣中。不得作此後解。○論彼親所緣至無漏煩惱。述曰。此下第十一。有漏緣無漏緣分別。如疑邪見無明及此相應嗔慢等法。無漏緣者。親所緣雖皆有漏。而所扙本質亦通無漏。唯影像相是有漏故。今此但取本影二境。名緣漏無漏煩惱。准有無事。不但取本質。與有無事緣別。不可爲例
祕云。疏今無漏緣中不得作後解者。漏無漏緣質影雙說。例事無事。不唯望質云云
又云。疏與有事緣別不可爲例者。此有二意。一成有事緣第一釋。二成無漏必約影質不可。以彼有事緣中初釋相例。問。云何名別。
答。有事緣惑能所二緣。而皆有漏有相順義。可直據質而以明之。無漏緣惑能所二緣唯違無順。故不唯質得此緣稱云云
蘊云。疏今30無漏緣中不得作此後解者。此有無事門中。論云而所扙質或有或無故。得約質解其漏。無漏門○即有我見等無本質者。應非漏無漏故。不得唯約質也。其無質者唯影有漏。亦名緣有漏煩惱云云
大抄云。不得作此後解者。若直據本質不據影像。名緣有事無事煩惱者。如下無漏緣中煩惱緣無漏。滅道本質是無漏。相分是有漏。煩惱心雖稱相分不稱無漏本質故。雙說質影不得作此後解。前合取本質影像爲勝○若不據影像唯約本質名有無事者有二失。一即有心起緣無之失○二者有親緣無漏之失。如根本智。無分親緣無漏。若後得智。皆帶相緣無漏。不得親緣無漏。豈有煩惱心能親緣者無漏故。不得唯據本質。即本影雙取爲有事無事勝云云
翼云。疏云影像本質雙言等者。要本質影像名有事。唯有影像即名無事。疏或直據本質等者。此解不好。勘無漏緣有相違故。又若作此解。即以無漏緣爲例難故。不作此解也。今勘無漏緣者。或指瑜伽文。或指此論下文有漏無漏緣中。今取指此論下文也。有本無勘字云云
又云。疏唯有無事等者。前有事無事作二解。一本影雙取。二唯取本質。今此門中唯取第一解。不取後解。與有無事緣別不可例也云云義演云。疏今勘無漏中不得作後解者。即大論漏無漏緣中也。又此論下文也○此意即說若唯約本質若有事無事者。亦應唯約本質。名緣有漏無漏煩惱。設爾何失不然。豈有煩惱而親緣無漏耶。以下文據影本二法名緣有漏故。由有此例故。不取第二。或直據本質文也云云
別抄云○今約有影像名有事。無本質故名無事。本影合釋。又解唯就本質有無名有無事。此解爲正文
又云。問。無漏緣煩惱就何而說。解云疑及邪見不共無明。親緣無漏可名無漏緣。二取貪等依見後生。所緣既是。應非無漏緣耶。解云。相從就本質說名無漏緣。今此煩惱。約本質無漏。影像有漏名有漏緣。不例有事無事唯就本質也云云
蘊云。疏准有無事不但取本質者。此門質影雙說。前門例此亦然。疏與有無事緣別不可爲例者。此意不得。准前唯約本質。何故爾耶。前門唯約有質無質。以立其名。此若同彼即有一分無質煩惱漏無漏門攝。不盡故與前別。又緣無漏者可唯約質。緣有漏者通有無質故。與前不例云云
西明疏云。謂諸煩惱皆有影像所緣緣故應名有事。然所扙質或有或無故。隨本質名有事無事煩惱。且如我見無所扙質故名無事煩惱。一分嗔所緣實境起名爲有事○謂諸煩惱亦有影像。有漏境故。皆有漏緣。然所扙質通滅道諦。是故緣滅及道邪見疑見無明嗔名無漏故。餘貪見等名有漏緣。不同薩婆多。但用邪見疑及無明爲無漏也文
五十八云。又十煩惱見所斷者。名曰無事。彼所緣事非成實故。所餘煩惱有事無事彼相違故云云
樞要云。一切有事無事煩惱不過三種。一諸見所緣本是無事。餘是有事。因此見行相本無決定餘不定故。當對法第七。二行相深迷無我。名緣無事。餘名有事。所謂行相深境。必迷無我故。餘必不定。五十九云。見慢名無事。貪恚名有事。無明疑通二種。對法第五同。三見道所緣名緣無事。修名有事。見道諸惑分別猛利多橫執故。修道少故。瑜伽云。見所斷名緣無事。餘名有事。除緣現在無爲有體法。緣過未鏡像等名緣無事。所餘名緣有事。本鏡有故。對法云。非有所緣。謂顛倒心心所及緣過未等。餘名有事。本質或無名緣無事。餘必有名緣有事。五十九云。無事緣謂無事煩惱。有事緣謂有事煩惱。與唯識同。今觀此義。初二門。一本體有名有事。二無質影像中無體用名無事。影像中有決定執名無事。但五見。不定名有事。癡愛慢雖亦有執。不決定故。二執者名無事。二不執名緣有事。故見慢愛等此名無事。餘名有事。三明屬見道名無事。修道名有事。隨前諸文據實有無事二門即盡。一本質影像。二影之內有體無體。如緣過未等名無事。現在有體法及無爲名緣有事。然於中義別更分三種。一決定不定。二執不執。三明屬見修道法。即五重中前三重是云云義賓記云。當對法第七者。師云爲證不成。謂此章主。令成諸見所緣無事故對法第七。然彼論第七。但取身邊爲無事緣。如彼論云煩惱有二種謂緣有無。有無事者。謂見及相應法是本。見謂薩迦耶見及邊執見是見。所餘煩惱名緣有事也云云
隨煩惱段
問。付隨惑上下相緣門。且可有無漏緣不緣上界哉
論云。有義小十下不緣上。行相麁近不遠取故。有義嫉等亦得緣上。於勝地法生嫉等故云云
疏云○第二師說○嫉等三法亦緣上起。於勝地法生嫉等故。言嫉等者。等取慳憍二法。定者謂嫉他所得靜慮無色故。憍恃所證知解彼地法故。慳所證知解上地法也。誑諂二法定無上緣。無誑諂色界勝有情故。有義許爾。誑諂亦於殊勝處起故。如稱梵王以爲本師行諂等是。然前解爲勝。見於勝人所不生諂誑。若准後解亦得起。於自界勝上起諂誑故。恐失利譽故望他順己故。有說害亦緣上。尚許害諸佛。何況色界有情故也云云
論又云。此中有義。忿等但緣迷諦惑生非親迷諦。行相麁淺不深取故。有義嫉等亦親迷諦。於滅通等生嫉等故云云
疏云。又說七得。除覆誕諂三。滅道勝法不能誑諂故。又解嫉惱害慳憍五法亦親迷諦。五十八說於滅諦等生嫉等故。如前所引。然不見說憍亦迷諦。以理准有。恃所證故。大論第二帙說。有慳諦等文勘云云
論上文云。煩惱段。既說嗔恚憎嫉滅道。亦應憎嫉離欲地故云云
疏云。述曰此唯見斷。嗔恚緣滅道。五十八文。此中爲例。嗔親迷道。亦緣上地。以嗔緣事例於理故。深理尚然。何況淺事云云
對法抄云。十三上下相緣者。中二大八亦緣上忿等少十。有義不緣行相麁近不遠取故。有義嫉慳憍害亦得緣上。於勝地法生嫉等故。大八諂誑上亦緣下。憍不緣下非所持故○此中有義忿等前十非親迷諦。行麁淺故。有義嫉慳憍害亦親迷諦。於滅道等生嫉等故云云
問。樞要中述隨惑迷諦義。依小諦緣
多諦依多諦緣小諦。依多諦緣多諦依小諦緣小諦云云。爾者所緣即所依也。所依即所緣也云。時可有初二單句耶
樞要云。隨煩惱中。忿等隨所依緣總別惑力。皆通四諦。有依小諦緣多諦。有依多諦緣小諦。有依多緣多。有依小緣小。後二行相可知。初二是何諦惑。爲從所依判諦。爲從所緣。俱不定故。由此應言。所緣即所依。緣謂緣藉故。非所緣境。境不定故。有義所依即所緣境也。以所緣境爲所依杖。依從所緣判諦。依下定故。有義依與緣別。如疏中解。若依初二解。初二句無妨。若依第三解。初二句云何。有解必無此者。有解隨解隨增屬諦。依增緣弱隣近引故屬依。緣增依弱屬緣。疎遠引故云云
周記云。樞依少諦緣多等者。誌一二名少。三四名多。樞若依初二解初二句無妨者。問。准初二解依緣無別。便無依少緣多等別。三何初二句無妨耶。答。判諦據彼依緣無別。緣多少依境。而論望義有異。更當審詳文
明詮云。言有依少諦緣多諦者。且身邊二見。唯迷苦諦故云依少也。依此二見所引生貪等通緣四諦故。云緣多諦也。言有依多諦緣少諦者。依通迷四諦。疑邪見及不共無明。而所引生身邊二見。唯緣苦諦也。言有依多緣多者。依通迷四諦。邪見疑及不共無明。而所引貪等。通緣四諦也。言有依少緣少者。依身邊二見。而所引生相應貪等。唯緣苦諦也文｣以上四句依大乘義也
疏云。下第二段子門第二迷諦總別。皆通四諦。隨所依止前能所引生煩惱。或隨所緣以分四諦。依四諦下煩惱引生。依止假立故文｣蘊云。論隨所依緣總別惑力等者。此諸隨惑。皆以根本而爲依緣依止杖託之義。或由彼引生惑以彼爲體。或藉彼而立。皆依義也。如無慚無愧不信懈怠。多由無明之所引也。如憍忿等。用彼貪嗔而爲體也。如放逸等藉多而立故說爲彼。緣者緣遍義。如緣他見生忿等故。亦緣自見生憍恃故。又緣者緣藉義。此緣與31彼同。此隨煩惱所依緣。或有32想迷諦有別迷者故。隨於彼皆通四諦文
太抄云
燈云。論隨所依緣總別惑力者。一云隨彼所緣依。於四諦總別惑起。如彼煩惱皆通四諦。二云迷諦煩惱或依或緣。分成四句。有依一諦緣多。有依多緣一。有依一緣一。有依多緣多。行相思准。隨惑隨彼。問。從何說斷。隨所依緣皆得無妨云云