論第七卷本文抄二十八
唯識義六卷私記第一云。問。心所俱起之行相如何。答。樞要下云。五法五俱起謂遍行五隨一起時必餘四俱起故九法必六俱謂別境五及不定四。此九法隨一起時。必遍行五俱起故九法定十四謂無明與八大隨惑俱起時。必遍行五俱起。故云十四二十一十五謂善除輕安餘十法。本惑除無明嗔餘八法。小隨惑中諂誑憍三。合云二十一。此中善十俱起時。必遍行五俱起。故云十五。若本惑八中隨一起時。必無明并八大隨惑八及遍行五俱起。故云十五。若謟誑憍中隨一起時。必無明并大隨惑八及遍行五俱起。故云十五三法起十六謂輕安并中隨惑無慚無愧云三法。此中輕安起時。必餘十善及遍行五俱起。故云十六。若無慚無愧起時。必無明并八大隨惑及遍行五俱起。故云十六也八法十七俱謂嗔及小隨惑中除諂誑憍三餘七。此中若嗔等八法之中隨一起時。必無明并隨八中隨二遍行五俱起。故云十七也是心所相應。惠者應當知文對法抄第二同之
同記云1○本惑除嗔餘九一一･大隨･遍行。十四定俱。善除輕安･隨惑大八･小諂誑憍。此二十一一一定與十五俱生。謂善一一。自善･并遍行五。小三一一。與八大隨･本惑隨一･及觸等俱。大隨一一。與自俱。本2隨除疑餘九隨一。并相應通遍行五文此二句違對法抄。非正釋歟。餘句同彼抄也問。輕安心所決定俱生法取定心所歟對法抄二云。五者有三法。起一必十六。謂輕安･無慚･無愧。輕安起必十一善俱。無慚無愧此二必俱。并無明八大隨惑故文遍行五上明故。別不擧之補闕章中云三科○三生得善。識蘊小分。色蘊色聲二。法處色中。受所引色･遍計所起色･受想二蘊生得善。行蘊中。十一善･遍行･別境･尋伺悔眠文同對法抄心歟
章第五云三科○三生得善五蘊○心所法二十四。遍行･別境･善十除輕安･及四不定文補闕章上卷同之。皆似對法抄･樞要釋
論六云。應說信等十一法中。十遍善心。輕安不遍。要在定位方有輕安。調暢身心餘位無故○有義。輕安唯在定位文。正智
又云。有義。五識亦有輕安。定所引善者亦有調暢故文。正義
疏云如第六卷文集
論五云。或有心位五皆不起。如非四境率爾墮心文
問。論中引莊嚴論說許心似二現等文爾者許心言攝心所歟
問○釋此文有二解。爾者第二釋意心似二現言攝心所耶
論云。如是六位諸心所法○若離心體有別自性○莊嚴論說。復云何通。如彼頌言。許心似二現。如是似貪等。或似於信等。無別染善法○應說離心有別自性。以心勝故說唯識等。心所依心。勢力生故說似彼現。非彼即心。又識心言亦攝心所。恒相應故。唯識等言及現似彼皆無有失文
疏云。論應說離心至說唯識等。述曰○此即通以前第一難中經違訖。次通莊嚴論說似貪等者。論心所依心至非即彼心。述曰 以諸心所依心方起。依心勢力生故。說心似彼貪信等現。非說彼心所體即謂是心。遂言無別染善法等3復此心所似貪等法。無別心外實染善法。非謂所似貪等亦無。似有二義。一無別體。由心生故說之爲似。變似二分現者是也。二雖有別體。由心方生爲依勝故。說之爲似。即貪等是。今頌4想言似者。通此二故。非一爲例。此則別通第難經訖。次＊想通第一難中經等。論又識心言至恒相應故。述曰。言心識者。亦攝心所。前經可知。莊嚴論言許心等者。亦攝心所。以恒相應故 若爾。貪信等既入能似心聚之中。所言似貪等者是何。＊想心聚中貪信等法。亦別變似貪信等現。以義說之。總別聚異。謂總心自能似二現。即心自證分。似自見相二。俱時貪等自體分。亦現似貪等5必二現義。故其總許心聚之中。心所亦在其中。然但說心變似二現。說心所法似貪等現。以心勝故。不過染淨二位中故。其無記法有順染者。有順善者。故此總言亦攝無記。如諸部中執無無記。其6等既有所順。即唯善染。此亦如是。又解。心所不離心故。許心自體既似二現。如是心所自體分染者。似貪等二現。自體分淨者。似信等二現。離自體及所似貪等外。無別染善法。論唯識等言至皆無有失。述曰。總結前義無相違失。或此後通但通前經。非解後論文
義蘊云。疏云若貪信等既入能似聚中者。此說許心之言若攝心所。即貪信亦入初句能似聚中。後言7貪等。更以誰爲能似。疏總心聚中○貪信等現者。此說其總許心似二現中。亦說貪信等各自似貪信等分亦現。故第三句別擧云。如是似貪等後似於信等。又解心所不離心故者。前解約總別聚異。總中別出染淨心所爲二別句。此解初句獨明心王自體似二現。第三句染淨心所自體似二分現似心所不離心故。故說如是似貪等言文｣別抄云。問。莊嚴論心似貪信現。如何依心王現信貪耶。解云。總約一聚故說心言。理實信貪皆依信貪自體分現相見分。又解云。以心所不離心故說心現文
疏云。論莊嚴論說至無別染善法。述曰。此意難云。許心似二現。謂已成立心現似見相二。或現似能取及所取訖。此即牒已成義。如是似貪等謂牒指義。故言如是似貪等者。謂心復變似貪嗔等一切染法。或似信等一等善法。此中似言。似心外所計8異二分等法故名爲似。無別染善者。謂心變似見相二分。二分離心無別有法。復言心變似貪信等故。貪信等離心之外無別染善法。體即心也。如二分故。其心變似故。9知從心變似貪信等。非別有心所。初以經證。後以理成。此離心有所難。次○文
祕云。論莊嚴論許心似二現等者。隋所譯論第五云。能取及所取。此二唯心光。貪光及信光。二光無二法。釋曰。求唯識人。應知能取所取二種唯是心光。如是貪等煩惱光及信等善法光。如是二光亦無染淨二法。何以故。不離心光別有貪等染淨法故。詳曰。准此疏云能取所取名似二現。文理相順文。釋曰下求唯識之上。牒能取及所取此二唯心光者。祕略牒文也。唯是心光下。牒貪光及信光二光無二法者。祕又略不引也。餘如文矣問。論云。若依勝義。心所與心非離非即文四重勝義中何乎
如別紙
所依。俱轉。起滅分位已上三門無指題
無想天段
問。上座部本宗同心可立中有乎
論云。無想天者○有義。生時亦有轉識。彼中有必起潤生煩惱故文
疏云。第三師說○言初生亦有識○然上座部等。說彼中有亦無有心。恐此前師亦作此計。故說中有末後有心。大乘中有生支攝故彼中有末心必起潤生煩惱故。無想天亦有心也文
要云。上座部勘有中有。無何得說言中有必起潤生煩惱耶。本計無中有。末計有故文賓記云。有中有無
燈云。論彼中有必起等。樞要云。勘有中有。無中有。答云。本計無。末計有。又曾聞釋。約本而言云無中有。今據末計故有中有。又云。本計有二。一理爲量。二教爲量。因分兩諍。理爲量者即立中有。今論約此故說云有。若引經爲量者不立中有。然要集云。勘宗輪論。上座復名雪山。立八義別。餘同一切有。即云立中有。大衆等四部都無中有。今謂不定。一切有部本宗同中論文。不說定有中有。云末宗異義其類無邊。雪山同彼。豈有中有。其大衆等。論文不說定無中有。而云菩薩入胎作白象形。准此即似立於中有。故要集無其准定文常記云。解云。神訪集云。證曰。比輪其上座部轉名雪山立八義。別餘同一切有。即立中有○由此上座本末皆有文
燈周記云。燈本宗同中論文不說者。一切有部俱舍論中許有中有。宗輪論中即不言有。何引彼宗輪10論以證中有。若上座部所計義同異部。論中更不別說。但其部同爲此義。11雪山同彼豈有中有者。此難意云。有部之中無其中有。餘同有部。有部宗輪當無中有。雪山寧有耶文。准此釋者。宗輪論若有或本歟。似燈能破宗輪論云。其上座部經爾所時一味和合。三百年初。有小乖諍分爲兩部。一說一切有部。亦名說因部。二即本上座部。轉名雪山部○說一切有部本宗同義者○唯欲色界定有中有○此等名爲本宗同義。末宗異義者。其類無邊。其雪山部本宗同義。謂諸菩薩猶是異生。菩薩入胎不起貪愛。無諸外道能得五通。亦無天中住梵行者。有阿羅漢爲餘所引。猶有無知。12亦猶預。他令悟入。道因聲起。餘所執多說同一切有部文
俱舍論八云。頌曰。死生二有中。五蘊名中有。未至應至處。故中有非生。論曰。於死有後。在生有前。即彼中間有自體起。爲至生處故起此身。二趣中間故名中有○有餘部說。從死至生處容間絕。故無中有。此不應許。所以者何。違教理故文
無性攝論第三云。論曰。若有於此非等引地沒已。生時依中有位意起。染污意識結生相續。此染意識於中有中滅。於母胎中識羯羅藍更相和合。若即意識與彼和合。既和合已依止此識。於母胎中有意識轉。若爾。即應有二意識。於母胎中同時而轉文
又云。釋曰○若爾。即應有二意識。於母胎中同時轉者○然不應許。經相違故文
疏四本云論三論有餘部說至俱不可了。述曰。上座部師說。有根本計。有末所計。根本計麁細二意許得並生。末計不然。必別時起。今13本計別有細意識○無著攝論本云。應二意識俱時轉等文
問。要集意大衆等四部不立中有云云
燈云如上
宗輪論云。如是諸部本宗末宗同義異義。我今當說。此中大衆部･一說部･說出世部･鷄胤部本宗同義者。謂四部同說○一切菩薩入母胎中。皆不執受羯刺藍頞部曇閉尸鍵南爲自體。一切菩薩入母胎時。作白象形。一切菩薩出母胎時。皆從右脇○都無有中。如是等是本宗同義。此四部末宗異義者○諸如是末宗所執。展轉差別有無量門文
疏云大師所作論一切菩薩至作白象形。此部中說都無中有。其白象形是何事物。故今意顯。白象形是入胎之相。非中有身。非謂菩薩聖人中有翻作傍生。以象調順住無傷暴有大威力。如善住龍。故現此14像。意表菩薩性善柔和有大勢力。師子王等雖有威力。然多傷殺。故聖不現師子之形。家依法師雖有廣義釋白象形。然說此是菩薩中有。恐乖宗旨。此部本宗無中有故。尋者自知○論都無中有。設遠時處。死此生彼。既無中間隔。前滅後即生。故今不說別有中有文
部執疏二云。菩薩欲入胎皆作白象相貌者。此語明菩薩在中陰。中陰者捨前身未受後身。於兩盈中間故不名中陰也。中陰報還而生陰相似○作白形相。凡有三義。一身大。二有六義。三有四釋○文
疏七末云。中陰經中說。佛處中陰二十年。亦15作無色界衆生者。大衆部經。非大乘義文婆娑論六十八云。謂或有說○故作此論文慈恩傳四云
問。正義意無想天初生位轉識暫起云云爾者起幾識耶
問。本疏中無想天初生位起眼耳身三識云云爾者起異熟無記三識歟
論云○如上書決擇分言。所有生得心心所滅。名無16想。此言意顯。彼本有初有異熟生轉識暫起。宿因緣後不復生。由斯引起異熟無記分位差別。說名無想。如善引生二定名善。不爾。轉識一切不行。如何可言唯生得滅。故彼初位轉識暫起文
疏云論。此言意顯至說名無想。述曰。此顯彼天本有初位。有六轉識報心暫起。宿習無心定。因緣力故後不復生心。由此生得第六報心滅故。引起異熟無記無心分位之時。名彼無心報。依止本識此轉識滅分位差別。說名無想。如前第一卷。雖有二解。今准此文。唯於第六心滅上立無想。論如善引生二定名善。述曰。此以喩成○論不爾轉識至轉識暫起。述曰。彼處轉識三性不行。若初生時即已不行。如何可言唯生得滅。設非唯無記。三性心生。便名生得者。此即仍是初生有心故。對法第四云。生得無記謂無想報。故唯無記。彼本有初位轉識暫起。暫起者。四識中起何識。此但言轉識不別出故。有說。亦起眼耳等識。此亦不爾。有何因緣。應唯起身識及第六識。受彼果故。暫生即滅。何假起眼等識見色聞聲等義雖知爾。起將爲勝。如薩婆多亦許多時故。此雖許有心。即顯報體及無記性文太鈔十一云。若薩婆多宗。身在上地。猶下初禪三識。初禪三識是威儀無記心。若大乘。借下地三識。三識即是異熟生無記心文疏上文云。論故六轉識於彼皆斷。述曰。此即第二滅於六識。七八微細彼不能知。故不滅也。雖總言六。遠三近一文
祕云。疏雖總言六遠三近一者。有二釋。一云。當地名近。異地名遠。眼耳身三下地法故。二云。先滅名遠。後滅名近。由生彼天。四識不生有前後故。前釋爲正。本意顯彼所滅之識非皆當地。置遠近言文
別抄云。問。生無想天初生轉識暫起。於六識中17後起何識。解云。一云。唯起四識。除鼻舌二識○一云。但身乃意。初生於後不必得有色聲境故文。同疏二釋
疏二本云。論無想定前至假立無想。述曰。下明定果○今解。即是彼地六識中善染等心不行位建立此體。如許無心唯依本識。即依本識上立此無心。無心實非異熟。親依異熟立異熟名故。論云不恒行心心所滅。不簡何性心。然瑜五十二云。唯約生得心心所滅立此異熟者。即善等恒行心。生便即得。故名生得。非謂異熟生得無記。或種依本識。是生得無記性。與本識同性。故名生得。此相傳解。違下第七。然不順理。又解。第六異熟捨受生得無記心滅種子上立。即是依本識而生得麁動想等滅。故建立此異熟。此師爲正。諸論皆說生有初心定無覆故。18知下第七。第六識何時滅。此有二義。如下第七卷中廣說。自有三師文
燈二云。問。無想異熟滅幾識立。答。滅一識立。以鼻舌二識19但在欲界眼耳身三識但在初定。在第四定麁但第六。不可起於下地異熟眼等三識。故唯第六文
俱舍頌二十八云。生上三靜慮。起三識表心。皆初靜慮攝。唯無覆無記文
光云○問。生上起下無覆無記。四無記中是何無記。泰法師解言。然眼耳身識雖非化身無記。是化身類。定地繫故。總名禪20思心○有說。彼成就三。謂色聲法捨意近行○今解。不然。上三定起下諸識。若起下身識。唯是威儀心。或是緣威儀心。或是似威儀心。若起下眼識。修得者通果攝。泛爾起者是威儀心。或是緣威儀心。或是似威儀心。若起下耳識。修得者通果攝。泛爾起者唯是似威儀心文
問。本疏釋感無想天總別報因。出三釋。以何爲正乎
論云。即能引發無想定思。能感彼天異熟果故文
疏云。自下第五出此報因。如前第一卷解。然今即是定前能引無想定思能招彼果。即顯一思感總別報。同瑜伽五十六說。又解。即是能引定思。至無心位爲定之時。招彼第六別報異熟。前明21別思能感總報。有心無心二因果別故。又解。此說微微心招別報。若前微心明＊別故招總報。前說即許一思招二報。亦得有心無心報。一業尚得色非色報。理不遮故。後解二業各別。欲顯定因感別報。前明＊別思感於總報文
蘊云。論即能引發無想定思者。疏有三解。初解以現思能感總別二果。第二解雖是一思。約分位別。有心無心感二果故。第三解二現思感二果。問。此中三釋何者爲優。答。初釋最善。無想異熟果禪因說感總別報爲行支故。故第三釋理亦可通。前後現思感總別報。前是正行。後是兼支。無違理失。其第二解以無心位感彼別報。理稍難詳。豈有無心思種能感彼天。經五百劫令心心所都不行耶。又以思種獨能感果。未見此文。若由定力能感彼者。亦應感總。許有力故。又無心假定但有遮心不起之義。何能有力感彼果耶。又此論言。即能引發○異熟果故。即此現思。不言所引無想定種能感彼果。故知不了。疏主且約假果故。以假言爲因。然未必取此爲正。問。今22其感彼別報。爲說感有心位異熟意識。爲說感彼假實異熟耶○答。今以義准。彼天異熟意識不感無心之位○問。若不感無心。何說招無想異熟。答。此假異熟依生得種23子隨現識。說感無心。理亦無失文
忠安云。今以基初解爲正。謂能引彼定一思能招總別二報。大乘自許一業能引說多果故文
太抄云。初解不審。即取下第二三解以爲正文
義演云。疏前說即許一思○理不遮故者○第一解也○疏24彼解二乘至於總報意云。此顯第三解○有彼解二業等者。通取第二解。即三解中明後二解與第一解別所以也文燈云。論即能引發無想定思。要集云。有說有釋各有三解。彼第三爲此初說。彼第一爲此第三說。彼此第二義即不同。今取有釋第三爲正。既有說第一即有釋第三。何故獨取有釋第三而爲正釋。有說疏文不斷第三爲正說故。然以理准非。極厭心招彼總報。極厭心種招彼別報。何所相違。又微微心種是能引發無想定思。能感彼果。順五十六。不爾。一因如何能感有無心別相違二果。又西明云。微微心及微心相應思引總報。以有心故。即彼二種至無心位引別報。以無心故。今謂不爾。豈於微心種亦立無心定耶文
西明疏云。即能引發至異熟果故者○然解此文自有三釋。一云。微心相應思引總異熟果。以明利故。若微微心相應思感彼異熟果。不明利故。二云。微心及微微心相應之思引總異熟。以有心故。即彼二思至無心位爲定之時。招別異熟。以無心故。三云。正取微微之心相應之思。正引總果。兼招無相。別異熟生。以微微究竟勝故。要引定思由定勢力感彼二果文
論一云。無想定前求無想果故。所熏成種招彼異熟識。依之麁動想等不行。於此分位假立無想。依異熟立得異熟25名文
疏二本云。所熏成種○此26是雖總。而意欲說明了心時種子招總異熟。無心以去厭心種子招別無想異熟。論種子體。是一種子通招總別。若據其位。前後有殊。有心無心二果別故。又解。微微心以前明了故招總果。微微心細所熏成種感別果。二種種子者各招一果。亦不相違。微微心種轉爲無想定等故。前解爲勝文
祕云。疏明了心時種子招異熟者。即微微心名爲明了。對彼無心故○第二解言明了心者。對微微心名爲明了。疏此言雖總至二果別故者。有義○然應云明了心等招異熟。微微心時招總異熟。或微微心通招總別○詳曰。若言明了招彼轉識別報異熟。微微招彼總報異熟。無想異熟假故不招。如何聖說無想定因。無想異熟而爲果耶。假名爲招。如燈具辨。疏無心以去至無想異熟者。即是彼天第六識等種子之上。能遮彼地六識等現不起功能。名爲無想異熟體也。疏故前解爲勝者。問。勝義何也。答。言無想定招彼果故。以微微種建立定故。以前非定。若取前心而感彼者。云何得說由定生彼。又彼別報而無其體。云何實種能招彼耶。故前解勝文
燈二云。論無想定前○招彼異熟識。本疏二解。自斷前正。雖無想異熟。假非實感。然爲求彼果。修無想定。若有心時。是能感彼無想果者。修有心定。何假無心。以無心定前微微心所熏成種。防心不起。方名無心定。即說假法能防實心。後得果時。彼雖是假。然由厭心功能力故。想等不起。假說爲感。於理何違。若俱實種爲能感者。應同第八不名無心。又復此論但云故所熏成種招彼異熟識○如上假立無想。不言成種招彼無想○問。得果之時。微微心種即久已滅。但有想續無心種子。無二種種。如何可說有心感有心。答。雖無別種。即最後心與種俱時修。有能感彼總異熟力。以未熟故。果不得起。彼熟生果時。將現熟種。望27後果時。說有心感。故亦不違文。可見餘文
鈔十五云。能引發無想定思者。謂定體思能感別報文
無想定段
問。於出悲定菩薩作損益人可感現果耶
燈云。雜集第八。據定受業說有三種。即現生後。於慈定等造善惡業。是現受攝文
周記文
瑜伽論九云。若諸善業由事重故受現法果者○或於起慈定者供養承事。如於起慈定者。如是於起無諍定･滅盡定･預流果･阿羅漢。供養承事亦爾文
同鈔四云。供養28慈等29定得現果者。依初出位。如初出慈定。無諍滅定預流阿羅漢亦爾。非久出30彼。不說獨覺。小故略之。其實亦得。一來不還非初31後聖。故不說之。問。何故但說慈定。不說悲定喜定捨等耶。答。喜捨劣故。悲通散故。於與世間出世間樂。慈等勝故。無諍等亦爾。內證眞無諍。外息諸煩惱。勝願智等故不說餘文
同下文云。慈定菩薩。運心與樂。供養獲安。亦復如是。由他增上。自現業熟。便得現果○初生悲故。後起慈心。而與其樂。故唯言慈文對法抄第六云。此中順現受業初慈定等五。第十六云。慈者於一切有情第一利益安樂增上意樂住起故。所以得現果。何故不說悲者。熏抄有一解。今解不然。慈與樂深不行損時。定不殺故。悲雖不殺。亦廢損。而不與樂。故慈勝非餘。如慈無諍等亦爾文
燈抄第五云常騰範云。由四無量中慈聚在初。故偏說慈。從餘三定起亦與慈同。若損者益者。謂作打罵等損。供養等益。此業於現法中能受別苦樂故。名順現受業文
婆娑論八十三云。問。住悲喜捨三無量者。刀毒水火等所害耶。應作是說。悲喜捨定亦不可害。若爾。何故經中。住慈定者刀毒水火不能害。必無災橫而致命終○復次既說慈定。應知亦說悲喜捨定。種類同故○復次住悲等定。雖不可害。而出定時。身有微苦。慈定不爾。是故偏說。復次住悲等定。雖不可害。而彼有損。慈定不爾。是故偏說。復次悲等根本雖不可害。而加行時則可傷害。慈則不爾。是故偏說文
對法論靈隽疏第八云。從慈定起者。慈能與樂。所布心廣。從此定起。於彼人造善不善。俱得現果。故瑜伽云。從於一切有情第一利益安樂增上意樂。於彼人造損益。必後現異熟文
興法師云。慈悲喜捨愍念之心。愍物恒生。皆是慈心差別。由此四心皆雖其性是慈。隨境分四種。增長差別。名悲喜捨也文
燈云。瑜伽六十。據定不定總說四業○一異熟定。二時分定。三俱定。四二俱不定○第二時定而報不定○雜集第七○說有五業○謂他所教勅。他所勸請。無所了別。根本32報著。顛倒分別。五句如次。初三不增長。輕故不必受異熟。即時定報不定及俱不定文
周記云。燈第二時定報不定者。問。如作惡業。未生令受。趣即不定。若生人中。而逢勝緣。修諸善業。非業而不受之。此等即是時不定。如何得言時定報不定。答。若逢勝緣而不受之。必更於餘時重受。亦名爲定。餘皆准此文伽論二云。又諸種子即於此身中。應受異熟緣果不受。順不定受攝故。然此種子亦唯住此位文
攝釋一云。或是三時諸業種子文