論第八卷本文抄三十四
十五依處段
問 燈中釋十因不增減出六對且親疎遠近二對有差別乎
問。引發定異二因可通未閏種子耶
燈云。論如是四緣依十五處立爲十因者。問。依處有十五。何故因但十而不增減。答。略頌辨釋。頌曰。果於因違順。顯與及形待。親疎并遠近。順別立十因。釋有六對。一違順對。分爲二因。相違因不相違因。違者相違。因能違諸法不生等故1○順者謂餘九因皆順生果。名不相違因。二就順中分顯與對。顯者謂隨說因。由言說故能顯諸法。非爲因生。與者謂同事因。謂從觀待乃至定異。皆同能生助與果故。就同事因。分形持對。離於二因。形謂形待。立觀待因。待因果起故。持謂扶義。立攝受因。又於同事。分遠近對。離於牽引生起二因。二因中有等流異熟二因別故。名爲親疎。由因去果有遠近故。於近之中。分順別對。離爲二因。謂引發定異。故此十因更不增減文周記云。燈親疎與遠近者。親者即近。疎者即遠文
信叡記云。文親疎與遠近。解云。等流習氣異熟習氣。如是次第名爲親疎。以望所生之果。爲因緣增上故。是親疎二種因與遠者。名牽引因。亦此二種因與果近者名生起。亦親疎之因與其果是遠近故。言親疎與遠近也云云廣章云。何故唯立十因耶。答○有爲之中。且分爲二。一者違二者順。順者名不相違因。違者名相違因也。就順之中復有二種。一者顯二者與顯。謂隨說因以能顯了諸法故。謂同事因以能隨順與果故。亦有形持對。形謂觀待因。以能形待對爲因故。持謂所餘因。以并有能持攝於果故。持中復有二。一者親。謂牽引生起二因。二者疎攝受因。親中有二。一者近。謂生起因。二者遠。謂牽引因。又有順別對。順者謂引發因。別謂定異因文
燈云。言隨見聞覺知者○瑜伽第二說。見謂眼根現見外色。聞謂從他。覺謂不見及未曾聞。但自思惟稱量觀察。知謂於內所受所證。九十三說。見知二種現量所攝。覺謂比量。聞聖言量。准此即說眼根名見。意因耳生緣教名聞。通緣一切名句文三屈曲生。故陳那說。彼聖言量者比量所攝。故聞是意。因耳聞聲故耳稱聞。耳實不能緣名等故。非比量故。緣非聖言亦此聞攝。論多依彼聞聖言故○知者即是耳鼻舌身。五俱意識。第八心品。及諸定心。瑜伽別說自內所受所攝等故。又說此知現量攝故。即顯見知唯現量攝。聞覺二種。通比非量。及顯見知通漏無漏。聞覺唯有漏。諸無漏心緣教生者。知所攝故。非比量故文燈云。二廢立者。以理而論但應立二。一知二覺。一切現量皆知所攝。一切比量非量皆覺所攝。或應立三。現量比量別故。今爲四者眼用遠明。知中離出獨立爲見意識用廣。聞覺知攝。分位開三。外緣師教。及自推尋。內證境故云云 私書入畢
纂要云。問。古師能立皆說三量。今者陳那量何唯二。答。論一切法不過二相。一自二共。得自相心名爲現量。得共相心名爲比量。定心緣教即得自相。散心緣教即得共相。陳那約此能緣之心。量但立二○古立三者有云。古師以緣聖教。及所餘心故立三量。緣於聖教所生現比。名聖教量。緣於所餘現比心得。名現比量。今助一解。即能詮教名聖教量。何以故。唯識云。聖教正理爲定量故。豈以小乘不信第八取信大乘緣教之智以爲量耶○古師心境別明。陳那隱境從心不越二量。故不違也文
二量章云。問。彌勒菩薩無著天親。皆立現比及聖教量。陳那天主後習於前。云何各二。答。陳那菩薩。取能緣心。以所緣境無過自共。此中自相即局付自體。共相即貫通餘法。緣自相心名爲現量。緣共心名爲比量。離此二外。無別所緣可更立量。故但立二。故理門云。爲自開悟唯有現量及與比量。彼聲喩等攝在此中故唯二量。由此能了自共相故。非離此二別有所量爲了知彼更立餘量。天主菩薩陳那門人。師資相順故。亦不立彼聖教量。取聖教之量。由教生故。若定心緣名爲現量。以分明各證故。若散心緣名爲比量。籌度比類貫餘義故。在攝境智別說故分三量。教境能詮故。從於智亦立量名。今據所生量唯立二。教從於智亦名爲量。由此聖教亦名二量生二智故更有異解。如抄中說云云
二量章云。問。諸外道等。或立譬喩義准無體小量並何量收。答。隨其所應比量所攝。是故自悟及以悟他量唯有二。實不增減云云 私書入也因明疏上云。諸量之中。古說或三。現量比量及聖教量。亦名正教及至教量。或名聲量。觀可信聲而比義故。或立四量加譬喩量。如不識野牛言似家牛。方以喩顯故。或立五量加義准量。謂若法無我准知必無常。無常之法必無我故。或立六量加無體量。入此室中。見主不在知所往處。如入鹿母2室。不見苾芻知所往處。陳那菩薩廢後四種。隨其所應攝入現比故。理門云。彼聲喩等攝在此中。由斯論生但立二量文
明燈抄云。文問。瑜伽云證緣無者。聞謂比量。即緣名等云者。於未自在散心位中。依比量心聞於教法。即緣名等生心中。解云聞謂比量等。佛及菩薩言自在位後得智心說法聞法。並緣名句。說聽之心。雖緣教起。然離分別無異行轉故云現量。故云定自在位即許現緣。言現緣者現量。故如理門云諸修定者離教分別。釋云。若生得惠聞思惠帶教緣故云共相。境即非現量。若修惠中一向離教緣自相故。即通是現量云云
康元二年二月十六日 私書入了慈信二十唯識疏下云。陳那以前古內外道大小乘師。皆說三量。一現量二比量三聖言量○陳那以後。其聖言量攝入比中。此體除此外更無故。知因明疏等文
玄賛一云○若但聞聲可唯在耳。既緣名義便在意中。故瑜伽聞謂比量等文
祕三論二云。問。既無其根。云何得言佛邊聽法。答。第六識聽不待於根故。瑜伽云聞謂比量文
理門論云。此中現量除分別者。謂若有智智於色等境。遠離一切種類名言。假立無異量諸門分別。由不共緣現現別轉故名現量文因明疏下云。又傳云。外道立宗。現比量外。有至教量量云。非此極成現所有量非現量攝。極成現量所不攝。量所攝故。猶如比量○言極成現量。簡不極成。以佛法許至教亦是現量攝故○因中言極成。簡隨一過。以大乘至教量是現量故。言量所攝。簡不定過。爲如比量。極成現量所不攝故。至教非現別有耶。爲如非量。所不攝故。非別有體耶○又成立離比量外更有喩等量者。以大乘許譬喩量等非量攝故立量云。非現極成比所有量攝。極成比量所不攝故。如現量。簡過如前。陳那菩薩以此量無過。但與立量。爲相違決定因量。云現比量外無至教量。量云。非現比所有一分不極成量是現量攝。比量所不攝量所攝故。如現量。又成立離比量外無義准。量云。非比極成現所有一分不極成量是比量攝。現量所不攝量所攝故。如比量。簡過如前。是故陳那。依此二相唯立二量等文
伽鈔第一云。見聞覺知。如對法第一疏及九十三說。見知現量。聞唯聖言量。覺是比量。所受所證所觸所得者。或以鼻舌身三。及五識俱意。并定心意。如次配之。此釋聞者屬耳及意。教唯意緣故。九十三說。聞是聖言量。亦不相違。或耳鼻身舌如次配。所受等四。其五俱時意。皆是知。總通此四。聞是聖言量。故耳在知中云云
深密經疏上玄範云。問。若爾何故伽九十三聞是至教量。答。至教通聲及名句文。此四是現比量境故。伽七十三云。名是三惠境。故知。名句文通現比境。聲通現比道理易知。是故耳根及以耳識。雖能現量不廢是聞。問。若至教量通現比者。何故理門唯比量攝。答。理問論。約彼多分及散心說及不自在位識緣名句。故比量攝。不約少分耳意二識及自在定心所緣聲等文
問觀待因可攝親因緣法乎
疏云。論二領受依處謂處觀待能所受性。述曰。觀者對也。待者藉也。即是此因通能所受。然所假藉能所之受方是餘非。然有人云唯三受爲體者不然。亦待食等而求噉等。即以所待食爲欲因。若待情欲方求飮食。以受爲食因。然領受通能所受○然大論等。皆言待此若求若取。即所待受爲所求等因。三十八等云。觀待足故。足爲因故。有往來業。未必以受爲因。所待非受故。又此論云通所受故○今於能受唯取受數○其所受中通一切法。但除種子因緣之法。此因疎故。唯疎相待方是此因。如種望芽。內種望現皆非此因。不爾下應言得等流果。以不得故。唯疎相待者得。即親所待皆是引發牽引等攝。問。何故說因緣是牽引生起攝故。亦是定異等攝。說觀待因是觀待。後是牽引等攝。竟有何失。答曰。不然。以名遠故。名觀待者即要非親。定異等因名相通故。又解。若親相待亦是此因。下此果中。但據疎遠不言親者。不說得等流果等也。此解爲勝。又解。觀待情欲是觀視義。要境待情。情待境方是即能所受性。以種望芽。非情能所觀待故非此因。問。若爾何故言足爲因故有往來業。答。亦是內法情所待故。因緣芽等法。非情所待。情所待時非因緣故。前說正義。既所受中以所待爲因。芽待於種亦可此因○論謂觀待此令彼諸事或生或住或成或得。此是彼觀待因。述曰。大論等意勢與此同。此顯觀待因果於四處轉。但除親因緣文
太抄云。疏答曰不然○名相通故。解云。此第一解○疏云。又解若親相待○此解爲勝者。此即第二解○此解勝前解如愚意者。此中疏第二解即順論文。以論文中說觀待因中望任成得。若生及得皆有種子生現行故。云觀待因中通親因緣。於理爲勝。又解觀待○故非此因者。即此中疏文更無別解。即重成前第一解○疏云前說說正義○亦可此因者。此中疏文更無別義。重成立前第一解○疏中雖有二解。取疎者爲勝。今觀待因疎相待不取親者文
翼云。疏前說正義等者。即指前第二解。云又解若親相待等解爲勝。又云前說正義至亦可此因者。前文未意觀待因不取親因緣。觀待疎遠故。取芽待於種亦得名觀待。亦者以親亦疎也文
要上云。論二。種滅望諸法能爲幾因。可爲觀待牽引生起攝受引發定異同事不相違。合八因。唯無隨說相違文
要決云。觀待因中下第八疎有其二說。一云此除因緣餘疎相待。二云亦通因緣爲觀待因。後說爲勝云云若約後說。今此種說望現行法爲觀待者。是即因緣名觀待因。若約初說此增上緣名觀待因。謂且如意識種子。望五識現爲觀待因文
疏七末增上緣處云。論此順違用於四處轉生住成得四事別故。述曰。此顯用果。其順違用於何處起。即此果法。謂於四處轉。謂一法生。生已住及成。即一切有爲法得中通有無爲。生者如大論第五顯揚十八說。自種爲先餘法色無色建立。助伴所緣爲和合三界法生。住者如對法第五。論風輪於水輪等。成者大論第五等。云謂成立成菩薩。即攝彼二。成謂所知勝解愛樂爲先。宗因譬喩爲建立。大衆敵論者爲和合。所立義成○得者彼云。三乘種姓爲先。內分力爲建立。外分力爲和合。證得涅槃。內分如理作意等是也。外分佛興世等也文或生或住等文可准之
別抄云。問。牽引因望遠自果是因緣不。若許成者。何故第七解四緣中。解因緣出現種因緣中。言能引次後自類功能。及起同時自類現果。而不言引遠現果。又解種子第二義中。云緣生現果立種子名。此對同時現行方成種子。解云。引遠自果亦是因緣。而第七云引同時果。且約相顯故作是說。若不爾者。此牽引因總非因緣。如何得有親疎二因。論不應云業去果遠習氣亦爾。又菩薩地十因二因相攝如何二因是能生因。故知。牽引因有親也。種子第二義云。依生現果方立種名。猶對自果方立因名。此就相顯。亦不相違文疏下云。論隨順處言顯諸依處引等流果一切功能。述曰。顯等流果即依處中七依所得。謂習氣望自類種。有潤望現行及自類種。眞實見亦望自類現行。隨順差別功能和合不障礙七也文
疏下云。論愛望於取有望於生有因緣義。述曰。此二支望後有因緣義。愛增名取。愛種能生取故。識等五種轉名爲有。所生現行名爲生故。有因緣也。有不望老死隔生支故。今隣次說。不爾識望名色。乃至展轉亦爾。約當生位得爲因緣。緣起經說生引同時故。今約種望種相隣支體爲論。識等未潤故。識等種望生等非因緣文
伽鈔十一云。今此中云牽引因者。一切種子。望後自果是牽引因。即如行支善惡種子。遠生自善惡行。識支生生老死。皆自種是因緣故。故今是能生因攝等文
燈六論七云。論一切種子識。西明云。能引自類。及引同時自類現行。是因緣性。即自問云。若爾如何牽引種子爲因緣性。解云。實非因緣。然菩薩地假名因緣。因緣類故。今謂不爾。遠望當現名爲牽引。未潤等種自類相生亦是此因。故名因緣文
疏七末論七云。論能引次後自類功能。及起同時自類現果。此唯望彼是因緣性。述曰。謂能引次後類功能。顯自類相生義。簡善惡種爲異熟種之因緣。彼非自類故。此非間越。間越即間斷不次。便非因緣文
義演云。問。若隔越非因緣者。如何牽引種子說爲因緣。解云。據實非正因緣。菩薩地說牽引爲因緣類故。假說因緣文 同西明意歟｣問。西明意今論牽引因對有爲果故不得離繫果云云溜洲大師可許乎
燈云。論習氣依處等者。西明自問。准菩薩地。依依牽引因引二涅槃。如何此論下得果中不得離繫。此論種子對有爲果故。五果中除牽引生起。不能親證離繫果故。此解不爾。今謂若約能引即取種子。菩薩地是。若據能證即除種子。此論文是。非此論中唯望有爲。但種現殊。引證有別。各據一義故不相違文疏云○且淨因中。與能證涅槃清淨之法爲遠因。勿見大論等言此因證得涅槃爲清淨因。便言此果是無爲法。無爲疎遠非因生故。論不說得離繫果故。今此因親。此三性之因果隨因性。因緣親生增上生故。能引等流增上果故文
祕云。瑜伽論云○又安住種姓補特伽羅種姓具足能爲上首。證有無餘二涅槃界。望彼清淨爲牽引因。釋曰。種望能證涅槃之智爲牽引因。非望涅槃。涅槃非是因所生故。擧所證理顯能證智文
別抄云。問。牽引因得無爲不。解云。不得。以種子爲體。不生無爲故。若爾大論何故言得無爲。由聖道得無爲。約遠展轉。非此因生文伽鈔十一故。論解清淨十因中牽引因○安住種姓○二涅槃界等者。即種姓望證二涅槃界智。爲牽引因。不望涅槃文
疏下文云。論若離繫果攝受引發定異同事不相違因增上緣得。述曰。離繫果五因得○以望清淨有爲牽引故亦不得文
問。牽引因通已潤種子歟
問。西明意以一種子望初自果名生起因。望後自果名牽引因云云可許之乎
又西明釋彼六因中等文牽引生起互相攝云云可許之乎
論云。三習氣依處。謂內外種未成熟位。即依此處立牽引因。謂能牽引遠自果故文燈云。西明○又問曰。瑜伽第五。說業種子爲牽引因。名言種子爲生起因。如何此中約潤未潤開爲二因。解云。又此二因通諸種子。如此論說。然尋伺地就相顯說。以業對疎故名牽引。名言生果親名生起。此牽引生起多義不同。或有處說近遠相對二因門。如雜集第四。無明望老死爲引。無明望行爲生故。或有處說名言業種爲二因門。如尋伺地。彼論云。依習氣依處。由淨不淨業等牽引自體。乃至廣說。有潤種子依處。三界繫法各從種生。名生起因。顯揚同此。今謂此文亦兼未潤已潤。名爲引生。於生說潤顯引未潤。不唯業種已潤與名言對。故二論云。愛爲能潤。種爲所潤。故引經云。業爲感生因。愛爲生起因。或有處說種子能生異類自類二因門。如菩薩地離染中說。於現法中無明等法。所有已生已長種子。今此種子。望於餘生生老等。爲牽引因。無明等法各別種子名生起因。今謂此中亦約遠近已生已長故近。望於餘生生老死等即是望遠。故無記因中云。由各別自種子種種稼穡差別而生爲牽引因。即彼種子。望所生芽名生起因。又云。一切種子。望後自果名牽引因。望初自果名生起因。非必異類。或有處說種對涅槃菩提分法二因門。如菩薩地清淨因中說云。今謂此中亦兼未熟及已熟位名爲引生。說攝受因親近善士。聽聞正法。諸根成熟。名攝受因。次說生起故由成熟文祕云○瑜伽論云○又於現法中○爲牽引因。釋曰。此望出果通近及遠文
遁倫記第十云。於現法中無明等法乃至爲牽引因者。泰云。現在無明行熏成種子。以此種子。望於未來餘生生老死等。遠牽引故爲引因。若現在愛取有望生老死。爲生起因文燈云。論菩薩地說等。本釋云。牽引種子生起種子。合六因中諸因緣種未潤已前。亦未成熟。皆名牽引種。即牽引因全四因少分。除生起因故。若被潤已去皆名已熟。即生起因全四因少分。除牽引因。是此生起因。西明云。於六因。諸因緣未潤未成名牽引種。已潤已熟名生起種。要集云。有說順前違後。有釋順後違前。然云有釋於理爲勝。今謂不爾。准西明釋。六因俱通牽引生起者。即牽引生起二種何殊。若云望果位分二因緣種。正生現果已潤熟故名生起種。即此因種望後自果。未潤熟故名牽引種。由此俱通者。此說亦非。准此即應生起在初牽引居後。又不可有潤望果遠近亦分成二。前文自云。未成熟位。謂能牽引遠自果故。已成熟位。謂能生起近自果故。故知。牽引牽引種。生起即生起種。違彼等文不可更分。彼後文云。彼六因中諸因緣種。皆攝在此二位中故者。意說。已潤之種。却說未潤之時名牽引種。未潤之種影論。若潤已去名生起種。云彼六因皆攝在此二位中故。據談其體。只是未潤全名牽引種。已潤全名生起種。故不違後。然下論釋尋伺地文言生起因。與釋菩薩地文有別。彼文不約潤未潤分。但據親能生自果者即是生起。不爲一例文
常記云○案本疏云○如疏文此意六因言總意別實彼二種各攝五故測云。牽引亦攝六中未熟。生起亦攝六中已熟此意二種皆通六因。一種望果通生熟故集云。今謂測釋於理爲勝○會前出體因緣種體。望果位分二因也。謂因緣種生同時現熟名生起。即此因種。望後自果未潤熟故。名牽引因。由此道理。生中有引。引中有生故此爲勝此會不然。種體雖一所望各別。生熟二門不交雜故。猶如一是隨體長短不雜會。取基釋於理爲以不違教。深契理故。具如本疏也云云
論云。菩薩地說牽引種子生起種子名能生因○此說牽引生起引發定異同事不相違中。諸因緣種。未成熟位名牽引種。已成熟位名生起種。彼六因中諸因緣種。皆攝在此二位中故文
疏云。論此說牽引至名生起種。述曰○即是合六引中諸因緣種未潤已前。亦未成熟皆名牽引種。遠牽自果。即牽引因全四因少分。除生起因故。若被潤已去皆名已熟。即生起因全四因少分。除牽引因。是生起因。近能生起果故文
伽論第三十八云。一切種子。望後自果名牽引因。除種子外所餘諸緣。名攝受因。即諸種子。望初自果名生起因文
即初種子所生起果。望後種子所牽引果。名引發因
鈔十一云。論諸解牽引因一切種子望後自果是牽引因者。如識種子。望老死果是牽引因。若望名色是生起因。是此中意故文又云。論解能生方便二因攝十因中云。當知。此中牽引種子。生起種子。名能生因。所餘諸因名方便因者。如第五卷尋伺地文云。能生因者謂生起因。方便因謂所餘因。如彼前文自解。牽引因云由淨不淨業。熏習三界諸行。於三界中。牽引愛不愛自體。即牽引因。唯約行支異熟因而論故。尋伺地方便因中攝。是增上緣。今此中云牽引因者。一切種子。望後自果是牽引因。即如行支善惡種子。還生自善惡行。識支遠生老死皆自種。是因緣故。故今是能生因攝○望初自果是生起因。如識種子。望名色等亦能生因等文
問。引發因可引異性果乎
論云。十一隨順依處。謂無記染善現種諸行能隨順同類勝品諸法。即依此處立引發因。謂能引起同類勝行。及能引得無爲法故文疏云○同類言。簡異類爲因。唯望自性。然勝品言。簡自同類與下品爲因。大論第五等。云無記與善染爲因。謂本識中各別自種。然望現行亦性同也○此以性論之則狹。以界論之則寛。隨其所應。顯揚等論云。欲界法與三界無漏爲因。色界與色界無色界無漏法爲因。無色與無色及無漏爲因。無漏與無漏爲因。不言與下法爲因也。果望自類其性必同。界繫有異文
燈云。論引發因。本疏解云。必是同性望後勝品。性論則狹。界論則寛。西明云。但顯隨同類。未必同性。要集釋云。有釋意者。三性種子。隨能依識成無記性。雖性不同。然相順故能生善等。問。此言隨所依識成無記性。雖性不同。然相順故能生善等者。爲善種依識名無記故。生現善法名相順。爲生異性名相順。若生異性違諸論說。若還生善此即性同。如何得言未必性同。故前第二云。因俱果俱有善等性故。亦名善等等文
別抄云。問。引發定異有何寛狹。解云。定異寛引發因狹定異通異熟。然約界地狹引發唯性同即引異界。由此下文引發不言得異熟果。問。若引發因唯約性同非異性者。如何得有非因緣種解云。若論種子具有親疎。若引發因唯約同性。由有業種。即非因緣。各據義異。亦不相違文
十因章云。然言引發者。若清淨法之引發因。因體通有漏無漏。唯有爲唯善性。以論言同類勝品引故。既言於勝品亦得爲因。何妨三性俱能引耶。果法唯無漏。通有無爲。定唯善性○言引發者。若雜染法之引發因。因體通三性。唯有漏唯有爲。非無爲也。果性同前也。亦可無此釋也文
若雜染法即引發因者。因體通三性。唯有爲有漏。果法通三性有漏無漏。唯有爲也。若據因有漏善法斷證離繫果。何妨果法通無爲耶○第三無記法十因者。其引發因者。唯有無記法即引發因。因果性同文周記云。章既於勝品上至三性俱善等雖作此釋道理稍難。有漏三性望於無漏。無漏可得名之爲上漏無漏別善惡等殊。何名同類。故爲不可文或本云。章何妨三性俱能引果者。今菩薩清淨因引果者。名引發因。前文便故。便菩薩三性各各自性名爲引發。非是三性總爲善因文又云。章亦可無此釋者。前來所說。三性之因。并能與彼勝三性果而爲其因。論言得與勝爲因。故今不許者。不約三性互得爲因。論中但勝同類故。不言異類文
要云。六十六明有因法云。又先所作諸業煩惱。於三界中異熟果勝。此異熟果。由業煩惱引發因故名有因法者。此非十因中第六引發因。引發因論不說得異熟果故。此是望定別因等。隨其所應異熟因。對漏別果假立引發因名。疎相引發故。對滿果滿因說故文周記云。樞要對滿果滿因說故者。諸引業。親引起總報名爲定異。滿業異此立引發名文賓記可見之
疏下云。論此說牽引至名生起種。述曰○其引發因。取種引自種。種引現行。爲因緣者。除現引種。及引現行。異姓種及涅槃等。彼非因緣故文
或本云。及引現行異性種文太抄雖依此本。諸本多以姓字也伽論三十八云。從無明支乃至有支。展轉引發。後後相續。望於餘生生老死等。爲引發因文
疏下云○謂大論第十。彼問。若諸支相望無因緣者。何故說言依因緣立十二支也。答。依增上緣所攝牽引生起引發三因說。非有因緣等文
蘊云。問。牽引生起有業種故。理即不違。其引發因下不說得異熟果。此中如何說依增上攝引發耶。答。引發因中。亦說現引起現及得無爲。此皆增上緣攝也。問。彼論意說十二支設得無爲。雖是增非是有支。何以爲證。答。如有支中無明望不善業。愛望取等。既是同類相引亦是引發因攝。故知。彼論問答無違文
問。大乘意滅法可待因乎
問。西明意霜雪望青葉爲相違因文
溜洲大師可許之乎
疏云論十四障礙依處至生等事故。述曰○大乘滅相雖不待因。相違因與後後法爲生因。與前法相違名相違因。非與前法滅爲因也文
祕云問。大乘滅法而不待因言相違因。豈非自噬。答。如疏及燈俱明與彼相違之法而作因也。且如因明四相違。有義破云。若言與彼相違爲因令彼生等。此正相順何名相違。今解。即與當應生等諸法爲因。謂彼應生由因違彼令不得生。以彼所違不生住等而爲果故。相違即因。詳曰。理亦未可。當應生法彼既不生。即是無法。何得有法與無爲因。若言以彼不生住等而爲果者。既云與彼當應生法而爲其因。何得以彼不生住等而爲其果。乃果無因。因無果也。若言與彼應生法上不住等。而爲因故云與應生法爲因者。若爾因望不生住等何名相違因。正順彼不生等故。故從疏正。文如燈引文
燈云。論若增上果十因四緣一切容得者。問。相違因以何爲增上果。要集云。有說。章云如霜等與青葉等爲相違因。黃葉爲相違果。西明釋云。即由霜故。令青等不生即相違果。又云。由霜等損青葉故。令青葉等失緣不生得非擇滅。霜爲違因。非擇滅爲相違果。今謂二釋俱難。何者若青等不生即相違果者。不生者是何法。若彼青等不生即無體法。如何無法與有爲果。又不相違因云。○此相違因若闕若離。是不相違因。不可無法與有爲因。若云青等失緣不生得非擇滅。霜爲違因非擇爲果者。亦不爾。若望非擇還是順因。不可與青等爲相違因。別取非擇爲果。又論釋。因順益義。緣是建立。故知。不與不生住等爲因。若云望不生住等是順益者。復不得云相違因。又無體故誰爲果耶。問。若爾相違誰因果。答。今謂本釋取黃等爲果。即黃等因。若爾相順何名相違。答。此言無過。如四相違因與相違法爲因故。菩薩地云。若雜染品諸相違因。當知即是清淨法因。若清淨品諸相違因。當知即是雜染法因。是故此論總說十因得增上果。望義別故文
十因章云。若言隨說因等者。十種皆持業釋。隨說即因。乃至不相違即因故。問。相違即因者。豈滅亦有因生耶。答。不然。但與黃葉爲因。不與已滅青等爲因。即是能相違即因故。名相違因。相違果者。謂黃葉是文
論一云○若言是動亦非實有。纔生即滅無動義故。有爲法滅不待因故。滅若待因應非滅故文
燈二云。問。何以得知大乘滅相不待因。答。大莊嚴云。又如煎水至極少位後水不生。亦非火合水方無體故。量云。許是滅故。如無爲滅。唯取有爲動滅爲宗。以餘滅爲因。隨取少分故亦無過文
伽論三十四。伽鈔第九。委釋之可見之大般若經第三百四十八云。復次善現若菩薩摩訶薩。如是觀察緣起法時。不見有法無因而生。不見有法無因而滅文
最勝王經第三滅業障品云。善男子。一切諸法從因緣生。如來所說異相生異相滅。因緣異故
疏三云。經善男子至從因緣生。賛曰。初釋難後引證。此釋難。雖前後生滅。一切諸法而由因緣力故生。由因緣力故滅。此但擧因緣生。必定有因緣滅。故影略言不說滅。雖滅不待因據見生說。若未來生應落謝。應能感果。由懺因緣令彼不起。亦名爲滅。即待因滅也。經如來所說至因緣異故。賛曰。此引證。一切如來皆同此說。故云如來所說。相謂體相。異法體出生異法體滅懷。如明生而闇法滅。有能生因緣有能滅因緣云云是所以義。所以有異故。懺法生不善法滅文
太抄論四之所云○若大乘對法論。說斷惑法。且如斷惑唯斷惑種子。善心起時現行惑已無故。又問。如何斷惑。過去惑已滅。未來惑未生。現在惑不住。答。即由如是如是聖道現前時。則由如是如是惑種。更不引生後念種子。後念種子永不生故。名爲斷惑。聖道未起時。惑種常相續故也文
論云。有尋等地說生起因。是能生因。餘方便攝文
伽論第五云。依習氣因依處。施設牽引因。所以者何。由淨不淨業熏習三界諸行。於愛不愛趣中。牽引愛不愛自體。又即由此增上力故外物盛衰。是故依諸行淨不淨業習氣依處。施設牽引因。依有潤種子因依處。施設生起因。所以者何。由欲色無色界繫法。各從自種子生。愛名能潤種是所潤。由此所閏諸種子故。先所牽引。各別自體當得生起。如經言。業爲感生因。愛爲生起因。是故依有閏種子依處。施設生起因文
伽鈔第二云。論文但有染淨二因。略無無記。習氣依處以有漏無漏內外所有實種假種未成熟位而爲自性。去果遠故。此文唯依雜染種說。說淨不淨業引內外果故。不依無記清淨因說。唯識寛通。有閏種依體同習氣。但成熟位與前不同。此亦唯說染。染中唯說業不說名言種。乘前以說故。亦應如唯識文倫記引伽抄許也
眞空疏第三云。論依習氣因依處至施設牽引因。述曰○今依此文。唯取業習氣爲體○論依有潤種子因依處至施設生起因。述曰。此下第四文。有說三界生老死等名言種子。此種子及行支種欲得果時。由愛閏故自果也。由當地無明行先所引故。言先所牽引等也備如是說引證中。此有說感生因者前牽引因。生起因者。取愛取及不閏名言種子備如是說有說此經文隨增而說也測如是說 文
伽論第三十一聲聞地云○生起因者。謂若領受諸無明觸所生受時。由境界愛。生後有愛及能攝受愛品癡品所有諸取。由此勢力。由此功能潤業種子。令其能與諸異熟果。如是一切名生起因文
瑜伽論第五下文云。復次依種子緣依處。施設因緣。依無間滅依處。施設等無間緣。依境界緣依處。施設所緣緣。依所餘緣依處。施設增上緣。復次依習氣隨順因緣依處。施設異熟果及等流果。依眞實見因緣依處。施設離繫果。依士用因緣依處。施設士用果。依所餘因緣依處。施設增上果。復次順益義因義。建立義是緣義。辦義是果義。又建立因有五種相。一能生因。二方便因。三俱生因。四無間滅因。五久遠滅因。能生因謂生起因。方便因謂所餘因。俱有因謂攝受因一分。如眼於眼識。如是耳等於所餘識。無間滅因者謂生起因。久遠滅因者謂牽引因等文 私書入了
問。三性眞如可攝離繫果乎
論云。三者離繫。謂無漏道斷障所證善無爲法文
疏云。此即無漏斷障所證。八無爲中不動相受滅。擇滅三性眞如是。對法云。隨眠永滅是此果故文
蘊云。論三者離至善無爲法者。謂虚空等雖是無爲。以善言簡不動。想受有永有暫暫伏惑得亦名離繫。自性離繫故。此解不然。違此論文。要現起道斷結得故文
太抄云。疏云八無爲中不動想受滅三性眞如爲果者。此諸無爲皆是離繫果也。此中意說。若假實別論約詮門者。即於眞如上約斷煩惱中名爲擇滅。擇滅中分出不動想受滅。今者唯約究竟斷惑所得不動想受滅無爲○其虚空非擇滅不是離繫果。論文既云。斷障所證善無爲。故此以上皆約顯。若攝假從實。前五無爲皆是三性眞如體也。即此眞如名離繫果。若據實而言。其眞如體唯是善性。若約詮顯。即名善法下眞如。不善法下眞如。無爲無記法下眞如也文
忠安記云。論斷障所證善無爲者。又基說。不動想受滅擇滅三性眞如爲體者。不動等三其義可然。眞如不然。所以者何。眞如本來非離顯故。若謂如說無住功德以所依眞如爲體故者。此即應但眞如爲體。不應亦通擇滅等三。然約斷障所證義。以擇滅等爲體性者。何開眞如文
問。法士用師意根依處可得士用果耶疏云○有說五處得。謂領受依處。亦望士夫爲士用爲觀待因故○士用作用和合不障礙依處所得○第二師說。法亦名士夫。即領受･習氣･有潤･無間滅･士用･作用･眞見･隨順･差別功能･和合･不障礙十一依處得文
祕云。疏云十一依處得者。實根依處亦得此果。疏中脫略但言十一。非疏本意。何以明者。
答。疏前解士用處中而作法云。如眼根等生眼識等。名法士用。所以知也。若不爾者。豈疏前後不逾數紙。即自鉾楯。故定脫略。既加根依合十二處。有義十三。加境界處。詳曰。不取境界。望彼士用之果。而勢疎遠。故後二師明士用果。而皆不許所緣緣得文
疎上文云○如眼識生以眼根及種爲士用依。而以等無間緣所緣緣等爲作用依。根稍親故。此約法爲士用說文
然大論三十八說。唯除種子所餘諸緣名攝受故。此乃助成攝受。故除因緣
疏云。論所餘處言顯諸依處得增上果一切功能。述曰。此即隨前所不攝法並是此體。此據別體。謂語境界根障礙依處全。餘十一少分文
又云。論不爾便應太寛太狹。述曰○士用處言唯目第九。即自依處中。亦引增上等流果等。若攝彼盡即太寛失。餘或四或十處。亦得此果。若不攝者。亦太狹失文
下文云。論士用處言至是故偏說。述曰○以士用果望於處者。即士用處名顯。及體相亦顯。故偏說之。非餘四或十依處無也文 次文如下引可見之
伽抄二論五云。士用依處復有兩義。一五蘊假者。二別別法。如前果中說。若依初義。即顯第二第九十三十五。此四依處得士用果。若依後義。即顯第二第三第四第八第九第十十一十二十三十五。此十依處得士用果云云
西明疏云。士用處言至一切功能者。釋士用果。准下論文自有兩說。若依初說五依處得○若依後說十一處得。謂領受･習氣･閏種･及無間滅･士用･作用･眞見･隨順･差別･和合･不障礙。不取餘四以無力故義顯可知。或可十二加根依處。無文遮故文
文義記云。言士用處言顯諸依處等者。基說。初師五處領受士用作用和合不障礙處。後師十一處得。謂二三四五八九十十一十二十三十五。測釋。一云說同前。或可後說十二加根依處。觀解初師唯四處得。更除作用。以非主故。後師十二義同測釋。下文但除所緣緣故。或加障礙。範云。初師五處後師十二。寂云。初後二師皆無所緣故。心心所法非士用果體。證曰。初師五處後師十二。不應除根及作用處。不合加彼障礙依處。前准可知。境界依處無作用故。不得士用。望根無間領受等故。心及心法士用果體文
祕云。有義十三如次上書之
三身章云。依前諸因得三身中。因緣生者。等流增上。或是士用。或非士用。增上緣得可通四果。唯除異熟佛果無故。餘二緣得定有增上。必無離繫。等流士用或有或無。自類勝品者有等流。餘相望非有。彼勢力得者有士用。餘相望非有文
餘文皆如次上
問。論中釋瑜伽所餘依處得增上果文有二師說。且初師意。若不言顯諸依處者。有太寛太狹過云云太狹過如何釋之耶｣疏云。論不爾便應太寛太狹。述曰○餘依處中亦有太寛。即前四外餘依處中。有等流等四果體在。若並是別增上果者。即爲太寛。唯除前四所攝之外爲所餘者。前依處中亦有增上果。如習氣中不得異熟果者。即諸因緣種。隨順中不得等流者。即得涅槃。眞見亦有不得離繫者。引後自類等。領受中亦有不得受用者。如脛待足等。若不攝彼便爲太狹。故知。於我所說爲正。或此增上唯應難狹。餘四依處得餘果故。然此寛狹。一准於前得果依處頭數故也文
蘊云。疏領受中亦有不得士用者等○問。此中應言士用依中亦有不得士用果。何言領受耶。答。疏下文中。士用依處無所得士用果者。不可言士用處也等文
太抄云。今此文亦應言士用中亦有不得士用果。疏中言領受依者錯也文
翼云。疏領受中亦有不得等者。即顯領受中不得士用者。如脛待足。即是士用果也。問。此如脛待足亦是有往來。士夫之用何不取之。
答。不然。士用果者。有此士用。能感當果可名士用。此待足等而有何果可感。故非此果文｣肝心云。文領受依處至如脛待足等者。東抄云。約人士用得士用果說。即顯領受有得士用果。是有不得者。若領受中皆得士用果。即脛待足等不得。此依處說攝盡。故知。此中有得不得已上文
疏云。論隨順處言至一切功能。述曰。顯等流果即依處中七依所得。謂習氣望自類種。有潤望現行及自類種。眞實見。亦望自類現行隨順差別功能和合不障礙七也文
又云。論眞見處言至一切功能述曰。謂依處中五依處得。謂眞見隨順亦引涅槃故。差別功能各引自乘果故。和合不障礙處得文
問。士用依處中可有不得士用果乎
論云。士用處言唯詮第九。雖士用果餘處亦招此處。亦能招增上等而名相顯。是故偏說文
疏云○即士用處名顯。及體相亦顯。故偏說之。非餘四或十依處無也。但是士用依處。必得士用果。不可同前言此處亦能得非士用果。但有總言亦能招增上等。此士用依所得士用。亦得名增上等故。亦不盡理文
太抄云。即於士用果上義說爲增上果等也文疏上文云。士用處言唯目第九。即自依處中。亦引增上等流等。若攝彼盡。即太寛失文義蘊太抄如上書之
問。清淨相違可得異熟果乎
要云。其清淨十因中。二因得異熟果。謂攝受因及相違因。清淨攝受因者。謂親近善士聽聞正法。如理作意法隨法行。及先所作諸根成熟名攝受因。即顯此與出世法爲攝受因。故得異熟果。相違因者。若清淨品相違因。即是雜染法因故。得異熟果。由此同事不相違。亦得異熟。即攝受因故。論中據雜染因故無有失。或此皆非。清淨法因。以清淨爲果故。無異熟果文
要決云。文或此皆非至無異熟果。解云。興公判云。雖有二說。或解爲勝。無處說言攝受相違二因得異熟果故。望清淨果說淨十因故。又本章云。唯得清淨之相違因。因唯有漏。果唯無漏。太賢師云。樞要清淨相違。即雜染故實得異熟。依雜染因。論且不說非也。彼雜染法。若望異熟非相違故文
十因章云。清淨等十因者。言相違因者。唯得有清淨之相違因。不得有持業也。因體通二性。不善有覆無記故。若總言之。何妨亦通三性耶。唯有爲非無爲。唯有漏性也。果法通有爲無爲。唯無漏唯善性也文
廣章云。其清淨相違因者。唯得清淨之相違因者即因也。因體通三性。不善有覆等唯有漏有爲也。果法通有爲無爲無漏善也。或可有即因。因體唯淨。果通不善無記性也文燈云。問。相違因即染善。云何不說得異熟果耶。無間滅依及根依處。俱通三性。何故攝受不得異熟果耶。答。無間滅依及根依處。并相違因。俱是現行。異熟果者。約望種得。問若爾如何名有異熟。答。據實能有名有異熟。去果稍遙不說得之文
伽論三十八云。種姓不具足。不值佛出世。生諸無假處。不親近善士。不聽聞正法。不如理作意。數習諸邪行。彼望清淨爲相違因。此相違因若闕若離。是名清淨不相違因。若雜染品諸相違因當知。即是清淨法因。若清淨品諸相違因。當知。即是雜染法因云云
嘉吉三年癸亥十月七日於社頭西雜談義屋下﨟分之𢩁終寫功果 沙門增專年二十八抑去九月十六日付河上五箇開相論事沒落之方衆引率豐田井戶等群勢。上責於彌勒院之門外致合戰。遂而坊舍放火。于時北風厲吹。餘炎覆南仍光林院太興院等。一時成灰燼訖同筒井十市箸尾高田令沒落畢同二十三日。日野一品殿等。奉引立五性院宮。搆皇居於中堂。率數百人群勢。楯籠中堂并西塔釋迦堂。同夜押寄禁裏。運取三種神祇。燒拂皇居。然而欲奉捕帝。帝著羅爲女姿。竹裏中納言奉負之。奉入近衞殿。次日奉成行幸於伏見殿。同二十五。仰時之管領畠山德本可令誅罰逆徒之由被下綸言。仍管領命山門使節。令責彼兩所逆徒。散散成畢。則奉搦五性院宮。同二十六日。奉返入三種神祇之隨一內侍所伏見殿。神璽寶劔未見。同十月二日。於日野一品山門而誅之。子息宰相中將爲始。於六條河原。六十餘人被斷頭畢。爲希代不思儀之門。因筆記量之者也
夫神璽者。爲帝都之寶物。朝庭之重寶之處。去嘉吉三年癸亥九月二十三日內裏回祿之。時凶賊奉取之畢。爰長祿二年戊寅北野宮爲國賊御滅亡。仍神璽宇多小川奉相傳之。去八月二十八日御南著東北院御兩宿。同晦日御入洛畢十七箇年之間田舍御沈淪