論第九卷同學鈔第一
三無1性
三2性無性前後
問。三性三無性相對如何判3先後耶 答。義燈中作三釋一云無性先陳三性後說。二云先說三性後說無性。三云先後不定進云。雖有三釋。以第二釋爲正義也。今付之無性三性兩教。如次當空教中道二時。准三時次。思其4前後。定以無性三性可爲其次第耶。若夫依頓漸兩機所聞先後論三性無性5先後者。頓漸二悟其機6各別也。何依彼所悟次定兩教*前後耶。況漸悟所聞三性既在無性後。何混云三性先說耶
答。義燈三釋各有文理。取捨不輒。是以義燈作三釋7畢。先述各有一理任情取捨。雖任取捨於學者意。遂判然第二勝。依文對機有差別故。取第三釋。爰知。三釋之中。第二解猶得文理云事。依文者即今論文也。即依此前所說三性者。雖近指第八卷三性道理。兼顯依佛所說8前說三性。立彼後說三種無性者。即般若經無性也。既指三性無性兩教述前說後說。明知以花嚴般若三性無性。爲其前後云事。是以義燈中。前後經說三性無性故。今論云即依此前。此前兼二。依此論前。及依經前說三自性乃至後立無性9文對機者。頓漸二機所聞先後。三性無性爲10次第故爲言11故燈云。今此論中通對頓漸兩教前後*文 又云。譬如日出12先耀高山。於大乘教頓悟先熟故。先三性。漸悟後成。後說無性*文凡如來本意。以三13乘教爲至極了義說。故出世後頓機早熟故說三性。漸悟不堪悟三性故。依三性理密說無性。漸悟所聞無性教。既依頓悟三性起。尤依兩機所悟先後可論三性無性之次也。但漸悟所聞三性。誠雖在空教後。重說頓悟所聞三性故。以之不可論其*先後。只花嚴般若相對。一重辨三性無性先後。令知無性依三性。何必三性教中盡一切三性教耶。不如三時教盡攝一代諸教。此只顯所依能依不欲攝盡一切。彼辨時教明一代教不出三時之外故。猶可有沙汰。依初二釋各得本頌釋論文意不同也。可思之
問。宗家意依解深密經說立有空中三時教。爾者爲年月前後。將義類相從歟 兩方。如第一卷抄之
問。相生勝義三無性爲顯了說。爲當如何
答。先德意別也。或云顯了說。或云隱密也兩方。若顯了說者。於依圓有體立無性稱。寧非隱密不了說耶。是以本疏云總密意說三種無性。餘所述三無性法說爲密意。明知非顯了說云事 若依之爾者。三種無性源出深密經說。定可顯了說。依之義林章中。以顯了言說三無性非空非有中道教故*文 旁有疑如何
答。雖有多義。且可依指般若隱密說名三無性教之傳也。正見論文。問若有三性。如何世尊說一切法皆無自性。答即依此三性立彼三無性。指般若無性名三無性。云事分明也。是以義燈中。14論三性無性前後。初釋以三時次第爲證。第二釋以之爲難。知以第二時教名15三無性教也。但第二時雖總說無性。第三時說三性道理顯了前無性言。依相生勝義三無性會之。故先總說無性即名三無性教也。非云彼時已說三無性。第三時教存三性道理。故偏名三性教。雖說相生勝義三無性。教本意存三性故不名三無性教也。但至章釋者。以顯了言說三無性者。以三性顯了言說般若無性言。爲三無性。非空非有教故爲言 此乃同深密經云相生勝義無自性。如是我皆已顯示。若不知佛此密意失壞正道不能往無其過可答申
後二無性
問。付相生勝義三無性。且生無性勝義無性。爲於依圓即體立無性名。爲當指彼上所執名無性歟 兩方。若於依圓法體即立無性稱者。有爲無爲法其體是有。何於依圓二性立無性稱耶。是以披深密瑜伽說。遮遍計所執名三無性云云加之今論中。爲除此執故。佛世尊於有及無總說無性*文隨本疏中。云非無後二性但無計所執。唯識章述顯三俱無遍計所執。明知後二無性指依圓上所執。16名無性也 若依之爾者。立三無性即依三性。如云即依此三性立彼三無性。後二無性若名所執者。立三無性何爲耶。立相無性之時遮一切所執17了故也。依之見大師解釋。三無性體如三性云云 如何
第三無性體自他宗意別。若依清辨等宗。實遣依圓二性體。以非安立眞如爲三無性體。若依自宗者。不空依圓體性。但諍無性言。先德傳異也。一云無依圓上所執。南寺勝胡僧都。北寺仁秀等諸18古德皆傳此義。一云如次三性爲體。北寺諸德多用此義。南寺護命改本師義更存此傳。互引證據各會違文。二義是非輒雖難定。且可存中法體上直立無性稱之傳也。凡依他起性如幻虚假。圓成實性無相空寂。法體上既備虚假空性之義。何直不得無性之稱耶。是以解深密經瑜伽等中。先說三性次明無性。天親本頌云即依此三性立彼三無性。護法釋論即依此前所說三性立彼後說三種無性*文明知以三性如次爲三無性體云事。對法抄解釋深顯此意也。就中正釋後二無性假說無性。非性全無云云若所執上立無性名者。何云假19說20耶。故知於依圓法體。依別義假立無性稱。實非其性全無云也。何況以空花幻事太虚空。如次爲三無性喩。三無性同以所執爲體。可用一空花譬喩。21何取各別喩22耶。知後二無性異相無性空所執。依他衆緣所生之故。以幻事23譬顯虚假空。圓成無相離言24之故。以太虚空爲空性喩云事。但至處處中遮所執名無性者。法體上25立無性26名。所遮只是遍計所執也。則依他上由虚假義立無性名。爲遮自然生執也。勝義上由空性義呼之無性。亦是遣所執也。非如清辨宗撥無法體。諸文相違敢一可爲傷
問。付三無性。且生無性生言爲緣生生。將自然生生歟 答。生言緣生自然生南北兩寺27久諍。若依南寺傳自然生生也。若依北寺傳是緣生生也 問。先付緣生生傳。指都無法體可說無自性。何擧衆緣所生之法可無之耶。依之見28大師餘所所釋。遍計依他無所取二性之相生故名無性云云既云所取生。豈衆緣所生法耶。加之義燈中。勝義是相生無之所顯29生*文 生言若非自然生者。豈緣生無所顯耶。是以興法師等意自然生生也30云云次付自然生傳。正見論文。此如幻事託衆緣生。無如妄執自然生故*文 上二句解初生言。下二句釋無性二字見タリ。依之本疏中。依他有緣生。無自然生性故名爲無性云云如何
答。生言諍論。源始異域本朝先德殊諍其義。其中緣生生者既是專寺之傳也。末學爭31忘往日門執耶。正披解深密經說。此由依他緣力故有。非自然有。是故說名生無自性性云云 瑜伽論說全同經文。加之顯揚論云。謂緣力所生非自然有故*文對法論說其意同之。況此如幻事託衆緣生。無如妄執自然32性。故之文。誠以明鏡也。但至擧緣生不可無之33云難者。生無性顯依他虚假空故。擧緣生即說無也。不同清辨都無空。何爲難耶。此如幻事託衆緣生者。正顯虚假空。正釋生無性義。無如妄執自然*性故者。重述其故也。說緣生虚假即爲無性。以無自然生*性知之。無如妄執自然生*性故。說緣生爲無爲言對法抄釋。指生無性生言不云是自然生。何強爲重耶。只顯所遮自然生也。彼抄上下專緣生生見タリ。何以隱一文備難勢*耶。燈釋別意也。勝義無性有二。依他勝義自然生無所顯。圓成勝義所執相無所顯。合此二勝義無性所由門云勝義是相生無之所顯性歟。或設雖唯圓成勝義又非相違。正證勝義性由假有實無觀故。指所執相無性都無之空。依他生無性虚假之空。云勝義是相生無之所顯性歟
問。付三無性。且生無自性性之時。可遮無因自然執耶 兩方
34問。付相生勝義三無性。且35生無自性性之時可遮無因執耶 兩方。若遮無因執者。三無性遮增益執。何遣無因損減執耶。是以見樞要文。上云說三無性遮增益門。下述非破無因。前後文相無諍不遮無因執見タリ 若依之如此者。無因執見既乖緣生道理。遣依他上妄執之時。豈不除之耶。依之披護法論主誠說。中道空觀遣有無執云云 定知三無性廣遮增益損減兩執云事
今云。立生無性之時。增益損減二執俱可遣之也。生言表緣生義顯虚假空。其虚假者非實有非都無。非實有故遮增36益。非都無故遣損減。佛說深妙以一言破多執。有空俱乖離言法體。增損同違如幻境界。中道空觀元帶有觀。故不可同偏空空觀。遣虚存實觀門即此意也。有有有等皆順執心。空空空等皆違妄執之說。37又此空言是遮非表非唯空有。亦復空空之文深38顯此旨。但至樞要解釋者。上云說有三性遮損減門。說三無性遮增益門者。會而有愚夫於彼增益之文。顯執破大39意也。下正釋生無性。擧無因自然類破一切無因。擧自然爲因類破一切不平等因者。顯實理遮一切有無執40云也下以一重問答。會論文不擧無因惡因橫執之所以且擧自然。餘不平等因皆是此收者。論且擧自然執類破一切惡因爲言 此說三無性破非餘增益。餘損減門三性所遣故。非破無因者。以有空觀對空有執。此執破大綱也。無因既損減執。元有觀之所治故。說無性空觀之文非云破無因爲言是會論文。實顯破無因也41此義可祕之
學者異義不同也。此料簡誠叶樞要文勢歟。尤是可祕歟。樞要料簡往代難義也。聊得其意者歟
言勝義無
問。了義燈中。以依他不名勝義生無自性性云云42有何故耶 答。燈云。43言勝義無無彼勝義。若言生無恐緣生亦無。又不無生無故但言勝義無。44又濫二性。亦是勝義亦是生無。前已說生無。今但說勝義無。故不雙無。又復依他不但自然生無。所執相亦無故不言生無。45又復無彼勝義無。不無相生無。據無分別智境義。依他不是故云非勝義46云云付多故共有疑。先依他上立生無性時。更無無緣生過。設名勝義生無自性性何強招此過。次勝義生無其義遙異。47何招二性相濫過。如破西明云。勝義生無義不相濫48取意次設依他上所執相亦無。且依無自然生之義。得勝義生無之稱有何失耶。若如所稱者。唯云生無性時。豈此過不來耶
答。料簡今此義燈一段異義非一。且依一料簡大有三所以歟。言勝義無乃至但言勝義無者第一故也。意云。依他名勝義無性既依非勝義故。番彼名勝義生無自性49性者恐非緣生。獨立生無自性*性之時。 表緣生虚假空故無此50過。勝義無51性既非勝義所以也。番彼云生無。可非緣生義爲言 又不無生無故。但言勝義無者遮伏難也。若難云。設許無緣生者有何失者。遮此難云不無緣生無故。但言勝義無爲言 又濫二性乃至故不雙無者第二所以也。意云。三無性元各別立之。若云勝義生無自性*性者。後二無性合立之。豈不相濫耶。故前已說生無性52了。今以別義但名勝義。53無何立此名耶爲言 然破西明者。以依他名勝義無性。濫生無性故破之云與生無自性義不相濫。也。此勝義生無合爲一名故。相濫失重來。又復依他乃至故云非勝義者第三所以也。意云。若依他上盡所有54義名勝義生無者。所執相亦55無。何不云勝義相生無耶爲言 若許爾者。論意只依非根本智所緣故。依非勝義故名勝義無性也。不欲依他一法上立三無性故。又復無彼勝義無等者。付第三故重述56此意也已上菩提院僧都料簡也。但57就第二故有所改歟
問。付三無性58配立。且圓成實性59上。可立生無性稱耶 答不60立 61付之圓成實性常住眞理離緣生相。何依遮詮門不名生無性。例如彼依他非勝義故名勝義無性如何
答。疑難即是了義燈問難也。正答之。若約遮詮。非是生無自性性故云生無自性*性。即謂圓成非是生無自性性之性云云 意*云若約遮詮門。圓成遮非生無性名生無自性性。似遮圓成都非依他起性。若爾依圓二性一向定異耶。何云彼之實性耶。故論云。異應眞如非彼實性云云 但依他非勝義故名勝義無性者。依非根本智勝之義之門。如云無分別智境義。依他不是故云非勝義也。寄智論之。更無其過。此眞理當體非緣生故名生無性。依圓二性似許定異。何不恐濫耶
尋云。三無性論中。以圓62成名生無性云云又燈就表詮難之中。即以顯是前二性之性者其意如何
答。三無性論遣安立三性。以非安立一眞理爲三無性體云云 其文大非天親護法等63意。恐譯者力增歟。次表詮門意。依生無性之性名生無自性*性者亦可言相無性。前二性實性故。燈云。即以顯是前二性之性64文。此意也。更有愚按。如別記之
而濫第二
問。西明意釋而濫二故此不說之文。依他名勝義無性。恐濫第二生無性故。本頌不說之云云 爾者淄洲大師何破之耶 燈云。若以依他恐濫生無自性性。不說爲勝義無自性性。亦應依他名圓成實。恐濫第二依他起。不說爲圓成實云云 付之勘65論上文。然今頌中說66初非後*文 未述其故。若爾西明意。頌中不說漏無漏門圓成之所以。可云濫第二依他起故。豈不立已成耶。況就正義67意非無此例難。若依68他勝義無性。濫圓成勝義無性故頌中不說之69者。三性頌中不說漏無漏門圓成。亦濫第二常無常門圓成故不說之耶
答。本頌中前二十四頌明唯識相。第二十五頌說唯識性。其中指三無性中第三勝義無性。此諸法勝義。亦即是眞如。常如其性故。即唯識實性*文而若第三勝義無性之中。合說依他勝義無性。恐依他勝義爲唯識實性故。濫第70三勝義無性唯識實性爲其所以。頌中不合說爲言故燈云。此中意說。諸法勝義唯識眞性。彼非實性。恐濫故簡*文 指三性中圓成實性不云唯識實性。設圓成中雖說漏無漏門圓成。無相濫可爲失之義。故釋論云然今頌中說初非後。恐濫不爲其由。然西明意。勝義無性中合說依他勝義。可濫第二生無性云故。三性中圓成不合說依他圓成之所以。如三無性可云濫第二故。何釋論云然今頌中說初非後。恐濫不爲所以耶爲言 若以依他以下能破卽此意也。若爾圓測所立。深招三71性無性相例。正義料簡能離其失而已
相傳云。雖有多義。以此趣可爲指南云云就此義委細可料簡燈文
勝爲義有財釋
問。就四重勝義。且第三第四勝義可有勝爲義有財釋耶 答 兩方。72若有者。以殊勝法爲所緣境。名之勝爲義。而第三第四勝義。依詮廢詮眞理。既無能緣之用。何備此義耶 若73由之爾者。義燈中擧勝爲義等三義74了。四種勝義皆具此三云云 明知有此義云事
有云。如一邊難無此義歟。然燈文者見具文。云四種勝義皆具此三。唯初世俗不具此三。不名勝義75文 對初世俗全闕三義。四種勝義隨應皆具此三義爲言 非云一一勝義悉有三義歟此76事南北兩寺諍也。可見法相燈明記。尤可沙汰之
問。論中明四重勝義中第三勝義體。謂二空眞如*文爾者二空眞如者。爲根本智所證眞如。將77何 答。云此事學者意別也。或云限後78得所緣。或云限79根本智所證。或云通二智所緣也 兩方。若根本智所證如者。正智緣如位唯會一實眞理。理智冥合時全廢二空詮門。何以生法二空如關根本智所證耶。是以護法論主釋本頌中唯說第四勝義之故。是最勝道所行義故*文 第三勝義通正智所證者。唯說第四勝義之所以難立耶。隨見大師所釋。今疏云前三非如。義林章後之二俗心所變理云云爰知謂二空眞如文。後得智所變如也云事 若依之爾者。明80眞見道所緣。云實證二空所顯眞理。出實相眞如體判謂二無我所顯實性。以二空眞如爲本智所證處處定判非一。今二空眞如文何不說根本智所證*耶。況得勝義第三勝義者。出大師解釋。此豈非根81本所證涅槃耶如何
答。雖有82多義。且可存通根本後得二智所緣83云義也。凡四重勝義淺深有次。三科四諦二空一實爲其體。而二空眞如既通本後二智所緣。定知生法二空分齊莫不第三勝義。處處明根本智所緣皆說二空。以可爲其證。但至理智冥合位證一實理之難者。根本智不分別生法故。直談其所證。雖一實所斷所證二空其門84別故。亦有證二空之義。故以二空爲85本智所緣無86失。次是最勝道所行義故者。第四勝義唯根本智最勝道之所行也爲言前三非如者。顯非一如也。後之二俗心所變理者。第四世俗云心所變理也。非論第三勝義也。或第四世俗有後得智所變理故談其邊也。爲簡第四勝義非心變87理也88隆光釋可勘之。此事如細如別雙紙深細記。大概見苦見苦問。第三第四勝義根本智所緣歟
今云。四重勝義淺深有次。第一勝義唯事。十善巧等也。第二通理事。四諦因果也。第三第四唯理也。此中第二之中理唯心89所變也。所以尤淺。第三理通實與假理。第四唯實也。淺深差別如此可知。故第三勝義。後得心變假理本智實證實理二空分齊生法眞如皆可取之。第三第四同雖實理。以依詮廢詮爲其差別。根本智所證名二空眞如之文處處有之。如疑難被出之。今二空眞如之詞何90唯限後得耶。況證得之名。專正智斷障證會故立此名也。後得所變相從爲名。尤可取根本智證。以得勝義。關第三勝義。是爲至極證。得勝義即所91顯得後三涅槃。專依如無爲也。故疏釋云。因證顯故。約得辨故云云但理智冥合位。能證智品。二空義用法爾分。所斷所證亦各別。智品雖不作二空行解。二空眞理92條然而備。後得智之前見彼正智所證。二空93門別故。依詮94從門名二空也。次是最勝道所行義故者。第三眞如雖通本智所緣。亦有後得所緣。非唯最勝道所行故云爾歟。前三非如本疏釋顯非一如也。章釋者尤爲難。雖第三眞取根本智所證。第四俗諦不取之。眞勝俗劣。何以本智所證實理爲世俗門耶。依可破壞等義立世俗名故。或依隆光意。心心所起時。能緣上本質之同分影像顯現。後得緣二空如之時。質影同心所變也。故不質雖非正智品所變作。心之所行解故名之心所變歟95問答猶有所殘重96可沙汰
問。第四勝義名勝義者。爲依境界義。將如何耶 若97由境界義者。章云。廢詮談旨非境界*文若依之爾者。勝義勝義無分別智所緣也。何無境界義耶。依之論中。是最勝道所行義故*文如何
答。第四勝義得勝義名有二義。道理義境界義也。故章云。第四勝義多分依於道理名義*文通境界之旨分明也。廢詮談旨非境界故之文。定可有別意。或先德訓98文云。廢詮談旨非境界故云云99善殊釋云。眞如非分別心境故非境界云云 二諦義一卷私記同之今云。章上文云。第四勝義諸論多說勝即是義*文 下云多分者指教之詞也。非顯100少分通境界歟。之毛訓不叶文首尾101歟。善殊102之釋恐又不然。下文云。前三勝義境界名義*文第三勝義等。豈妄心境耶更有愚推。又有相103傳。後可加人之。第四勝義名尤可104習之。聊有其由來歟
無作四諦
問。勝鬘經所說無作四諦。與瑜伽論非安立諦。爲同。將如何 兩方。若同者。有作無作其義異。分段變易雖相替俱知斷證修差別。同安立染淨因果。然瑜伽非安立廢詮談旨眞理。四諦之外別立之。何以變易施設四諦即廢詮談旨勝義。依之見論文。以苦等四諦偏屬第二勝義。加之玄賛云廢詮談旨即非滅諦。撲揚判一唯廢詮與無作別 若由之爾者。本疏中釋第四勝義。即是勝鬘瑜伽等無作四諦如非安立諦也*文如何
答。菩薩所觀甚深。設觀何法必及二空一實。故勝鬘經所說無作四諦可有多重。所謂變易品105四諦事。二空。一實也。故宗家釋之其文不同。玄賛擧變易品四諦。不出二空一實。幽賛有二重。四諦事。二空也。二諦章或屬第二眞。106或屬第三眞。107實即同此意。今疏以一實名無作四諦。處處各擧一隅。實有三重。是以本疏下文。釋此位菩薩於安立諦非安立諦俱學觀察之文。或總作一實眞如。或別作二空。別總三心非安立。不唯作四諦差別108觀。勝鬘經說有作無作四諦。無作四諦即非安109立等*文此釋明非安立有多重同無作見タリ。若爾無作非安立同有多重。名字雖異其體無別。但於攝釋者。正見全文。釋玄賛以古譯有作無作。如次即新譯安非110立。問云非安立。廢詮義也。無作者雖無後可作義。是施設安立法門也。云何相即云云答之非安立名通於二義。一唯廢詮。與無作別。即瑜伽論非安立111諦唯是一也。二言非者即是無義。安立是作。名字有別義體無112差。經云。非安立故即無作也*文意云。非安立名聖教施設不同也。或唯以廢詮名非安立指一名之中非安立也此與變易品四諦異也。或有同113四諦非安立。即無作非安立名字雖別。體義遂不替。玄賛相即依後義爲言子島引攝釋兩釋114了不許初釋。若別別釋歟。重可思115之尋云。若有三重者。經文明無作四諦之中。116有說二空一實之證耶是一次117一
實二空眞如離四諦詮門。何四諦分齊收之耶。菩薩觀門。甚深四諦爲門。雖及一實二空。其一實二空觀出四諦安立之外。何以觀門不留四諦。四諦118之中可有二空一實責119耶是二若無作四諦及一實故同非安立者。有作四諦。菩薩及一實二空觀之。亦同依詮廢詮如耶是三
答。彼經中。如來藏處說聖諦義。如來藏處甚深故。說聖諦亦甚深*文即彼經說如來藏云。如來藏者是法界藏。法身藏。出世間上上藏。自性清淨藏云云既於自性清淨眞如如來藏立四聖諦。知一實理名聖諦歟。彼下文如來應正等覺。於無作四諦義事能究竟*文究竟觀寧不及理智冥合耶。若不120至理觀者非事究竟。故說作事究竟義之中。於一切苦滅作證。所言苦滅者。是自性清淨離一切煩惱藏云云 此明道諦也知於無作四諦事究竟之時。作證一實眞如性淨涅槃也此外其證非一可勘之次一實理雖直非四諦安立分齊。以性從相之門。亦名四諦如。故論中明七眞如121畢。此七實性圓成實。攝根本後得二智境故云云既以四諦如名根本智境。故知以一實如名四諦如也。無作四諦如之文聊有其意歟。然有作四諦。菩薩觀之遂至一實。然而其有作四諦爲門。所觀二空一實名無作四諦也已上菩提院僧都相傳義略記之。近來後學。深歸此義。誠可122爲指南123歟124
論第九卷同學鈔第一終
校注
- 性+(段)<乙>
- 性+(三)<乙>
- 先=前<甲>
- 前=先<甲>*
- 先=前<乙>*
- 各=無<乙>
- 畢=了<乙>
- 前=先<乙>
- 文=云云<甲><乙>*
- (其)+次<甲>
- 〔故〕-<甲>
- 先=光イ<甲>
- 乘=性<甲><乙>
- 〔論三性無性前後〕-<乙>
- 〔三〕-<乙>
- (立)+名<乙>
- 了=畢<甲><乙>
- 〔古〕-<乙>
- 說+(云非性全無)<乙>
- 耶=哉<乙>*
- 何=既<乙>
- 〔耶〕-<甲><乙>
- 譬=喩<甲>
- 〔之〕-<乙>
- (雖)+立<乙>
- 名=稱<甲><乙>
- 久=大<乙>
- 原本乙本傍註曰對法抄
- 生=性<甲>
- 〔云云〕-<甲>
- 忘=妄<甲><乙>
- 性=生<甲>*
- 〔云〕-<甲><乙>*
- 乙本傍曰註又方
- 〔生〕-<乙>
- 益+(執)<甲>
- 〔又〕-<乙>
- 顯=順<乙>
- 意=旨<乙>
- 〔云〕-<乙>
- 〔此義可祕之〕-<甲><乙>
- (爾者)+有<甲>
- 甲本傍註曰第一故
- 甲本傍註曰第二故
- 甲本傍註曰重成第三所以
- 云云=矣<乙>
- 何+(強)<乙>
- 取意=取心<甲>, 〔取意〕-<乙>
- 性=生<乙>*
- 過=失<乙>
- 〔性〕-<乙>
- 了=畢<甲>
- 〔無〕-<甲><乙>
- (之)+義<甲>
- 無+(也)<甲>
- 此=其<乙>
- 就=付<乙>
- 配=癈<甲>
- 上+(依遮詮門)<乙>
- 立+(之)<甲>
- 付=就<甲>
- 成+(實)<甲>
- 意+(歟)<甲>
- 文=云云<甲>
- 甲本乙本傍註曰八卷
- 甲本傍註曰眞如圓成
- (之)+意<甲>
- 他+(名)<乙>
- 者+(又)<甲>, 者三性=又前卷<乙>
- 三=二<甲><乙>
- 性+(三)<甲>, 〔性〕-<乙>
- 若+(云)<乙>
- 由=依<甲><乙>
- 了=畢<甲>
- 文=云云<甲>, 矣<乙>
- 事=義<乙>
- (如)+何<乙>
- 得+(智)<甲>
- 〔根〕-<甲>
- 〔眞見・・・相〕十七字-<乙>
- 本+(智)<甲><乙>
- 多=異<乙>
- 云=之<甲>
- 別=異<甲>
- (根)+本<甲><乙>
- 失=過<乙>
- 理=如<乙>
- (隆光・・・苦)二十三字=(問答猶有所殘可加沙汰)十字<乙>
- 所-<乙>
- 〔唯〕-<甲>
- 〔顯〕-<甲>
- 條=調<乙>
- 門+(異所顯)<乙>
- 從=隨<乙>
- 〔問答・・・汰〕十字-<乙>
- 可+(加)<甲>
- 由=依<乙>
- 〔文〕-<甲><乙>
- 原本甲本俱傍註曰義鏡
- 少=劣<甲>
- 〔歟〕-<乙>
- 〔之〕-<甲>
- 傳=集<乙>
- 習之=有也<乙>
- 〔四諦〕-<甲>
- 〔成〕-<乙>
- 實=者<甲><乙>
- 觀+(故)<甲>
- 立+(等)<乙>
- (安)+立<甲><乙>
- 〔諦〕-<乙>
- 差+(別)<乙>
- (無作)+四<乙>
- 了=畢<甲>, 〔了〕-<乙>
- 之=也<乙>
- (若)+有<甲><乙>
- 一實二空=二空一實<甲>
- 〔之〕-<乙>
- 耶=哉<甲>*
- 至=致<甲>
- 畢=了<甲><乙>
- 〔爲〕-<甲>
- 歟=也<乙>
- 乙本此下奧書曰, 時寛正第六曆乙酉八月日, 覺清門家, 右筆長晴五六歲奉寄進興福寺, 同學鈔古寫本全部四十八册, 時明治二十三年六月中旬還佛會記念第三回當日, 法隆寺管主大僧正千早定朝, 圓爲本奧書云, 文安元年甲子九月十日書寫畢