論第一卷同學鈔第七
緣起
若論顯理
問。本疏中。付明無漏智品證1眞理義。且依有觀。可云顯眞理耶 答。以有觀不顯理也。爾也宗家所定也 2付之迷謬種類不同。有空執見相分3若對執有。以空觀可顯理。*若望執空。何以有觀不證理耶。依之攝大乘4論中。明三性觀門。觀遍計所執空。依圓二性有之時。正證眞理見此豈非依空有觀俱顯理耶
答。誠如疑難。破有空執。必依空有觀門。能治所治。其理必然故。判5遺者空觀。對破有執。存者有觀。對遺空執。今觀空有。而遣有空。6卽此意也。但顯眞理。必由空觀。眞理無相。豈以有觀爲門*耶。以空爲門故。云二空眞如。述謂要觀彼遍計所執空爲門故。入於眞性。深存其旨也。此7則智與眞如。平等平等。俱離能取所取相故。住無所得心。親證法性故。若有觀者。豈證無相理*耶。是以護法論主廣百論中。有有有等。皆順執心。空空空等。皆違妄執。故有智者。聞說空言。應離一切有無等執。悟法眞理非有非無*云云撲揚大師。依此等8意。若破空病。說有能除。若論顯理。要資空觀9釋給。10但至攝大乘11論者。自本遣虛存實觀門*之時。不遮證眞理。虛實觀中。定空爲門故入於眞性。故無相違12矣五識煩惱障
問。安慧論師意。眼等五識。可許有煩惱障耶 答。樞要中。述此師義。五識有煩惱障云云付之安慧菩薩。依執有障。定無執障寬狹。若爾眼等五識。旣無我執。何有煩惱障。法執所知障。對望判無寬狹。我執煩惱障。准例可13等。依之論中述此師義。若證二空彼障隨斷14文。若有無我執煩惱障者。何云依斷我執。隨斷煩惱耶。是以本疏釋此文。云若不執我無煩惱故。判無有15小障不依執生。爰知。五識不可有煩惱障云事
答。安慧菩薩。總於執障。許有輕重淺深不同。其中法執除第七通七識。我執除五八限六七。煩惱障亙前七轉識。所知障除第七。餘七識俱。六七相應執障爲重。有分別行相猛利故。五八相應執障爲輕。無分別非行相猛盛故。總16論之者。執障相對執廣。通無漏心。障狹限有漏故。但於有漏。論執障者。法執所知更無寬狹・諸所知障相應法。必法執俱起17故。我執煩惱聊有寬狹。五識有煩惱。無我執故也。此則我執行相麁顯故。有分別識相應。我執俱起識相應。執障是重。故五八無我執俱。而五識有煩惱。以第六識。爲其能引故。不可違若不執我無煩惱故本疏文。不可背若證二空彼障隨斷之論文今此論疏所述道理。是雖安慧文。護法等諸師。同可許此義。若爾何偏關安慧。令致18疑破耶
尋云。五識雖無我執。依能引第六。有煩惱障者。第七識與所知障可相應。可依法執相應意識能引故也。彼平等性智現起。旣依第六法空智。所知障相應。准例可同19也。第八識何無煩障耶。五識唯雖有法執。亦有煩惱障。若爾第八唯雖有法執。豈無煩惱障耶
答。眼等五識。以第六識。爲俱有依。五識善染。依意識力。故被引意識。與二障相應。至平等性智難者。20先德釋此事。起感必依所依力。不假能依力。第六21與第七。是能依故。不假彼力。起解通能所依。故依第六。平等性智起*云云 能22斷道意識不共業。尤依意識。可生諸識治道也。第八識以意識。不爲所依。何例五識23耶
問。西明意。釋二障體。唯識論明自性體。佛地論通眷屬體云云 爾者淄洲大師。可許此義耶 答。不許也 付之披唯識。佛地誠說。尋護法。親光本意。唯識云百二十八根本煩惱及彼等流諸隨煩惱。唯限本隨二惑。佛地論述若所發業。若所得果。皆攝在中。廣取所發業果。圓測所解。妙順兩論耶。是以披24本疏解釋。彼論通遠眷屬。皆假名障。今此據自性障。卽不取業果云云若爾西明所釋同大師定判如何
私云。親光菩薩。護法門人。師資解釋。不可桙楯。今論顯障自性25體。擧本隨二惑。佛地兼出眷屬假障故。通取業果。然26而互存其旨。不致相違。是以今論云應知愚品總說爲愚。廣兼業果。佛地判皆以煩惱爲根本故。顯障自性煩惱。而西明依顯文相。辨二師不同故。淄27洲破之。若准此釋。亦未盡理。護法初出障體。且據勝說。非不取業及果。以不說唯故等 判引下論文。能破者。若如圓測者。今論有不盡理失。不明假名障之義邊故也。依之見下卷本疏。乍釋今論文。出眷屬體。引佛28地說。旣依今論意。釋眷屬體引彼論文。知。護法意許彼義邊云事。斷障義林出體門中。二障現行種子習氣及此業果而爲體性云云 旣總出二障體。廣取自性助伴畢。引唯識。佛地。對法等說。此等釋意。以諸論說。不爲相違。委談之者。通假實障。別*論障體。唯限煩惱。西明未致此分別故。成淄洲所破29也
難云。見下疏文。彼論通遠眷屬。皆假名障。今此據自性障。卽不取業果。若不爾者。無明所發感。善三業及果。應是染性。應是障體。旣不爾者。故今此文爲勝云云 此釋意。明兩論相違見
答。下疏主釋。此義潤色。今論盡理30言之。可通業果。31而今論意。標煩惱障者。所知障者。正明障體。其中與正障一列擧業果。頗有其濫。若不爾者等文。卽此意也。如云以彼名濫故云不然也。故本疏故今此文爲勝*之文明障體。論正障。無其相濫文言勝云事也已上愚案也
32或義云。西明義有許不許二邊。見下論文。總有二意。一云。應知愚品總說爲愚。一云。或彼唯說利鈍障品。而依初義。圓測所釋。有不盡理失。不顧此義邊故。云若准此釋亦未盡理。引應知愚品文。若依後義。不可破西33明今燈述又此據自性斷故。但說根本及隨煩惱。佛地論等。據三斷故。若所發業。34若所得35果故不相違。卽此意也
四地永伏
問。有義意。第四地斷法執少分云云 爾者撲揚大師。可許此義*耶 答。不許也付之七地以前菩薩。執菩提有情實有。起猛利悲願。此豈非四地以上尙有法執*耶。依之花嚴經中。說第七地中。菩提分法觀最勝。知。此位可斷盡法執云事。加之36大師37處處中四地斷少分。通七地以前云云38況撲揚大師。自判39第七地中尙有法執。若爾40者有人義順文理。何不許之耶
答。法執菩提分法勝障。於第四地。可斷盡之。是以見下卷論文。今四地中。旣得無漏菩提分法。彼便永滅此我見等。亦永不行*文 佛地論說亦以同之。41四地永伏法執無故定判。誰疑之耶。但七地以前。有漏心間雜故。尙有執所引障。起菩提有情實有執。非實法執。此卽42羸劣隨眠等也。或七地以前。依有第七法執。第六識中。尙思菩提有情實有。非正起法執歟。次至花嚴43經者。有義引雖爲證。撲揚釋此事。44花嚴但言七地中勝。不言其執七地方盡。何得爲證。以第四地初學二乘。五六兩位猶効於彼。第七超彼。名勝何失云云 慈恩。撲揚餘處解釋。准上會釋。可成申也。或執所引。或被引第七法執。七地尙云有法執也唯識義十卷。私記第十云。問。四地以後。我執現行。永不行者。何故第六地麁相現行障。所知障中。俱生一分。執有染淨麁相現行等云云 旣45執現行。而何可云四地以後我法執現行永不行。○答。觀心實善性46無執。然第六執種子所引故。47亦俱時第七48執現行所引故。第六觀心中。令作染淨等解。故法執所引有漏觀心之上。假說能引障名名執。實非執也。於義說之云云
私云。准此釋意。上二會釋。更非別49義。依二邊故。七地以前。尙有法執。由之見論文。六地障云執有染淨。七地障述執有生滅。以知。雖非正執。尙有被名執之義云事安慧相見執非執
問。安慧論師意。付明執障不同。且相見二分。可許非執*耶 兩方。若非執者。相見二分。遍計所執者。彼師所定。以知。可執云事。依之演祕中。出障非執*之法。卽業及果。非心心所者。無二50分故云云 旣以無二分爲非執之由。明知。二分是可執51也。若依之爾者。了義燈中。述障非執52之體。擧相見二分。若爾師資解釋。似致相違53如何54又進燈文55可爲論議
56私云。安慧論師57意。以相見58二分。云遍計所執情有理無。旣是當情現能取所取相59也。何以60此云執耶。意能執心。是依他起。非遍計無法。由妄熏習力故。識自體分生時。似能所取現。是有法似無法也。執心能似。二分所似*也。豈以所似無法。屬能似執心耶。故義燈61中出障非執法。卽所知障所起三業幷所得果及見相分。雖此所執。亦名隨斷。如於遍計說斷之義云云 能斷所斷義。於依他可論之。而見62相分雖63是所執。且明斷義判也。但至演祕者。64有執之法。必有二分。是心心所。無執之法。必無二分。65卽色不相應。旣以二分。直不云執。有執66心時。似二分現云事也。仍無相違67矣
以遍計所執。體性雖無。然是虛妄識之所執。亦名唯識之釋。可案68立耳
又不知親證
問。二乘聖者。69親可證生空眞如耶 兩方。若親證者。見今燈文。云不能證彼眞如理體。判又不知親證。70知。71親不證云事。若依之爾者。旣得生空無分別智。豈不親證理耶。依之見下卷論文。謂有二乘深樂圓寂。得生空觀。親證眞如云云如何
答。二乘聖者。斷煩惱障。依生空72無漏智。證得有餘無餘涅槃。契會眞如*之位。豈親不證眞理耶。得生空觀親證眞如論文。誰可異求耶。但至燈文者。法無我所顯眞如名理體。生空所顯*之邊。是眞如73之上差別義也。二乘唯知生空差別。不證法空理體。74故燈云今二乘人。不能證彼眞如理體。但能悟此眞理體上。離煩惱障染覆義邊。名證解脫也。而於生空眞如*者根本智親證故。下卷論文云親證眞如。今燈中。雖得生空。又不知親證。但名解脫。非眞解脫者。後得智中。不知親證75云也。依之76玄賛中。後時觀前正智行相。不親得故。乃見加行所求行相。便謂爲眞。遂起四倒云云義燈。周記亦以同之。文意者。正智緣77眞如。更無行解。後得智起。緣眞如時。觀加行位。作苦空78等行解。眞理無相。非苦空等。二79乘作此觀。是法執四顚倒也。此*則菩薩見道前修習無80相觀。二乘但修有相*之行故也。俱舍。婆沙等小宗之中。不立眞見道。卽依此義門。可准知81之
彼分涅槃體
問。本疏中。以外道所計涅槃。名彼分涅槃云云 爾者其體何物耶 答。祕中有二釋。一云所顯理也。二云四禪等名涅槃82也 進云。雖有二釋。判後解爲83本也 付之見疏文。外道苦行。計84勝涅槃。乃至有頂。諸惑暫斷所顯之理。執爲圓寂。今說彼是彼分涅槃云云 文相分明也。何不云所顯理耶。況異生旣證不動無爲。豈不顯理耶
答。外道異生。執四禪等。計眞解脫。故以無想定等。名彼分涅槃85也。依之瑜伽論中。四靜慮者。或復名爲彼分涅槃。由諸煩惱一分斷故。非決定故。名彼分涅槃*云云 撲86揚依此文。以是有爲。故名彼分。分者。相似流類之義。據無惑邊。有寂靜義。與眞涅槃。稍相似故。故名彼分云云 得不動無爲云事。卽可准之
眞智平等
問。有義意。釋等覺名。眞智平等。後得劣佛云云 爾者撲揚大師可許之耶 答。不許也付之金剛無間道斷佛果障。根本智所證理。87更無別障。若爾述眞智平等。尤叶道88理依之淄州大師。此云等覺。但約根本。非據後得云云 旣同禀承實義。何89云不許*之耶
答。演祕中破此義。若形二智。名勝等者。障猶未盡。復未圓證。以何名等云云 能破意者。金剛心雖斷佛果障。麁重未捨。雖證眞理。復未圓90滿。單云眞智平等。似不顧此旨。故蒙能破也。義燈述約所證理。後更無障障所證理。故見分明。不同此前猶有微障。見不了了。不云等覺。此云等覺。但約根本。非據後得。今此菩提意說。後得一切種智。不同前故。名爲勝果。此釋意者。付一障二愚。明無障之義雖麁重未捨。眞理未圓證。金剛無間所證眞如。無有91後障。92依此義邊。名等覺也。93不同撲揚所破義。94況西明疏有三釋。卽演祕所引三義也。其中第二釋。存眞智平等。燈95中且雖引西明第三義。高覽定及初二釋。若爾西明釋外。自設別義寧同第二釋96耶
問。西明意。釋等覺名。無間解脫同斷一障*云云 爾者淄洲大師。可許此義耶 兩方。若不許者。正見燈文。全無難破。隨述自義。云今97有助解。知。以圓測義爲本。燈師設別義云事。98就中見西明疏。總有三釋。別引此釋。知。可99指南云事。況此義旣三藏解。豈不許之耶。若依之100爾者。演祕中難此釋。若燈師所存者。撲揚豈難之耶。*依之見下卷義燈文。引西明此101釋。破違斷惑證滅102斯心別故論文給 兩103方如何
答。誠如疑難。雖引此釋別無難破。雖然准演祕意。不許此義歟。演祕所引三箇異說。卽西明疏三解。其義無替。誰依用*耶。隨下中委難之畢三藏解者。西明所傳。如云要集雖云三藏所說。然恐傳錯也。別引此釋者。見西明疏。初二義同安有104義之言。至105第三義。今三藏云等云云 此卽彼師實義見 故燈師且引此義許也。但至今106有助107釋文者。圓測義外。更作別釋。故云肋釋。以彼師義。非爲本義。演祕破有人三義108了。今助一釋等云云 以彼可准109之佛所得法
110問。以金剛心菩薩。名等覺。撲揚大師。如何釋之耶 答。演祕釋此事。佛所得法而皆得之云云 付之等覺菩薩。雖隣妙覺。未得功德。其類非一。四智*之中無圓鏡成事。五眼*之中。不備佛眼。六通無漏盡通。諸智闕一切種智。何判佛所得法而皆得之耶
答。撲*揚佛所得法。而皆得之。菩薩稱等。所得自在。離障圓極。故111佛云勝者。非祕師私112義源*依般若經說。若被疑撲揚釋者。先可被難本經文。而見彼經。雖擧六度。八定。三十七品。三三昧。五眼。六通等。未113出四智。故於四智。忽非疑難歟。況雖有未得功德。約已得功德。立等覺名也。不同以前諸位故也。加之見祕下文。如言燒衣。一分亦轉。據斯相形等勝無咎云云 准此釋者。總以得四智一分尙可云得四智114也。次於佛眼者。前四種眼。115至佛果已。總名佛眼。故以得四眼。亦名得佛眼歟。漏盡116通。分可得之。就中諸障皆悉斷盡。何不云漏盡耶。次一切種智者。觀有智。是後得智也。此中有二。觀無漏道。名道相智。此義邊共菩薩。觀所餘一切法。名一切相智。此義邊唯限佛不通餘也。而117披經文。擧一切相智。此卽分得此智歟。或此等功德。合正得將得。總云而皆得之118歟 正 得將得雖異。同是得故。有何相違119矣一意識計三方120一意識計有異本一帖略之
121問。論中出唯識迷謬種類。或執諸識用別體同云云 爾者八識體一計歟。將六識體一計歟。答。唯可云八識體一計也 付之。披攝大乘論說尋一意識菩薩義。所引誠證悉計六識體一見 所謂說六識者皆名意處之文。唯說六識意各能受意爲彼依之說□□七八□文□□更可非八識體一之師。況世親攝論中云。非離意識別有餘識。唯除別有阿賴耶識。無性攝論中述依於彼彼□□□時得彼彼名。所
答。凡一意識菩薩之義。源出何僧之說。是以勘攝大乘本論。述一意識菩薩計。又於此中有一類師說。一意識彼彼依轉得彼彼名。如意思業名身語業云云 旣取喩於意思計宗義於體一。若非八識體一。譬喩更不相似。如意思業只說意思分爲三業。非別二思。若許餘識喩不相似。不名一意。淄州大師定判則此意也。是以唯識論出此師計。或執諸識用別體同云云 阿陀那敎說諸識。豈非八識耶。隨疏釋此文。此說八識體是□□□解釋尤明耶。加之至下文破此師□八識自性不可言定一云云 出宗義擧□破文更無所簡。定可八識體一計。況無性攝論中。謂有一類菩提薩埵。欲令唯有一意識性乃至此中無別餘識種類云云旣總云無別餘識。是述八識。若爾依攝論・唯識之說。任無性・護法意。一意識菩薩之義非六識體一計也。但意各能受文。皆名意處說。意名皆廣兼七八也。次無性攝論之文又同皆名意處之說。彼論云意識卽攝七八故也。次世親攝論文同無性義述八識體一旨也。無著本論述八識體一義。世親定可同此說。但至唯除別有阿賴耶識之文者。顯本論所明一意識師除別有第八七識體一之師也。故唯除別有阿賴耶識者。出所度別師義也。非云所明一意識師除第八世親攝論唯除第八。更別師義淄州定判此意也。無相違可答申也
尋云。或執諸識用別體同之文。唯限八識體一義歟。若爾今論意最除。唯識迷謬之執。七識體一之義何不攝之耶。況或執離心無別心所文。全無分無計盡攝之。或執諸識文何不攝七識體一執耶。若攝之者。云諸識未必八識歟
答。或執諸識文不攝七識體一師。旣無簡別云諸識。唯可限八識體一。此說八識體是一故之釋更不攝七識體一計見但至悉盡唯識迷謬之難者。凡一類菩薩之義雖有二師異說。八識體一彼師爲正義。七識體一不正義。是以今論且擧正義。七識體一師類破之也。故出四計畢爲遮此等種種異執云云 今此中等取七識體一。故盡破唯識迷謬有何失耶。或執離心無別心所文。兼全無分無云無別心所。故不云無諸心所。卽此意也。文言遙異。不可相違也
問。論中出唯識迷謬種類。或執諸識用別體同云云 爾者今此諸識體同計。唯執八識體一歟。122將有七識體一。六識體一計123歟兩方。124若限八識體一者。迷謬種類執見不同。何唯執八識體一*耶。彼或執離心無別心所計中。如有全無分無異計。是以披世親攝論說。述一意識菩薩計。非離意識。別有餘識。唯除別有阿賴耶識云云 如文相者。七識體一見 依之義燈中。世親攝論。唯除第八。更別師義云云 旣異無性攝論。云別師義。以知。有七識體一計云事。次諸敎中。以六識身。皆名意處。依六根處故。得六識名125云云 依此等敎。計一意識。若126爾何無六識體一計耶。況小乘餘部意。判心意識體一。此卽非六識體一耶。若*依之有此等127執者。本疏判此說八識體是一故。難六識體一義。義燈破西明義。成八識體一旨。明知。一意識計。限八識體一云事。是以見下卷論文。八識自性。不可言定一云云 或執諸識用別體同計。卽可同之。兩方如何
答。一意識計。依不分明。諸師作異端。道證師作三釋。八識體一。七識體一。六識體一是也。其中以第三六識體一128斷正義。圓測。神廓等。亦存此義。雖然宗家意。設雖129計七識體一。全不可云六識體一。其所以者。一意識計。是大乘異師。深爲成唯識。依楞伽・深密等鏡像水波等經文。所成此義也。是以見世親無性攝論。謂有一類菩提薩埵云云 若爾以小乘心意識體一。不可疑之。但至七識體一者。130聊簡非一准。若依131秋篠僧正。132子島上綱等意者。可有此計。卽以燈文。爲其誠證。上云若爾那知世親不依楞伽所說第八與七如水起浪。執七爲一。唯除第八。下述若許餘識。喩不相似。不名一意。是故無性但總說。言無別餘識。世親攝論唯除第八更別師義。如古因明師。立能所成。多少各別。非皆相似133文 准今解釋。旣以七識。喩波浪。類影像。故除根本第八。何不計七識體一*耶。若有此計者。或執諸識用別體同計中。亦可攝之。諸識言。寬通故。本疏。義燈。成八識體一者。爲遮六識體一也。或又不可有七識體一計歟。水波旣同意思業喩。亦無134別義。135故一意識計。偏執八識體一。但至世親攝論文者。上依意思業喩。成一意識旨136了。非離意識別有餘識云云 此卽同無性攝論。一意識本計。八識體一義也。結文唯除別有阿137羅耶識者。傳一意識之人。唯遮別有第八云事也。義燈更別師義之文。亦可准之
138尋云。付有七識體一計。今論文攝乖宗家釋。本疏。義燈。139成八識體一。世親攝論云別師義。忽不攝今計。況見下卷疏。釋八識自性不可言定一*之文。攝論世親第四。叙唯有一意識菩薩。今不同彼故云云 下文所遮。140旣異世親。今計所出。定非彼計。次付無此計不叶燈文。擧古因明師能141立所立例。顯種142類不同。何實無七識體一計耶
143今別案云。設雖許七識體一計。今論不可攝之。或執諸識之諸言。通八識144故。不同或執離心無別心所。不云無諸心所故也。燈云此論但145云諸識體同。諸言無簡乃至世親攝論唯除第八。更別師義146等云云准此文得今案也。可思之
問。西明意。釋或執諸識用別體同文。六識體一計云云 爾者淄洲大師。可許此義耶
答。不許也 付之明一意識計。專見攝大乘論。而披彼文。依於彼彼眼等生時。得彼彼名。所謂眼識及至意識。此中無別餘識種類云云 旣於六識。明體一旨。知。今147計六識體一云事。加之神廓師。攝論翻譯筆受148深成六識義。豈不依用耶。況樞要中。有六識體一計見如何
答。一意識計。大乘異師。强爲成唯識。依深密等經。豈計六識體一耶。但至攝論文者。諸敎中。說六根六識故。且於六149識。判得彼彼名也。七八旣無六根門名故。且擧六識。實意識中。可攝七八。此中無別餘識種類*之文。明簡別識。是故無性但總說言無別餘識淄洲解釋。卽此意也。神廓。道證等人師。不知深意。任顯文相作解釋。誰可指南150耶。樞要文者。是別釋151歟。論所說四類計。皆通大小乘異計。一別義也
問。要集意。釋世親攝論唯除別有阿*羅耶識文。152但有第八未知第七計云云 淄洲大師。可許此義耶 答不許也 付153之。見154彼論說。云非離意識。別有餘識。唯除別有阿賴耶識。文相旣明。道證所述。尤順論文。依之見下卷疏文。彼文似難大乘異師有八無七云云 要集所釋。同大師定判如何 155答
全無分無
問。論中出唯識迷謬計。或執離心無別心所云云156出經部等義歟 答。157經部覺天等計158也 付之159旣云無別心所。明知。全不許心所云事。而經部許有受想思心所。豈此中攝耶・例如或執諸識用別體同計中。唯限八識體一160如何
答。疑難卽演祕問詞也。出答文161者。疑自被消。全無分無。總名爲無。不爾分無四計何攝。故疏總言。亦無失矣云云162凡於經部師。其種類多途。爲計非一准。或全無心所計。或唯有受想思。無餘心所計。或唯有受想思觸四法計。或有遍行別境十法計。或有遍行別境及貪嗔癡慢十四法計。而今論述無別心所。全無分無。合擧之163以上異本但至一意識者。164可准上問答。或無別心所文。雖攝分無計。或執諸識言。唯限八識體一歟。文言頗異。不可例同165也
覺天許受想思歟
問。付諸部異計。且尊者覺天意。爲許166有受想思等心所167將如何 兩方。若全無計者。見疏燈文。出覺天計。有受想思168信四心所云云 若依之爾者。婆沙論中。諸有爲法。有二自性。大種及心也云云人師難疏文。有四心所。無證據判169如何
答。演祕中。引婆沙論。覺天計同譬喩師。是全無義云云 但至疏燈者。雖全無計。受想思等。尙別假立。故述譬喩師義。初剎那名心。第二剎那云想。次念云受。次念云思。第
有境無心
問。淸辨論師意。170立有境無171心義*歟 答。*立此義也 付之依宗家解釋。尋淸辨宗義。立世俗勝義二門。存妄有眞無道理。有境無*心義。遂可依何172義門耶。是以傳彼宗人師。淸辨173立此義者。法相妄語云云 若爾出誠證。於淸辨宗。可被成立宗家定174判耶
答。護法。淸辨。千一百年出世。成空有諍論。所立宗義乖角。得經論文相違。護法旣存唯識無境。淸辨定判有境無心。然淸辨計總撥法空。爲違中道。强立唯境。本疏解釋。卽存此旨。但於二門者。先德異義。雖然且於世175俗諦。可許此義。勝義皆空彼宗實理門。設雖境。不可云有。世俗妄有。是假施設門。何於心不立無耶。此卽兩大論師。共雖許心境。中176至以心爲本。依心變境故。邊主以境爲本。依境心起故。此等義門皆假相談。有無言。皆在俗諦。但至證文177者。大小宗計。證據難探。大師三藏函杖。三藏廣達宗義。卽於那蘭陀寺。遇淸辨門人178德光師子光。窮彼宗義。誰強疑之。況見論文。述淸辨義。或執內識如境非有云云旣執內識非有。無心之旨明。彼許外境。今179付中道。云如境非有。知。有境無心云事。百本疏主。今論糅者。以此計屬淸辨。豈及疑180耶。人師所釋。不知淸辨意也
私云。護法淸辨。應眞大士。所立宗義。遂不可背。互顯一邊。各遮迷執。中主誘愚夫迷境。說唯識無境。邊主爲遮唯識實有執。立有境無心。淸辨旣大乘師。依花嚴等。可存唯識。而世俗門。是妄有故。說境界有。如護法明不云唯識。故護法菩薩押彼義成有境無心。181出迷謬類。例同雖立中道。護法以彼宗。偏同空見。淸辨以自宗。亦同有執。互不許之。各押難182之。若爾不可求別證文。世俗妄有183之談卽龜184鏡誠證也
此義深奧185也。輒不可186辨委187細。如總料簡188短釋抄之
疏三本云。淸辨亦云。若約勝義。諸法皆空。唯有虛僞。如幻化等。若約世俗。見相俱有。許有外境。故非唯識。識離於境。有何體用。故知。諸法有境無心。今且違汝。一切唯境。故能緣相。決定是無云云
補闕章云二量 大乘之中。淸辨世俗諦中有相無見。但有虛幻境相現在。何有其心。勝義諦中及小乘一說部。見相俱無云云189◎論第一同學鈔第七終
校注
- 眞理=眞如理之<乙>
- (今)+付<甲>
- 〔若〕-<乙>*
- 論=等<乙>
- 遺=遣<甲><乙>
- 卽=則<乙>
- 則=卽<甲><乙>*
- 意+(釋)<甲>
- 〔釋〕-<甲>
- 〔但〕-<甲>
- 論者=等<甲>, 等者<乙>
- 矣=歟<乙>
- 等+(耶)<乙>
- 文=云云<甲><乙>*
- 小=少<甲>
- 論=談<乙>*
- 〔故〕-<甲>
- 疑=難<甲>
- 〔也〕-<甲><乙>
- 甲本傍註曰撰集
- 與=於<甲>
- 斷=治<甲>
- 耶=哉<乙>, 耶+(安慧義云, 第六識二障二執俱有, 第七識唯煩惱障我執有, 第八識唯所知障法執有, 五識法執所知煩惱障有, 護法義云, 五識唯二障六七二識二障二執俱有, 第八識二障二執俱無)七十一字<乙>
- 原本傍註曰九末
- 〔體〕-<甲><乙>
- 〔而〕-<甲>
- 洲+(大師)<乙>
- 地+(論)<乙>
- 也+(故無相違也)<乙>
- 言=云<甲>
- 〔而〕-<乙>
- 原本傍註曰菩提院
- 明+(義)<乙>
- 若=幷<甲>
- 果=品<乙>
- 乙本傍註曰般若會釋下卷對法抄第二
- 處=餘<乙>
- 〔況〕-<甲>
- 原本傍註曰祕一之本二十二丁
- 〔者〕-<甲>*
- 原本傍註曰唯識章
- 甲本傍註曰疏十之本七十丁
- 經+(說)<甲><乙>
- 甲本傍註曰祕一之本二十二丁
- 〔執〕-<甲>
- 〔無執〕-<甲>
- 〔亦〕-<甲>
- 〔執〕-<乙>
- 義=釋<甲>
- 分+(故)<乙>
- 也=云事<乙>
- 〔之〕-<甲>
- 〔如何〕-<甲>
- 〔又進・・・議〕八字-<乙>
- 〔可〕-<甲>
- 私云=答<甲><乙>
- 〔意〕-<甲>
- 〔二〕-<甲>
- 〔也〕-<甲>*, <乙>
- 此=之<乙>
- 〔中〕-<乙>
- 相+(二)<乙>
- 是=此<乙>
- (本)+有<乙>
- 卽+(是)<乙>
- 心+(之)<乙>
- 矣=歟<乙>
- 立耳=之也<乙>
- 親可=可親<甲><乙>
- (以)+知<甲><乙>
- 親不=不親<甲><乙>
- 無漏=無分別<甲>
- 〔之〕-<甲><乙>*
- 故燈云-=故云<甲>, 甲本傍註曰燈一之末四
- 〔云〕-<甲><乙>
- 原本乙本傍註曰第七
- 〔眞〕-<甲><乙>
- 等+(之)<甲><乙>
- 乘+(但)<甲><乙>
- 相=想<乙>
- 之=也<乙>
- 也=云云<乙>, 但細註
- 本=正<乙>
- 勝=證<乙>
- 〔也〕-<甲>
- 揚+(大師)<乙>*
- 更=旣<甲><乙>
- 理+(耶)<乙>
- 〔云〕-<甲><乙>
- 滿=證<乙>
- 後=彼<甲><乙>
- 依=由<乙>*
- (故)+不<甲><乙>
- 況=旣<乙>
- 中=師<甲><乙>
- 耶+(又有答云不許有人之義尤得其道理凡以金剛心眞智望佛果智之時障猶未盡復未圓證明昧旣異何云眞智實平等障猶未盡復未圓證以何名等難卽此意也但於溜洲大師釋者凡彼釋意金剛心已前皆有一障二愚見理不分明金剛心以後全無障現起障所證理無障見理無間解脫同故云□□也此卽付一障二愚明無障之義麁重不云亦無也而有人義不致今分別故撲揚大師破不許之也故淄洲撲揚邊邊義存成自義難他師也)百七十四字<甲>, 耶=哉<乙>
- 有=又<乙>
- 就=付<甲><乙>
- (爲)+指<甲><乙>
- 爾=許<甲><乙>
- 釋=文<乙>
- 斯=期<甲><乙>
- 方+(不明)<乙>
- 義=云<甲><乙>
- (今)+第<甲><乙>
- 有=又<甲><乙>
- 釋+(之)<甲>
- 了=畢<甲>
- 之+(也)<甲>
- 此問答乙本在眞智平等前
- 〔佛〕-<乙>
- 義=釋<乙>
- 出=擧<甲>
- 〔也〕-<甲>
- (通)+至<乙>
- 通+(者)<甲><乙>
- 披=彼<甲><乙>
- 歟=也<乙>
- 矣=哉<乙>
- 〔一意・・・之〕十一字-<乙>
- 原本無此問答依甲本載之
- 將+(可)<甲>
- 歟=耶<甲>*, 哉<乙>
- 若+(唯)<甲>
- 〔云云〕-<甲><乙>
- 爾+(者)<乙>
- 執=之類<乙>
- 斷=判<乙>
- 計=許<甲><乙>
- 聊=料<乙>
- 原本乙本傍註曰增明記
- 原本乙本傍註曰唯識義私記第四
- 文=云云<甲><乙>
- 別+(之)<乙>
- 〔故〕-<乙>
- 了=畢<甲>
- 羅=賴<甲>
- (尋云・・・耶)百二十餘字∽(今別・・・之)八十餘字<甲>
- (同)+成<乙>
- 〔旣〕-<甲>
- 〔立〕-<甲><乙>
- 類=姓<甲>
- (尋云・・・耶)百二十餘字∽(今別・・・之)八十餘字<甲>
- 故=云也<甲>, 故+(也)<乙>
- 云=言<乙>
- 〔等〕-<乙>
- 計=執□可<甲>
- 深=源<乙>
- 識+(中)<乙>
- 〔耶〕-<甲>
- 〔歟〕-<甲>*, 歟=也<乙>
- 但=信<甲>
- 原本乙本傍註曰第四
- 原本乙本傍註曰第四
- 〔答〕-<甲><乙>
- 出經部等義歟=今者述誰人計耶<甲>
- (疏)+經<甲>
- 也=云云<乙>但細註
- (旣云・・・耶)二十九字=(依大師所釋尋經部師意計受想思三法離心有別體述無別心所豈可關經部所計耶)三十四字<甲>
- (本疏解釋有疑)+如<甲>, 如何=如何耶<乙>
- 者-<甲>
- 凡於乃至擧之八十一字甲本作本文, 〔凡於・・・本〕八十五字-<乙>
- 〔以上異本〕-<甲>
- 可准上問答五字甲本作細註
- 也=矣<甲><乙>
- 〔有〕-<乙>
- 將=爲當<乙>
- 信=觸イ<原>
- 〔如〕-<甲>
- (可)+立<甲>*, <乙>
- 心+(之)<甲><乙>*
- 〔義〕-<甲><乙>
- (不)+立<乙>
- 判耶=判如何耶<甲>, 判如何<乙>
- 〔俗〕-<乙>
- 至=主<甲><乙>
- 〔者〕-<乙>
- 德=智<乙>
- 付=就<甲><乙>
- 耶=哉<乙>
- 出=於<乙>
- 之=也<甲>
- 〔之〕-<乙>
- 鏡=境<乙>
- 〔也〕-<乙>
- 辨=陳<甲>
- 細+(之旨)<甲><乙>
- 短=知<甲>
- 不分卷<甲><乙>