論第一卷同學鈔第八
◎1總標
是世間出故
問。本疏中。解若唯有識云何世間等文。引 大般若經是世間出故2之文。爾者撲揚大師。何釋此文耶 答。祕云。出字3賸4云云付之慈恩是三藏5寫瓶。不暗大小經論。於新翻經論。善6覽眞文。於十六分文。豈疎其理耶。若爾疏主所引。7定可眞說。依之禀承淄洲。設劬勞釋是世間出故*之文給ヘリ本疏所引。若有䚹謬。豈8煩儲會釋耶
答。披本經文。是世間故乃至依世間故。名爲世間云云 9故故撲揚依彼文。釋出字10賸。誠疏主雖達梵漢。所覽本不同11是常習也。燈家且付彼本。五蘊體世間自12現故。名世間出。如世說言聖人出云云 取13心由假說我法
問。釋世間我法假非實。疏有無體隨情假。以無依有假二種假。爾者此二假可有差別耶 答。可有差別也 付之我法體無隨能執妄情。假說我法名無體隨情假。以無依有假以我法無。寄有妄情。假說我法云也。若爾二種假名義。俱無替。有何別義。分爲二解耶。次付疏燈釋。無體隨情假在言說。以無依有假。非在言說云事。不可然。二種假俱以我法無。寄妄情有。假說我法。有何別因。云無體隨14情時。我法在言。云以無依15有時。我法不在言耶。爾者二義差別。尙難成16如何
答。本疏釋由假說我法文。總有二解。一云依無體17隨假。有體施設假。假說我法。二云依以無依有假。以義依體假。假說我法。初義我法名言名假。世間隨妄情說我法。聖敎依施設說我法。故疏18云第一解云。說爲我法。而體是無。隨情說假。設體雖有。不稱名假。我法二假。乃屬於說。唯假言說。以爲我法。彼體都非云云 次義不屬名言。直以妄情幷所19依法體。名我法。世間說情爲我法。聖敎依體名我法。故疏20云第二解云。以無依有。世間說情。以爲我法。以義依體。聖敎說體。以爲我法。假我及法。不在於言。以所說爲若我法故云云 但至疏燈釋難者。誠說我法。雖在言說。正所假說。二解意異。仍無相違可21成申也
問。安慧論師意。十地無漏心。可許有執耶
答。義燈。演祕。同作二釋。一云有執。二云無執云云 問。俱不可然。先付初釋。有漏無漏差別。可依執障有無。設安慧論師豈違此道理22耶。是以見下卷論文。出安慧自義。云有漏攝者皆能遍計。述護法能破。勿無漏心亦有執故23文 若無漏心許有執者。能破非立已成耶。加之根本後得二智。無相見二分師。若非安慧者。誰人義耶。爰知。此菩薩意。無漏心無執云事。24付次釋不明。安慧菩薩。以相見二分。許遍計所執。因位無25漏。豈不現相見耶。依之安慧二十唯識釋中。依不知如佛境文。除佛以外他心智。皆有26無知故。不如佛他心智云云 准此釋。無漏心可有執耶。加之宗家處處中。明此菩薩義。無漏心有執判給 爰知。雖有二釋。以有執釋存實義云事」答。今燈幷祕中。云相傳二解。未斷邪正。雖須成申二釋意。宗家處處中。唯出有執義。第八卷疏。燈。演祕。第十卷樞27要。二十唯識疏等。擧翫此義。未見述一釋出無執義。明知。無漏心有執義。是宗家指南正釋云事。先案道理。28此菩薩意。29許於執30障有輕重淺深。設善無記心。設現量心。皆31有執存。若爾雖無漏心。執障未盡間。等覺以還位。諸非明了*之心。豈非執俱*耶。若無執者。由何非明了耶。此卽安慧論師大宗義也。漏無漏差別。卽依執障輕重麁細。何等正義。致疑難耶。依之見第八卷義燈。據無明漸微。名爲無漏。綠如綠空。分爲凡聖。故諸自證因位不能分明親得。現比非量。准思可知云云 但至有漏攝者文者。第八卷燈會彼文。前言八識有漏心者。據顯處說云云 次至能破者。先付顯宗義。始雖難勿無漏心亦有執故。終難如來後得應有執故。旣終難擧佛得得。知。因位必許有執云事。是以見解終難疏32文。佛應有執。有二33取故。如諸菩薩現二相故云云 次至二分俱無師者。無執釋。引彼師雖爲證。有執釋。未致會釋。不知。彼師非必安慧歟。但二十唯識疏中。引有義俱無離二取故文。成安慧意無漏心有執之旨。准彼釋思其理。離二取故者。無漏心雖有微細執。離有漏重執。如云俱離能取所取相故也。旣34述離二取故。以知。二分所執師云事。依此等道理。存第35一釋。36强無相違歟此事安慧宗大綱也。37可審定事38多多39也。別紙註之問。安慧論師意。十地無漏心。許有法執釋意。菩薩所說我法。爲名世間我法。將名聖敎我法歟 兩方。若名世間我法者。旣聖者所說言敎中。說有我法。豈非聖敎我法*耶。是以演祕中。釋聖敎我法。別無依總無相見之義。十地無漏心。有執*之義意40者卽菩薩所說聖敎我法也41云云 疏中判世間聖敎二種我法。皆依總無假說。42演祕中。疏中且依第一義說云云 明知。菩薩所說我法。名聖敎我法云事。若依之43爾者。凡說我法中。迷悟相分。迷說實我實法。名世間我法。悟前爲令除迷執。假說我法。爲聖敎我法。旣十地菩薩。自起迷執。定可世間我法。況燈中。准此義意。釋此事。除佛以外遍計所執總無之上。執實我法。故佛爲令除此執。於彼所計總無之上。假說我法。名聖敎我法云云加之契經中。爲對遣愚夫所執實我法故。於識所變。假說我法名*云云 安慧豈違此文。迷說實我實法。名聖敎我法耶
答。凡世間我法者。迷情前。依執實44我法。假說我法也。聖敎我法者。悟心前。爲遣凡夫妄執。施設我法也。而安慧意。世間。聖敎我法雖異。同總無相見上。假說別無我法。世間執實。聖敎爲遣。設雖爲對治說我法。必依相見。假說之也。故燈釋此事。除佛以外。於計所執總無之上。別執爲我及以實法。世尊除此虛妄執故。於總無上假施設。爲聖敎我法等45文 准此道理。十地無漏許有執釋。菩薩所起我法名言。是世間我法也。實執我法。說彼名言故。但46祕釋者。有義意。難本疏若安慧解種我法。皆是別無。依於總無。見相二分。施設假設之文。更作別釋。世間我法及一分聖敎我法。菩薩二乘所變現47之別無。依總無。若菩薩無漏及佛現者。義依體。非無依無云云 撲揚破有義。引相傳二解。疏中且依第一義。說二分旣執。諸佛便無。所以我法。不依佛立。依餘聖者有漏心。48說名無依無。據49斯一義。理亦何失。具如義燈云云 意云。且隨有義意。致能破故。以菩薩所起我法名言。許聖敎我法。尙本疏文。無相違釋給也。若顯疏主實義者。可任燈文。故結50文具如義燈*云云 爰知。且付有人義。一往儲解釋。實義讓義燈云事
或於菩薩所說我法。可有其不同。若汎爾所起我法名言者。可世間我法。若瑜伽等諸論中。所施設我法名言者。51是聖敎我法也。爲對治愚夫妄執。施設我法故也。若爾52者燈祕所述。若顯此不同已上二義53共是愚案也54或義云。世間聖敎我法。可有55多重。若凡聖相對。凡夫名世。聖者名聖。十地菩薩等。56雖自有執。爲除凡夫執。說我法故。如彼犢子部。爲除57外道卽離我故。說非卽非離。尙亦法執也。若有執無執相58對十地菩薩名世。佛所說名聖。燈依後相對。祕述前對59歟。60若依增明記者。祕文違疏云云常騰記可見之
一法眞俗相形
問。本疏中。64付明勝義世俗不同。65且以一法。攝眞俗二66門之時。爲有勝劣相形義將如何 答。可有二意也 問。俱不明。若無此義者。旣雖一法。別攝眞俗。若無勝劣者。由何辨二諦。依之見67餘卷本疏文。釋然諸種子。唯依世俗。說爲實有。不同眞如文。於俗諦中。可名實有。推入勝義。虛妄假法云云 此釋意。明有相形義見 加之68解眞俗相形旨。第二世俗。窮至實時。有四重不同等云云 若望世間勝義。無相形義者。可云有三重。何判乃有四重耶。若依之爾者。眞俗雖異。其體旣同。豈有淺深差別*耶。是以本疏中。釋此能反唯三文。依後三勝義。不可言一多。依世間中。69云八識別云云 若第一勝義。對第二70世俗。有勝劣者。同後三勝義。可云71不論一多耶。加之撲揚大師。雖作二釋。判今依初釋。存無相形72釋見 況二諦義林中。述眞俗相形。初俗對四眞。第二俗對三眞等云云若有一法相形者。道理世俗。何不對四眞耶。兩方不明如何
答。一法眞俗。其旨幽玄。勝劣淺深。輒以難辨。而今演祕73中。作二解釋。一云初眞卽第二俗。同可言八識各別。二云其體雖同。俗劣眞勝。故初眞中。亦無八識不同云云 准二解釋。初釋云無一法相形。次釋云有74此義也。若爾處處相違。皆可依此二釋。故第七卷疏中。釋此依世俗。若依勝義。心所與心。非離非卽文。作二釋。卽今演祕指彼。如下第七疏自兩解75文 今依初釋76故除初眞祕77釋者。是非斷初釋。今疏中。不擧初眞。依初78釋79爲言 若80爾今疏且出初釋。乃有四重釋者。且述第二釋。於二義邪正者。宗家未斷之。道理旣二81途也。各可成其意。初釋意82者四俗四眞相對。總可論勝劣。何必於一法。可相形耶。若强定一法勝劣者。初俗唯俗非眞。第四眞唯眞非俗。爭可眞俗相形耶。以知。勝義前三。雖世俗後三。總論眞俗勝劣。故無其相違。次釋意83者。於蘊處84界等法。談顯相名世諦。論如幻之理云眞諦。故雖一法。尙可有相形也私云。一法眞俗可有相形。世俗勝義。必85淺深。於俗諦中。可名實有。推入勝義。虛妄假法餘處解釋。86源存其旨。於色等諸法苦等四諦。依麁顯相。名世俗諦。虛假道理。爲勝義諦。其理必然。更不可疑。但今演祕竝餘處二釋者何釋雖皆許相形義。或取其體同邊。或依二諦廢立。此皆共許道理。互取其義。各成彼意。何依二釋。忽云相形有無二釋耶
問。宗家意。立八識道理。爾者楞伽經九識87之文。何會之88耶 答。疏有二釋。一云兼說識性。二云以淨位第八。爲第九識也。俱不可然。先付初釋。見經文說是故有識生。何云眞如。眞如常住離生滅相故。付89後釋。淨位第八。從無漏種子生。豈云依諸邪念法90耶
答。凡中道大乘意。於識體限八識。新翻經論。諸敎是同。而楞伽經。依諸邪念法。是故有識生。八九種種識。如水中諸波*文 此經所說。頗似相違。所以今疏會此文。楞伽經中。兼說識性。或以第八。染淨別開。故言九識。91非是依他識體有九。亦非體類別有九識云云 付初釋會難者。有識生者。生顯合而言生。眞如雖無生滅。亦顯證故。假云生歟。或可云言總意別歟。付次釋92會難。依斷捨邪念法。無漏淨識生故。云依諸邪念法。依斷無明。得菩提故。說無明爲菩提。准例可93等或94又可云言總意95別。雖有二釋。以第二釋。可存正義。故唯識章云或因果合說九。楞伽第九頌云。八九種種識。如水中諸波。依無96相論。同性經中。若取眞如。爲第九者。眞俗合說故。今取淨位第八本識。以爲第九。染淨本識。各別說故云云 依無*相論97等。雖說眞如。今依莊嚴經。取淨位第98八所謂見莊嚴經。如來無垢識。是淨無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應*文 旣云圓鏡智相應。知。第九阿末羅識。是淨位第八云事。證無垢識圓鏡智俱餘處解釋。卽此意也。述今取淨位。深意如此 子烏六卷私記第99四意也。可見之
問。論中以軌持二義名法*云云 爾者軌義。唯爲限有體法將如何 進云。祕中通無法云云 付之軌者。軌範義。有體法生物解。無法旣無此義。何有軌義耶。依之本疏云前唯有體。義燈判隨增名軌。任慈恩淄洲解釋。於無法雖許持義。至軌義唯限有體*耶。加之緣用必依實有體故者。出護法定判。准彼思之。生物解。豈通無法耶
答。本疏云軌謂軌範。可生物解。持謂任持。不捨自相。述前唯有體。後亦通無。若屈曲表彰生物解。是增勝也。若不屈曲表彰只生心。是劣弱也。若100付增勝。名軌之時。劣持中攝。本疏卽此意也。義燈顯疏意。此意能有屈曲軌範。表彰差別。生物解者。隨增名軌。不爲屈曲表彰。但直生解。卽名爲持。持自性故*文 此卽本質有體法。有爲質能起內所慮詫之義。以101彼本質。爲識體生緣。依此義邊。唯限有體。若雖無本質。緣空花等102之時。依彼無法。起心行解。此亦非軌範義耶。義燈隨增名軌*之釋。返劣不遮歟。故撲揚103大師。探可有其意之旨。若從其勝。軌在有法。據但生解。無亦名軌104釋給105也。但至緣用必106依文者。演祕釋此事。據生識體。緣必有體。若行解起。因無亦生。如立我無。豈不生彼我無行解。故亦無違*文此釋意107者。識體生者。必依有法。本質有體質相共有緣用。若緣空花等無法。親所緣緣。能緣皆有故。相分有緣用。設雖緣無法。必有所緣緣。云心起必詫內境生故。識體108起生。必依依他內境故也。識體*者是心體性也。行解起者。亦通無法。迷机謂人之時。雖別不現人相。如作人解也。卽我無立時。既生我無行109解。此亦非生物解耶。故有義意。軌義限有法者。背此道理也。行解者。是心作用110也。卽見分行解也
問。作我無行解111之時。尙有親相分。何以之爲軌義通無112法證耶。故有義釋云。113許無義宗。114能生解者。約無本質。非無影像能生心也。故下論云。緣用必依實有體故*文 若爾旣直向本質無。不起行解。豈云因無亦生耶。次緣用必依者。所緣緣用歟。又能緣緣用歟
答。緣無法*之時。望識體生。卽如疑難。論行解起。廣通本質無法。空花等行解之外。115無空花。然能緣心。尙謂空花。故識體邊狹限有法。行解邊廣亙無法。有義意。不知此旨。故破之116也。次緣用者。中古先達諍之。雖何義。117無強失歟。可思之。所緣118緣緣字。卽緣用必依之緣字也
摩納縛迦
121問。樞要中。明世間我差別。引瑜伽論說。列我有情等八種。爾者第四摩納縛迦。如何翻之*耶 進云。翻儒童見 付之摩納縛迦。何翻儒童*耶。122有人師釋此事。正翻勝我。唐三藏翻爲儒童非也云云此釋定可有所見如何
答。三藏大師。妙悟123唄葉。誰疑之*耶。但見124樞要文。忽非梵漢相翻歟。故正文云。四摩納縛迦。依止於意而高下故。若125總釋義。此名儒童。儒美好義。童少年義。美好少年。名曰儒童。論依別釋。摩納是高義。高慢他故。縛迦是下義。卑下他故。以依止意。或凌慢他。或卑下他。名摩納縛迦云云 此釋意*者此名儒童者。非云正翻儒童歟。若爾大日經疏。不知三藏意。作此126彈127歟。邑128記云。摩納縛迦者。此云儒童。或云高下等云云 若依此釋者。翻儒童歟。何強用一行釋*耶129◎
130問。護法正義意。有漏五八識可許有變似我法義耶 答。可許此義也 付之。正義意云六七能遍計。五八識無我法熏習義。何有變似我法義耶。若許此義者。豈異安慧八識能遍計義耶。況五八識任運現量稱境自相。若帶我法相者。寧得境自相耶
答。諸有漏心必有相縛。境所拘礙心非自在。此卽由無始妄熏習力識體生之時。必似能取所取相現。境心實現。豈非我法相耶。設雖尋思如實觀門。設雖地上深位有漏一切有漏心心所法必帶實相故。有變似我法義也。我法分別熏習力故諸識生時變似我法之論文。深存此旨。但至不執我法云難者。此卽義燈問難也。可出答文會申疑難也。今約分別。解我法。五八可得。無由他染熏成。識生似我法云云 五八識自雖無我法分別。六七緣彼我法熏習故。後識體生時似我法相也。撲揚大師正顯似我法相。有見相分。似六七識。我法相見。非起二執。名似我法云云 此釋意者。纂義燈意。更非別義。次得境自相者。旣自不執我法。雖二取相現。離我法分別。豈不得自相耶此事中宗深義。閑可思之
◎131賢聖義
二十七賢聖聲聞乘性有此廢立
總集頌云燈第一
一信解隨信行人修至果位。是鈍根人隨他生信
二見至隨法行人修至果位。是利根人自依敎生解。亦云見至俱舍頌云第二十三
三身證不還果人。得滅定者 燈云。薩婆多云。以得此定。六識不行。唯有色根及命。於此身邊有得。得此滅定故。云身證。若大乘師。不言身邊有別得得。但願得滅定。者得理。更親如身根取境。從喩爲名。名爲身證云云
四慧解脫羅漢未得滅定者。137唯斷煩惱障。未離定障。通利鈍二人五俱解脫翻上可138知通利鈍得滅定。羅漢定惠二障俱解脫故六預流向見道前十五心也。預者入也。流者類也。卽入聖之流類也七預流果見道第十六心也
八一來向斷欲界修惑一品乃至五品
九一來果斷六品惑俱舍云。彼往天上。一來人間。而般涅槃。名一來果十不還向斷七八品惑
十一不還果斷第九品惑。不還來欲界故也俱舍頌云二十三
139具修惑斷一 至五向初果
140斷次三向二 141離八地向三142云云上143所注者。明次第證畢。仍以此頌文。可知超越人也。144俱小乘宗唯出超越一來不還之類。不立超中二果之人也十二阿羅漢向俱舍頌云 上界修惑中。斷初定一品。至有頂八品。皆阿羅漢145向十三阿羅漢果俱舍頌云 第九無間道。名金剛喩定。盡得俱盡智。成無學應146果章云。問。九地之中。俱有其惑。何故但於欲界中。而立三果。答。欲界具三性三受煩雜多生。147立多果。上界唯定地。無多煩雜。不立於多果148云云 光云。見惑易斷總立149一果。修惑難斷。別立三150果。151文廣可見之
十四七返有初果極多七生人天。如七步蛇第四日152瘧十五家家斷欲三四品。三二生家家。此有153二類。人家家。天家家也十六一種子斷七或八品。一生名一種子亦云一間
俱舍頌云第二十四
十七中般於欲界身。得不還果。色界中有。得涅槃。此有154三速非速155住久十八生般生色界已。便般涅槃。本有最初。得涅槃也
十九有行般生156色界。已數數起行。斷惑得涅槃
二十無行般翻上可知。由串習力。能斷隨眠。得涅槃
二十一上流般從初禪生。乃至非想。此中有二。一樂慧。極至色究竟。二樂定。極至有頂。不生157淨居。158此俱定姓也。此亦有三。全超。半超。遍沒。此上五類。名五種不還俱舍頌云第二十159七
167此頌有七種不還
二十二退法羅漢鈍根極下168劣。無遇緣退現法樂住。卽世間靜慮。有169學退煩惱二十三思法常思惟聖道。若不思惟。卽退失也
二十四護法作意護持。卽不退失
二十五住不動雖不護持。皆不退失。亦不能轉鈍根成利二十六必勝進170必能轉171根至不動。故亦云堪達。
二十七不動畢竟不爲煩惱不動。故亦云不退俱舍頌云第二十五
同論云。退法種姓。非必定退。乃至堪達。非必能達。但約容有。建立此名*云云
尋云。於經生人。有174欲界175經生及176色界經生177不同。共178生餘界歟 若不然者。有何故179耶。又有練根180幷退失義*耶俱舍頌云第二十四
長行釋183無練根幷退184頌云。185經186習根極成就故。及得殊勝所依止故*云云 光云。厭欲界生。多苦惱故。恐生上界。有長時苦。同欲界故。故欲經生。不生上界。色界無苦。厭心劣故。於色界經生聖者。容生無色*云云又尋云。遍沒之人。不生大梵天。有何故*耶
同論云。聖必不生大梵天處。僻見處故。一導師故*云云
又尋云。旣有二十七賢聖。何但說四果耶略章云。問。賢聖有二十七。何故諸處但說187果。答。有五義。一者捨已曾得。二者得未曾得。188三189果斷行故。謂集諸無爲。斷諸煩惱。四者頓得八智。五者頓修十六行。具此五義。故立四果。亦無妨難*云云
俱舍頌云第二十四
問。古師意。以須陀洹果。名逆流生云云 爾者大師可許之耶 答不許也 付之依違逆生死流。名逆流生。其理尤可然。何不許之*耶。依之涅槃經幷大般若中。逆流生故。名須陀洹云云 加之顯揚論中。最初證得逆流行果云云 古師所述。順經論說。何不許之耶
答。今本疏竝賢聖義林中。釋初果名。預者入。流謂流類。始入聖之流。故名預流*云云梵193文難知。何押難之。故194先德釋此事。須陀195洹正翻云預流。古師翻爲逆流非者。非謂無逆196流生死之義也*云云 此釋意者。於梵語有正翻。義翻。若依義翻。亦可有逆流之義。若爾經論所說。不可相違。古人正翻逆流故。不許之也
問。本疏中。釋聖敎我種種相。二向不定云云爾者撲揚大師。如何釋之耶 答。祕有二釋。一云第二向不定。二云初二向不定。前解爲勝*云云 付正義有疑。疏文云二向不定。不言第二向。任文可云初二向。況上文預流一來二果所建立決定云畢。次云二向不定。明知。初二向不定云事。加之論中。云預流一來等。擧初二果。本疏釋彼文。有何別因。不釋初向*耶
答。旣演祕二釋。何以第二釋。徒難初義耶。隨邑法師雖作二釋。未斷正否。以知。疏文可有多義云事。但撲揚明判邪正。仰可指南。若據修惑斷不斷別。第二可通。若理敎明。行相殊別。前解爲勝云云 意云。初向亦有不定義。前十五心。有斷修惑。不斷之類。然於第二向。不定之義。尤分明也。超越次第。有差別故。次第證者。修惑前五品四道及第六品加行無間總名向。超越證人。從一座順決擇分。見道十五心名向。初向不定。未及此不同。故雖許一往義。談實理者。可依初釋云也。但云文相者。上釋初果197了。立一來果。二向不定云云 任文隣次。尤可云第二向*耶。或付198各義邊。論其是非。非斷正否歟。如云約利鈍別二解俱正也
信解見至
199問。義燈中。付明二十七賢聖。且信解見至聖者。何位建立耶 答。今燈云果位未分明。若任大師餘處解釋者。義林章云前三果後三向。對法抄云通四果也。200俱有疑。先付章釋。信解見至。利鈍聖者。無學位旣有二類。何不得此稱耶。是以瑜伽論云於沙門果得解證時。對法論述已至果位。得沙門果之詞廣通。已至果位之文無嫌。知。可通四果云事。今義燈亦同對法論文。豈不存此釋耶。次付抄釋。見天親定判。於有學位。立信解見至名如201何
答。義林章竝對法抄。同雖大師製作。賢聖義林。尤順文理。況見章文。信解見至二種聖人。於前三果及後三向。而建立故乃至 然有釋通應果。此義不然。至應果中。名時解脫。不時解脫。非此二故云云 旣成自義能破他師。二義邪正。明202斷是非。誰可異求耶。凡於聲聞乘類。方便云隨信隨法。前三果後三向名信解見至。無203無稱時解脫不時解脫。卽於六種姓羅漢。前五種姓鈍根故。名時解脫。不動種姓利根故。204云不時解脫也。故俱舍205頌前五信解生。總名時解脫。後不時解脫。從前見至生云云若應果位。尙有彼名者。有利鈍再立過耶。但至兩論文者。隨信隨法初向方便立此名。對彼果位立信解見至。故總云得沙門果也。雖然談實理者。可限有學位也
尋云。章周記中。難前三果義。唯成初果206釋如何
答。准兩論文。章主之外。作一往釋歟隨信隨法
問。了義燈中。付明隨信207行隨法行。且今此二類。爲通見道208前十五心。209將限順決擇分位歟 兩方。若通見道者。隨信者。鈍根210之人。任行於師友*之敎誡。隨法者。利根*之類。開悟於聖敎*之施說。而見道觀心相續*之位。剎那總據*之道211也。旣無利212鈍差別。由何立二213類賢聖。依之對法論214中說資糧已具。唯限見道以前。顯揚論述趣向諦觀。未通十五215心。加之見對法論文。以賢聖種類。攝七種差別之中。信法二人。名方便差別。二十七賢聖。名果差別云云 隨今216義燈中。方便有二。謂隨信行。隨法行云云若通見道聖位217者寧不攝果差別*之中耶。若依之爾者。大師義林章中。釋兩類次位。謂在見道十五心位幷見道前云218云答。根性利鈍。廣亙凡219聖諸位。至見道十五心。何廢兩類之不同。是以順決擇分及十五心。名隨信隨法。在前三220果。後三向221位。云信解見至。至無學位。分時解脫。不時解脫。凡位聖位。有學無學。利鈍根機。相續無絕。苦法智忍等。前十五心。豈獨無其名耶。是以瑜伽論中。說兩類相。由此力故。修證果行云云 至下明信解見至。於沙門果。得觸證時云云旣以道類智。名證果222位。知。以前十五心。可攝修證果行文云事。文223言廣攝見道。二類賢聖。通聖位之224旨明也。但隨師友披敎法。實雖非見道行相。隨以前*之加行。尙立信法名言也。故章云。見道位中。觀心相續。而得名爲信法行者。從加行位。以立其名云云 次對225法說。約隣近226且云資糧已具。顯227揚文。依長時判趣向諦觀。依實論之。未嫌見道十五心。故章云。然對法論。唯約資糧已具。望入見道。名二人者。約親近說。顯揚唯說見道前者。據長時說。亦228不相違*云云 次對法論意。方便差別收。不爲果差別者。信法二人。說229資糧已具。且依此義。取方便*之邊。不屬果中也。故彼抄云。隨信法行。是決擇分位。不入果中故云云 今義燈欲明二十七賢聖。230故信法二人。爲方便也。非不顧通十五心之義邊也
尋云。瑜加論中。231亦此二人。入見道時。爲無相行補特伽羅云云 旣至見道。改其名言。知。信法偏限凡位云事。況通見道。同小乘三道各232二說耶
今云。隨信隨法。至見道。名無相行人233云從加行故。雖立信法之名。證無相理故。亦名無相行。雖得其名。不捨信法義。何忽爲違文。次小乘意。唯限見道位。大乘廣亙凡聖。寬狹既不同。大小寧齊耶。不同小乘唯在見道解釋此意也
一二五品斷家家
問。大乘意。付明賢聖不同。且家家聖者中。爲有斷一品二品五品*之類將如何 答。今燈出三品斷。四品斷家家。不出餘類。賢聖義林亦以同之對法抄大乘意許一品二品五品斷家家也。*俱不可然。先付義燈。聖者根性不同。何必234定斷三四品耶。依之見235餘卷本疏文。若九品漸斷出觀。若不出觀236卽斷九品者云云 237別抄同之。旣有漸斷出觀*之者。豈無一二品斷家家*耶。次付對法抄。斷欲三四品三二生家家者。天親定238判。若無誠證者。誰許四五生等家家*耶。況斷第五品。必斷第六者。是所定也。若爾更不可有五品斷家家如何
答。大師解釋。旣239分二途。未斷邪正。輒難是非。然大乘意。不許一大品一入觀斷義。何任意樂不同。無一品斷等家家耶。唯識疏竝別抄。以爲誠證。況見燈文。猶斷一品。餘惑但能潤於五生云云 知。有五生家家云事。若爾以小乘一途說。猥不可難之。若斷第五必斷第六者。亦小乘意也。何以之爲重難耶
問。付賢聖種類。且一間聖者。感一大生歟。將潤240一生歟 答。潤一小生也 兩方不明。若如講答者。八品斷一間。旣潤半生。七品斷人。豈不潤大生耶。是以241大師云一生或半生在名爲一間242撲揚判謂有一大生之因名一種子。若依之爾者。下三品惑。共潤一大生。一間聖者。斷七八品。更依何惑。感大生耶
答。案九品潤生。無243諍潤一小生也。依之燈中。唯有一小生之業。名一種子云云 但至疑難者。見章文。理實亦有第九一品。增損半生。極能障故。今據未斷第八品說。故言兩品共增損半生云云 第九品惑。越界難斷故。設雖一品。有潤244半245生力。若不斷八品之類。必共潤半生也。246震旦人師。無八品斷一間247者卽依此意。雖然宗家意。任俱舍說。定有彼類也。至章文者。任248先德意。一生或半生在名爲一間云事也。或字是煩惱惑也。249或誤也此則貞松房意也至周記者。見彼文。牒燈文。唯有二少生之業云云 卽釋此意。唯有二小生之因。名一種子云云 若爾依義燈或本。作一往釋歟。彼本是可不正。故見燈下文。下上一品。唯感半生。斷此一品。卽名一間。以有下中下下惑在故下中下下。亦增半生。故名一間云云此釋且解七品斷。八品斷者。准章250釋可251意得也
然不還者
問。不還果聖者。非正潤生之時。可起現行煩惱耶 兩方。若起者。不還聖者。治道圓滿設雖非潤生252時。何起現行惑耶。若依之爾者。今燈云以253於現身起此煩惱。潤中有254身。255餘處述未臨命終。起現惑故。知。256起現行煩惱云事
答。護法論主。判然不還者。對治力强。正潤生位。不起煩惱。但由惑種。潤上地生。故於潤生位。有明誠證。於非潤257生時。未見慥文。仍可有二意。或准潤生。不起煩惱歟。至燈258文。先明生結起結體。對法抄第八有二釋。一云生結現行。起結種子。二云共是種子云云 大師雖不斷邪正。興法師顯揚疏中。非初釋存次釋。中生二有。同一業所感。能潤煩惱。何各別*耶。設雖何釋。起結種子。豈依燈文。實云起現行惑*耶。而燈釋起結有二意。具文云。以於現身起此煩惱。潤中有身。故名起結。或令此中有起。名爲起結*云云 若依次釋。何強爲難。但初釋意。於一煩惱種子。有二功能。潤中有。潤生有之功能也。起潤此中有生果功能。云起此煩惱歟。次至餘處259釋者。不還向位。起現行惑。爲遠因等起云事歟。彼文云。其潤生惑。亦260唯種者。謂不還者乃至此據正發正潤。若助發助潤。起現無失。遠因等起。亦有現故。未臨終起現惑故云云 或又潤生位用別意樂故。不起煩惱。非潤生之時。設雖欲界治道圓滿。何不起未斷煩惱*耶。況於處處不還雖潤生位。尙有依現行之釋。准彼思之。非潤生之位。豈不起煩惱耶
此言生者非是生有
問。生般涅槃聖者。生有位。般涅槃歟。將可云本有位耶 答。燈竝章中。本有位見 付之中般涅槃。旣中有位。對彼名生般。豈非生有哉。依之略章中。言生般者。謂處生有及本有中云云 如何
答。生有*之位。是一剎那。旣無意識。豈起聖道*耶。263廣章云。此言生者。非是生有卽般涅槃。一剎那故。論說死生無意識故云云264至中般例者。265本有始以對中有云生般也。況准266謂從中有。至本有中。未衰變來。皆生支攝之論文。生267有稱。廣通本有。而遮本有長時。名生般也。於略章者可訓謂處生有。及本有中而般涅槃也。意。爲顯本*有初。如此釋也。本*有初般涅槃云事。源268出269對法論。故彼論云。生般涅槃。纔生色界已。卽便聖道現前。得盡苦際云云 旣云生色界已。知。是本有。又安纔言。豈非云本有最初耶。270義燈判生色界已便般涅槃。卽存此旨也
樂定樂慧種姓
問。上流般聖者。有樂271定樂慧那含。今此二類。可通不定姓耶 答。燈釋此事。此二俱定姓二乘云云 付之上流那含種類不同。何必定姓耶。況有272大乘經中。明樂慧那含類。迴心大273阿羅漢云云 如何
答。凡宗家意。五淨居天衆。定趣寂聲聞。無色聖者。云無迴心*之義。而樂慧者。生五淨居。樂定者。生無色界。豈通不定姓耶。然 五淨居。無迴趣者274經不說彼發大心故者。275所定性相也。但至大乘經者。若大佛頂經276歟。彼經277者陀羅尼雖佛說。長行是僞經也。豈依用耶。設雖依用。是應化類歟。如云十八梵王受菩薩戒也
尋云。五淨居天定姓*之義。證據出經論。抑有何道理耶
答。有深道理。第四靜慮。三千界頂。三乘極位。皆在彼處。菩薩大聖。住大自在宮。聲聞定278姓生淨居天。外道異生。以無想天。計極位涅槃。故知。生彼天之聖者。永無轉向餘乘之義也。279深可思之
問。大乘意。身證不還名。如何釋之耶 答。燈云。但顯得滅定者。得理更親。如身根取境。從喩爲名。名爲身證云云 付之立賢聖名言。依諸敎施設。何從喩立身證名耶。依之大師義林章中。引瑜伽論身作證。多安住等文。身得滅定釋給如何
答。小乘薩婆多意。身有別得。得280滅定。故名身證今大乘281宗。不許別得。得此定人。離定慧障。得理更親。如身根取境。故云身證。若夫身得282定283義。大乘意。於無色界。不許得滅定*耶。判284已信生彼。亦得現前。知有藏識不斷滅故。生無色285界類。尙有身證不還*之義。故知。准道理。專作此釋。强不可求證文歟。但大師解釋者。286隨轉小乘義也。或依松室先德傳者。大287乘意288亦可許身得滅定之義。而與小乘289別也。薩婆多有別得得此定。大乘不然。故章引本論畢。唯身證得似涅槃法。由身證得。得身證名等云云 但義燈意。爲顯無色有滅定也。依此傳者。章文隨轉小乘常騰義。引彼不用之也
分品潤生二方
問。付九品潤生義。且二三四品惑相對。五六七品煩惱對望。爲潤生勢力同。290將何 兩方。若同者。旣九品差降。上下相異。若感生功能。無差異者。品數廢立。更爲何耶。291若異者。上中。上下。中上。同潤一生。中中。中下。下上。同潤半生。其勢力無替。豈有不同耶。況若潤生力不同者。家家一間等聖者。何可建立耶
答。凡分品潤生。小乘宗義。大乘敎意。定全界煩惱皆能結生。292故於未斷惑者。各與其力。上上品與餘惑共潤七生。上中品亦潤五生等也。若依此義邊者。前前煩惱。後後與力。潤生勢力。豈非勝劣*耶。但九品七生相對。論生數不同。有總別義。總言之者。上三品潤四生。中三品潤二生。下三品潤一生。半半勝劣是不同也。別論之者。於自三品。前一品等後二品。所謂上上品潤二生。上中。上下。共潤二生。中上潤一生。中中。中下。共潤一生。下上潤半生。下中。下下。共潤半生。是約未斷293惑。如此定也。若漸次第斷之時。上中。上下。各有潤一生之力。共有多能之煩惱。294亦獨有勝能295故也。彼七品斷一間潤半生。八品斷潤半生。卽此意也。故今燈幷章中。共出潤生*之義。或各別述潤生*之義。此卽所望異。互不可相違矣
廣章前後。瑜伽論記。296燈增明記等。此意見可見之
問。大乘意。可許分品潤生*之義耶 答。不許也。爾也。燈云。上依隨轉。大乘無文云云付之顯揚。對法等中。說家家。一間等聖者。盛明分品潤生*之義。何云大乘無文耶。若分明不說分品潤生故者。小乘部中。更何文明說之*耶。依斷欲三四品。三二生家家等文者。大乘亦同之。若爾義燈今解釋。有何別因*耶
答。誠俱舍婆沙等中。別不明分品潤生。三二生家家297等文。以此298可爲證。大乘意。全界煩惱皆能結生云云 故上上品與餘煩惱。共潤七生。上中品與餘惑。共潤五生。上下潤四生。中上299潤三生。中中二生。中下一生半。下上一生。下中。下下。若未斷共潤半生。若斷八品畢。第九一品。潤半生也。是以上上品。300非獨潤七生。餘全界煩惱。皆助感七生。而斷上上品301了。餘惑品其力漸微。不潤七生。但潤五生。斷上中品。殘煩惱唯潤四生。餘皆准302斯。故九品煩惱。303其勢力勝劣不同。尤有道理。小乘立分品潤生。故上中。上下。中上三品。各潤一生。中中。中下。下上。各潤半生。其勢力旣無差別。故不許之也。若爾顯揚等中。雖明家家一間等。定全界煩惱皆能結生。尙異小304乘也。小*乘之中。無皆能結生之文故也」無智亦無得善巧
問。般若經中。明蘊等六種善巧。爾者第六無智亦無得善巧。通二乘所觀歟 進云。燈中有二釋。初釋通三乘云云 305付此釋不可然。無智亦無得善巧者依尋思如實觀門。伏除所取能取。二乘無此義。何通彼耶。依之大師般若幽賛中。唯菩薩眞觀*云云 先德難燈釋。違大師釋判如何
答。義燈有二釋。若違大師釋者。以初釋。可爲不正。是以306秋篠僧正。初釋違幽賛。次釋同幽賛云云 若爾何強劬勞耶。但此釋意者。所取307無觀。廣伏我法二執。二乘旣於人無我門。觀假有實無。依此義邊。釋此約三乘也
私云。燈文非二釋歟。於六善巧。蘊。處。界。緣起。諦。五種。通三乘。無智亦無得。唯限大乘。故義燈文。此約三乘。或無智得。唯約大乘。作唯識觀者。以前五種。云此約三308乘。無智得唯大乘判歟。309文頗難可案也
餘三善巧
問。本疏中。釋謂蘊處界等文。餘三善巧云云撲揚大師。如何釋之耶 答。祕意。論說三。所等有七中。疏但列四。後三不出。故言餘三云云 付之今論述謂蘊處界等。源依瑜伽。顯揚說。瑜伽說六善巧。三科外。加處非處緣起根。顯揚明七善巧。前六外。加諦善巧。若爾本疏餘三善巧。或四善巧者。今論擧三種故。等言等取三四善巧也。是以見疏文。次下若依中邊。菩薩藏經第十七卷。有十善巧云云 爰知。上餘三善巧等者。於六七善巧論之云310事。311震旦人師。解本疏文。卽存此旨如何
答。312本疏解釋。誠任顯313文。如疑314難。論所擧三善巧外。等言等取瑜伽三善巧。顯揚四善巧也。但315至演祕意。今論文廣含諸敎善巧。六七善巧。卽十善巧中也。等十善巧者。六七善巧。自入其中。擧廣攝狹。尤有其理。依此意聊簡疏文者。具文云等者。等取緣起。根。諦幷處非處餘三善巧。或四善316巧云云 旣瑜伽六種外。出諦善巧。何云依瑜伽文耶。以知。依十善巧或七種善巧。釋等言云事。次擧中邊者。返顯十善巧相也尙難可習也
317問。付極七反有。且可有一反受生類耶
答。可有也。付之義云。旣云極七反有。何遮一生等云云 是以大師釋說極言。不遮一二也。但涅槃經不說之事。利鈍不定故也。其故利根種性中。現身證道果。逢違緣自謬。經一生也。是卽一反受生者也。彼利鈍不定故。鈍根經生種類出之所隱不出也。於四卷楞伽者。見彼始終。無出三四二生類。故知亦略。具不出之也。次於燈文者。十卷楞伽中。出初果之類。中上謂卽一生云云是證文也
菩薩藏經有十善巧
問。撲揚大師。依菩薩藏經說。有十種善巧云云 爾者其體何物耶 答。祕云。按彼經第318八第十說十善巧。一依趣善巧。二資糧。三念住。四四正勝。五五道分。六覺分。七道分。八趣作一道。九緣起。十一切法319云云取意 付之先320見第八第十兩卷文。雖說尸羅波羅蜜。全無善巧*之言。何云依第八第十321耶。次第十七卷。列十善巧名。第十七。八。九三卷中。廣說其義。念住等法門。皆第八道法善巧中。別開之。何別立善巧*耶。況彼文說五力。何不列之*耶。加之念住等。別開之者。十善巧中。開322一爲七者。可有十七善巧。次一趣道善巧。亦第八道法善巧中。別開之。何更立別善巧*耶。若爾祕師解釋。專違經文如何
答。疑難卽323秋篠僧正所被載也。先德述上難了。故知。演祕尋文324謬之。智者尋經。可以取決云云 先賢旣爲難義。末學爭儲會釋。菩薩藏經現文。卽如疑難。325誰知。祕文若致謬歟。況如理師祕釋中。不牒此文。若有或本歟。但義解祖師。引經論文。或任現文。或探實理。或依梵文。或勘餘本。如此例非一也。始不可疑之。況見彼經第十七卷文。明出十善巧名。所謂蘊法善巧。界法善巧。處法善巧。諦法善巧。無礙解善巧。依趣善巧。資糧善巧。遣法善巧。緣起善巧。一切法善巧云云 經文分明。不可異求。隨疏中。菩薩藏經第十七卷云云 而祕師云第八及十。有何別因*耶此事不審也。可326習尋之
論第一卷同學鈔第八終
校注
- 不分卷<甲><乙>
- 〔之〕-<乙>*
- 賸+(釋也)<甲>
- 〔云云〕-<甲>
- 寫=瀉<乙>
- 覽=見<乙>
- 〔定〕-<甲>
- 煩=燈<乙>
- 〔故〕-<乙>
- 賸=剩<甲>
- 〔是〕-<乙>
- 現+(之)<甲>
- 心=意<甲><乙>
- 情+(假)<甲>, (之)<乙>
- 有+(假)<甲>
- 〔如何〕-<甲>
- 隨+(情)<甲><乙>
- 〔云〕-<乙>
- 依=詮<甲><乙>
- 不分卷<甲><乙>
- 成=答<乙>
- 耶=哉<乙>*
- 文=云云<甲><乙>
- 付=就<乙>
- 漏+(心)<乙>
- 無知=不知<乙>, 無智イ<乙>
- 要+(幷)<乙>
- 此=安慧<乙>
- 許於執障=於執障許<甲>
- 障+(而)<乙>
- 有執存=存有執<甲><乙>
- 文=釋<甲><乙>
- 取+(相)<甲><乙>
- 述=遮<乙>
- 一=二<甲>
- 強無=無強<甲>, 無<乙>
- (多有)+可<甲>, (有)+可<乙>
- 〔多多也〕-<甲>
- 〔也別紙註之〕-<乙>
- 〔者〕-<乙>
- 云云=文<乙>*
- 〔演〕-<乙>
- 爾=如此<甲><乙>
- 我+(實)<乙>
- 文=云云<甲><乙>
- (於)+祕<乙>
- 之=者<乙>
- 〔說〕-<甲>
- 斯=此<乙>
- 文+(云)<乙>
- 〔是〕-<甲>
- 〔者〕-<甲><乙>
- 〔共〕-<甲>
- 原本乙本俱傍註曰菩提院
- 多=兩<乙>
- 雖自=自雖<甲>
- 〔外道〕-<乙>
- 對+(者)<乙>
- 歟=也<甲>
- (若依・・・之)十八字∽(又有・・・抄)八字<乙>
- (若依・・・之)十八字∽(又有・・・抄)八字<乙>
- 有=在<乙>
- 〔紙〕-<乙>
- 〔付〕-<乙>
- 〔且〕-<乙>
- 門之=時<甲>, 門<乙>
- 原本傍註曰二末, 餘卷=二末<乙>
- 原本乙本俱傍註曰疏七本
- (可)+云<乙>
- 〔世〕-<甲>
- 〔不〕-<乙>
- 〔釋〕-<乙>
- 〔中〕-<甲>
- 此義=一法相形<甲>
- 文=云云<甲><乙>*
- 〔故除初眞〕-<甲><乙>
- 釋=文<乙>
- 釋+(云事也)<甲>
- 〔爲言〕-<甲>
- 爾=今<甲>
- 途也=途<甲>, 邊<乙>
- 〔者〕-<乙>
- 〔者〕-<甲>
- 〔界〕-<甲><乙>
- (有)+淺<甲><乙>
- 源=深<甲>, 〔源〕-<乙>
- 〔之〕-<乙>
- 〔耶〕-<甲>, 耶=哉<乙>
- 後=次<甲><乙>
- 耶+(若爾二釋共有疑如何)<甲>
- 原本乙本俱傍註曰依是初釋意
- 〔會難〕-<甲>
- 等=爾<甲><乙>
- 又=亦<甲><乙>
- 別+(也)<乙>
- 相=想<乙>*
- 等+(者)<乙>
- 八+(述今取淨位卽存此義也)<甲>
- 四=六<甲>, 三<乙>
- 付=就<甲><乙>
- 彼=杖<乙>
- 〔之〕-<甲><乙>
- 〔大師〕-<甲>
- 釋給也三字甲本作細註
- 〔也〕-<甲>, 也+(義燈亦此意見タリ緣無爲等, 生解之時, 通得名法, 不是定說無及眞如, 不能生解故, 名爲持等云云, 旣緣無法, 云不限持, 知, 有執義云事)五十餘字<乙>
- 依+(實有體故)<乙>
- 〔者〕-<乙>*
- 起生=生起<乙>
- 解+(時)<乙>
- 〔也〕-<甲><乙>
- 〔之〕-<甲>*
- 法+(之)<甲><乙>
- 〔許〕-<甲>
- 〔能〕-<甲>
- 無=別無<甲>, 無別<乙>
- 也=歟<甲>
- 無強=強無<乙>
- 緣+(之)<乙>
- 〔也〕-<乙>
- 思=案<乙>
- 此問答乙本在此卷最後
- 原本傍註曰大日經疏一行阿闍梨作
- 唄=貝<甲>
- 〔樞〕-<甲>
- 總=想<乙>
- 彈=諍<原>イ<甲>, 解<乙>
- 〔歟〕-<甲>
- 記=法師<乙>
- 卷第五終<甲>
- 〔問護・・・思之〕二十三行-<甲><乙>
- 卷第六首<甲>
- 乙本傍註曰信見身慧俱
- 乙本傍註曰向果各有四
- 乙本傍註曰七返家並種
- 聖+(云云)細註<甲>, (文)細註<乙>
- 別+(文)細註<乙>
- 〔唯斷煩惱障〕五字-<乙>
- 知+(亦)<甲>
- 原本乙本傍註曰初果六人
- 甲本乙本傍註曰第二果三人
- 原本甲本乙本俱傍註曰第三果六十四人
- 〔云云〕-<甲><乙>
- 乙本傍註曰得理
- 俱=但<乙>
- 向+(云云)細註<甲>
- 果+(云云)細註<甲>
- 〔立多果〕-<乙>
- 云云=文<乙>*
- 〔一〕-<甲>
- 果+(云云)細註<甲>
- 文廣可見之五字甲本作細註
- 瘧=疫<乙>
- 二=三<乙>
- 三=二<乙>
- 住=經<乙>
- (無)+色<乙>
- (五)+淨<甲><乙>
- 此+(二)<甲>
- 七=四<甲>, 七<乙>
- 乙本傍註曰不還也
- 原本甲本乙本俱傍註曰樂惠
- 原本乙本俱傍註曰樂定
- 乙本傍註曰無色般
- 原本乙本俱傍註曰陰中般也
- 原本乙本俱傍註曰現般
- 槃+(文)細註<乙>
- 〔此頌有七種不還〕-<甲><乙>
- 劣無=劣<甲>, 者<乙>
- 學=宗<乙>
- 必=亦<乙>
- 根=故<乙>
- 果=見<乙>
- 生+(文)細註<乙>
- 乙本傍註曰七返有
- 乙本傍註曰家家一間
- 乙本傍註曰中
- 乙本傍註曰無行般
- 乙本傍註曰上流
- 耶=哉<乙>*
- 幷=再<乙>
- 經=往<乙>
- 退+(文)細註<乙>
- 無=頌イ<原>, 〔無〕-<乙>
- 頌=類イ<原>
- 經+(生)<甲><乙>
- 習=生イ<原>
- (四)+果<甲><乙>
- 三果=三者集<甲><乙>
- 果=集イ<原>
- 進=道<甲>
- 行+(云云)細註<甲>, (文)細註<乙>
- 〔其意同章也〕-<乙>
- 文=本<乙>
- 原本乙本俱傍註曰賢聖義私記
- 〔洹〕-<乙>
- 〔流〕-<甲>
- 了=畢<乙>
- 各=名<乙>
- 此問答甲本乙本俱在次隨信隨法之後
- (問)+俱<甲><乙>*
- 何+(耶)<乙>
- 〔斷是・・・便〕十六字-<甲>
- 學=(果)<甲><乙>
- 云=立<甲>
- 頌=論<甲>, 論甲<乙>
- 釋=旨<甲><乙>
- 〔行〕-<甲>
- 〔前〕-<乙>
- 將=爲當<甲><乙>
- 〔之〕-<甲>, <乙>*
- 〔也〕-<乙>
- 鈍+(之)<甲>
- 類+(之)<甲>
- 〔中〕-<甲><乙>
- 心+(位)<甲><乙>
- 〔義〕-<乙>
- 〔者〕-<甲><乙>
- 云+(如何可云耶)<甲>, (如何耶)<乙>
- 聖+(之)<甲>
- 果=品<甲>
- 〔位〕-<甲>
- 位=時<乙>
- 言=云<乙>
- 旨+(以)<乙>
- 法+(之)<乙>
- 且=暫<乙>
- 揚+(之)<甲><乙>
- (名)+不<乙>
- 資糧已具=已具資糧<甲><乙>
- 〔故〕-<甲>
- 亦=今<乙>
- 二+(之)<甲>
- 云=者<甲><乙>
- 定=言<乙>
- 原本傍註曰十末
- 〔卽〕-<甲><乙>
- 別抄同之四字甲本作夾註
- 判+(也)<乙>
- 分=出<甲>
- 一+(小)<乙>
- 甲本乙本俱傍註曰略章
- 原本甲本乙本俱傍註曰燈周記
- 諍=許<甲>
- 〔半〕-<甲>
- 生+(之)<甲><乙>
- 震=晨<甲>
- 〔者〕-<甲>
- 甲本乙本傍註曰常騰
- 〔或〕イ-<原>, 〔或誤・・・也〕十字-<甲><乙>
- 釋=文<甲>
- 意得=得意<甲>
- 〔時〕-<甲><乙>
- 於=出<乙>
- 身+(故)<乙>
- 原本乙本俱傍註曰疏八末
- 起現=起理<甲>, 現<乙>
- 生+(之)<甲><乙>
- 文+(者)<甲><乙>
- 〔釋〕-<乙>
- 唯+(有)<乙>
- 事+(追)<甲>
- 之=也<乙>
- (故)+廣<甲><乙>
- (但)+至<乙>
- (以)+本<甲><乙>
- 原本乙本傍註曰第八
- 有+(之)<甲>*
- 出=見<甲>
- 原本甲本乙本俱傍註曰第十三
- 〔義〕-<乙>
- 定樂慧=慧樂定<甲><乙>
- 原本甲本乙本俱傍註曰大佛頂經第九
- 〔阿〕-<甲>
- 乙本傍註曰大般若百二十九
- (是)+所<甲><乙>
- 歟=者<甲>
- 〔者〕-<甲><乙>
- 姓=性<甲>
- 深=閑<甲><乙>
- 滅+(盡)<甲><乙>
- 宗=意<乙>
- 定+(之)<甲><乙>
- 義+(者)<甲><乙>
- 原本乙本傍註曰論第七
- 界+(之)<甲><乙>
- 甲本傍註曰常騰意
- 〔乘〕-<乙>
- 〔亦〕-<乙>
- 別=異<甲>
- 將+(如)<甲><乙>
- 若+(依之)<乙>
- 〔故〕-<甲>
- 〔惑〕-<甲><乙>
- 亦獨=獨亦<甲>
- 〔故〕-<乙>
- (義)+燈<乙>
- 等+(之)<甲>
- 〔可〕-<乙>
- 〔潤〕-<甲>
- 非獨=獨非<甲>
- 了=畢<甲>
- 斯=此<甲>
- 其=潤生<甲>
- 乘=宗<乙>*
- 付+(之)<甲><乙>
- 原本乙本俱傍註曰增明記
- 無+(之)<乙>
- 乘+(者)<乙>
- 文頗難可案也六字甲本作細註
- 事+(依之)<甲><乙>
- 震=晨<甲>, 原本乙本傍註曰義翼
- 本疏=撲揚<甲><乙>
- 文+(者)<甲><乙>
- 〔難〕-<甲>
- 〔至〕-<甲><乙>
- 巧+(等)<甲>
- 此問答原本所無今依乙本補載之, 乙本註曰已下一百六十餘字諸本無之今依版本付箋補之同付箋云, 以妙喜院本書入之淨名院本無之
- 八+(及)<乙>
- 云云取意=云云<甲>, 文<乙>
- 見=披<甲>
- 耶=哉<乙>*
- 一=可<甲>
- 原本乙本傍註曰增明記
- 謬=探<乙>
- 誰=准<甲>
- 〔習〕-<甲><乙>