論第一卷同學鈔第九
三類境上
相見別種
問。付明相見二分能生種子同別。有三師義。具以或同或異師。可爲正義耶 答。爾也 問。兩方不明。若以或同或異義。爲正義者。相見二分。是色心法。能生種1子。定可異。是以相質同種義。付一種生慮非慮過。例於相見同種邊。豈無此過耶。依之樞2要云相見別種是此正義。本疏判故相別種於理爲勝。明知。3以相見別種師。可4爲正義云事。若依之5如此者。了義燈中。於相見二分能生種子。一向同種。一向別種師義。6共付多過。於或同或異師者。全無指其非。文相起盡。無諍7見第三師正8義。爾者兩方不明9如何
答。了義燈中。明出三師義。定10義是非。誰可異求11耶。故以或同或異第三12師。可爲正義。緣龜毛等無法。見分同種生。緣五根等有法。是別種生。故13燈文見相二分。隨其所應。種或同異。如緣龜毛兎角等。相與見同種。以無自體。相分復假。不別熏種。但隨見力帶。同熏種。如緣五根。有爲實體。相與見分。卽別種生。以十八界定異因故。不相雜亂云云 但至疏文者。正見疏文。上云許有相見二體性者。下以作用別性各不同故。相別種。於理爲勝等云云 知。付有體相分。論同種別種云事。次樞要釋者。14同疏文。故披樞15要。有說。相見別種生者。本質見分定別種生。其影像相與見分及本質。或16同或異乃至 卽前所說。相見別種。是此正義云云旣乍標相見別種。論或同或異義。爰知。付有體相分。雖云別種。遂存龜毛等相分與見分。同種之邊17云事。18依之善19殊釋樞要文。今20云相見別種者。約或同或異21之別種義云云旣異一向別種義。何招多過耶」先德訓樞要文云。有說。相見別種 與利毛生云云 此訓意亦爾也。但不可用之
22問。義燈中。付明本質影像同種別種*之義。且可有本質同種生相分耶。若有者。親疎所緣各別。何有質相同種義耶。是以燈中相質種別理亦應好云云 若依之爾者。旣許種通情本義。知。有本質同種生相分云事。依之樞要云見23質影三。或同或異。義燈破一向別種義。結由此相質或說同別。加之法處所攝色。有本質同種生法者。出法處義林。24對法抄等解釋如何
答。此事先德異義也。或任相質種別理亦應好之斷。云其種各別。或依由此相質或說同別之文。會上別種文。雖然且可存申相質別種之傳也。本質影像。親疎所緣。能生種子。定可各別。凡諸有體法。其種25必別也。如有實體相見定別26種。況彼緣心法之時。相質27異慮非慮。緣五根之時。質影發識取境作用。有無不同。准現行推其種。別種之義。頗叶道理。五根心法相質。若別種者。緣五塵*之時。本質影像。別種之旨。亦以可然。是以撲揚大師。破有人云初禪眼識。見欲火災。相分與質。不相似故。別種生之義。當地五識所緣質相。豈同種耶云云 所釋明鏡也。誰及異論耶。相質種別理亦應好以親疎緣種各別故定判。深存此等道理也。但種通情本義。有無未定。設雖許此義。28是可云假說義門歟其旨如下樞要釋者。言總意別也。見相或同或異。相質是或異之邊也。義燈文。結上二義也。先上標然相與質一云同種一云別種。次委釋二義。返結上二義也。或相質同種義。蒙一種生慮非慮等三過。緣五根心法。相分別種也。故相質或*同或異29也傳救歟。雖然或30同邊。猶不立也。次法處章等釋。聊不審也。但彼文有或本31不同。諸非實色。卽能緣等種子所生。無色用故。或無別種。或與本質。同一種起32等本。旣33背道理。不可用之。或本云。或無別種成本質故同一種起云云 可依此本也
34問。了義燈中。付明本質相分同種別種義。且可有本質同種生相分哉。若有者。親疎所緣各別。其種定可異哉。若依之爾者。見相相望。旣許或同或異。質影對望。蓋云或問或異。況義燈下文。釋帶質境種通情通同本義。或質同種云云 知。有本質同種相分云事。依之樞要云見質相三。或同或異。義燈結由此相質或說同別。加之法處所接色中。有本質同種法者。出法處義林。對法抄等解釋。如何可會耶
答。義燈上下。斷邪正。結所釋。文不同。先德多致異端。相質種別理亦應好斷。誠雖分明。由此相質或說同別淄洲釋。似定實性。彼如相例門第四義。雖然且任顯邪正。可存申相質別種傳也。凡諸有體法。其種各別也。如有實體相見定別種也。准知。本質相分。可從別種而生云事。就中第七識緣第八見分之時。本質見分。具緣慮作用。相分非緣慮也。第六識緣眼等五根之時。本質五根。備發識功能。相分無實用也。若爾現行旣慮非慮假實不同。其種豈一哉。緣五根心法之時。相質若別種者。五塵質影別種之義。推而可知者哉。是以撲揚大師。破有人云初禪眼識見下火災。相分與質不相似故。別種生之義。當地五識。所緣質相。豈同種耶云云 所釋龜鏡。誰及異端哉。相質種別理亦應好以親疏緣種各別故定判。源存此旨歟。但種通情本義。有無未定。設雖許此義。是假設義門也委細如下樞要釋言總意別也。旣擧質相見三。判或同或異。故相見相望。或同或異也。相質狹在于或異之邊歟。義燈文結上二義也。上標然相與質一云同種。一云別種。委釋成二義了。細決或異或同二義也。秋篠上綱。料簡燈文如此。或相質同種義。蒙一種生慮非慮等多過畢。轉救云。五相心法等相分。與本質別種也。由之相質或同或異也爲言 雖然相質別種義。不許或同之邊也。次法處章全文云。諸非實色。卽能緣等種子所生。無色用故。或無別種。或與本質同一種起等云云 或本云。或別種成本質故同一種起云云 可依此本也
35尋云。周記牒或與本質之本。出其體。擧極微等36畢。又對法抄同之。知。是正本37也云事
私云。法處章全寫對法抄。解法處色之一段。故章有或本。卽抄可有或本也極難又可案別38義
39今40聊簡樞要文云。見全文。有說。相見別種生者。本質見分。定別種生。其影像相與見分及本質。或異或同41云云 相見對望。質見相對。別種云事。更無異義。而於質相者。有二義。故付42質相邊。云或同或異43也。是以見燈文。出相見或同或異正義44畢。然相與質。一云同種。一云別種等*云云 此卽依樞要文不分明。淄洲作二釋。斷正否給 依大師解釋不明。淄洲。撲揚。作多釋。致劬勞。是常途習。師資禀承故也
一種生慮非慮過
問。付或同或異義有相質同種。45別種二義。且相質同種義。有何過耶 答。燈有三過。一種生慮非慮過。二身根俱過。一種生假實過也 問。三過共不明。先付一種生慮非慮過。正義意。許相見二分或同46之邊。寧無此過耶。況現行熏種子。旣熏慮非慮種子。種子生現47行例可48等耶。次付二身根俱過。第六識緣五根之時。設許相質別種。質影身根竝起者。豈無此過耶。次付一種生假實49失。正義意。緣龜毛等無法*之時。旣見分同種生。何不招此過耶
答。義燈所50付三過。共有道理。一種生慮非慮*失者。且第七緣第八見分51之時。本質見分緣慮法。第七相分。非緣52慮若質影同種者。一種生慮非慮。尤可爲大過。若許此義。色心二法。亦可同53種。但54正義55意第六56識緣空花等57無法*之時。帶此58假相分。熏見分自種。故後時自此種子。生見分現行59之時。亦帶彼空花等相分也。正自種子生 60是見分也。此見分帶假相61分起故。62假名同種生也63如緣龜毛兎角等。相與見同種。以無自體。相分復假。不別熏種。但隨見力帶。同熏種之解釋。卽此意也。先德取喩64云如豆所生莖副生葉也云云 65故正義前無一種生慮非慮66過也。又一種生假實*之失不來也。相質同種義實同種生慮非慮二現行生假實二67相分。故招此等*失也。次現行用68廣。故雖一69現熏慮非慮種。種子力劣。何生二*現70耶。如現行熏勝種種子不生勝71現72次二身根俱過者若質73影身根同一種者。同可有發識取境用。何從同種生法。一有實用。一無此能*耶。若爾74者有實用二身根相竝。豈不招75此過耶。正義旣別種生故。本質業感有發識取境用。相分不76然。次一種生假77實者。78若轉救上二身根俱失。79相分假者。可有一種生假實過80也
或不熏彼種故
問。獨散意識。緣根塵等81之時。相82分熏種子83歟 答84燈者。熏種子*云云 付之熏種子法。必具有勝用義。85羸劣法。無能熏用。獨散意識所緣根塵。闕發識取境86等用。旣無根塵實用。何熏種子*耶。是以見法處義林文。判諸有極微幷獨散意。搆畫根。境。鏡像。水月。如是等類。同皆無實。心之影故。旣等水月鏡像。87爲遍計所起色88體。豈熏種子耶。況法處五種色中。前四是假者。89所定90也。若根塵相分。91熏種子者。寧無假法能熏失*耶。加之淄洲大師92餘處中。難他師今93此相分。熏種子94之義。云若能成種。定卽是實。假法如無非因緣故自成第六所變五根。非五識所依*之義。述95或不熏彼種故。若爾96者獨散意識所緣根塵不熏種子者。97文理共明。如何
答。第六所變根塵影像。雖無發識取境用。旣本質有體所起相分。有其勢用。故具有勝用義。熏質影種子也。相分98種子雖無可生有實用根塵之能。 本質種子具可生實用根塵之力如緣心法之時相分。熏質影種99卽非慮相分。熏慮非慮種子也。若緣五根所變相分。不熏種子者。眼等五根。100豈唯本有生101耶。第八不能熏。五102識第七不緣彼。103故若非第六。誰熏新種*耶。104故義燈中此言假者。非如瓶等。以能熏故。但無根用。不發識故。名之爲假云云准今此解釋。類水月等。判前四是假。依無發識取境用之義邊也。何況法處義林。判遍計所起不明了。意105識。獨緣根境。搆畫所生。熏種爲因。後生根境。自許熏種子。知。雖云假法。猶熏其種也。次補闕章前後文。頗以難會。先他師意云遍計所起色。106通假實成種生根。雖名遍計。而是假有云云 故難此義。若依熏種之107邊亦可云108實。而乍云熏種。亦述假有。尤違109假法如無非因緣故之文。正義意假110實義。形待不定。依無根等實用之義。雖攝遍計所起色。不同瓶111等故。亦有能熏義。若依此義者。亦可云實。況他師112云總遍計所起色。假有113熏種子故。約餘水月等。致此難歟。114次下文云。雖根實115用。有間斷故。五識不依。或不熏彼種故。或法爾力故。或隨能爲因。而不能發識云云 旣有多釋。若背道理。116不117可劬勞。若118依此義上文述一義歟。或相分五根。熏本質種。雖熏根用。熏自119種。不熏有根用種子故。云不熏彼種也。此則爲顯以有根用本質五根。爲五識所依闕發識120取境能相分五根非五識依也
121問。獨散意識。緣自界五塵。相分三類境中何耶 答。或性境。或判帶質境也 進云。撲揚大師釋。性境云云 122付之能緣心。得境自相。此名性境。搆盡意識。不稱境自相。如 何可判性境耶。加之勘大師餘處解釋。類水月鏡像。列遍計所起色也。爾者所釋背文理如何
安惠二分
問。安惠論師意。許相見二分種子所生歟
答。樞要釋種子所生也 付之安惠菩薩。123定相見二124分遍計所執。何云種子所生。若種子所生者。豈異緣起法耶。次此種子。遍計依他中何125耶。若遍計緣。何生自體分126耶。都無種子。不可生有體現行故。況127許所執者。可攝相分。128何判仍非相分*耶。若依他者。相見二分。可非種子所生。能生依他所生所執耶
答。凡安惠129論師意。遍計所執中。總無別無二類異130也。二分總無。不同別無我法。由無始妄熏習力故。識體生時。必似二分。現行熏種子時。必帶二分。種子生現行時。亦似相見雖是無法。尙同有分。故先德釋此事。安惠宗意。種子有二。生實生虛。二箇種子。其體雖二。和合似一。生虛實果云云 於此種子。自體分見分。是同種生131也。相分有同別異說也。故樞要132云。安惠二分。亦說種生。見與體同。相分二說。或同或異。相分無體。種子是假133云云 疏三本亦有二說也 但至無法故可非種子所生134云難者。是正義能破意也。見下卷論文。若緣所生。內相見分。非依他起。二所依體。例亦應然。無異因故云云旣不正義。何强135致劬劣耶。此師意。如先成申。異別無故。識自體生時。必似二分現故。妄熏習間。所現二分。云種子所生也。依之見演祕下文。有體爲緣。是護法義。安惠許假。得成緣136故云云 次此137菩薩意。以種子攝依他起。判以種卽是彼識功能。非實有物故。況難安惠義。假法如無非因緣故138文 種子若遍計無法者。何云彼識功能。難假法如無*耶。依他起中。唯有自體分。種子彼功能非實物有。若實有別物者。可非唯識。此師意。云種子假有。深139旨在140斯生無現行。旣正義能破*也。141其旨如先142成143矣
安惠種子事。144閑可145沙汰之。146別紙在之三類境限見分境歟
問。付三類境廢立。且唯於見分境爲論之。將通後二分境147歟 答。148先德二義也。但不149明先付限見分境之傳。自證分旣緣第二第四。證自證分緣第三分。何於彼不判三類境耶。是以見樞要文。上云總攝諸境。有其三類。下述以此一頌定諸法體。諸境150之詞。不限見分境界。諸法之言。可通後二分境耶。況出性境體。色是眞色。心是實心云云 若不通後二分境者。寧云心是實心耶。151次付通後二分境之義。立三類境。本爲分別相見152二分同153種別種。顯隨不隨差別也。後二分前。無154此差別。豈攝三類境*耶。依之燈中。然同別種復有種別。性與見同乃至 顯此差別云。性境不隨心155云云 156加之判性境不隨心。性境具三不隨。然後二分同種故。無種不隨。三性界繫無替。亦不可有性不隨。繫不隨。若不具三不隨者。何攝性境。若非性境。157遂可屬158何境耶
答。今此二傳。159南北兩寺諍。各立道理。互引證文。然160而且依北寺傳。廣161可通後二分境也。162誠三藏一行偈頌起。爲分別相見二分同163種別種164之義。雖然不遮依此頌意判後二分境也。卽以樞要165文。可166爲其證。後二分旣實心也。能緣之心。證境自體。所緣之心。有實體用。豈非性境*耶。況佛果位。後三分通緣四分。若不通後二分。者。後二分緣相分167之時。168豈不通三類境耶。緣相分攝三類境者。相緣*之時169何非性境*耶。但至無不隨義者。170先德釋此事云性境不隨心帶質通情本。性境帶質同無唯字。故有隨心性境不通情本帶質也。述獨影唯從見。於獨影境。無不隨見。以有唯字云云 171或先德會云。見分所緣具三不隨者爲正性境。後二分是性境類故。雖無三不隨亦性境收云云任此等釋三藏頌文。源分別相見二分同*種別種等義故。雖云性境不隨。心不置唯言顯有非不隨172心性境也。況若强限見分境者頌文豈不盡理耶。就中無分別智。緣眞如*之時。無爲不生法故。雖不可判性種等隨不隨定性境。後二分境。准例可等。依從實種生有實體用。能緣之心。得彼自相之義。名性境173也
三卷私記上云。樞要云。此言法體。不定隨心云云 不云定不隨心。意云。定174者唯義同。旣云不唯隨心。不云唯不隨心。明知。非謂一切性境。必具三不隨云云
問。眼等五識緣自界五塵相分。爲三不隨175俱具之。爲當如何 答。俱具之也 付之各守自性
問。無記五識。緣五塵境*之時。可有性不176隨義耶 答。可有也 付之能緣所緣。同是無記177也。何有性不隨義耶。倒如彼第八識。緣天眼耳根。心境俱無記。故無此義*耶
答。五塵境性。自是無記。不隨能緣成無記性。旣有各守自性之義。何無性不隨義耶。故見178燈文雖五識身。無記性者。緣五塵境。其性雖同。而相見分。各守自性。不是隨彼能緣心故。方成無記性云云 但至例難者。燈釋此事。八本餘末。又五六識。體通三性。八識因位。唯無記故云云第179八是根本故。所緣天眼耳末。隨180此無記181性也。182五識。雖時有無記*之義。是通三性之法*也。五塵恒無記。不被引無記五識故有性不隨義。第八恒無記故。天眼耳根。隨能緣心。無記性也。況依183南寺傳者。第八所緣。亦具三不隨。燈文天眼耳根性隨心者。是一相說*云云若依此184釋。彌185以非例歟
如此相分
問。第八識緣五塵境*之時。爲有性不隨義。186將如何 兩方。若有此義者。因位第八。唯無記*也。五塵亦同彼。以末五塵望本第八。187不可有性188不隨心義耶。況第八識。恒限無記所緣五塵。無通善惡*之時。此豈非隨能緣成無記耶。彼第八識。緣天眼耳根。無性不隨義者。第八本餘末。又第八189唯無記故190文 五塵境。例可191爾耶。若依之192如此者。見燈文。上擧第八所緣五塵。云如此相分有四不193隨。下重釋此義。於中雖有與能緣心同界同性。是境自性。不由能194緣心力。是此性界地等。名性境不隨心*文明知。同五識所緣。有性不隨義云事」答。先於第八所緣性境。或必具三不隨。或不必具三不隨。南寺北寺諍195也。若依北寺傳者。於三196類境。種子境無性不隨。有繫種不隨。緣197根塵有種不隨。無性繫
不隨198今存此傳者五塵境又同天眼耳根。*不可有性*不隨心義也。其旨如一邊難勢199也。但至燈文者。擧五八識所200緣並五俱意識等所緣性境201了。如此相分有四不隨202等*文 故此文者。總顯性境相也
203今尋云。種子境有繫種不隨。無性不隨云事。不可然。先三性種子各別。其性各隨現行。何云性204境耶。若偏隨心無記者。生善等現行205之時。豈不闕性決定義耶。次亦欲界第八。持三界種子。設上二界種子。雖繫不隨。自界種子。何有此義耶。次第八識。緣餘法種子。
有種不隨者。其義可*爾。第八自生種子卽第八緣*之時。何亦不隨耶
答。種子第八生果功能。皆歸自體。名無記故。具性隨也。雖從現行名爲善等種子。非206約種子207體望生各現行之功能。判性決定義也。今約體說言皆無記也。有從本識判性之義。208言性209隨也。
次具繫不隨者。自界種子。雖識同界而守自性故。亦不隨210也。非隨識而同界。故非繫211隨。以何知者。身欲界沒。生
上界*之時。欲界種子。不改界繫。上界亦欲界種子也 旣欲界212種。而上本識所持。非隨上本識而成上界故。以之可知繫不隨也。次第八自生種子。從前念種子相生。何有此難耶
213重尋云。欲界第八。緣自界種子之時。守性故爲繫不隨者。欲界第八緣根塵。何不爾耶
答。彼隨識而滅。以之被知繫隨也。五識所緣五塵。雖隨識起滅。有隨質義。不隨能緣之力。故是繫不隨也 已上依三卷私記意註之也然性種等
問。獨散意識。緣自界五塵。相分爲214性境攝將如何 答。215依善殊意者。帶質境也。智周記意。可攝性境也 問。共不明。先付性境216義所緣境217界有實218體能緣219之心。得220彼自相。是名性境也。依之樞要云諸眞法體。名爲性境。色是眞色。心是實心。義燈
判從實種生。有實體用。能緣之心。得彼自相。而221獨散意識所緣五塵。無香味等實用。能緣意識。不得境自相。豈云性境耶。是以222見法處義林等處處解釋以彼所緣。遍計所起色223攝云云 旣攝遍計所起色。何云性境耶。次付帶質境不明。了義燈中。引三藏一頌。四段解中。明性境段。出今此所緣。若非性224境寧非相違*耶。況述然性種等亦同五緣。知。同五識所緣225五塵。有性種等不隨。226名性境也云事
答。文理有左右。是非難一定。然227而依秋篠先德傳。可228會一邊疑難也。凡性境者。能緣心現量稱境自相。樞要。義燈。委成其旨。更不可異求。而獨生意識。思構計度。是比量心。豈云性境*耶。是以大師處處同水月鏡像。判遍計所起色。淄洲補闕義林229章。述若獨緣者皆是比量。加之樞要中。以性境全。攝因緣變云云 因緣變者。必有實用。獨散意識所變230根塵。旣無實用。不可攝因緣變。若非因緣變者。不違樞要231釋*耶。但至燈文者。232返此義證233也。234先見燈文初云。先定性境後顯不隨235也。先定性境體擧五八所緣五俱意識。不出獨散所緣。若性境者何不出之耶。後顯四不隨畢。若獨散意識緣自界五塵等但是彼境自住自性非得自性然性種等。亦同五緣*文 爲顯有不隨義。因雖擧之。旣嫌非得自性。豈云性境*耶。周記236釋不可用之。彼記䚹謬非一。何强爲重難耶。237付中祕三卷自判遍計所起色。知周記一往238釋云事
239餘卷樞要。解因緣變。分別變。總有四釋。其中第三釋因緣變者。異熟心云云 第四正義難之。又獨頭*之意。是業果心。因緣變故。亦應有用*云云故知。且付因緣變異熟240心一釋。作一往釋241歟
心所所緣獨影境
問。第八242識相應五數心所所變。爲性境。將如何 答。243樞要釋此事。獨影境也云云付之一聚相應法。所緣必同也。而心王所緣。244旣性境。心所所緣。何不同耶。況以例案之。前七轉識心心所。其境同也。本識王所。准例可245等耶
答。掌中樞要中。釋性種等隨應句。出二合句。如第八識緣自地散境。心王所緣。是爲性境。心所所緣。是獨影境*文解釋明鏡也。先德釋此意。若246心所所變。性境者。一有情可有六種體。王所所變。共實境故。可有六箇身根等耶。況護法難難陀義。應一有情有六種體*文 先德所述。源依論文。轉247識王248所旣無此過。何成例難耶。若如此令相例者。轉識王所。共是能熏。第八一聚豈皆所熏處耶
尋云。其過可然。抑有何道理耶
私云。第八諸識根本也。自變爲境界。而心王旣變此境249畢故。心所被奪。其勢力微劣也。故不同心王也。轉識王所。同杖本識所變。故王所境是同也。因中五數。唯詫心王。所變爲質之處。重可沙汰也
問。第八相應五數心所相250分見分同種生云云 爾者可有新古合生251之義耶 進云。252唯本有生253云云 付之254五數見分旣新古合生彼所帶起相分。何唯本有生耶。況第六識緣空花緣彼五數相分。*之時。旣與見分同種旣通新舊兩種例此可等255如何
答。任撲揚解釋。可云唯本有生也。其所以者。第六識。緣空花等。帶彼相分。熏見分種故。後生見分現行256之時。帶空花257等相分。但隨見力帶同熏種者。此意也。故與能緣心同種。無258本259新260差別。261而第六識緣五數相分亦以同之而第六識。緣五數見分。所變相分。熏種子*之時。不帶五數相分故。262新種後生263彼見分現行*之時。能生種子。不帶彼相分現行也。若爾與五數見分。同種生事。唯依264無始法爾種子力也。但至例難者。第六識緣五數相分。所變相分。同空花等。第六見分同種生。不可有本新二種不同。今所論者。於五數自相見分。釋唯本有生也
尋云。第六識。並緣五數相265見*之時。定
答。雖有並緣時。旣各別變266其相分。緣見分。所變相分。有實用故。熏本質見分種子。故有新種。後生現行。緣相分。所變267相分是獨影境。與能緣第六。同種生也。旣不熏本質相分種故。與五數見分本有268種。同種269生也
非黃見黃三方
270問。非黃見黃。271五俱意識所緣272歟 答。獨頭意也 兩方。若如講答者。見餘卷本疏文。成根所發義。述依根變異識變異。以非黃見黃。爲其誠證。若非五俱意識者。豈成273誠證耶。是以274興法師作二釋。以通眼275識。判正釋。276如之277唐土從方。秋篠上綱。非黃見黃五俱意識云云 若依之爾者。今燈中。非黃見黃。是第六識。非是眼識。得自相故云云 此釋明非五俱意識見278撲揚大師餘處所釋同之。如何279可承耶
答。五俱意識。是現量心。得境自相。非黃見黃。旣非量心。講畫分別。豈五俱意識所緣耶。眼根損壞人。同時起眼280識意識。緣靑色*之時。281眼意二識共非明了故。次意識獨起。作黃282行解依之283餘卷演祕中。由根損故。令初眼識而不分明。而後意識。見有錯亂。故擧壞意。證眼識變云云 根所發284義。卽以此285釋。可286知之眼根損故。初眼識非287分明。此豈288非依根變異。289識變異耶。290興法師作二釋。從方等述其一義。若違正理俱不可用之 291此義背先德釋。更可有異義。如別紙
問。第六識非黃緣黃之時。可重非黃種子耶 答。燈中熏非黃292種*云云 付之依能緣心。判所熏種。依意識迷亂。作黃行解。全不緣非黃。何不熏黃*種*耶。若不許此義者。境界不隨心。豈唯識道理耶。況緣色法。293亦可熏心法種子*耶。依之唐294土人師。熏黃種子云云 如何
答。五俱意識。依眼根緣靑色*之時。眼根損故。意識眼識共非明了。次念所起獨頭意識。於295先境作296黃解。旣本質靑色故。心中現相。是靑色也。向此境謂黃。297是迷亂行解。旣黃當情現相。體性都無也。298豈熏黃種耶。但至299背唯識300云難者。旣有非黃相分。是親所301緣也。叶302心起必詫內境生故303之義。順304據生識體緣必有體305之理。豈違唯識*耶。色心二法。自本各別。相分*也。何可相例。*耶306人師所釋。*背此等道理。不可依用矣」尋云。非黃見黃執心歟。若執心者。燈云。此雖非是法執之心*文 若非執者。迷執謂人。是法執也。迷非黃境謂黃。豈非執*耶。依之二十唯識疏上卷。成非黃見黃意識非五識*之義。以五識中無惠執故云云 私云。雖非正執心。是執心類也。307故猶攝遍計所執也。若不爾者。諸非執心。異熟生心。迷執謂人。此等當情現相。遂何攝之。不可云依他起。是無法故。知。是遍計所執類也。或非執心也。以五識中無惠執故者。凡非黃見黃之程。有迷亂行解*之識。是有308惠識也。五識無惠執。無分別故。無非黃見黃*之行解也爲言
309問。第六識非黃見黃之時。非黃心中。現相外爲別有黃當情現相。310將如何 兩方。若別有者。黃相是可有法豈非依他緣生耶。若爾311者同空花等相分。可見分同種生獨影境。何云情有理無法耶。若別無者。能緣心旣作黃解。312若無其相者。豈不背唯識道理*耶。彼夢中313境隨能緣心。其境界相現前。非黃見黃。何不爾耶。依之見攝論文。種種我法境界影像314意識315轉倒生相。故名之爲遍計所執*文 旣許實我實法影像生起。准例黃相別可現起耶
深密經西明疏。釋攝論文。有二釋。准彼可知之。但准初釋。別無當情現相之義可存歟。至下可沙汰之
答。深密經圓測疏中。釋種種我法境界影像文。總有二釋。一云依他因緣我法。二云所
執我法。若依次釋。心中現316相外。有當情現相。是雖無法。妄情之前。何無彼相。旣非緣起法。豈見分同種生耶。若依初釋。心中現相分外。不分有當情現相。若妄心前。其相現317者寧非有體*耶。二318釋雖有其理。且可依初釋也。獨生意識迷亂。非黃緣黃之時。本質非黃故。非黃相分現前。迷亂意識。於此非黃。319妄作黃解故。320云然所熏種隨本質收。熏非黃種。不熏黃種也。若黃相別現者。旣是有法。何不熏種子321耶。況一心一時*之中。緣遍計。依他有無相耶。依之本疏中。釋變似我法文。似彼妄情。名似我法。彼妄所執322無法實無云云 攝論種種我法境界影像*之文。准之可會。是妄情念。何云實影像*耶。諸當情現相。皆以此可准知之
323尋云。執心之前非黃緣黃之時。遍計所執故。以都無法不可現別相。而燈中云。非黃見黃乃至 此雖非是法執之心非執心。亦有非黃見黃之義見 何無別□
答。二十唯識疏上卷。成非黃見黃意□非五識之義。以五識中無惠執故云云准此釋者。唯限執心歟見 然任今燈者。眼根損壞故。自作此思。可非執心。師資解釋不可相違。但雖非正執心。是可執心類。故尙可攝遍計所執也。若不爾者。諸非執心異熟生心。迷杌謂人。此等當情現相。遂何攝之。不可云依他起。是無法故。知可攝遍計所執云事
後得智無爲緣相分
問。後得智緣無爲相分。百法中何耶 答。燈云。法同分云云 進云。有二釋。初釋如被出。次釋遍計所起色攝324文 二釋共有疑。付初釋法同分色心分位假立之。無爲相分。豈攝之*耶。依之見義燈上下文。作獨影。帶質。隨應三釋。未云同分耶。付次釋。遍計所起色者。分別心所緣。執心境界。何以後得325智所緣攝之耶
答。先燈中。於無爲326緣相分。云法同分攝。更無遍計所起色327云釋。何令進二釋耶。故見燈文。緣無爲等。所有相分。法同分收。以體是假。法同分寬故。不同有漏。非妄緣故。或緣空花等。亦是遍計所起色攝328文故知。於空花等。雖有二釋。於無爲者。全無二釋也。但至疑難者。於後者智所變無爲。其義不定。若從見分。卽四蘊329攝若從本質。可云眞如。330若離見質。別說之者。是法同分。故今燈中。法同分者。見相別論義門也。義燈第三。亦以同之。至上下文者。從見質之義邊也。若依帶本質或性通情本義者。攝帶質境。若依見分同種義者。是獨影境也。旣具此二義。亦云第四隨應句也。331各所望異332也不可一准矣
問。333後得智緣自相境界相分。百法中何耶
答。燈334云。法同分云云 付之自相境者。335是實法體*也。彼相分定可性境。何攝法同分耶。若自相境攝同分者。更以何可名性境耶。依之判性境義。能緣之心。得彼自相云云 若爾336者今解釋背文理如何
答。誠如疑難。緣色337心自相尤可屬性境。338後得智緣無漏色339心自相。340豈非性境耶。但至今釋者。先德意區。或以無爲。名自共二相。佛地論中。眞如有341自體。故名自相。空無我等相所顯故。名共相云云 卽依此意。云緣342諸無爲自共二相*者。論無343爲上自共二相344也
異地遠境
問。有漏第八識。依定通引力345之時。爲緣異地遠境。346將如何 兩方。若緣者347本疏云若相離者。雖見其色。而第八不緣。348樞要述若定通力所變五塵。非必有本質。依身在上下界。以349天眼耳識。緣350下上界色聲*之時。相離遠境第八不緣變故。天眼耳識。非必有本質也。若云緣遠境者。何會此等文耶。若依之不緣者。眼等識所緣狹。尙許緣相離色聲。根本識了大千界。何不緣異地遠境耶。況論云若定等力。所變器身。界地自他。則不決定不簡相離遠境*耶。加之眼等識緣彼。第八識不變之者。違前五心品。未轉依位。麁鈍劣故。必杖外質文。是以燈351中。以杖自八所變之
答。有漏第八識。緣不緣異地352遠境云事解釋往往。人師先德。所述非一。古今學者。353聊簡不同也。可謂宗家354難義先355賢未決*也。但可成申緣相似遠境不緣相離遠境*之356義。凡第八識變境界者。必有依持受用之義。異地遠境。更有何用357耶。且依身在上界358之人。變須彌鐵圍等色。豈有其用耶。馬勝往上界。梵王來下界。雖異地境。尙有依持受用*之義。於近境者。定通359所引變爲之也。故360論云然所變土。本爲色身依持受用。361述自他身土。可互受用。他所變者。爲自質故。第八識任運業果心。於無用境。徒不可362變。若依此363義。天眼耳識。亦不可緣相離遠364境。以自他第八所變。365爲本質故。366故第八識但緣相似遠367境也。所謂第六定通。緣極遠境。變相分。此相分似下界色。第八識引定通368力以彼相分。爲本質。亦變相分。天眼耳識。以自第八所變相分。爲本質也。以杖自八所變之色爲本質故之燈釋。卽此意也。旣有本質故。順麁鈍劣故必杖外質*之論文。但至非必有本質釋者。此一不正義也。天眼耳識。雖緣相離遠境。第八識限近境。一往釋也。此釋亦處處多369述之。所謂疏三本。第七卷370樞要初釋。今燈初釋等也。雖然深違必杖外質論文。況見解彼文本疏371釋。眼等五識。372乃至一者麁。二者鈍。三者劣故。必杖第八或第六所變。外質方起云云 此釋意者。必杖外質論文。兼含定通所變云也。若不373爾者。何云或第六所變耶。其理尤可*爾。論文374云前五心品。未轉依位。麁鈍劣故。必杖外質。故亦定有375麁所緣緣。已轉依位。此非定有云云 若天眼耳識。無本質者。何未轉依376位。總云定有耶。同已轉依。可云此非定有也。若爾377彼378本疏379異論文。遣業380果。381樞要382釋也。今燈第二釋。卽同彼疏。設雖定通383所變。必杖本質云也。是以見疏三本。難非必有本質384文。此義應思。違下論文五識麁所緣緣必有之文。應更思審。如樞要說云云 不存無本質釋云事。此疏385文明鏡也。隋撲揚大師。386受彼文問因於定通。令第八識緣他異地身器得否。答疏不定判。樞要及燈義意許也。爰知。處處雖有此釋。非指南實義云事
問。燈第二釋。緣相離境見 未見相似遠境。387況若相似遠388境。不可云以杖自八。五識被引定通之時。以第六所變。爲本質。389故如判或第六所390變。若爾391何煩擧第八所變耶。以知。第八識被引定通。直緣極遠境云事
答。卽依此392義。有緣393極遠境之394聊簡也。旣定通所引故。直引第八。令緣遠境爲言395雖然此義難信。第八被引定通。緣非分境之時。必396杖第六所變。彼397大地菩薩。變魚米等杖第六所變。第八緣之。緣極遠境。豈不然耶。故知。此398釋。緣相似遠境也。但至399可杖第六400云難401者。雖杖第
六。杖第八所變。是五識常402習也。故403且擧第八。不遮第六。況杖第六所404變。其旨405必然*也。406故爲顯407第八識緣相似遠境之義。殊擧第八歟。燈第二釋。緣遠境*之義。408而相似遠境。相離遠境。是學者異義也。非幾相違。深可案之。雖然相似遠境義。409頗叶道理歟
處處釋410聊簡
天眼耳識所緣
燈二釋。一云。帶質境第七卷411樞要初釋疏三本此釋意云。天眼耳識。緣極遠境。第412八雖引定通。唯限近境也。此釋*之中。親杖本413質者。杖下界他有情第八所變414也。非自相續第八所變也。二云性境疏三本415難若相離者等釋416之意同處演祕第二卷417樞要今解云。許418異界無失。疏七末此釋意云。第八識緣相似遠境。天眼耳識同緣之。不緣極遠境也。此
419釋中。又旣通果實是上界似下界故。以天眼通作用勝故。上得似下。不同緣上要引通果及定果相。同彼方緣者。非上以杖自八之所由。是顯上地天眼耳緣下界業果色。420與下地業果識緣上界定通果色之不同也。所謂定421通果心緣下地業果色彼相分實定通果。似下地相。非隨本質是業果相。天眼通作用勝422故。下地業果心。緣定通果色。彼相分隨本質。423要定通424果。同彼方緣者。同本質定通所變。緣之。425爲言 此卽業果心。作用劣故。426非隨能緣是業果427色也。又解所起相分而是業428果者。第二性境釋之中。亦有二釋。初釋雖詫下地業果色。尙定通果相也。又旣通果等意在之。次429釋今文是也。旣詫業果故。雖定通所變。相分430猶業果也。此釋同第七卷樞要第二釋也。前二解勝者。相分業果釋。雖第二釋431同。其趣旣異。故對之相分定果釋勝云也。故第七卷樞要。對此釋。以非必有本質義斷勝。對相分業果釋者。二解共雖勝。其中以第二以杖自八釋。可爲眞實正義432也。順第七卷論疏。433疏三本難破之文。分434明也。疏不定判者。難此義應思違下論文。未釋深旨。故云不定判也。或相離遠境竝近境雖定判。於相似遠境。未明緣不緣。故云不定判也。435樞要及燈義意許也者。第二卷樞要竝今燈436第二釋也
要437上論二 云。其上天眼耳見聞下色聲。不438詫本質。如第七卷解。第八得自相。439見相異界攝。五識得自相。應許別界收。不許別界者。云何名得自440相441第七卷解不許。今解云許異界無失。前解得處自相義。今解得事自相云云 如第七卷解者初釋也。第八得自相乃至云何名得自相者・問也。第八見相。雖實同442體。有自本質。不隨能緣。假443名異界。爲顯性境故名異界。而天眼耳無本質者。彼相分。唯從能緣。若唯從見者。何得自相。云性境耶。故444燈云。此從於445見同一界繫。非同一種。若爾446云。何447緣自相境耶。答。親杖本質名得自相云云 問448要釋。也。或異界449者。顯繫不隨也。雖實同界。依各守自性義。云異界也此義良有450大法師義。451也
452燈第二云。○二解。通緣假實。五識緣實之時。假必依實。○若爾云何名五識得自相境耶。答。自相有三。一處自相。謂十二處。各各不同。二事自相。於一處中。衆453色各別故。三自相自相。謂於靑色。折至極微。今據處自相爲言。故不相違。若爾如何五識。得自相境。唯言性境不隨心耶。亦緣自性境思454之人人異義。猶如雲霞。且成一義。455可審定耳
問。天眼耳識。爲456許緣異地相離遠境。將如何 457兩方。若不緣者。天眼耳作用殊勝*也。若不緣相離遠境者。定通作用。爲何耶。彼諸根互用位五識。緣三千界遠境云事。聖敎所定也。依之今燈云如身在上界。以上天眼。緣欲界色。餘處樞要。判如生上界。緣下界458地。或身在下。起天眼耳。緣上地色等。加之見義燈文。於上地散眼耳識。雖有緣459不緣下地二釋。460云言上見下據通果故。天眼耳通。緣遠境者。更無異義。明知。緣極遠相離境云事。若依之爾者。未轉461位五識。必杖本質。而第八識。不可緣相離遠境。第八緣遠境之時。必杖定通所變。故是相似遠境。可非相離遠境。設462亦雖杖第六所變。旣非相離遠境耶。是以下卷本疏中。釋麁鈍劣故必杖外質文。必杖第八或第六所變外質方起*文述或第六所變。卽指定通時也。若爾463全不464可云465緣相離遠境。兩466方如何
此論義樣。今度案立也。頗可祕之。建久五年正月八日早且記之准上論義。可案立之。燈二釋者。卽天眼耳467識。緣相離境。不468緣二意469也。如次可配之。但初釋者。第八識都不緣遠境云也。次釋者。許緣遠境。其中470云相似云相離。是學者異義也。若第八識。緣相離遠境471意。第二釋。亦天眼耳。同初釋。可云緣相離境也
問。上地散眼耳識。可緣下地色聲*耶
答。燈有二釋。一云不緣。472一云緣之。俱有473疑先付初釋上界天474衆見下三災。生異想475文 旣生異想。定可非定通476果眼識等見之。豈非散識所緣*耶。次釋亦有疑。若上地散眼耳識。緣下界者。自地第八。不緣他界。五識可無麁所緣緣。豈477不違前五心品。未轉依位。麁鈍劣故。心杖外質文478耶
答。義燈雖作二釋。未斷邪正。各可成申二釋意也。初釋479散眼耳不緣下地也。緣異地遠境者必依定通勝用也。散不緣下。以極遠故。言上見下。據通果480故481者。此意也。但生異想者。天眼耳通。見下地482已。後念散心意識。可生異想也。次釋以生異想。爲其證483也。故燈云。散眼耳識亦可緣下如見下三災生異想等云云 但484於本質者。判杖自他質二解不定。而准定通所緣。以杖自八所變之色。爲本質故之釋。是正義也。若爾今485此二解中。杖自486他質。是可實義。以他所變爲本質487者。卽上488所言親杖本質名得自性489意也。餘處演祕。亦雖有此釋。以他所變。爲自本質。旣違道理。不可用之
尋云。第八識。緣遠境。必依定通。散心490之時。旣不緣遠境。何云杖自491八所變*耶
答。此事難思。未見明文。但非定通時。第八識。492不緣遠境。故依定通。變遠境493已。散眼耳識。卽以此境。爲自本質。緣遠境也。此中直緣遠境歟。494將緣相似境495歟事。准天眼耳所緣。可有二496聊簡。雖定通力。不緣相離497境。今散眼耳。498亦可499爾 500御社一切經番論議湛秀爲之
問。非天眼501天耳。眼耳二識。可緣他地極遠境耶 兩方。若緣者。五識必杖本質。第八識不緣他地遠境。五識豈緣他地遠境耶。若依之不緣者。六根502淨位人。未得天眼*天耳。緣阿迦尼吒天色聲*云云 此豈非非天眼*天耳眼耳識。503緣異界極遠境耶
答。散眼耳識緣境504云。義燈有二釋。初釋不緣他505地境也。但於六根淸淨難者。彼談法威506德力也。法華論釋此事。此是智境。鼻根知故。定智遙知。依鼻根耶。故名聞香。非鼻實能離中取境*云云 旣云定智。今此法威德力。依定力也。是以法花經依法威德力。得六根507淨功德者。加行位菩薩也。其位旣定位。彼人法力。豈離定力*耶。若爾第八識。緣他地遠508境義意者。509第六定通。510被引511第八識可緣他地遠境。菩薩眼耳識。何依彼定通512之時。無杖自第八所變。513緣遠境514耶。若515云不緣遠境義意
者。未轉516依五識。必杖本質者。是談業517果也。今付法力論之。何成相違*耶。次釋散識緣他地也。於此中。云杖自他質二解不定。故無本質之難。更不可來歟518◎
校注
- 〔子〕-<甲>
- 要+(中)<乙>
- 〔以〕-<乙>
- 〔爲〕-<乙>
- 如此=爾<甲>
- 共=俱<甲>, 〔共〕-<乙>
- 〔見〕-<甲>
- 義+(見)細註<甲>
- 〔如何〕-<甲>
- 〔義〕-<乙>
- 〔耶〕-<乙>
- 師+(義)<乙>
- 甲本傍註曰一末二十三丁
- (亦)+同<乙>
- 要+(文)<乙>
- 同或異=異或同<甲>*
- 云事=也<甲>
- 依=由<甲>
- 殊=珠<甲><乙>
- 云=言<甲>
- 〔之〕-<甲>*
- 此問答乙本與原本大異故別載之
- 質影=相質イ<原>
- 原本傍註曰十末
- 必=各<甲>
- 種+(也)<甲>
- 異+(於)<甲>
- 〔是〕-<甲>
- 〔也〕-<甲>
- 同+(之)<甲>
- 〔不同〕-<甲>
- 等+(之)<甲>
- 背=乖<甲>
- 此問答乙本之文
- 〔尋云〕-<甲>
- 畢=耶<甲>
- 〔也〕-<甲><乙>
- 義+(耳)<甲>
- 原本傍註曰以下異本
- 聊=料<甲><乙>
- 云云=文<乙>*
- 質相邊=相質<甲><乙>
- 也+(同也)<甲>
- 畢=了<乙>
- 別種二義=相質別種<乙>
- 〔之〕-<乙>
- 行+(相)<乙>
- 等=爾<甲>
- 失=過<甲>*, <乙>
- 付=就<甲>
- 〔之時〕-<甲><乙>
- 慮+(法)<乙>
- 種+(生)<乙>
- (至)+正<乙>
- 意=或同邊<乙>
- 識+(見分)<乙>
- 無法之=相分<乙>
- 〔假〕-<乙>
- 〔之〕-<乙>
- 是+(卽)<乙>
- 〔分〕-<乙>
- 假名同種生也=以見分種子遠望假相分判能生種子名見分同種生也<甲><乙>, 但乙本無遠字
- 原本乙本傍註曰燈釋
- 〔云〕-<乙>
- (故正・・・次)五十三字=(但至現行熏子難者)九字<乙>
- 過=失<甲>
- 〔相分〕-<甲>
- 廣=寬<乙>
- 現+(行)<乙>*
- 耶=哉<乙>*
- 現+(也)<甲><乙>
- (次二身根俱過者)-<乙>
- 影=相<甲>
- 〔者〕-<甲><乙>
- 〔此〕-<甲>
- 然=爾<甲>
- 實+(失)<乙>
- 〔若〕-<乙>
- (若)+相<乙>
- 也+(今言假者非無體假是實種所生以能熏故故燈釋此事此言假者非如瓶等以能熏故但無根用不發識故名之爲假云云是初釋也第二意避種生假實失相分五根非無體假故也依此二釋成其道理例難更不可來)イ<甲><乙>, 但意避二字乙本作會通
- 〔之〕-<乙>
- 分+(可許)<乙>
- 歟=耶<乙>*
- 燈者=燈云<甲>, 云<乙>
- (勢力)+羸<甲><乙>
- 〔等〕-<乙>
- 爲=定<乙>
- 〔體〕-<乙>
- (是)+所<甲><乙>
- (性相)+也<甲>, 也=性相<乙>
- (許)+熏<甲><乙>
- 原本乙本傍註曰補闕章
- 此+(五根)<乙>
- 〔之〕-<甲><乙>
- 〔或〕-<甲>
- 〔者〕-<甲><乙>
- 文理共明=道理證據旣明鏡<乙>
- (種子・・・力)二十六字=(自種雖無發識能本質種子具根塵實用)十六字<乙>
- 卽=故<乙>
- 豈=可<乙>
- 〔耶〕-<乙>*
- 〔識第〕-<乙>
- 〔故〕-<乙>
- (故義・・・云)百十九字=(故義燈中, 述熏種子, 深叶道理, 但至法處章者, 見彼章文, 遍計所起, 不明了意識, 獨緣根境, 搆畫所生, 熏種爲因, 復生根境云云遍計所起識, 熏種子云事, 旣宗家自所許也, 何爲相違耶, 但類水月等, 判前四是假者, 依無發識取境用之義邊也, 今爲假卽顯此意也, 次至補闕章前後者, 此文誠難會, 試會申者, 他師)百二十字<乙>
- 〔識〕-<甲>
- (云)+通<乙>
- 邊+(者)<乙>
- 實+(判假法如無非因緣故也)<乙>
- (假法・・・文)十字=(論文)二字<乙>
- 實+(之)<甲>
- 等+(假)<乙>
- 〔云〕-<乙>
- (云)+熏<乙>
- 次下文云=於彼章下文者<乙>
- 用有=有以<甲><乙>
- (強)+不<乙>
- 可+(致)<乙>
- 依此義上文述一=准此釋上破他師亦出一別<乙>
- 種+(子)<乙>
- 〔取境〕-<乙>
- 〔問獨・・・何〕九十八字=<甲><乙>
- 〔付之・・・何〕五十九字-イ<原>
- 〔定〕-<乙>
- 分+(定)<乙>
- 〔耶〕-<乙>
- 〔耶〕-<甲>, 耶=哉<乙>*
- 許=計<甲>, 許+(遍計)<乙>
- 何=寧<乙>
- 〔論〕-<乙>
- 〔也〕-<乙>
- 〔也〕-<甲><乙>*
- 〔云〕-<乙>
- 〔云云〕-<乙>
- 〔云〕-<甲>, 云=之<乙>
- 〔致〕-<乙>
- 故+(等)<乙>
- 菩薩=師<乙>
- 文=云云<甲><乙>
- 旨=意<甲><乙>
- 斯=此<乙>
- 〔其旨〕-<甲>
- 成+(申)<甲>, (畢)<乙>
- 〔矣〕-<甲>
- 閑=靜<乙>
- 沙汰=思<乙>
- 〔別紙在之〕-<甲>
- 歟=哉<乙>
- (先德・・・耶)四十二字=(先德傳異, 或唯於見分境, 立三類境, 或可通後二分境也, 問, 二傳共不明, 若限見分境者, 後二分旣緣境, 何非三類境所接哉)四十八字<乙>
- 明=然<甲>
- 〔之〕-<乙>
- 次付通後二分境之義=若依之如此者<乙>
- 〔二〕-<甲>
- 〔種〕-<甲><乙>
- 〔此〕-<甲>
- (等)+云<甲>, 云云=等文<乙>
- (若通後二分境者不背此釋耶)+加<乙>
- 遂=更何境中<乙>
- 何境=之<乙>
- 南北兩=南寺北<甲><乙>
- 〔而〕-<乙>
- 可+(云)<乙>
- (誠三・・・三)三十五字-<乙>
- 〔種〕-<甲>*
- 之義=也<甲>
- 〔文〕-<甲>
- 爲其=誠<乙>
- 〔之〕-<甲><乙>*
- 〔豈〕-<甲>
- 〔何〕-<乙>
- 原本乙本傍註曰私寶一卷私記三卷私記一義
- 原本傍註曰三卷私記一義, 或先乃至就中九十六字乙本作夾註
- 心+(之)<甲>
- 也+(何況見樞要文, 此眞實法, 不定隨心云云, 此文性境中, 顯非必不隨也, 若不然者, 可云定不隨心哉)三十八字<乙>
- 者+(亦)<甲>
- 俱=共<甲>
- 隨+(心)<乙>
- 〔也〕-<甲>, 也=性<乙>
- 燈+(具)<乙>, 乙本傍註曰一末二十五丁左
- 八+(能緣)<乙>
- 此=之<甲>, 能緣八是<乙>
- 〔性〕-<甲>
- 五+(六)<乙>
- 南寺傳=先德意<乙>
- 釋+(者)<乙>
- 以非例歟=不可成相例難<乙>
- 將=爲當<甲>
- 〔不〕-<甲>, (不可・・・耶)九字=(可云性隨心耶)六字<乙>
- 〔不〕-<甲>*
- 唯=恒<甲>
- 文=云云<甲><乙>*
- 爾=等<甲><乙>*
- 如此=爾<甲><乙>
- 隨+(云云)夾註<甲>
- 〔緣〕-<甲>
- 也+(若依南寺傳者第八所緣三種境必有三不隨)十八字<乙>
- 類=種<甲>
- 根=五イ<甲>
- (今存・・・也)二十三字=(故依二傳雖可會申疑難且成申北寺義者同天眼耳根可云性隨心也)二十八字<乙>
- 〔也〕-<乙>
- 緣=變<乙>
- 了=畢<乙>
- 〔等〕-<甲>
- 今=有<甲>
- 境耶=隨<甲>
- 〔之〕-<甲>*
- 約=歸イ<原><乙>
- 體+(也)<甲>
- 言=是<甲>
- (不)+隨<甲>
- 〔也〕-<甲>
- 隨+(也)<甲>
- 種+(子也旣欲界種)<甲>
- 〔重尋・・・耶〕三十三字-<甲>
- 性境攝=攝性境<乙>
- 〔依〕-<甲><乙>
- 義=攝<乙>
- 〔界〕-<乙>
- 體+(用)<乙>
- 〔之〕-<甲><乙>
- 〔彼〕-<乙>
- 〔獨〕-<甲>
- (見法・・・釋)十字=(慈恩撲揚餘處中)七字<乙>
- 〔攝〕-<乙>
- 境+(者)<乙>
- 〔五塵〕-<甲>
- 〔名〕-<甲>
- 〔而〕-<乙>
- 會+(申)<乙>
- 〔章〕-<甲><乙>
- 根=五<乙>
- (解)+釋<乙>
- 返+(可爲)<乙>
- 〔也〕-<乙>
- (先見・・・體)二十字=(正出性境體)五字<乙>
- 也=畢<甲>
- (釋不・・・事)三十七字=(意者彼記䚹謬不限今釋強不可爲重難但彼釋意)二十字<乙>
- 付=就<甲>
- 釋+(也)<甲>
- 原本乙本俱傍註曰第二
- 〔心〕-<乙>
- 歟+(況演祕第三卷中自判遍計所起色知周記一往意云事)二十二字<乙>
- 〔識〕-<甲>
- 乙本傍註曰上末四丁右
- 旣+(是)<甲><乙>
- 等=爾<甲>
- 心+(心)<乙>
- 識+(心)<乙>
- 〔所〕-<乙>
- 畢=了<乙>
- 分+(與)<乙>
- 〔之〕-<甲><乙>
- 原本傍註曰周記, (周記)+唯<甲>, (周記云)+唯<乙>
- 云云=也<乙>
- (五數・・・等)五十二字=(彼所緣旣獨影境, 與能緣見分, 可同種生, 見分有新古合生義者, 相分何云唯本有生哉, 況第六識緣空華等, 與見分同種, 無本新差別, 緣五數相分時, 旣與見分同種, 通新古兩種, 相例可等如何)七十五字<乙>
- 〔如何〕-<甲>
- 〔之〕-<甲><乙>*
- 〔等〕-<甲><乙>
- 甲本傍註曰本有
- 甲本傍註曰新薰
- (差別・・・之)十五字=(不同)二字<乙>
- 〔而〕-<甲>
- 甲本傍註曰五數心所見分一一
- 〔彼〕-<甲>
- 甲本傍註曰五數相分
- 見+(分)<甲><乙>
- 〔其〕-<乙>
- 〔相分〕-<乙>
- 種+(而)<甲>
- 生+(云)<乙>
- 此問答乙本第三方也
- (爲)+五<乙>
- 歟=爲當如何<乙>
- 誠證=證據<乙>
- 原本傍註曰顯揚疏, 與法師=顯揚疏中<乙>
- 識+(解)<甲><乙>
- 如=加<甲>
- 唐土=辰旦<乙>
- (撲揚・・・耶)十五字=(隋撲揚餘處中存此旨哉)十字<乙>
- 〔可承耶〕-<甲>
- 〔識〕-<乙>
- 〔眼意〕-<乙>
- 行解=解也<乙>
- 原本乙本俱傍註曰第五
- 義=證<乙>
- 釋=文<乙>
- 知之=成申也<乙>
- 分明=明了<乙>
- 〔非〕-<乙>
- (而)+識<甲>, (非)+識<乙>
- (興法・・・之)二十二字=(但至興法師釋者違五識現量義誰依用之從方等釋各可一往不盡理義顯揚疏中旣有二義且述一意歟)四十二字<乙>
- 〔此義・・・紙〕十四字-<甲><乙>
- 種+(子)<甲><乙>*
- 〔亦〕-<甲><乙>, 亦可=可亦イ<甲>
- 原本傍註曰太抄
- 先=靑<甲>
- 黃+(行)<乙>
- (是迷・・・黃)七字=(此唯有)三字<乙>
- 豈=何<乙>
- 背=乖<甲><乙>*
- 〔云〕-<甲><乙>
- 緣+(云)<乙>
- 原本乙本俱傍註曰唯識章
- 之義=義<甲>, 旨<乙>
- 原本乙本俱傍註曰第一祕
- 〔之〕-<乙>*
- 人師乃至用矣十四字甲本作細註
- 故猶=尙<甲>, 故尙<乙>
- 惠+(執)<甲><乙>
- 此問答乙本第一方也
- 將=爲當<乙>
- 〔者〕-<甲><乙>
- 若+(別)<甲><乙>
- 境+(界)<乙>
- 〔意識・・・執〕十六字-<乙>
- 轉=顚<甲>
- 相+(分)<乙>
- 〔者〕-<乙>
- 釋+(各)<甲><乙>
- 〔妄〕-<乙>
- 〔云〕-<乙>
- 〔耶〕-<乙>
- 無=我<甲><乙>
- 尋云以下十四行原本乙本俱無之, 依甲本載之
- 文=云云<甲>
- 智=知<乙>
- 〔緣〕-<甲>
- 云=之<甲>
- 文=等云云<甲>
- 攝=收<甲>
- 〔若〕-<甲>
- 各+(各)<乙>
- 〔也〕-<甲>
- 〔後得・・・答〕十六字-<甲>
- 〔云〕-<甲>
- 是=眞イ<乙>
- 〔者〕-<甲><乙>*
- 心=法<乙>
- (如)+後<乙>
- 心+(諸法)<乙>
- 〔豈非性境耶〕-<乙>
- 〔自〕-<乙>
- 諸=說イ<乙>
- 無+(之)<乙>
- 也+(或自共二相, 是相對不定, 若蘊處相對時, 色蘊爲共相, 色處等爲自相, 若處事相對時, 色處爲共相, 靑黃等各別體事爲自相, 由此義故, 自共二相皆假, 法同分收也)六十三字<甲><乙>
- 〔之〕-<甲><乙>*
- 將=爲當<甲><乙>
- 原本乙本俱傍註曰三本
- 原本傍註曰論七處, 乙本傍註曰下末十五右
- 〔天〕-<乙>
- 下上=上下<乙>
- 中+(依身在上界, 以上天眼, 緣欲界色, 時, 以自地第八爲本質云云, 自相續第八, 不變欲界色者, 豈云)三十七字<乙>
- 遠=相離<甲><乙>
- 聊=料<乙>
- 〔難義〕-<乙>
- 賢=哲<乙>
- 義+(也)<甲><乙>
- 〔耶〕-<甲><乙>
- 〔之〕-<乙>*
- 所=力<乙>
- 原本乙本俱傍註曰第二
- 原本乙本俱傍註曰第七
- 變+(之)<甲>
- 義+(者)<乙>
- 境+(也)<甲>
- (可)+爲<乙>
- 故第八識但=也可<乙>
- 境+(自相續第八變彼境故)<乙>
- 〔力〕-<乙>
- 述=作<乙>
- 甲本傍註曰下末十五丁
- 釋=文<甲>
- 〔乃至〕-<甲>
- 爾=然<甲>, <乙>*
- 〔云〕-<乙>
- 麁=疎<甲><乙>*
- 〔位〕-<甲><乙>
- 〔彼〕-<乙>
- 乙本傍註曰第七卷
- 異=釋異<甲>, 釋者<乙>
- 果+(力)<乙>
- 乙本傍註曰第七卷初釋
- 釋+(異)<乙>
- 〔所變〕-<甲>
- 文=釋<乙>
- 文=釋<甲>
- 受彼文=彼處演祕<乙>
- 況=云事<乙>
- 境+(者)<乙>
- 〔故如〕-<乙>
- 變+(也)<甲>, (故)<乙>
- 何煩=煩何<乙>
- 義=意<乙>
- 〔極〕-<乙>
- 聊=料<甲>, 聊簡也=義<乙>
- 雖然=而<乙>
- (可)+杖<乙>
- 大=十<甲>
- 釋+(意)<乙>
- 可+(云)<乙>
- 云=所變之<甲>, 〔云〕-<乙>
- 〔者〕-<甲>
- 習=理<乙>
- 且=直<乙>
- 變+(者)<乙>
- 必=顯<乙>
- 故+(第八識)<乙>
- 〔第八識〕-<乙>
- (而相・・・也)十五字=(但於其中相似遠境義相離遠境義是可學者料簡)二十字<乙>
- 頗=深<乙>
- 聊=料<甲><乙>
- 〔樞〕-<乙>
- 八+(識)<乙>
- 質+(名得自性)<乙>
- 〔也〕-<乙>
- 難若相離者等釋之=難此義應思也<乙>
- 〔之〕-<甲>
- 〔樞〕-<甲>
- 〔異〕-<甲>
- 釋+(之)<甲>
- 〔與下・・・色〕二十九字-<乙>
- 〔通〕-<甲>
- 故+(也)<乙>
- 要=必<甲>
- 果+(也)<甲>
- 爲言=云也<乙>但作本文
- 非=不<乙>
- 色也=爲言<乙>
- 果+(等)<甲><乙>
- 乙本傍註曰義燈二十七丁右
- 猶=尙<甲><乙>
- 同=內<甲>
- 〔也〕-<乙>
- 〔疏〕-<乙>, 乙本傍註曰二十六右七
- 明+(故)<甲><乙>
- 乙本傍註曰二之四十九丁
- 第二釋=以杖自八丈<乙>
- 甲本朱書傍註曰末四十九丁
- 詫=論<乙>
- 〔見相〕-<甲>
- 相+(也)<乙>
- 〔第七・・・者〕五十二字-<乙>
- 體=界<甲>
- 名=可云<乙>
- 燈+(初釋)<乙>
- 〔見〕-<乙>
- 云=者<乙>
- 緣=得<乙>
- 要釋=樞要文<乙>
- 〔者〕-<甲>, (攝)+者<乙>
- 〔大〕-<乙>
- 也+(第七卷解不許今解云許異界無失前解得處自相義也今解得事相文)二十八字<乙>
- 原本傍註曰破餘乘段, 〔燈第・・・之〕百十一字-<乙>
- 色=多<甲>
- 之+(云云)細註<甲>
- (重)+可<甲><乙>
- 〔許〕-<甲>
- 〔兩方〕-<乙>
- 地+(色)<甲><乙>
- 不緣下地=下地不緣<甲><乙>
- 〔云〕-<乙>
- (依)+位<甲>, 位=依<乙>
- 亦=且イ<甲>
- 〔全〕-<乙>
- 〔可〕-<乙>
- 〔緣〕-<甲>
- 方=單<甲>, 單有疑<乙>
- 〔識〕-<甲><乙>
- 緣+(之)<甲><乙>
- 〔也〕-<甲>
- 〔云相似〕-<乙>
- 意+(者)<甲><乙>
- 一=二<乙>
- 俱有疑先付初釋=問先初釋不明<甲><乙>但乙本無先字
- 衆+(眼)<乙>
- 文=云云<甲>, 〔文〕-<乙>
- 〔果〕-<乙>
- 不=非<甲><乙>
- 耶+(二解共不明如何)<乙>
- 〔散眼・・・也〕二十一字-<乙>
- 故+(云云)<乙>
- 者此意也=緣異地遠境必依定通勝用故於上地者非散識也)<乙>
- 已=了<乙>
- 〔也〕-<甲>, 〔也故・・・云云〕二十四字-<乙>
- 於=至<甲>
- 〔此〕-<甲><乙>
- 他=地<甲><乙>
- 者=義<乙>
- 〔所言〕-<乙>
- 意=釋<乙>
- 〔之〕-<乙>
- (第)+八<甲>
- 不+(可)<乙>
- 已=畢<乙>
- 〔將〕-<甲>, 將=又<乙>
- 歟+(云)<乙>
- 聊=料<乙>
- 境+(者)<甲><乙>
- 〔亦〕-<甲>
- 爾=同之<乙>
- 〔御社・・・之〕十二字-<乙>
- 〔天〕-<乙>*
- (淸)+淨<甲><乙>
- 緣=解<乙>
- 〔云〕-<乙>
- 地+(遠)<乙>
- 〔德〕-<乙>
- 〔淨〕-<乙>
- 境+(之)<乙>
- 第六定通被引=被引第六定通被引<乙>
- 被=所<甲>
- 〔第八識〕-<甲>
- 〔之時無〕-<乙>
- (無)+緣<乙>
- 〔耶〕-<乙>
- 〔云〕-<乙>
- 〔依〕-<乙>
- 果=力<乙>
- 不分卷<乙>