論第一卷同學鈔第十三
正量部心心所剎那滅歟
問。正量部意。可許心心所法剎那生滅之義3耶 兩方。若非剎那4生滅者。疏中破彼部身業。以動爲體之義。立量云。諸法無實動義。纔生卽滅故。如心心所*云云 本疏釋同喩取心心所。彼心心所。剎那5則滅。然無動義判。加之重難轉救。宗立動應生已*則滅。同喩如心心所云云 心心所。若非所那滅者。豈成纔生*則滅之義耶。若依之6爾者。撲揚大師。釋本疏所立動。應剎那滅。有爲法故。如鈴聲7等比量。應云除色心等。是有爲故。或色心等。攝入宗中。皆無不定8云云 明知。同色法。非剎那滅云事
答。撲揚大師。兼破色心令剎那滅者。源依疏意。故疏中立比量。動應剎那滅。有爲法故。如鈴聲等云云 以心心所。不爲同喩。隨又雖彼自宗色等是有爲。非念念滅。非極成故。無不定過云云 9捈前後意。色等10之11等言。攝心心所也。故演祕承今疏文。兼破色心云也。退檢12眞13諦部執疏。正量部宗。於剎那有長短。命根生住滅三剎那間。心心所經一剎那。心心所十六剎那間。色法經一剎那云云 而依大乘念念生滅意者。以心心所。不可爲同品。其時長故。若任彼部計不同色法長時之故。名一剎那之意者。可爲同喩故。上下文。或爲同14品。或不爲同喩。各有所存。不可相違15矣
尋云。旣用纔生*則滅故16之用時。以心心所。爲同喩。知。彼部意。心心所同燈焰鈴聲。許念念生滅云事。是以17俱舍論中。出彼部意。心心所音聲光明等。一剎那云云 隨大師處處中。同存此旨。今本疏立量作法分明。18瑜伽抄。亦立量云。眼等諸色。纔生*則滅。是有爲故。如心心所法及燈光等云云 若19爾演祕解釋。徒似劬勞如20何
能遮惡戒
問。有義21意定道二戒眷屬體。通俱行心心所云云 爾者撲揚大師。可許之22耶 答。不許也 付之。諸法眷屬體。廣取俱行法。至定道23二戒。何遮此義*耶。彼無想滅定能厭心種雖假立之。幷眷屬體。依二十二法種立之。相例可同。依之明戒波羅蜜體。戒以受學菩薩戒時三業爲性乃至 此說自性。若幷眷屬。一一皆以一切俱行功德爲性云云 若人義。叶論文如何
答。有義意者。假立定道二戒。通俱行心心所。不限思一法云也。非云汎爾眷屬體。若只眷屬體者。何不取俱時色不相應耶。故演祕述有義意。又約自性。言但依思。若通眷屬。*則依俱行心心所立。義亦無違。能遮惡戒。通相應故云云 一聚心心所法。所作相似。同有防非止惡之義故。通依俱行心心所。立二戒云也。下論文者。總出助伴體。不限心心所。通取五蘊也。故24彼疏云。總以五蘊。爲十度體*云云但25於二定例難者。立戒體者。依殊勝能。彼別解脫戒。雖有多種。唯依思種。思種之中。亦依新種。此*則遮防功能殊勝故也。若爾定道二戒。亦以同26之。雖有俱行心心所法。其中思數有勝能故。唯依思一法。不依受想等也。戒品依業性故。唯依思。二無心定不然。故非相例歟
佛果別解脫戒曾得歟
問。佛果27位別解脫戒。曾得未曾得中何28耶進云。樞要曾得云云 付之。佛果所得。最上殊勝。旣非因位所得之法。皆可未曾得。況如來戒品。自然得戒29也。豈非未曾得*耶
答。曾得未曾得之義。可有多廢立。若佛果功德。30依非因位所得之義者。如來一一功德。可云未曾得。今所論曾得未曾得者。例義異31也。所謂因位別解脫戒思數。念念新生故。未曾得也。前劣品滅。後勝品生故。佛果圓滿位故。無念念新生之義。故是曾得。修舊不新生故也。故見樞要文。由佛無表雖是曾得。非念念新生。以昔發廢制於業思。衆生界盡。我期乃爾。以心無萎歇。故戒常有。除佛已外戒。皆未曾32得*云云 周記釋此文。言曾得者。初成佛時。已得圓滿。今更不增。名言曾得。除佛已外。有捨劣取勝。更增進義故。言未曾*云云 表無表章中。釋非佛已外。皆未曾得。念念新生。佛是曾得。但隨舊住。亦此意也。但見因位論之者。佛果初念。可云未曾得。故。33對法鈔諸佛第二念已去無漏。皆曾得。是修舊故云云 然今限佛果明之故。初念曾得也。旣無前後相替之義。見何云未曾得*耶。若初念未曾得者。後念亦可未曾得。其體是一故也。若存此34旨解釋無過。35可36會申也
別解脫戒新種上立之歟
問。護法正義*意別解脫戒。本新二種上。假立之歟 答。疏云。唯新種也 付之。正義意。許新古合生義。何唯限新種耶。旣雖有唯本有生法。無唯新熏生物。若爾設37新種雖不立。本有種子。必可立之。彼聖性本有種子上。假立之。戒體依何。限新種耶
答。護法*意種子生現行。雖用新古種。假立法數。隨宜不定。所謂戒體。38有遮防能用增上種假立之。本有種子。彼用劣也。故限新種。不立本種本疏云。若新舊合用者。唯取新熏39種倍倍生時用增上說。不用本有力。不及新故云云 聖性正能生。有證理斷障之能。種子上立之。此用本有勝。新40薰劣。故限本種。不立新*熏41餘處義燈釋此事。雖有新種。非勝不立。由正能生有所生現。證理斷障。故。能生勝。不取新熏。未能生故*云云 42就中命根隨緣不定。或新種。或43本有其義非一。若正義意。以新古合生爲故者。此等廢立。豈非相違耶
動發勝思第二念已去歟
問。論中發勝身語。善惡思種。立無表戒*云云 爾者動發勝思第二念已去思種上。可假立戒體耶 答。雖有多釋。依正義者。動發勝思初念所熏思種上。假立戒體也。爾也。義燈演祕所釋也 44今付之。假立無表戒。依思種增45長位。而動發勝思初念乞戒心乃至 第三羯磨後念所熏成種子。皆有增長義。何不通第二念已去思種耶。是以見論文。謂此或依發勝身語。善惡思種增長位立*云云 知。廣取增長位云事。況無表戒。依表種立。大乘許身語表相續。不同小乘唯一念。若爾表種旣多。無表何限初念耶。依之46晨旦47大師判48可依第二勝思相續。功能力齊。有依不依。所以無故乃至故無表色。依多念思。但表皆能發無表故云云 若爾唯限初念。義燈解釋。有何深意耶
答。述假立戒體。演祕引相傳五49解。50疑難趣者。其中第二義也。有義斷爲正釋。所被出人師51釋者。*則彼有義釋也。不可依用之。宗家意者。存第四釋。*則同義燈。動發勝思初念思種。假立無表。是近因等起心也。第二念已去。剎那等起。隨轉發業。故近因等起轉因發業位。發身語勝故。唯限初念也。故演祕所引。第四釋云。52唯依近因等起初念心種。發身語中。此最勝故。身語因此成善惡故。後皆隨轉。非轉因故。如剎那思。性不定故。由此最初。能發無表云云 義燈云。於初剎那正發身語之思。或俱時發。或前後發。俱時同一種。前後各別種。皆於初上立。第二剎那已去。非因等起但名剎那等起。非根本故云云 演祕。義燈。其意53一同也。動發勝思初念之時。正威儀住師前。乞戒之心。發身語勝。第二念已去不然。或無記心。或不善心。或無心等也。故雖有種子用增長義。以此不立無表也。但成就無表者。第三葛磨54竟時也。假立之時。成就之時。前後不同也
動發勝思初念立別解脫戒歟
問。宗家意。別解脫戒。動發勝思初念思種假立云云 爾者所熏種子。隨身語七支。爲其體各別。將如何 答。西明作二釋。一云體一。二云體七種也。依淄洲撲揚意者。同彼初釋也。問。付淄洲釋不明。旣遮防身語七支非。發戒之55思緣彼熏種之時。56何非其體各別57耶。若思種一者。豈七支無表不同耶。依之圓測師於七種上。假立七支云云何況眼識了靑58等時。其種各別。本後二智種子不同。准例可等耶
答。論能生種子一多。依所生現行一異。而思種所生現行。其體是一。旣無多體。種子何各別耶。若依功能別種子不同者。後得見分。功能無量。自證分。第四分。亦應種別。又若熏多種。生多現者。有多心竝起過。若前後59生不應道理。故淄60洲破西明多種義。旣一現行。云何種二。若功能別。後得見分。功能無量。自證第四。61皆應種別。功能別故。種應更多。何但二種。亦設熏多。後生一現。爲生於多。若生多現。卽多心竝起。若前後生。不應62道理故。若63共生一。旣能熏體一。所生亦一。何故隨見。熏成多種。隨體成一。理應爲長云云 若爾雖一思種。其功能防七非。故立七支無表。有何失*耶。至倒難者。所生現行各別。豈例同耶已上兩帖。雖非指事。爲知戒相。如形註之耳
若大乘師道定別解
問。大乘意。定。道。別解脫三種律儀。共可64離加行。根本。後起三時非耶 答。燈中共防三時非云云 付之。定道二戒。轉心轉戒。何離加行後起非*耶。依之本疏餘卷中。釋第二地極淨尸羅文。別解脫65戒全離。定道唯離根本。非加行後起*云云 旣明離垢地文也。豈非大乘實義*耶
答。薩婆多意。定。道。別解脫。離根本66罪不防加行後起非。大乘*意。防非止惡功能。廣通三時及三世云也。故燈釋此事。若大乘師。道。定。別解。竝防三世。及防三時*云云此釋亦出章67意。故章云。定道68二心。旣無文遮。亦可說言通防三時。加行。根本。後69得之非若起。70後時三皆滅故*云云 但至餘處釋者。彼疏有二釋。令出者。是第二釋也。初釋未釋離三時非之義。不知同今燈71歟。但設初釋雖無此義。72且隨轉小乘*意歟。故。北京靈泰。釋彼疏文。應取俱舍釋此疏文云云 旣非大乘實義。強不可劬勞
問。論中付明身語意三業相。且意業可云有無表*耶 答。燈中有無表云云 付之。於善惡諸業。以殊勝功能。故名無表業。而發身語思。外顯勝用。故立無表戒。意思內發其力非增猛。何名無表戒*耶。依之論中謂此或依發勝身語。善惡思種。增長位立*云云依唯發身語動發勝思。立無表戒也。瑜伽。對法等諸73論皆以同74也。是以今本疏解論文云。然無無表。義林章作多釋75畢。此三說內。最後爲正。外彰身語。令他表知有增猛故云云 誰背義林邪正。可致劬勞*耶。何況若計意業無表者。百法中。何攝之耶
答。菩提薩埵。意樂廣大。所受戒品。盡未來際。此用旣勝。何無意業無表*耶。況大乘修行。以唯識爲本。寧意業不立律儀耶。加之二乘戒品。功能劣故。唯限身語。立無表戒。故無盡未來際勝用。或經日夜。或盡形壽。菩薩異彼。76非意業勝能*耶依之見正菩薩戒相。立慳生罵辱等三戒。此*則無貪等三善根也。淄洲大師。依此等理。今者意准。定發無表。旣菩薩戒。具防三業。勝於二乘。盡未來際。云何不發殊勝無表釋給也。但至諸敎說者。且通三乘明之。本疏77亦任論文。此*則義林二釋之中。依第二釋也。故演祕釋彼疏文。今疏同章第二師說*云云 次至章文78者要集所引本也。非章正本。何依用*耶。故燈釋此事。法苑二說云。任意爲用。不斷後說。義爲決定乃至前二說者。據處中說。非約律儀云云 現行本*者是謬本也。智周。淸素。明詮等所覽。亦以同義燈。故撲揚引章二說79畢云雖80有任意。始問答正否。以知。今本是誤云事。次於百法者。不可儲私劬勞。章主釋此事。述意業有無表釋意。此意俱思。不同於彼。不發於色。亦不遮色。不稱色名。旣是緣慮現思所熏。但於思種。義名無表。仍體是思。卽行蘊攝。故於百法。更不別說云云 意業無表非色法。攝思數云事。此釋明鏡也。81更不可異求。況以身語無表。攝色法者。源出小乘。大乘實義。依思種假立。豈無屬所依思之義耶。故以諸敎說。不可難之尋云。意業無表。何思上立之*耶。若審決二思者。動發勝思時。可立無表。如身語業。況明得菩薩戒位。同二乘戒品。第三羯磨竟。言能持之時得云云 若爾所假立思種之位。同可動發勝思初念耶。若動發勝思者。意業無82彼勝思。況一箇思種上。亦立意業無表耶。依之十業道章中。意業道決定思也云云 如何
答。依無慥釋。學者多作劬勞。常途義云。決定思位也。以彼思亦名動發83勝思。燈中意業有動發84思者。*則以決定思。作動意故。亦名動發勝思也
今案燈第一云。今據道理。意亦得有動發勝思。云作動意故。發無貪等故*云云最勝疏第六同之旣意業中。云有動發勝思。此*則准作動意故說名意業之文*也。若爾身語動發85勝思位。意業亦殊勝*也。正威儀住師前。陳所欲之時。其意業亦發最勝心上求菩提下化有情。其心廣大。故雖一思種。假立三業無表也。彼於二乘身語七支。雖一思種。有防七非之功能。故立七支無表。例彼思之。菩薩防三業非。雖一思種。豈不立86意業無表耶可問明師審定之耳
不相87應
或餘實法量
問。大乘師。對薩婆多。立量云。汝不相應行。應非實有體。除假以外。許餘實法所不攝故。如餘假法云云爾者正比量歟 答。爾也 付之。先以所不攝故因。立比量者。一切比量。難有正因。彼如聲無常量。可有相違決定過。作法云。聲應常。餘無常法所不攝故。如餘常法云云 況敵者小乘。於今量。返可勘違決過。故作法云。我不相應行。應實有體。除實以外。許餘假法所不攝故。如餘實法云云如何
答。本疏所述比量作法。非正立88量作法。若正作法可云得等非實有體。不可89安汝言。今量共比量故也。如有法自相能違云。所言有性。應非有性。欲破他之時。如此云事。是常例也。何任疏文。令疑之耶。但所不90攝因。隨宜用之。若於至極成91就道理。此因可成立。若不然者。不可成之。而楞嚴源信。依今比量。於諸正比量。依所不攝因猥勘過相。此*則不知因明深旨也。況相違決定因喩。必用共許。若能違量云所不攝之時。更非共因。旣乖相違決定所立因喩必須兩許之解釋。誰爲眞過耶。聲無常比量違決。可有隨一不成。佛法者。不許餘無常法所不攝故因之故也。若置許言。旣成自許自許。豈眞違決*耶。今量違決。亦以同之。大乘意。長短等及色心等上。生住等不相應。*則攝長等假法故。不許假法不攝之因也。若置許言。豈爲共比能違*耶。本量安許言者。有深意。表裏相兼。自共竝顯。所謂表顯色心實法不攝。是共許邊也。裏成一切實法不攝。大乘色心之外。無實法故也。是自許之邊也。今量簡二重隨一不成。所謂云此中餘言顯色心等所不攝也。一重雖簡隨一不成。尙見假實相對之餘。可付彼過故。遂以自許92言。遮彼過93畢也。於諸共比。安自許言。皆有此意。是立破玄旨。深可存之
尋云。若立色心等實法不攝者。有何過耶
答。爲簡相違決定過也。所謂若擧色心等。云所不攝者。小乘亦擧畢竟無。云所不攝。可付此過。彼廣百論中。小乘立量。云去來二世實有餘非現實有法所不攝故。如餘現實有法之時。94大付相違決定過。云去來二世非實有。餘現實有法所不攝故。如餘非現實有法*云云 以此違決。可例今量也
又95云尋云。因置簡別除假以外云云 有何意耶
答。簡共不定也。若只云實法不攝者。色心相對。互不攝故。爲顯假實相對之餘。置此簡別也。而如此顯之時。小乘不許此因。故。安許言。遮隨一不成也
見道位立八聖道支歟
問。大乘意。見道位可立八正道支耶 答。大乘意。不立八正道支也 進云。燈有二釋。一云見道不立。二云立之。問。共不明。先付初釋。八正道支。是法輪自性體。見道無八正道。96支者。以見道不立法輪*耶。依之瑜伽論中。八正道支。在見道中*云云 龍樹智論。亦以同之。付次釋。中邊論中。七見八修云云 對法鈔幷瑜伽抄等同之如何
答。大乘實義。七見八修云事。源出中邊。對法等說。瑜伽略。中邊論疏。法華玄賛。唯識別抄等。皆存此旨。誰可異求*耶。正語業命防非止惡之能。正見思惟97分別98誨樂之用。99見道位難有。故於修道。立八正道支。但今義燈二釋者。是餘處所述。法輪自性體二義也。初釋諸無漏法。皆名法輪。不唯八正道者。以慧爲自性體義也。*則見道擇法覺支。修道正見支。無學道正智。以此名三道法輪也。次釋100二云中邊據顯勝。說在於修道。瑜伽論說在見道故者。以八101聖道。爲自性體102義也。付此義會難者。別修行相。雖有修道。其體通見無學道。故分別支*誨樂103他支等作用顯勝。雖無見道。全無104失。是以玄賛釋此事。此八*聖道。別修行相。雖在修道。體實通餘見無學道。世尊應無八聖道故云云 若爾以三道皆名法輪。不可背此義。但依初釋。會瑜伽文者。燈云。若依前解。瑜伽隨轉。說在見道云云智論亦可准之。瑜伽二十九等中。亦明七見八修之旨。故一處之隨轉說也
尋云。初釋意。見道不許有八正見支體歟。若無其體者。更依何道理*耶。無防非止惡等之能者。世尊應無八正道支。況七覺支。雖有見道。第四地菩提分法觀之時。旣許有七覺支。例彼思之。八正道支。亦可有見道*耶。若有其體者。何燈會瑜伽。不云依體耶
答。初釋意。八正105道體。可許通見無學道也。但106於燈會釋者。此釋意。本以八正道。不云法輪。故見道位。出有其體。不爲名法輪之所以也愚案更有別義可見別107卷抄也成就七寶
問。金銀等四種輪王。共可具七寶*耶 答。或云具。或云不具。可有二意也 問。兩方。若具者。見108大師餘處解釋。餘三輪王。雖皆輪應。銀銅鐵別。亦無餘寶云云 人師多存此意耶。若依之如此者。同依十善修因。感輪王果報。何至七寶。有闕具耶。是以今論云亦說輪王成就七寶。更不簡之。大般若經109要具七寶。方名輪王。無七實者。不名輪王云云 如何
答。異義相分。忽110雖一定。111然且限金輪王。可具七寶。果報勝劣不同。領四大洲亦異。至象馬等112七寶。何必具之*耶。彼阿育王。爲鐵輪王。未云具象馬主113藏臣等餘寶。知。可限金輪王云事。略纂解釋。誰疑之*耶。鏡水寺栖複。明存此旨。重見仁王般若說。道種堅德轉輪王。七寶金光四天下云云旣於金輪王。殊名七寶金光。豈非明證耶。若以十善因爲疑難者。一二三四統領不同。寧非疑*耶。但經論文者。總明輪王具七114寶義。指不云何輪王。何成重難。且擧輪王中勝歟。或金輪王具七寶。餘三輪王具輪寶。四種總合。云具七寶歟。況輪王稱。本依輪寶。故般若經中。無七寶115者。不名輪王者。七寶全無不名輪王云事也。言雖七寶。意指輪寶也
西明仁王經疏云。皆悉具有而勝劣異云云信慶律師。依此釋致聊簡。伽抄亦無餘寶者。勝劣異故也
以在他界
問。對法論中。明種子成116熟。於生得善。唯說成117就。不118云不成*就。本疏解119此意以在他界。不起他界生得善故云云 爾者撲揚大師。如何釋之耶 答。演祕云。釋對法論不說不成*就120云故也云云 付之。凡明種子成*就。瑜伽對法說異。瑜伽於染善諸法。唯說成*熟。不明不成*就。對法於煩惱隨煩惱。說成不成。至生得善。唯說成*就。本疏會兩論相違。其生得善。與瑜伽同。然准對法。亦應如彼煩惱理說通成不成。以在他界不起他界生得善故云云文意准對法論。生得善如煩惱。可云通不成*就。不起他界生得121善故云也。若爾以在他界122等文。顯通不成*就之義。何背本疏文相。釋不說不成*就之故耶。依之邑法師解疏文如此。撲揚定判。似不叶文123如何
答。對法論中。於煩惱。隨煩惱。爲對治道。損伏能生用。名不成*就。有種子體。說爲成*就。且生欲界之時。自地煩惱。通成不成。色無色煩惱。是成*就也。此且付離下地染。次第生上地論之也。生上二界。准之可知。自下地通成不成。上地是成*就也。而生得善同上地煩惱。唯說成*就。不說不成。疏主釋此事。然准對法亦應如彼煩惱理說通成不成者。生得善如煩惱。可通成不成云也。所謂他界生得有種子故。是成*就也。此種子闕生現行之用故。名不成*就。次以在他界不起他界生得善故唯說成*就者。依上道理。雖可說不成。生得善與煩惱異。煩惱容有起他地故。簡彼亦名不成。生得善必不起異地。何論起不起*耶。故撲揚大師。今文釋不說不成*就之故也。若不124爾者。不叶唯說成*就同於瑜伽之文。況此文尙顯通不成之義者。對法論文。唯說成*就。更有何故耶。若不釋其故故。豈會兩論本意*耶。但至義蘊釋者。任疏顯文。致異論也。深得疏意。以演祕。可*捈實理125也
尋云。瑜伽論中。明生得善種子成*就之義。生126得未爲邪見損伏云云翻彼思之。若邪見損伏者。豈127無不成義*耶。若有此義者。何依此義邊。不釋不成耶
無漏通果無記種
問。無128姓有情。可成*就無漏定所引通果無記種子*耶 進云。129大師成*就云云 付之。無*姓有情。全闕無漏種子。何成*就無漏通果無記種子耶
答。無*姓有情。闕諸無漏。何成*就無漏通果無記種子耶。但至別抄者。於通果無記。釋成不成。雖有二釋。共不云成無漏種子也。初釋無漏通果無*姓不成彼種子。故有非得。有漏通果一切有情。無有非得。次釋諸通果。130不皆限成131就無*姓有情。雖無無漏132通。他無漏通果所引。有緣定通境。依此133等義邊。無*姓亦說成*就無漏通果無記也。故述第二釋。一云134並成135心無漏起。通雖無。彼所引心。無差別故。總成*就也云云 況旣有二釋若違道理者。何强致劬勞*耶
問。付諸乘異生性。且不定種姓中。可有立大乘異生性之義*耶 答。了義燈中。不立大乘異生性也 付之。136旣乘種姓各別。何不立大乘異生性*耶。況聲聞137緣覺異生性。138必各別立之。菩薩異生性。例可等。139耶。加之二乘不斷所知障。菩薩斷之。若爾菩薩異生性定可依分別二障種子。聲聞140獨覺。何依所知障種子*耶。旣所立種子不同者。尤各別可立異生性耶。就中於聖性。生法二空無漏不同。翻彼異生性。豈別不立耶。依之見燈下文。如不定*姓二乘聖者。未至初地。亦名異生*云云 二乘聖者廻心。未至初地。名異生者。望大乘聖性論之。若許此141義寧不立大乘異生性*耶
答。義燈中委雖分別種類。不定種姓中。不立大乘異生性也。雖有此釋。未出其故。退檢法華義決。雖具大乘種姓。有聲聞*獨覺性之人。設初雖發大乘菩提心。必中間退。證二乘聖果。其後證菩薩見道云云 142取意 任必143中退故解釋。不證小果。直不得菩薩聖144性若爾異生性與聖性相違。始得二乘聖性之時。對彼可立異生性。後雖大乘見道現前。145先已捨異生性畢。何得聖性之後。亦立異生性*耶。具聲聞*獨覺二種姓之人。初入見道。其義不定。故各別立之。但至所知障斷不斷異之難者。定146姓大乘及不定147姓能趣大者。必二障種上。立異生性。何自乘位。以不斷爲其所以。難148可不立異生性耶。於定*姓二乘。尙限煩惱。通二障雖有二釋。以通二149障釋判正釋。況於不定*姓。豈致此難耶。次至二空無漏異難者。最初所得聖性相違立異生性也。次至下文者。依不得法空無漏之義邊。150且名異生。忽不可云異生性。故前後文。不可相違
尋云。宗家處處中。有七方便廻心頓悟之釋。知。不證小果。直有入大乘見道之類云事
答。設出此類。作頓漸二悟二釋歟。實非云有此類也。必*中退故之道理。顯然故也。若具二乘種姓151之。不起自乘無漏者。二乘法爾無漏種子。永有不生現行之過。故必生下劣種姓現行之後。可生勝品無漏現行也
異生性通無覆歟
152問。大乘意。異生性可云通無覆無記耶
答。燈*云釋此事。大乘通三。不善。有覆及以無覆云云 付之。異生153性。十重障中立之。能依異生性斷故。所依二障斷者。宗家所定也。若爾何云通無覆性耶。依之見154餘卷本疏之文。以唯染污釋。判正155義。隨對法抄中。唯不善有覆云云 若爾義燈解釋。致師資相違如何
答。凡大乘意。分別二障種子之上。立異生性。若大乘定*姓及不定*姓。具菩薩性之人。煩惱障邊。不善性也。所知障邊。是有覆性*也。無*姓有情異生性。其性同156之。若定*姓二乘所知障者。不障自乘。故名無覆。依此義邊。云通無覆也。故見燈文。大乘通三。不善有覆及以無覆。以定*姓二乘所知。望彼是無覆故。通三界故。依二障故云云 但至餘處解釋者。付大乘異生性論之。望定姓二乘。不遮通無覆之義也。但疏中157於斷邪正者。通無覆義。隨能持第八。無覆性*云云 此義旣異今燈。望定158姓二乘所知障種。不云無覆之故也。故以唯染污釋。判正釋。不相違燈意。可成申也
命根無所屬
問。瑜伽159決擇分中。於二十二根。明所屬根有無。命根無所屬*云云 爾者以第八識現行。爲命根之時。可云無所屬*耶 進云。撲揚大師。設依現行假立。不違瑜伽文云云 付之。現行第八。是意根也。若依現行。假立命根者。豈云無所屬耶。依之疏中。引今無所屬文。若取現識爲根。*則定屬意。何故云無屬云云 如何
答。今論云然依親生此識種子。明簡現行。尤可有所依證文。決擇分今文。豈非其源耶。以今論明云種子思之。本論無所屬之說。定可種子。故本疏引決擇分文。唯成取種子之旨給ヘリ 但演祕釋者。上成本疏意。依瑜伽文。唯種子故。云無所屬畢。下問依現假立。不取現體。何非無屬。答准於此理。依現假立。不違瑜伽。依唯識文。明言種故。問答意者。設雖依現。直不取識體。故設雖不違瑜伽背唯識故。唯依種子。不依現行。若爾以唯識思瑜伽。本末兩論。其意可同。尙遂違瑜伽也。被進難。頗不叶撲揚本意歟
命根所依
問。大乘意。第八識名言種160子上。立命根云云 爾者必本新二種上立之歟 進云。撲揚大師。或唯依舊。或唯依新。或通依二云云
付之。護法論主。許新古合生之義。旣生第八。亙本新種。命根所依。何有根一種子之義161哉。依之見論文。云然依親生此識種子。更不簡本有新熏。本疏解釋。亦以同之。撲揚解釋。有何別因*耶
答。凡立命根。第八識名言種子先業所引住時。決定功能上。假立之也。非總生識功能。162是別令住識之功能也。故明命根。天163親命根體卽壽。能持煗及識。覺師子述諸蘊相續。住時決定。令衆同分。常得安住。瑜伽。顯揚。五蘊等諸論。皆以住164時。名命根也。爰知。以住識功能。名命根云事。依之見論文。然依親生此識種子。由業所引功能差別住時決定。假立命根云云此文自廣至狹。有三重簡。然依親生此識種子者。本識名言種子。簡非業種*子。由業所引功能差別者。本識多名言種子。取業所引。簡業不165所引。第八名言種子。業種所資。生現行故也。住時決定者。業所引名言種中。持一期身差別功能。說名命根。雖有生識功能。簡無住識功能。種子功能無盡故。雖有一邊功能。亦無一邊功能。是以疏中。釋此論文。今取親生之名言種上。由先世業所引持身之差別功能。令色心等。住時決定。依此功能。說名命根。非取生現行識義云云 生識功能。雖通本新二種。住識功能。隨緣不定。故撲揚大師。述自正義。護法旣許新舊合用。命根所依。亦應如是。或唯依舊。或唯依新。或通依二。遇緣卽依。不可定判云云 此*則住時決定差別功能。隨緣不定云也。種子無盡。如惡叉聚。遇緣不同。何可疑之。例如生識功能有無不同。此義非唯撲揚釋。新羅興法師。本朝常騰。深存此旨更有別義別紙可見之
尋云。演祕有二釋。一云本新之中。隨宜不定。二云依二種立云云 此第二釋。必依新古種子云歟。將同詳曰下意歟
答。上二釋者。非撲揚自義。*則引西明二義也。第二釋意。必二種上。立命根也。詳曰之下。遇緣*則依。不可定判云云 是撲揚正義也菩提院御義*也
166祕云。見演祕文。先問種有新舊。依何種立。答之作二釋。而有義取初釋167捨次釋。撲揚依次釋破有義。次168釋意。忽必二種非云立命根歟。故見詳曰下文。又但許依新舊二種。不言一切皆悉總依。言所依種要前生熏。*則唯新舊。如何斷取前之所釋云云對初釋必各別種立之義。依二種子云事也。若不然者。旣三釋異。何標云二釋耶
厭色齊心難
問。大乘意。169付破二無心定實有義。170有多難。且厭色齊心難意171何 答。論中述此難。若無心位。有別實法礙心者。無色時有非色172非心實法。可礙色也 付之。凡薩婆多意。心法通能厭。故所厭心。雖能厭173心遮。其能厭心不能自遮。故有別非色非心實法。來遮礙174心。色法唯所厭故。直以能厭心。名無色定也。若爾無色無心。其義遙異。何可相例耶。況若如此難者。大乘所立。亦有此難。若入無心時。心種立無心定者。入無色時。色種可立無色定。若依能厭所厭不同。175有此不同者。小乘所立。亦以如此。雖假實別。例難齊等如何
答。論中。若無心位。有別實法。異色心等。能遮於心。名無心定。應無色時有別實法。異色心等。能礙於色。名無色定云云 本疏。演祕。樞要。義燈解釋。176誠誠其旨難決。然思大小宗義。此難難遁。先致此難者。破餘乘離心實有二無心定。爲令歸唯識道理也。無色無心。俱有能厭心。而無心捨能厭心。其外用別物。無色*則取能厭心。故彼此相例。致能破也。但至心法能厭故用別物難者。是本疏所述。外人第177三難也。疏主答之。心法亦能厭。別有非色非心。來礙心。色法唯所厭。唯應有色來礙色云云 意云。若心法能厭防心之物。有別物者。遮防之能。不依能厭歟。若爾厭色時。色來可礙色。遮礙之用。不關能厭故也。次破色法所厭故。不用別物之義云。色法非能厭。不許非色非心來礙色。心法*則能緣。唯應心種來礙心云云 若色法非能厭故。非用別物者。遮防之能。*則依能厭力歟。若爾心法能厭故。能厭心種。來可礙心。何用別物*耶。其論主意。無色無心。同能厭心上立之。其中無心立種。無色立現。其故者。無心位能厭心不行。故178能厭心種上立之。無色定能厭心尙行故。現行心有遮防用。名無色定也。此卽能厭心現行位。無心定義未顯。種子有時。無心定義顯故。種上立之。能厭定心現行位。無色定義顯。故以能厭心現行。名無色定也。依之疏釋此事。色法唯所厭。無色非色種。心法亦能厭。無心故心種云云 依上道理者。小乘返難。不可來矣
尋云。演祕牒疏第五重文。准理言之。他難未息云云 又詳曰下。有二助釋。其第二釋云。不息179他180救。由此181故有第二假
遮非182實破也云云 若爾厭色齊心難。且一相難歟。答。他難未息者。非祕師自義。述有人意也。次助釋第二釋者。論文有二箇難。故爲令知其次第。且183可爾歟。況依初釋者。厭色齊心難。令歸唯識也。184仍以一釋。爲定量耶 此事閑可見之。今度悤忙之間。委不及案立耳185
論第一卷同學鈔第十三終
校注
- 不分卷<乙>
- 表+(段)<甲>
- 耶+(答)<乙>
- 〔生〕-<甲><乙>
- 則=卽<甲><乙>*
- 爾=如此<乙>
- 等+(之)<甲>
- 云云=文<乙>*
- 捺=探<乙>*
- 〔之〕-<乙>
- 〔等〕-<甲>
- 原本傍註曰對法抄第三同之歟, 眞諦部執疏=對法抄第三卷<乙>
- 諦+(三藏)<甲>
- 品=喩<甲>
- 〔矣〕-<乙>
- 之用=之因<甲>, 因<乙>
- 原本傍註曰第十三
- 原本傍註曰十四
- 爾+(者)イ<乙>
- 何+(耶)<乙>
- 意=心<乙>*
- 耶=哉<乙>*
- 〔二〕-<甲><乙>
- 〔彼〕-<甲>
- 於=至<甲><乙>
- 之=也<甲><乙>
- 〔位〕-<甲>
- 耶+(答)<乙>
- 〔也〕-<甲>*
- (皆)+依<甲><乙>
- 〔也〕-<乙>
- 得+(等)<甲><乙>
- 原本傍註曰第五
- 旨+(者)<甲><乙>
- 〔可會申也〕-<乙>
- 會=答<甲>
- 新+(熏)<乙>
- (有)+有<乙>
- 〔種〕-<甲>
- 薰=種<甲>*
- 原本傍註曰第七
- 〔就中〕-<甲><乙>
- 本+(種)<甲>
- 〔今〕-<乙>
- 長=上<乙>
- 原本乙本俱傍註曰祕有義也
- 大=人<甲><乙>
- 〔可依第二〕-<乙>
- 解=釋<乙>
- (且釋)+疑<乙>
- 〔釋〕-<甲><乙>
- 〔唯依近因等起〕-<甲>
- 〔一〕-<甲><乙>
- 竟=之<乙>
- 思+(種)<甲><乙>
- 〔何〕-<甲>
- 〔耶〕-<甲>
- 等+(之)<甲><乙>
- 生+(者)<甲><乙>
- 洲+(大師)<甲><乙>
- 皆=亦<乙>
- 〔道〕-<甲><乙>
- 共=竝<乙>
- 離=防<甲><乙>
- 〔戒〕-<甲><乙>
- 罪=非<乙>
- 意=釋<甲>
- 二=三<乙>
- 得=起<甲>
- 後=彼カ<甲>
- 歟=者イ<乙>
- 且=亦<甲>
- 論=敎<甲><乙>
- 也=之<乙>
- 畢=了云<乙>
- (豈)+非<乙>
- 亦=且<乙>
- 〔者〕-<乙>*
- 〔畢〕-<甲>
- 有=言<乙>
- 〔更〕-<甲>
- 〔彼〕-<甲><乙>
- 〔勝〕-<甲>
- (勝)+思<甲><乙>
- 〔勝〕-<乙>
- 意=三<甲><乙>
- 應+(段)<乙>
- 量+(之)<甲>
- 安=忘<甲>
- 攝+(故)<甲><乙>
- 就=熟<甲><乙>
- 言遮彼過=彼過遮<甲>, 言彼過遮<乙>
- 畢=了<甲><乙>
- 大+(乘)<甲><乙>
- 〔云〕-<甲><乙>*
- 〔支〕-<甲><乙>
- 原本乙本俱傍註曰正見
- 原本傍註曰正思惟, 誨=悔<甲><乙>*
- 乙本傍註曰正思惟
- 〔二云〕-<甲><乙>
- 聖=正<甲>*, <乙>
- 〔義〕-<乙>
- 他=化<乙>
- (其)+失<甲><乙>
- 道+(支)<甲><乙>
- 於=至<甲><乙>
- 卷抄也=紙<甲><乙>
- 乙本傍註曰瑜伽抄第三
- (說)+要<甲><乙>
- 雖=難<甲><乙>
- 然+(而)<甲><乙>
- 〔七〕-<甲><乙>
- 〔藏〕-<乙>
- 寶+(之)<甲><乙>
- 〔者〕-<甲>
- 熟=就<甲>*
- 就=熟<乙>*
- 云=立<甲>
- 〔此意〕-<乙>
- 云=之<乙>
- 〔善〕-<甲>
- 〔等〕-<甲>
- 〔如何〕-<乙>
- 爾=然<甲><乙>
- 也+(此義愚案也別卷物可見之)<甲><乙>但上記中物字乙本作鈔
- 得+(善)<甲><乙>
- 〔無〕-<甲>
- 姓=性<甲><乙>*
- 原本乙本俱傍註曰別抄
- 〔不〕-<甲><乙>
- 就=熟者<乙>
- 通+(果)<乙>
- 〔等〕-<甲><乙>
- 並=應<甲><乙>
- 〔心〕-<乙>
- 〔旣〕-<乙>
- 緣=獨<乙>
- 〔必〕-<甲><乙>
- 〔耶〕-<甲><乙>
- 獨=緣<甲><乙>
- 義+(者)<甲>
- 〔取意〕-<乙>
- 中+(間)<乙>*
- 性=位<甲><乙>
- 先已=旣<乙>
- 姓=性<甲>
- 姓=性<甲>
- 〔可〕-<乙>
- 障+(之)<甲>
- 且=亦<甲><乙>
- 之+(人)<甲><乙>
- 乙本傍註曰又方
- 性+(障)<乙>
- 乙本傍註曰第九
- 義=釋イ<原><乙>
- 之=也<乙>
- 〔於〕-<甲>, 於=至<乙>
- 姓=性<乙>
- 原本傍註曰五十七
- 〔子〕-<甲><乙>*
- 哉=耶<甲>
- 是=也<甲>, 〔是〕-<乙>
- 親+(云)<甲><乙>
- 時=持<甲>
- 〔所〕-<甲><乙>
- 祕=私<甲><乙>
- 捨=難<甲><乙>
- 釋+(之)<甲>
- 〔付〕-<甲><乙>
- (付)+有<甲><乙>
- 何+(耶)<乙>
- 〔非〕-<乙>
- 〔心〕-<甲>
- 心+(名無心定)<乙>
- 〔有此不同〕-<乙>
- 誠誠=往往<甲><乙>
- 三=四<乙>
- 〔能〕-<甲><乙>
- 他+(轉)<乙>
- 救+(意者思之可知)<甲><乙>
- 〔故〕-<乙>
- 實+(能)<乙>
- 可=云<甲><乙>
- 仍=何<甲><乙>
- 乙本奧書曰奉寄進興福寺同學鈔古寫本全部四十八册于時明治二十三歲六月中旬還佛會記念第三回當日 法隆寺管主大僧正千早定朝