《唯識論同學鈔》論第二卷同學鈔第一

論第二卷同學鈔第一

1四有爲相

一生相本無今有有位名生　　二住相生位暫停卽說爲住三異相往別前後。復立異名。　　　四滅相暫有還無無時名滅

問。有宗意。對大乘立量云。之有爲相言。定別有體。有第六轉言故。如天授之衣云云爾者大乘付何過耶　進云。燈付三過。一者比量相違過。作法云。有爲相言。非定別有體。以有第六轉言故。如地之堅等。二者因有共不定過。作法云。爲如天授之衣。有第六轉言故。有爲相定別有體。爲如色心之體。有第六轉言故。有爲相非定別有體。三者有有法自相相違過。作法云。有爲相者。有法自相。定別有體者。法自相也。以今此定別有體之言。見有法有爲相。是離不相。有爲能相也。然天授之衣。非有爲能相。故望有法宗。成宗異品。有第六轉言故之因轉彼。同無異有。闕後二相。故作能違云。有爲相應非有爲相。有第六轉言故。如天授之衣。是其三過也　付之。先比量相違過不可然。比量相違者。不待因喩。擧宗卽有過也。如云瓶等是常也。然今此量。立有爲相言定別應有體之時。擧此宗法。過相未顯。用有第六轉言故因之時。過相始顯。如立聲常時。過相未顯。何云比量相違耶。次能違作法。可有共不定過。作法云。爲如地之堅等。有第六轉言故。有爲相非定別有體。爲如天授之衣。有第六轉言故。有爲相別有體。次有不定過者。不可付有法自相過。不定與相違不竝故。次有有法自相過云事。不可然。今此量有法言有爲相者。契經所說有爲相也。立敵共許於此有爲相。論體有無也。若付有法自相過。立有爲相非有爲相。非云如來所說耶。依之樞要中。付比量相違幷不定過。不付有法自相過耶

答。義燈三過。皆有由。先比量相違者。宗違因過也。非云無因喩。若不然者。何云彼但擧宗以違因訖耶。之有爲相言。定別有體立時。不待因喩之前。其過是顯也。由第六轉言。不可成定別有體之宗故也。次至共不定過者。燈云。宗不言定無別體。但違於彼定別有故。無不定過云云　破定別有體宗。立非定別有之時。諸別有體無體。皆來成同喩故。能違無不定過也。諸能違宗不定作法。源以此量可爲軌轍也。次至有法自相過者。有爲相定別有體之宗。2如許離所相有能相。若無別能相。何云別有體耶。而若顯意許。言陳立離所相有別能相者。以何爲同喩耶。故矯立別有體。遂顯所相之外能相也。燈云。此量不但立別有體。卽顯離所相而是有爲能相耶。若之衣等。非有爲相。故成相違。離此四相之外。更無同喩。餘皆非有爲相。卽成異法。第六轉言因。於異轉故。如入正理論立有非實德業等量文　但至非經所說云難者。於佛經說。大小宗義。旣相分故。若薩娑多。取經有爲相言。立比量之時。立定別有體畢。卽自所許有爲能相非佛說故。能違作法。無其失。至不定相違竝云難者。若直望言陳一類宗。因轉同異二品。闕第三相故。付共不定。若望意許第二類宗。有法言陳卽意許。勘有法自相相違。左右前後付之。故此難不可來

尋云。如今比量相違作法者。因可有法自相相違過。用本因必帶相違因故也。次燈下文。有相違決定文　其作法如何。況若有違決者。豈比量相違相竝耶。又若如今有法自相者。觸別有體量。尤可有此過耶

答。今比量相違。帶相違因也。而不出其過者。略不擧之。其義決定故。故因明疏云。又因名法自相相違。宗名比量相違乃至以宗准因。故知。亦有法之差別。有法自相。法差別。比量相違云云　次至燈下文者。燈云。有法自相相違決定及法差別相違決定文　雖未出其作法。准下文起盡。可知其過。先法自相相違決定云。有爲相非異所相有別體。有爲無爲中。隨一攝故。如無爲相。法差別相違決定云。定別有體法自相下。爲有爲有別體。非有爲有別體。是法差別。立者意許。欲立有爲有別體。無爲相是非有爲有別體故。作能違云。有爲相應。非有爲有別體。有爲無爲隨一攝故。如無爲相云云次至比量相違竝者。有二義。一云單違決前後俱邪。帶相違因及比量相違。前邪後正。如後三相違相違決定也。二云前後勘之左右付之也。次至觸別有體量者。至第三卷可沙汰之。

3有爲4相

有爲相量

問。有宗意。爲成有爲能相離所相有別體5云義。立量云。之有爲相言。定別有體。有第六轉言故。如天授之衣云云　爾者大乘師。付何過耶　答。了義燈付三過。一宗有比量相違過。二因有不定過。以地之堅等。爲異品故。三有有法自相相違過。作法云。有爲相言。應非有爲相。有第六轉言故。如天授之衣6等云云　又至下文。付法自相。法差別相違決定。總五失也

問。比量相違。不待因喩之7失也。如云彼但擧宗以違因訖也。而今量三支俱擧。何付此過8耶。又比量相違作法。9亦可有不定過。又有法自相相違過。不可10爾今量有法所擧有爲能相。兩宗共許法也。異所相有別體者。是今量正11許也。有爲能相。非樂爲宗。何付有法自相相違過＊耶。次不定闕第三相。相違因闕後二相。何竝勘之＊耶。故因明疏云。若有兩俱不成。必無不定及與相違云云　次比量相違及相違因。前邪後正。相違決定。前後俱邪疑因也。何竝付此三過耶

答。燈釋比量相違作法。無不定之義云。宗不言定無別體。但違12於彼定別有。故無不定過云云　意云。本量立定別有體。比量相違宗。作非定別有體。非決定宗。立不定宗故。定別有體之物。定無別體之物。皆來爲宗同品。故能違因。無不定過。明詮僧都。成燈意之旨在之。次比量相違。不待因喩之失者。設立因喩。或不立之。擧宗有失故。可違正因之道理。自然顯了故云爾也。或約比量相違有二種。一不待因喩。瓶等是常13之量是也。14二擧因喩。如立聲常也。大疏彼但擧宗以違因訖者。付論所說瓶等15是常＊之量云爾也　已上二會釋。共先德傳也　次付有法自相＊之過。尤可爾。本量云有爲相言之有法下。意許離所相而16量有爲能相。而耶若之衣。非有爲能相故。望樂爲宗。成宗異品。有第六轉言故＊之因轉彼。同無異有闕後二相。故犯此過也。故燈云。此量不但立別有體。卽顯離所相而是有爲能相。耶若之衣等。非有爲能相。故成相違。如入正理論立有非實德業等量云云 17次不定相違因18難相竝之難者。有法自相有法有爲勘成所諍＊之宗。望耶若之衣。因令闕後二相所作也。不定過以能別宗。爲19正所諍。因於二品

轉付之。然則有不定之邊。20無相違因。有相違因之邊。無不定也。次違決與相違因比量相違。或竝付之。或不然。是因明師異說也。若依通途義者。於違決有二種。單違決前後俱邪。帶相違因及比量相違相違決定。前邪後正也。如後三相違相違決定也。故大疏云。非諸決定相違皆前負後勝云云　或二類過。竝不何付之。左右勘之。違決邊。無相違因等相違因邊。無違決也

依此後義。會大疏云。違決雖前後俱邪。由現敎力勝。前負後勝也。然諸違決。非皆如此。若無現敎力勝。前後俱邪也爲言有法自相事

疑云。若此量有有法自相相違過者。觸別有體＊之體。亦可有此21失。有法擧觸。意許離三和觸。而同喩受愛等。非離三和觸故。成宗異品。六六法中。心所性故＊之因。轉彼同無異有。闕後二相。故作能違22云。觸非觸。六六法中。心所性故。如受愛等23文彼量若無24此者。此量亦可然耶

傳云。相違因。是因過也。若善立因離其過。惡立犯過。而有第六轉言故25之因。望離所相。別體能相云意許宗。非能26因故。爲與此相違宗爲因。犯相違因過也。心所性故＊之因。望別體觸。成能因。望與此相違觸非觸之宗。27非爲因故。28無與相違法而爲因故之義。故無此29失。此事因明口傳也。甚可祕之。委至第三卷可沙汰30也

法自相法差別相違決定作法事燈云。若有爲相異所相體之文。卽顯彼立異有爲外。別立能相。如耶若之衣等量。有法自相相違決定及法差別相違決定。又31過如前云云

傳云。法自相相違決定者。作法云。有爲相應非定別有體宗有爲隨一攝故因　如無爲相喩　法差別相違決定者。定別有體能別下。爲實有不相應定別有體。非實有不相應定別有體32故。是法差別也。立者意許。欲立實有不相應定別有體。故作能違云。有爲相應非定別有實有不相應體宗　有爲無爲隨一攝故因　如無爲相喩　此作法恐不得意。重可案之諸過相相配論文事

一比量相違論云。非能相禮定異所相。勿堅相等。異地等故。33文。定字上。安非字。卽顯不定宗也

二共不定論云。非第六聲便表異體。色心之體。卽色心故云云三有法自相論云。如契經說有三有爲之有爲相云云疏云。重言之有爲者。此屬能34相云云。准之外量35立有爲相36應。顯是能相。故付此過也

四37法自相相違決定論云。若有爲相。異所相體。無爲相體。應異所相＊文。准燈依此文付違決。

五法差別相違決定亦依同論文

我宗無爲

問。大乘意。於無爲法。可立不生不滅等假相＊耶　答。撲揚大師作二釋。一云立。二云不立　付二釋共有疑。先付初釋。見本疏所釋。無爲上不立假38相見付次釋亦不可39然。有爲諸法。旣有生滅故。立生住異滅假40相。無爲法離此等相。尤可立不生等相也。況大集經云無爲法。有三種相。41謂無生無滅無住相。瑜伽論述與有爲三相相違。是無爲42相。法華論說。其意同之。依之撲揚大師處處中。引此等文。大乘43意。無爲上立假相云云加之大乘。難有部實有四相。若有爲相。異所相體。無爲相體。應異所相云云　自不許無爲有假相者。豈不招小乘返難44哉

答。撲揚大師。雖作45二釋。本疏中。更無異說。仍可存不立不46生假相之釋也。凡有爲法。墮三世故。隨生住等。體用有其差別。爲顯此差別。立假相也。無爲不墮47三世。自一法非體用有差別。旣無其差別。48何立假相＊耶。49爲顯差別。墮世立相。無爲自法無差別。何得立假相之解釋。深旨如此。50但大集。51瑜伽等之說。52遮生滅等。雖說不生不滅等。非其體有差別。只是一味法上。離生滅等義也。更不爲假相也。但至小乘53例難者。凡二相應齊難54之起。小乘意。所相有爲外。有別能相。由此力令所相生滅等。若爾有別不生等能相。由其力。令所相55無爲不生不滅。彼雖言有爲有差別。無爲無差別。　無爲無別能相。不可不生等故。亦可待別能相力之難。齊來也。大乘不待56別能相。所相卽體生住等也。其分位假立相。無爲上不生等。亦以如此。雖然有爲有差別。無爲無差別。故假相立不立不同也。次今演祕幷攝57釋。是疏外別義也。一邊疑難卽此釋所存也

菩提院云。祕第二釋云。我宗無爲。體是一。無差別故。無假相。汝宗58滅等。許體多。同有爲多。有實相者。是疏外別釋也。此釋二相應齊難無爲可有能59相。彼宗云擇滅體各別故爲言　異疏意耳　祕初釋意。不相應有二十四。不出不生等者。會云。擧勝而談二十四也云云 60更有別料簡如別61紙也

去來二世量

問。大乘師。對薩婆多。立量云。去來二世。非實有體。非現非常故。如空花等云云爾者眞能立量歟　答。爾也　付之。三支無過名眞能立量。而小乘62宗勘相違決定云。去來二世。應實有體。餘非實有法。所不攝故。如共所知實63法。又作法云。去來二世。應實有體。世所攝故。如現在此二有廣百論又作法云。去來二世。體實非無。能緣彼。覺有差別故。如現在色聲等法正理論文旣有違決。何云正比量耶

答。旣大64乘所立比65量。何非眞能66立量耶。是以今論幷67廣百論中。以此比量。破薩婆多去來實有＊之義。但至違決過者。先遮初作法者。見廣百論文。若依勝義。無同法喩。若依世俗。便立已成。我宗亦許去來曾當是實有故云云文意大乘宗勝義門一切諸法。如幻虛假。非實有非非實有。旣有闕無同喩過。世俗門亦許曾有當有之義。旣異龜毛等三世都無。故有立已成過。又有法差別相違過。實有體法自相下。爲現實有體。非現實有體。是法差68別。立者意許。欲立現實有體宗。故作能違云。去來二世。應非現實有體。餘非實有法。所不攝故。如共所知世俗曾當實法云云　此作法亦出廣百論說。正披彼論。又如69共知世俗實法。餘非實有所不攝故。應非去來。體現實有。如是等類。有多相違云云　又付法差別相違比量相違。意許如先。作能違云。去來二世。應非現實有。餘實有法。所不攝故。如共所知非實有法。是亦爲法差別相違決定也。故彼論云。又去來體。非現實有。餘實有法。所不攝故。如共所知非實有法。如是等類。比量無邊云云70又可有法自相相違決定相違及法自相比量相違。謂立71量。去來二世。非實有體。餘實有法。所不攝故。如共所知非實有法72云云此過雖不出廣百論。道理尤可然耶。付次違決。亦勘過云。若依勝義。我宗現在。亦非實有。則無同喩。若依世俗。用瓶瓮等。是世所攝。而非實有。則所立量。有不定73過74文勝義門付闕無同喩。世俗門有共不定。瓶等世所攝。非實有故。以彼爲異品。可勘不定過也。於後違決者。75人師釋此事。今所立本量。卽彼量相違決定＊文雖有此釋。不同常途違決作法。深可思之

今案此事。若依勝義門。亦可有闕無同喩。其理如先。若依世俗門。有共不定過。以空花等。爲不定敵。能緣彼覺有差別故因轉空花等故也。又有法差別相違。76現實非無。非現實非無。意許差別故也。作法可准知77之又有定賓釋。可見之

滅相在過去

問。西明意。以有爲相。分別三世。滅相在過去78文爾者淄洲大師。可許之耶　答。不79許也　付之。旣云滅相。豈非過去＊耶。依之見今論80文　或云後一是無故在過去。或述無時名滅。加之瑜伽論中。依過去世。說滅有爲相＊文有道理之上。順瑜伽唯識之說如何

答。西明意。滅81義旣在過去。若依現在。有異世相依過故。滅相在過去云也。宗家意。滅顯位雖過去。立滅相猶依現在。過去未來。依現在立故。所謂觀現在酬前相名過去。觀引後用爲未來。滅相旣在過去。過去依現在故。滅相亦依現在。是以見義燈能破文。且論立世。世依法立。雖云過82未。過未無體。還依現法。觀待曾當。立過未世。滅相在過去。過去旣依現法假立。滅相理實依於現在83文　文意顯也。此卽表現在法後無。名滅相也。故披論文。或云表此後無。或述滅表有法後是無。若不依現84法。唯取無已。85立滅相者。可云表前法已無。何云表此後無耶。但至論文者。正立滅相。雖有現在。滅相顯位。旣過去故滅相在過去云也

尋云。燈下文述自義有二說。一云三相現在滅相過去。二云同是現在文作二解畢。判二解任取。不斷正否。若爾初釋旣同圓測。何不許之＊耶

答。周記釋此事。西明依無世立滅相。所以破之。今依曾有當有義理。所以依三世立假相。或西明滅相但在過去。不通餘世。所以破之。今通三世。假立。故無違也云云

薩婆多立一期四相歟

問。薩婆多意。可立一期四相＊耶　兩方。若立者。見俱舍論文。雖明剎那四相。不見立一期四相。依之疏中。一剎那立。同薩婆多。一期86等立。同正量部。合二立者。同經部師87文　若依之88不立者。燈中同經部。立剎那一期四相云云如何

答。薩婆多意。依契經說。立剎那四相。不立一期四相。若依衆同分。亦立一期四相。不89通諸有爲也。依之見燈文。述薩婆多義。一期四相。但與同分而爲能相。非諸有爲相。以諸有爲剎那剎那皆具四相故。卽薩婆多。人不許依經立一期四相。依世俗諦。理卽不遮云云　俱舍論文幷本疏解釋。依契經說所立。＊通諸有爲。生等相也

假實分位

問。以生異滅三相。對十二緣起生老死支。體差別義。如何釋之＊耶　答。燈云。假實分位差別不同云云　付之。有假實不同云事不明。於緣起支。云九實三假。生老二支。假非實也。若爾同生異滅三相。其體旣假。何云假實90異耶

答。假實＊之義。形待不定者。是所定也。如我法二執假實不定。識等五支現行位。名生老支。故望無明支等名假。離五支無別體故。現行實法故。不同生等相。色心分位。故望不相應生異滅。以生老91死支亦名實也名句92文

論云。然依93語聲分位差別。而假建立名句文身。名詮自性。句詮差別。文卽是字。爲二所依。此三離聲。雖無別體。而假實異。亦不卽聲云云

疏云。如梵音斫蒭。但言斫。唯言蒭。未有所94因。說爲字分位。95若二連合。能詮法體。詮於眼96淨。說爲名分位。然未有句位。更添言97阿薩和98縛名爲眼有漏。說爲句位。故依分位。以立名等＊文

非實詮言量

問。大乘師。對薩婆多。立量云。汝所說名句等。非實能詮。汝許異聲有實體故。如色香等＊文　爾者此量能別置非實能詮之言。撲揚大師。如何釋99之給耶　進云。撲揚大師釋此事。以他方佛色。100爲異品。可作不定過。故101以非實能詮言102簡彼過云也　103今付之。依比量自他共。勘三支過相。104而見今量作法。宗因共置汝言。105他比量云事分明也。他方佛色。大乘自許106法。107他比量自不定。何爲過數耶。108他比違他及共爲失違自非過109者。非因明門理耶。次他方佛土。色上立名等。以所依色。110尤爲實能詮。如聲上立名等之時。以聲爲實能詮。若爾設立非實能詮。尙可有此過耶。撲111揚解釋。旁不可然如何

答。凡今論上下。多不顧比量自他共。有勘過避過。何至今量。始疑之耶。是則小乘外道等。不分因九例勘過故。雖非眞過簡之也此旨處處記之但他方佛土色等。實能詮故。設置非實能詮言。更不被簡之難。112尤可爾。但非實能詮者。非小乘眞實有能詮云也。然大乘色等。如幻假有而非眞實113有。何云如他方色等。眞實能詮耶。故置實言。簡如幻色等也。非假實對望云實。故表眞實有義云實也

菩提院云。大乘意。正能詮是名等也。故名實能詮。名句之所依聲色等。雖攝假從實云能詮。是假能詮。非正能詮也。他方色等。旣非實能詮。何爲異品耶。凡性用別論門。色聲等全非能詮。尤以實言可簡之此義有難如別紙114抄之

115今云。先大乘意。聲直非能詮。起能詮名等故。攝假從實。聲名能詮也。名句文亦雖能詮。旣聲上假立之。其體非實故。若性用別論門之時。聲實非能詮。名等能詮非實。故大乘意。無實能詮之物也。他方佛土色香等。亦以同之。色等116實非能詮。名等能詮非實。而薩婆多名等異聲。有別實體。是能詮判。故大乘破之。付如色非詮難也。若爾他方色等。旣非實能詮。尤以非實能詮言。可簡之也

問。若攝假從實者。聲實能詮也。他方佛土色。亦可等之117乎

答若依此門。雖可名實能詮。今正談其體論能詮義也。相從門旣假施設也。何以此定實能詮＊乎

前未破故

問。118付如色非詮難。小乘返難大乘。立量云。假不相應名等。應非能詮。以是假故。如餘假法云云　西明意。難此量云。汝名句文實119體義如先破之。若難大乘。不許聲是能詮者。120先量中。闕至敎量失云云121淄洲大師。122何破之＊耶。燈云。此不成123釋前未破故。又復大乘諸師計別。陳那不立至敎量故。他許實故云云　付之。先付前未破故能破。見論上卷。云不相應行。亦非實有等。以五箇比量。破名句等不相應行畢。西明指此文。判義如前破也。何難前未破之耶。次陳那不立至敎量124故云事。不可125然。設陳那菩薩。不立至敎量。今對護法爲立敵。而今論下文。云正敎正理爲定量故。126正敎爲定量。127立至敎量見タリ若爾小乘對護法。立此量時。護法豈闕至敎量。不爲其過耶。況慈氏無著等128大論師。皆立此量。陳那弘慈氏瑜伽。豈不依憑彼說＊耶。若强云不立者。現比二量中。何量攝之。依之理門論中。又於此中。現敎力勝故。應依此思求決定＊云云以現敎力。斷無129常宗勝。豈非用至敎量＊耶次付後能破。設雖小乘許名等實有。豈不違至敎耶

答。先前130不破者。前雖總131破量破不相應實有義。別不破名句文。故云爾也。不云總破前無。次西明意。決定無至敎量爲132過。然諸師所立各別。陳那不立至敎量故。對陳那時。豈小乘133量無過耶。134不可云唯對護法。大乘小乘相對。論不相應假實之時。陳那定是一方敵論也。但陳那135意正不立至敎量也。古因明師。雖立至136敎等多量。不越現比二量。隨宜攝入之也。137如云隨其所應。攝入現比至敎量或138但比量或通現比者。是學者異義也＊至第八卷可沙汰＊也　雖至敎量別不立之。以聖敎爲定量故。豈不依現敎力＊耶

有別法處自性量

問。付聲色無差難。西明立量云。汝色上長短。應異色處有別法處自性。有屈曲故。如聲上屈曲云云爾者此量法宗。可有相符過耶　139燈有此過云云　付之。小乘有部意。許色上長短異色處有別體。卽攝色處。不云法處所攝。若爾能別宗。立應異色處有別法處自性之時。更不可有相符過。況本疏中。立量云。汝色上屈曲。應別有體法處所收140色蘊上屈曲故。如聲上屈曲＊文若如破他者。亦可有相符過。彼此有何差別＊耶。又立聲上屈曲應非離所依。別有實體。法處所攝之時。亦可有所立不成。同喩色上屈曲。法處所攝故如141何

答。色上長短。異色處有體。長短上生住等四相法處所攝。若爾立色上長短。應異色處。別有法處自性之時。則犯相符。自性之詞惡故。於長短有生等法處自性也。故燈釋云。今言長短應異色處。別有法處自性。卽長短上生等諸法。法處所攝。卽是長等。異於色處。有此生等法處自性。此142言過失也云云本疏指色上143長等。法處144所攝立故。無相符過也

難云。小乘意。許離所相145長等。有146生等能相。若爾何以生等能相。云長等上自性耶。次若強爲長等上自性者。本疏色上屈曲之言。定可屬生等自性。豈無一分相符耶

私云。誠雖長等上生等離長等有別體。尙是長等所攝也。凡一一法所相。別有其名。諸法能相。其名不替。故長等之能相。尙爲長等也。故是長等147之法處所攝自性也。何無相符耶。本疏量。本自呼色上長等故。不取長148等生等也。西明量。色上長等可有法處所攝之自性立故。依自149性言惡。犯相符也

亦依光明等

問。聲上名句文。可攝聲處耶　進云。法處攝150云云　付之。色上＊長等。旣是色處。聲上名等。何攝法處＊耶

答。是則外人難也。本疏釋此事。此義不然。不唯依聲立名等故。亦依光明等。而假立故。旣依多法。唯意所緣。故法處收云云　色上長等。唯依色151一法。所依定故。從所依屬色處也。聲上名等。其體旣依多法故。雖依聲。所依不限此故。定不152攝聲也。本疏所釋。存旨如此。若依義燈釋者。名等非直聲上立之。聲上有一重屈曲153也。其屈曲上。重立名等也。長等直色上屈154曲。何長等名等。相例難之耶。故色上長等屈曲聲上音韻屈曲各屬自色聲處。聲上屈曲重所立名等。是法處所攝也。然疏中長短名等。相例論所依一多者。且隨小乘。一相釋之。遂非大乘實義

燈155云。今正156解云。大乘師。聲上屈曲。雖體非實。仍法處收。說爲名等者。據攝假從實。非卽正取屈曲聲體。以爲名等。取屈曲上有能詮用。說爲名等。設五緣假。耳識但取屈曲聲體。不取157名句文故攝處別。疏中但以屈曲之聲。長短等相例者。亦隨他宗。爲不正釋

不可難言

問。本疏中。叙外人難。不可難言戒體但依思應別處攝＊文　爾者撲揚大師。158何釋此難意耶　答。祕云。長等但依色。卽令別處收。無表唯依思。應不同處攝云云　付之。依撲揚解釋。見本疏起盡。上文名等依多法立故。法處收159云了外人致此難。意若以依多法。法處攝無表但依思一法。應不攝法處云也。故次答此難。現同處故＊文意所依一法現同處物更別處不攝。無表現與所依思種同處。何例名等依多法。難之　＊耶答也。專不見長等戒體相望致相例耶。是以邑法師等。唐土人師。擧作此釋如何

答。此事誠不審也。輒難得演祕本意也。但粗成解釋意者。先本疏名等依多法故。法處所攝者。汎爾非云多法上立法法處依一法之物非法處。凡依多法之物。無定所依。故不依隨一所依。法處攝也。法處廣故。依一法之法。所依定160此故。卽屬所依攝也。然名161句等。旣依多法。無定所依。故法處攝爲言　豈乘此道理。戒體但依思一法。可攝別處難耶。對依一法之物。162可屬所依道理。由一法之戒體責與所依別處＊耶。故知。邑法163師意。甚不164捈本疏深意也。爰知。165此義不然。不唯依聲立名等故。亦依光明等。而假立故。旣依多法。唯意所緣。故法處收者。答名等長短相例外人難破畢。不可難言以下。戒體長短對望問答云事。論難新薩婆多義。若謂聲上音韻屈曲。卽名句文。異聲實有。所見色上。形量屈曲。應異色處別有實體＊云云　是則聲上名等汝小乘離所依有實體。法處所攝者。色上屈曲可離所依攝於異處云也。付之。小乘返難云。長等但依色一法難。令攝法處。汝大乘戒體但依思。又離思可攝別處云也。答今此無表難。疏上下有二意。一云現同處故＊文　今此答不離外人例難。故祕釋云。此卽且據同處答他。不離他責。他責之166曰長短亦爾。現同處故。何得難令別處收云云　次云由此次下當正解也。指167云下疏云名等依多法。無表亦依多法。謂所發身語也168祕云且據所發以辨於多理對所防名多亦得169文　不同長等。故祕下文云。此乃正答前170外難也。無表依多。所依身語色聲處收。能依無表。故法處攝。命根亦爾。名等類然。長等不然。故同色處云云　任長等不171然釋。上不可難言等文。長等戒體相例難之見タリ。若爾撲揚定判。深得本疏意可答申也現同處故之答。盡理之說172歟事。可沙汰＊也。如別紙。173疏云。由依多法。立名等故。非聲處攝。依發身語多法。立無表。依多法。立命根等與六處爲根。長等不同　云云

定道二戒現行意歟

問。付別解脫等三種戒。且定道174共戒。爲思種上立之。175當如何　兩方。若現行上立者。凡菩薩受176戒時。通受定道戒。雖起貪等心。戒品177尙隨轉云云　若現行上立之者。豈貪等染污心＊之時。尙戒品隨轉＊耶。況有漏178定共戒。能感異熟果定タリ。若179不種子者。何招異熟果。加之別解脫戒。旣種子上立之。定道二戒。例亦可爾。依之大師有處。如別解脫戒。定道二戒於種子立釋給ヘリ是以護命僧正。依大師釋。立道理會違文。成種子立義耶。若依之如此者。撲揚大師。破有人云現行法上立無表戒。定道無表。理容可然云云　明知。定道二戒。180種上不立云事。況旣是隨心轉戒。若種子上立者。如別解脫181戒。可非隨心轉182如何

答。大師瑜伽抄。於大乘義作二釋。一云唯現行立。二云思種上立云云今成二釋意。183先初釋意。論中明定道二戒184云。或依定中止身語惡現行思立185云云旣別186解脫戒云善惡思種增長位立。定道二戒說現行思立。故知。唯限現行也。況是隨心轉戒。隨心起盡。戒品有無。豈非現187行但至感異熟188果。章云。種子能感。以是定道家類。亦名隨心189轉云云　意云。定道二戒種子。彼種類故。亦名定道。此能感果故。云定道感異熟果也。亦隨心轉戒種類故。相從爲隨心轉也。次於別解脫例。別解脫不隨心轉戒故。種子上立。定道隨心轉戒故。於現行立。戒品廢立異。不可一准也。大師釋者。有二釋之中一釋也。後釋意者。別解脫。旣190種上立。定道亦可爾一得以去乃至菩提。相續不斷也。但至隨心轉。小乘定道名隨心轉。大乘意不爾。論現行思立＊之文。亦爲破小乘。且隨彼相說。若大乘實191義可云種子上立也

別生名等非詮

問。薩婆192多。對大乘立量云。聲上音韻屈曲。不能詮表聲193上屈曲故。如絃管聲云云　要集此量非能詮之法宗勘別生名等非能詮。不別生名等非能詮差別。付法差別相違194失。爾者淄洲大師。如何破之＊耶　進云。此差別在有法聲上。非在非能詮下意許＊文　付之。外人量宗。195云聲上音韻屈曲。不能詮。付其非能詮能別。有別生名等非能詮。不別生名等非能詮之意許差別。立者樂爲。欲立別生名等非能詮宗。而同喩絃管聲。不別生名等非能詮物非別生名196等非能詮197法望意許宗。成宗異品。聲上屈曲故之因轉彼。同品非有。異品有。闕後二相。故作能違云。聲上音韻屈曲。應非別生名等非能詮宗聲上屈曲故因如絃管聲。喩。＊文要集所述　如此勘法差別相違過。遂乖何理耶。況付一因違三比量非四大種能別。勘能有四大非四大種。不能有四大非四大種意許。若爾付今量非198能詮能別。何無二等差別耶

問如前進云。若以非詮。爲法差別。論應云此如彼能詮。不別生名等。何故云如彼聲＊文　付之。絃管聲非能詮。不生名等故。非別生名等非能詮樂爲宗之時。成能同品。若爾設雖以非能詮爲法差別。更不可背此應如彼聲之文如何

私云。有宗末計。於屈曲199聲立二種。一能生屈曲。卽內聲也。是爲別生名等。二所生屈曲。卽名等也。是名不別生名等。名等不生名等。故要集以此爲意許200差別。勘法差別相違過。義燈破之。他宗說聲不是能詮。名等能詮。別生名等不生名等在聲不在非詮。何得言別生名等非詮。不別生名等。非詮故＊文　文意者。他宗意。說名等能詮。豈非能詮下意許耶。故知。如樞要等。有法屈曲下意許更非能別意許也。一因違三比量。有法能別俱有意許。故亦勘法差別相違過也。若強非詮下。勘此意許。爲法差別。以絃管聲。可爲不樂爲片差別。若爾以何爲同喩耶。絃管爲片差別故。若非名等。絃管之外。全以無不生名等之聲。可闕同喩故。以名等可爲同喩。若爾論應云此如彼能詮。何云如彼聲＊耶若以非詮爲法差別以下。卽此意也。此種種微難要集意也。非謂以能詮名等。正爲非詮同喩。且乘彼惡勘法差別。彌責令非理也此菩提院御義耳以一法201不同喩片差別云事。以此可知耳

一因違三比量者。因明疏中云。如勝論師。立自比量云。所說有性。非四大種。許除四大體非無故。如色聲等。其非四大種。是法自相。能有四大非四大種。不能有四大非四大種。是法差別云云

名詮自性

問。付名句文。名爲詮共相之中自性。將202何兩方。若詮者。見本疏文。或云非詮稱共相之自體也。或判非謂共相者。名言所及。旣云名言不及。定知。不詮共相自性云事。若依之203如此者。論云名詮自性。疏述今言詮自性者。卽是共相之自204性。加之淄洲大師205餘206處。於自相共相。出四重不同中。詮非詮對名言所及。名共相。名言不及名自相。名句對名之所詮名自相。句之所詮爲共相＊云云 207准今此二208重相對思之。名詮共相自性209見

答。先自相者。不可言法體也。共相者。自相之上可210擬宜之義也。且行解心向離言法體之時。體上有可名青等之義。順行相。離自相更無其體。自相卽共相之體也。離自相無共相之故也。若依此義門者。名不詮共相自性也。若又雖無共相體。行解前所詮之義中。詮體名自相。詮義名差別也。卽得共相中自相者。211共相者簡離言自相。自性者。簡句之所詮之差別也。呼火之時。遮非火等云得自性也。意云。共相實自體而論之。非名之所詮。共相＊擬宜之自212相可云名之所詮也自相共相之義。可見義斷四重相對也疏下文云。而言名得共相之自性。此義但遮得自性。非謂名卽得共相＊云云

又云。遮得自相。名得共相。若所變中。有共相法。是可得者。卽得自體。應一切法可說可緣故。共相法亦說緣不及云云

色根現量

問。顯揚論中。於現量。現四　213種不同之中。色根現量云云　爾者此文意。爲以色根名現量體。214如何　祕云。色根有現量215心。名色根現量。非直色根名現量216也＊文　付之。見彼論文。問如是現量誰217能所有218耶。219答色根現量。謂色相五根所行境220界221云云　意者。五根體名現量。此現量五根所行境界有之云也。222不爾色相五根所行境界之文何會之耶。依之淄洲大師釋此文。此明境界能有現量。說是五根＊文　加之223慈恩224淄洲餘處中。以見知現量文。證以眼根爲見言說體義給ヘリ若眼根不現量者。何引此文證之＊耶。眼根若現量者。色根現量＊之文。何不指五根體耶225如何

答。問文云如是現量誰226能所有者。問現量心＊之能有也。答之色根現量者。色根所緣所依所有現量云也。次文謂色相五根所行境227界者。重明能有體也。故祕云。彼文意擧心之根境以爲能有。現量之心而言現量。現量之體。實唯心法云云　但至補闕章釋者。彼章上下有二意。一處文。如難被出之。一處文。全同祕釋也。況彼文成色228相五根所行境文229俱文230俱能有。彼顯揚論下文。亦云意根所行境。若以色231相五根所行境文。擧所有現量。現量之能有境者。意根所行境之文。意根現量。所行境者。能有歟。若爾意根之體。第七識也。恒非量心也。豈爲現量體耶。又前滅意。過去無體也。豈又爲現量＊耶。准下文思上文。色＊相五根所行境之說。俱是現量心之能有也。次以見知現量之文。證眼根名見言232說義事。眼根有現量心故。依能有現量義。證名見言說也。退案道理。於緣慮心。可論三量義。豈於色根。判量義耶。二量章雖有二釋。叶文理同祕釋之義。可爲實義歟

我土如來

問。論中。餘佛土。光明妙香233味等上。立名句文＊文　爾者以何敎證之耶。疏中引無垢稱經或234以光明妙香味等235云文。證此義也付之。見經文。雖說依香等作佛事。未明依妙香等假立名句文。何引證此義。況古譯經。云我土如來無文字說。明嫌名句文新236譯經說不爲菩薩文字說法。全不許有文字。尤可爲違文。次今此論文。明他方色香等237上名句文。小乘令信之。若爾尤可引共許經也。依之龍樹智論中。證他方有佛義。引共許經。此亦可爾。何引大乘經耶

答。見經文。無垢。問香臺佛土菩薩。云彼土佛說法事如何。彼土菩薩。答我土如來無文字說。又彼土菩薩。問無垢稱此土說法云何。無垢稱答。以文字說云云　明238知依此土習。且以音聲說法。名文字說云事。239故知。無文字說者。顯無音聲上所立文字說也。是以大師彼經疏云。不同此土依音聲起文240詞說法。但以妙香。令其息惡。故言調伏經云。令諸菩薩皆悉調伏云云　撲揚今演祕判對於此土音聲屈曲所立名字。言彼土無。不說彼香。無文名等＊文　列祖定判。深叶經文者歟。但至可引共241許敎242云難者。今此文會小乘難。成自義段也。故引大乘243經也。況破小乘。引大乘經常事也。智度論244中。破小乘八萬歲以上。佛不出世義。西方無量歲時。阿彌陀佛出世云云此乃以大乘敎。破小乘義也。又對小乘。證七八二識。以大乘經。245引爲敎證246耶

世界旣差

問。依思作佛事世界有情。皆可得他心智＊耶　祕247云得云云　付之。彼界旣無量也。豈一切必得之耶。況惠解脫人。不必得根本定。何必得他心通耶。248就中能化思上。名句文現所化心上又可現名句文。何爲必知能化思數。所化人。總得他心智耶

答。世界旣差也。何一世界無總得他心智之處耶。彼世界是報佛土故。所化人皆得他心智也。是以249大師。彼土他受用土也云云250人師釋同之。次旣能化佛思數分位。立名句人。豈不知彼思心所耶。故彼世界。必得他心智也。故祕云。世界旣差。總得何失。上加於下。251下解無違云云　依如來加被。菩薩雖下位。知佛思數也

此界依光明等立名等歟

問。娑婆世界中。可有依光明及色香等。作佛事之義＊耶　兩方。若有此義者。此界常習。依音聲作佛事也。何有此義＊耶。如觀自在菩薩。應三業。俱施利益。此界以252音作佛事故。殊名觀世音。依之論中。且依此土。說名句文。依聲假立。非謂一切諸餘佛土。亦依光明妙香味等。假立三故253文　旣此土他土。相對明之。明知。此界無依光明妙香等。立名句文之義云事。若依之如此者。撲揚大師。有此義釋給ヘリ如何

私云。此土不必依聲。亦依光明254色香等。作佛事也。彌勒入首楞嚴三昧。放光明。光明中。現般若波羅蜜文義。淨名大士。默然無言。顯不二法門等是也。但於論255文。祕中一依多256分故云云　意云。多分依音聲。257所說依258聲。少分依色等。少故不說也。故259祕釋云。依多分說。色等有名。小不足說云云

餘佛世梵音聲相

問。大乘意。餘方佛土。依光明虛空等。立名句文身云云　爾者不依音聲。作佛事世界佛。爲有梵音聲相。260將如何　兩方。若具者。凡振四辨圓滿音聲。說一乘三乘敎法。是爲梵音聲相。而不依聲。作佛事世界佛。旣闕無此義。何具梵音相＊耶。若依之不具者。自界他方雖異。諸佛功德可同。梵音和雅相海。豈限此土佛耶。依之龍樹智論中。釋佛三十二相不增減義云。若三十二相減者。佛261身不端嚴云云如何

答。餘方依香味等。作佛事世界佛。可有依聲說法之義。少分故不說之。例如此土雖亦依色等。262少故不說。豈有全不起聲佛＊耶。若不爾者。263更無自在義。何名圓滿轉依耶。或佛諸相中。出梵音聲相者。是由此土習論之。他方界依香264等作佛事世界。旣依彼有說法之義。此土可云梵妙香相等歟。彼此世界佛。雖立相處異。說法功能無替。故三十二相。不闕減也。世界之習。旣不同也。故諸相隨宜立之。諸佛化儀。自在也。只任機根。依聲悟法之處。立梵音聲相。依香解敎之處。立香爲相也。雖然功德旣齊等也。仍無相違

他方佛土量

問。大乘師。對薩婆多。立量云。265除此三千界。外他方亦應時有佛出世敎化衆生。有人天衆生故。猶如此土云云爾者今量能別。所擧佛者。爲通報化二身。將如何　進云。了義燈中。不簡報化＊云云通報化二身也　付之立今比量。對小乘宗。成他方世界佛出世也。而敵者薩婆多。不許報佛。若以不共許法。爲能別者。可有能別不成過。設意許含之。可犯能別差別他不極成過。況於成266住壞空四劫。論出不出。定可化身。有何別因。兼報佛耶

答。於今比量。立敵相對。顯所成立。是變化身也。道理如疑難。小267乘以丈六身。執眞如來。更不許報身故也。但大乘意。許報佛故。遂令小乘信有報佛故。意兼報佛也。旣顯以成化身佛。不可有能別不成過。設意268設雖含之。諸意許過。以相違因爲本。今量無法差別幷有法差別。豈犯能別差別他不極成等意許過耶。若爾於成壞等劫。論出世義。專顯變化身故也。大乘所立比量。意趣甚深。表裏相兼。是常例也。彼對小乘。成意識唯識。極成餘識。應不緣離自諸法作269法時。不云意識。餘識云事釋意兼七八亦在其中給顯五識外餘識故。雖成第六識270遂271令成立七八二識也。今所立量。全同彼量。互例可成立也

尋云。不簡報化者。佛言兼報化云事歟。若爾何云前272云時。有不簡報化＊耶次言陳含報身云事歟。將意許有之歟

答。佛言兼報化云事也。但燈文者。若具言之。皆可出能別言陳。而燈略之。擧初顯終也　次今正所成。旣變化身。故今量佛言。雖不兼報佛。指不言化佛。只云273佛事。擧寬通言也。此卽意274爲含報佛也。餘識識故比量。275可准之。餘言雖通七八。今所成立。正是第六識也。而若直言意識。旣遮七八。故以寬通言。意兼七八云276然忽言陳不擧七八也。彼自許初三攝眼所不攝故因。雖關預他方佛色。正其因中。不兼他方佛色。只其言寬通277許也。以此可爲今例耳雖有異義。278且以此義可致聊簡也

若迴心可爾

問。漸悟菩薩。見道位可起滅定耶　兩方。若起者。見道剎那忩據位。無有容預之義。專不可起滅定耶。若依之不起者。樞要中。滅定修道究竟道起之。非初279三位云280畢若迴心可爾云云　知。見道位。可起滅定云事

答。見道正體。限一心。三心。十六心。雖無容預＊之義。見道位廣。兼取散心。卽有見佛聞法等事也。非相見後。卽入修道眞斷惑道。中間起散。別時方入修眞斷道。故有勝進者。281餘處義燈＊之解釋也。若爾先二乘位。得滅定282人。後迴心時。設雖見道。其位廣故。亦可有入滅定之類。故見論文。先二乘位。已得滅定。後迴心者。一切位中。能起此定云云一切位中＊之文。豈嫌見道耶。加之283對法抄中。迴心通五位。直往非初三云云　其意旣同論文。誰可異求＊耶若依此284義見道可取初地入心全也至第九卷可沙汰之。

或義云。若迴心可爾者。是言總意別也。對頓悟資糧加行二位。不入滅定漸悟。彼二位可入滅定爲言雖有此義。不如上義。

不失增長

問。正量部意。以不失增長。名不相應＊文爾者今此不失增長大師如何釋之耶　進云。本疏285中釋此事。是得異名＊文　付之。依大師所釋。見成業論說。善不善身語二業。諸蘊相續中。引起別實法。名不相應行。以此法名不失壞云云　未見此文中得異名。依之論下卷。破餘部計。去來得等。非實有故＊文　淄洲大師釋此286文等正量部不失增長云云　若得異名者。何更等言顯之耶

答。正量部。以不失壞。不云得異名也。雖然彼部云依此不失壞。能得當來愛非愛果云云　所287說卽當薩婆多得義。故取其義釋得異名也。若爾餘處義燈288釋。更非相違矣

問。正量部意。依不失壞法。得未來愛非愛果云云　爾者不失壞體。撲揚大師如何釋之＊耶

進云。以無表戒。名不失壞也　付之。披成業論說。依善不善身語二業。諸蘊相續時。引起別實法。是名不失壞云云　善不善身語二業。此卽無表戒。不失壞非身語業。定可非無表戒。依之本疏得不相應名不失增長法。＊文289如何

答。見成業論說。290由善不善身語二業。蘊相續中。引起別法。其體實有。心不相應行蘊所攝。有說此法名爲291不失增長。有說此法名不失壞。由此法故。能得當來愛非愛果。意業亦應許有此法＊文　文意直以身語二業。非292名無表。身語二業所引起法防身語非。名無表戒。設色心雖有間斷。今此無表。293尙有實體故。名不失壞。謂若直身語二業者。卽是色聲。無色界中。卽可間斷。若發身語思業者。無心定位。亦可間斷。故正量部意。身語意三業所引起。能得當果法。其體恒有。無間斷物。是云不失增長也。但至疏釋者。正量部不失壞。卽當薩婆多得義云事也。仍無其過可成申也294◎

論第二卷同學鈔第一終