論第二卷同學鈔第七
共等四句者
共中共山河等非唯一趣用他趣不能用共中不共己田宅3幷鬼等所見猛火等不共中不共眼根等唯自識依用非能4依用故 不共中共 自扶塵等5他亦受用故
大海同變
問。本疏中。付明共等四句。且以海水。爲攝共中共句。將如何 答。本疏中。共中共句攝之也 付之。四趣有情。一切共變是爲共中共句。而於海水。人雖變水。天等所見各別。豈有非唯一趣用他趣不能用之義耶。是以義燈中。海不共用。彼不變水6云云 本疏解釋。一旦有疑如何
答。見論文。7由共相種成就力故。變似色等器世間相。即外大種及所造色8文。山河大地。既外器世間也。豈非共變境耶。疏主以山河大地等。爲共中共。即依此等論文也。但至天鬼等所見異者。海水四趣有情。同雖變之。9亦依別業。見猛火等也。所謂鬼先見水。欲受用時。成猛火也。以之案之。天依勝業。變瑠璃。鬼依惡業變猛火。魚等依別業爲舍宅。此別業所感邊也。以爲共中不共。此說一切共受用者。若別受用。准此應知。鬼人天等所見異故之文。存此旨也。依此意會燈文者。論說共用即可同變。海不共用。彼不變水者。顯別業邊也。故次下文。大海同變見瑠璃者。說別水故*文 此即依共業。談變大海之義。若不然者。上下文。忽致相違耶先德義非一也閑可尋習也如大梵變
問。佛菩薩所變淨土。望凡夫所變穢土。可爲共中不共耶 答。演祕有二釋。其中以不攝釋。爲正義也 付之。既於同處器界。所變各別也。豈非共中不共耶。例如於一境鬼等所見不同故。屬共中不共。依之疏中。釋共中不共句。如大梵變*文 撲揚釋之。出螺髻所見。螺髻梵王。八地已上深位薩埵。以知。望異生所變穢土。爲共中不共句云事
答。一切有情。共雖變之。更依別業變各別境。是云共中不共。如於一海水。濃河等異也。而佛菩薩所變淨土。雖穢同處。其業不相似。全闕共變義。豈例鬼等所見。爲共中不共耶。10佛唯無漏。菩薩極淨。雖穢同處。淨不淨業。有差別故。非第二句之釋。此意也。但至如大梵變及孤地獄。隨諸有情多少變之11文者。演祕釋此文。即維摩經梵天王云。我見此界。如自在12宮。即其事也。又上界天。而來此界。必變上器。爲自依處。以此麁界不持彼故*文 既出二事。消本疏文。若爾擧螺髻事。今二13見中。第二釋意歟。若依初正義者。以梵王來下時變上界器。指如大梵變也。是以義蘊中。解本疏文。擧梵王來下事。如此14聊簡。以不正義。不可被難歟香雲房義也或不知螺髻本位。依同凡夫之邊出之歟。或爲令知一所境不同義。擧螺髻身子所見異歟。又有別義。可見15之如自在宮
問。演祕中。引維摩經。我見此界。如自在宮。16文 爾者自在宮者。欲色二界中17何 兩方。若欲界者。見大乘經論說。超過淨居。有別淨土。名自在宮云云對舍利弗。爲顯純淨土。云如自在18宮。無諍可魔醯首羅大自在宮。況持髻深位大士。豈擧欲界下劣天。類無垢淨妙土耶。若依之19如此者。新譯無垢稱經中。譬如他化自在天宮云云 大師彼經疏第六天也判如何
答。古譯經文。云如自在宮。雖明不見何處。新20譯經中。明說他化自在天宮。豈異求耶。但至疑難者。於此界中。諍土淨穢故。擧欲界中最上天。令知純淨土相也。以淺近喩。顯勝妙土。若直指色究竟上者。此土衆會。尙難了知。故出欲界有情所見。顯淨妙土也
問。付共變境。且一有情伐用樹21木時。爲自他所變俱亡。22將如何 答。俱亡也 付之。自他有情所變各別。互用自所變樹木。全不受用他所變。若他有情所變共亡者。豈不背唯識23理耶。況以例案之。一有情生他24界時。雖自所變器界亡。他人所變尙在不失。樹木相例可等耶
答。唯識轉變習。雖受用自所變。互成增上緣。皆有所順能順義。自識所變爲所順。他人所變爲能順。所順亡故。能順亦滅也。自爲所順他爲能順。由所順無。能順亦滅。由斯樹25喪唯識亦成撲揚所釋。即此意也。但至例難者。器界由別壞業。所壞故。一人所變雖亡。尙餘人所變留也。樹木無別壞業故。闕增上緣時。皆亡也。此即諸有情類。無始以來。由六七二識妄熏習力故。迷唯識如幻道理。執心外境界。緣一切法如有。決定似外境轉。諸人向一樹。不知各各所變道理。諸人皆執一樹木。故一有情伐26用時。自他所變同亡也。山河大地。諸人同27失如幻道理皆執常住壞劫之時始失故。一人雖生他界。他人所變器界尙留也。同雖共相種子所生六七二識妄熏習異故。有彼此不同也
難云。遠殘果尙留。此他有情所變也。若爾樹木豈不留耶
答。同雖唯識。其中不同。亦可有別業。依妄熏習力。所感境界。種種差別。何必例同耶
聖應變穢難
問。護月論師意。解器世間能變識。一切有情第八識。同變之云云 爾者護法論主28何破之耶 答。有聖應變穢難。凡應29淨難。變下無用難也 付30之初二難不明。先付聖應變穢難。七地以前菩薩。實受三途苦。感人天生。護法菩薩。既許此義。何難他師耶。況此師意。以起世經文爲證。一切有情。業力被感器界。皆變之也。佛菩薩無感穢31土業。非今所論。豈付聖應變穢難耶。次凡應變淨難。亦不可32爾。淨土佛等所變。非有情業感。既非業力所變器界。徒不可付此過耶
答。護月論師意。自界他方凡夫賢聖。皆變此土器界。既不顧有用無用。只所有有情。皆許之變之。故若雖非依持受用。汎爾變爲之者。諸佛菩薩。實可變穢器。異生二乘。實可變淨土。七地以前悲增菩薩 雖感人天生。是爲利有情也。非自業力感其果報。是智力結生。非業力結生也。雖受三途苦。亦依大悲相應善心。不同惡業衆生實招惡果。月藏論師。雖無用。汎爾許變器界故。佛菩薩雖無用。實如穢土有情。汎爾難可變穢33土也。凡應變淨難。亦可准之。雖無佛菩薩加被。汎爾外法。異生未迴心二乘等。可變淨妙34土。雖無可變此土業力。不簡自界他方。一切變之故也。今此二難。廣一切有情。變此器故。先爲顯大過。越彼師義分齊難之也。又諸聖者。厭離有色。生無色界。必不下生變爲此土。復何所用者。是第三變下無用35難也。此即正付其師義分齊36難也。凡夫異生。設雖生上界。亦還可生下界。故尙上界異生可變之。聖者永不下生。徒變此器耶。以此難可爲至極過也
一義云。聖者中擧勝佛及變易菩薩。異生中出劣外法異生也。不簡自界他方。一切有情皆變故。擧最勝聖者。難可變穢37器。以最劣凡夫。難可變淨土也。故菩薩中。取八地已上。以七地以前悲增菩薩。不可難38之
問。依身欲界二乘聖者。可變惡趣器界耶
答。可變也 付之。入見之時。三惡趣果。不生斷故。斷之畢。何變惡趣器耶。若雖不生彼處。尙許39變者。難月藏師時。不可付變下無用難。設無色聖者。雖不生有色界。尙可變爲故也。依之破月藏師。付聖應變穢難。若許變捺落迦器者。豈以此爲40失耶
答。二乘聖者。雜穢業未亡故。依身欲界之人。既同地故。若往彼處。可依持身故。第八識任運變彼器也。如41鷲子往無間城。教化外道類。目連趣餓鬼城。救飢饉苦也。故義燈中。問若爾八熱大地獄等。聖者不用。應不變彼。答現同42處故。此即談二乘聖者。非如來及地上菩薩也。佛菩薩雜穢種子。43已亡故也。悲增菩薩。以人天實身。雖受三途苦。是依大悲相應善心。非自業力所得也。於變下無用難者。既非同地器。變下有何用耶。那落迦不44然。何例同耶。至聖應變穢難者。諸佛菩薩。應實變爲此雜穢土*文 二乘諸異生等等言攝之。故此難不可來也。但至不生斷難者。內身異熟果。雖不生斷。增上果外器。穢業不亡之。故尙變之也
當生言
問。付論解器45世界能變。有三師義。且第二師現居當生者。變此界46文 爾者當生者。47通他方界當生48歟 答。本疏限此界當49生見タリ 付之。當生言。廣可通自界他方。何云限此界當生耶。若雖他方有情。當可生此界50人。皆可云當生耶
答。第三正義。難第二51師。有義若爾器將壞時。既無現居及當生者。誰異熟識變爲此界*文若他方世界當生者。何此界壞時。無當生者耶。故知。是故現居及當生者。彼異熟識變爲此界者。指現所居人。云現居者。隣之云當生。尙可限此界當生也
欲界欲界同
問。付有漏第八識。變器界義。且變欲界器界之時。一切欲界。同可變之耶 答。悉可變52之也。付之。世界既有十方。不知邊際。有頂之上。亦有欲界。風輪之下。越有欲界。恒沙塵數。非53算數所及。寧一切54器界悉變之耶。若强變之者。業感第八。遙緣他方極遠境界耶。況十方無邊世界。皆變之者。與大圓境智所緣。有何差別耶
答。業力所變器界。分齊難知。是以唐55朝人師。歎而有言。此義難解。56隨彌勒可決斷*文 本朝先德。爲遣唐未決。末學受膚。豈決雌雄耶。57爰天長之比。本朝有一明匠。其名曰隆長。聲高四海。學光二明。即決此義58云。本疏述定果色。遠不變之。近處可變59文 准之可言。若遠欲界。雖同界不變之。如燈光雖照近。不及極遠處。識變作用。60亦同之。不同大圓鏡智照一切61界*文雖有此義。頗難指南。正見論文。然所變土。本爲色身依持受用。故若於身可有持用。便變爲彼。由是說生他方自地。彼識亦得變爲此土云云 本疏釋之。欲界欲界同。乃至上亦爾*文 又云。今此義言。現雖無用。身若往彼。可得持身。故須變作。非謂現身即令得持用。言可持用故*文 任論疏文。諸欲界器。皆有可依持受用之義。故十方無邊欲界器界。悉變之也。既雖他方無邊世界。尙同地器。非異界極遠境。故非緣異地極遠境也
定62通
唯有定通
問。有漏第八識。可緣願力法威德力所變境耶 答。進云。本疏中。若第八變。唯有定通*文 付之。依殊勝大63願。酬難思法力。變境界時。何第八識不緣之耶。如緣定通所變境界也。是以依持經力。得六根淸淨人。變作五塵。菩提薩埵起大願。變爲金銀等之時。第八識豈不緣變之耶。依之64瑜伽略纂中。若定若通。若法威力。界地自他。即不決定65文此釋明緣法威德力66境見タリ如何
答。凡第八識。任運微細。輒不轉一切境界。或依先世業力變之。或引定通勝用緣之。願力法力。不及此等。故別爲彼所變。引第八識。不令緣67之。願力法力。不出68業及定通外。若未得定通之人。願力法力者。依起大願持教法。資先世業。得勝妙果。此即資第八所持自業種子。何云別變願力等境耶。若爾所資助彼。所得境界。第八雖緣之。69只可屬業力境也。若四善根之持經之人。幷深位大士。依願及法。變境界者。不離定通二力。故玄賛釋持經者。鼻根所得。此是智境。鼻根知故。定70通遙知。依鼻根取。故名聞香*文 既云此是智境。知。依定通所變境。鼻根取遠香云事。如意寶光71曜天女。72變化種種境界。此亦非依定通力耶。但至瑜伽抄者。彼文總引今論文。故若定等力之文。出所等取之法威德力許也。忽非云第八識所緣。故無相違73耶
有人尋云。毘奈耶中。供養獨覺人。依起大願。多生感福果*云云 第八識不緣之耶
欲界定果色
問。欲界可有定果色種子耶 進云。樞要中有*文 付之。欲界散地。無有等引勝定能變。定心既無。所變色種子。依何有之耶
答。樞要云。如八識無漏意引定果色。令欲界第八變。不妨欲界有定果色種。無能引變*文 欲界雖無能變定心。所引他定通。亦變定通色。若無能生種子。豈變定果色耶
尋云。欲界第八。緣定果色之時。所變相分。定攝上界。若爾何云欲界種子耶。如彼緣梵王相分屬上界繫也如何
問。依身在二禪已上人。可起下地天眼耳通耶 答。兩方。不明若不起者。天眼耳通。眼耳識相應慧也。判由此聖教說眼耳通。是眼耳識相應智性。之故74之。若爾二禪以上生在之人。可起下地二通也。依之大師75餘處中。起下地二通*文 若依之爾者。二 通既亙四禪在之。豈不用自地二通。更起下地劣通耶。是以本疏。演祕中。不起下地通云云況起下通者。與借識力。有何差別耶。76依之撲揚大師。以下地起不起不同。明定通力差異之義。兩方有疑如何
答。天眼耳通體。大小乘異說不同也。俱舍等意。眼耳識相應無記惠爲體。正理論心。第六識俱惠也成實師。同新薩婆多。大乘宗77心。淨影釋云。凡夫二乘所得二通。眼耳識相應惠也。佛菩薩以第六爲體。慈恩大師。佛果二通。通八識有。菩薩以還。二乘異生。未見慥78文。依79善珠釋。眼耳識及俱意識相應惠爲體性也。而今本疏幷演祕及五根章等中。不起下地二通。*文 道理尤可然。六通皆亙四靜慮。既有殊勝二通。何起下地劣通耶。亦無上地起下天眼耳。以無用故。亦無文故。下欣上可起上。上厭下不起下之本80疏釋。即此意也。此則依天眼耳根所起。意識相應慧也。若依此義邊者。全不可起下地二通也。但至對法抄天眼81天耳。亦通善及無記。起下地唯無記。自地上地者。通善無記之釋者。付眼耳識相應惠。如此釋也。但借識力異者。彼散識也。今論定通邊。若爾於天眼耳通。付天眼耳根所起論之者。不可起下地二通。下地劣故*也。若付眼耳識相應惠談之者。亦可起下地。上地無眼耳識故也。或處處解釋。既分明也。對法抄者。且述一往別義歟此事披處處釋文。能能可審定82耳
問。依天眼引肉眼。可取遠境耶 答。祕有二釋。一云83同取。二云不取 付初釋。肉眼天眼。既不同也。何同可取遠境耶。付次釋。肉84眼處。修得天眼。有何所障。不取遠境耶
答。演祕作二釋85畢。引智度論。修得天眼。在肉眼上。導彼肉眼。亦能遠見云云既引彼文。知。返存初釋云事。道理亦可爾。同在一處。更無所隔。豈不導肉眼耶
尋云。肉眼亦取遠境者。天眼之外。別發識歟。豈眼識一時二種竝生耶。若與天眼。合發識者。寧一識一時依二眼根耶
佛放毫光
問。本疏中。明定通力所變事。佛放毫光。至色究竟。令此悉見云云爾者出下界有情。依佛毫光。所見事歟。將明上地天衆所見歟
答。出下界有情所見事也 86付之。見本疏文相。上述下界有情。雖不得通。引上界梵王等通力。見彼色身義*畢。標上地見下。佛放毫光。至色究竟。令此悉見。類亦應然 文知。擧上地諸天所見事也如何
答。本疏釋定通力所變境。出多種類。其中上地見下者。上界天衆。依自定通。見下地也。佛放毫光等者。下界有情。依如來毫光。遠至色究竟見之。類亦應然者。類上地見下。下地見上。亦應然云事也。上地諸天。雖不依毫光。自力能見下地。何事新擧毫光耶。演祕釋梵觀於下。自力亦能。故不言也等即存此旨也
或上地見下者。可讀上地見下非云上地見下也
問。無色87界諸天。來佛邊聞法心。現比二量中何耶 答。學者異義。或云比量。或云現量也 兩方。若比量者。既依定力變色身。來詣佛所。聽聞正法。豈非現量心耶。依之88大師或判但依修惠緣教義故。或釋無色界聞法心有表義名言。述89無色界定果色聲。有亦無失。此等解釋。明可現量見タリ若依之現量者。依如來聖言。尋所詮義理。籌度行相。何任運現量心耶。況色界諸天聞法心。是比量也。無色聽法。准例可等。是以瑜伽。理門等論中。聽聞聖言。比量所攝云云隨撲揚大師。釋無色聞法心。引本論聞謂比量說。知。比量心云事
答。學者料簡。即兩方疑難也。共有文理。雖難取捨。且可存現量心義也。無色界無聞惠。生得惠是微劣也。若非修惠。以何心可聽法耶。不可起下地聞惠。上地不起下地三惠故也。依之三惠章釋此事。雖說無色天佛邊側立聽法等事。但依修惠。緣教義故*文次下文出目連聞狂象聲。以爲其例。明知。現量心云事。色界諸天非例。色界有聞惠故也。但至瑜伽理門等說者。無色界無聞言說。聞聖言量*之文。不可攝無色聞法事。聖言量者。於散心聞聖言所論也。若修惠中聞聖教。四種言說中。知。言說攝之。非聞言說也。90餘處燈中。知者。即是耳鼻舌身。五俱意識。第八心品及諸定心*文次至演祕者。正見問答起盡。問既無其根云何得言佛邊聽法。答第六識聽。不待於根。故瑜伽言聞謂比量。爲證聞法不待耳根。在91其意識之義也。非成三量中是比量非現量之義也。依之大師處處中。釋如是我聞文。92證聞唯在意識之義。引瑜伽聞謂比量文也。故無垢稱經疏云。若但聞聲。可唯在耳。既緣名義。便在意中。故瑜伽言。聞謂比量*文文勢頗同演祕。即知。引瑜伽文。只爲證意識聞法義也。全不相違矣尋云。若修惠中。聞教法者。豈非義說聞惠耶。次以定力。雖變色身。聞法*之時。可出散心。如色界梵王談論93語言之時也。故知。雖無聞惠。以生得94善聽法也。依之婆娑論中。以生得善心。披讀經論。聽聞正法95文 次三惠章釋。置有義言。非章96主實義歟。是以神泰法師釋。97又以同之。恐引彼師義歟。次瑜伽聞謂比量文既不攝無色聞法事。何引之爲證據耶。若爾諸聞法心。98比量心。瑜伽文廣可攝無色故。祕師引彼說。可證此義。何任胸臆。會明文耶
答。義說三惠。一念之中。三惠用分。無色聞法。但修惠分。更非聞用。故以此不可云聞惠也。色界梵王談論語言。非定所變境。99於散心起100言說也。色界自本散心起語言設自地雖無。亦借起之。無色不然。全不可起散語言。故樞要中。定果聲上名言也云云無色諸天。自在不起語言。設雖起101言。是定果所變境也。次以生得心。不可聽聞如來聖言。大師釋生得善惠云。但102於三藏。非用功103力。所生闇劣覺惠善心。名生得惠。不順出世。非功力起。性不明了。讀解文義。任運而起名生得惠*文 而無色聞104法。依佛105等緣力所起。不可云非用功力。明了勝惠。不可云闇劣覺惠。既聽受教法。趣向三乘解脫。豈云不順出世耶。非生得善之旨。既分明也。若爾修惠聞法云事。不可疑之。次雖有有義言。章主不難之。設雖他師義。其義順正理。何不依憑。但至演祕106釋者。今所釋非成現比量義。若成意識聞法義。何引不證之耶 以散心聞107法義。准上難趣可知之
唯可觀見
問。付定通所變境。且異生所變。可有實用耶 答。燈中無實用*文 付之。設雖異生。修得根本靜慮。勝定神通*之人。何不變實用境耶。依之見瑜伽論文。威德定所變境有實用*文威德定者。是可根本定。若爾異生既得根本定。知。有實用云事。何況地前菩薩。八相成道。利益有情。若無實用。現八相爲何耶。是以晨旦人師。異生所變有實用釋108如何
答。凡於境界。所變自在源依證法性眞理得無漏智品。非不見眞如而能了諸行皆如幻事等。雖有而非眞者。即此109意也。設以有漏定。雖變實境。尙證眞如了。後所起有漏定也。異生都不證色等法性。豈有金銀乳酪等實用耶。依之見瑜伽論文。非聖神通。不能如是。猶如幻化。唯可觀見。不堪受用110云云 勝定果色章中。雖作二釋。依本論說。以異生所變無實用義。斷正釋給ヘリ今演祕中。作二釋判邪正。亦以同彼章也。義燈破西明此義。依本論文。異生所變111亦無實用112文列祖定判。既明鏡也。誰113可異求耶。但於威德定名者。大師114略纂中。是無漏故。名爲威德。聖者法故。名爲威德*文有威德者。所起勝定。名威德定之演祕解釋。即此意也。故以勝人所得定。名威德定。直非根本定也。而圓測師二釋之中。異生所變有實用釋。威德115者。根本定*文淄洲難之。故威德定。是勝人起116文若爾以不正義。不可難之。次至八相成道者。117餘卷燈中。佛現八相。具足長時。始終不異。菩薩化生。隨宜暫現。或不具足。前後或異。或復本形。故與佛別*文 所變化色聲等。雖如幻118化。所化有情。以彼爲緣。自身善根增長故。成出離解脫之本也。不同受用金銀等物。故以八相作佛事。不可令難此義矣
尋云。義燈破西明。引瑜伽第十二卷。謂119超第二阿僧祇耶。變有實用120文 而檢本論。全無此文。121況如文者。七地以前菩薩。不變實境歟
答。本論雖無慥文。第122二卷上文。明超等至。以極遠故。無有能超第三等至。唯除如來及123出第二阿僧祇耶諸大菩薩。彼隨所欲。入諸定故*文下文述觀行成熟人變境界。隨所轉變。皆能成熟。又能變作金銀等物堪有所用。*文 若引合此前後文取意引之歟。次七地以前菩薩。雖變實境。對西明異生所變有實用義。引明極自在人所變之文。難破之也
生因闕故
問。付定通所變境。且通變五塵境歟。將限色聲觸三塵歟 答。今本疏幷勝定果色章等中。通變五塵*云云若依124瑜伽略纂者。有西方二說。一不變香味。二通變五塵云也。雖有異說。任本疏幷處處解釋。可存申變五塵義也 付之。香味二塵125是段食性也。定果境中。既無段食。何變之耶。依之見126本論文。說定果色。當知。唯有顯色等相。何以故。於彼香等生因闕故。又無用故云云 略纂中。述西方二說*畢。今取前解無妨云云明知。限三塵釋。是實義云事。加之演祕中。難定心變香127味義。若許定心而現香味。香味隨心。上地所繫。此即上地而有香味。違諸教過。由斯定心不變香味云云既付違教過。成立不變香味之旨。何捨明邪正。令存變五塵之義耶
答。宗家處處中。述定果色。云通五塵。不出限三塵之義。爰知。西方二說之中。以通五塵。爲正義也。退案道理。觀行成熟人。依定通難思力。得變化自在。設雖香味二塵。何不變之耶。彼深位大士。爲利有情。變爲魚米等。下界有情。以此爲增上緣。變段食128此豈非定果香味耶。誠如疑難。香味離段食。無129其用故。定通變境之時。劣定不可變實用香味。威德定力可變香味也。是以華嚴云聞無色界宮殿之香。法華說光音及遍130淨初生及退沒。聞香悉能知。佛經誠說。誠以明鏡也。加之見131瑜伽論文。由彼勝定。於一切色。皆得自在云云 於一切色之言。可亙五塵境。故法處章引彼文。即以定變色聲香味觸境爲體*云云 但至五十四卷文者。西方二說。即依瑜伽前後*之文。但通五塵釋意。會彼文。今本疏中。此約色界異生及無色界波羅蜜多聲聞。唯能起色聲觸。不能起香味。以無加行心因別起。亦不能令自他有用故。若十地菩薩及色界波羅蜜多聲聞。即許之起之云云 勝定132義林中。雖有多會釋。其意不越本疏也。次至今取前解無妨之釋者。非二釋之前後。是本論文前後也。以五十三卷於一切色皆得自在之解。爲前解。無違華嚴等妨故也。是以見彼抄次下文。如淨土中。豈無勝定果色香味。今就變化。心境相似133及外處實用。因中故無。論實亦有云云若夫前解者。前134釋者。135豈不相違下文耶。知。指通五塵前論文云事。次至演祕者。且依不正義意釋之也。依之遁倫記述限三塵釋之中。136爲彼定心137現香味者。隨彼定心。屬上地繫。是則上地有香味過。故言於彼生因闕故等*文 祕師所釋。其意同之。既非正義意。不可成相違矣
尋云。勝定果色章。對法抄第一。玄賛第十等。138委會五十四卷文。一異生聖者相對。二有漏無漏相對。三二乘菩薩相對。四欲界上界相對等也。本疏此約色界異生等文。頗似疎略。139何不越疏文耶。次指論文。前140解云事。誰信用耶。若有例證歟
答。章等中。雖明多對望。141此色界異生。無色波羅142蜜聲聞也。故本疏文。顯其肝要也。次指論文云前解者。可有例證。本疏中。釋極相隣近引發勝故文。此解即是約境相143近。此解即是行相相似云云 況松室先德。以集量唯識文。如次初解第二解云云144釋然唯初解無第二者145等文也今案云。通五塵釋。依五十三卷前文解故。146云前解云147事。大旨雖同上義。解
字尙西方二說也。依前解云事148也。依此意可訓云。今取前解無妨云云抄上文第一釋會五十三卷。雖前卷149云等文 第二釋以彼文爲證。故前云於一切色皆得自在150等文 知。取前151訓事。尤叶道理歟
華嚴聞無色界
問。本疏中。引華嚴經聞無色界宮殿之香文。爾者無色界有情所變香歟。152將如何
答。兩方。若無色界有情所變者。本疏中。即菩薩等。入彼定變云云 知。非彼界有情所變云事。若依之爾者。勘彼經文。菩薩鼻根。聞非想非非想衆生香153云云如何
答。深位大士。154以勝定難思力。變155作香味。非汎爾異生等也。故菩薩入無色156界定。變彼天宮殿。157菩薩變其香158味也。而菩薩鼻根。聞彼處香。故聞非想非非想處香云也。159云菩薩爲彼處有情香。變爲之故也
問。西明意。釋定果色。欲界爲質變五塵。色界爲質除香味160云云 淄洲大師。可許之耶 答。不許*之也 付之。色界第八。不變香味。故161色界爲質時。除香味云事。尤叶道理。依之大師處處中。會瑜伽論當知唯有顯色等相文。同圓測義。依欲界上界不同。成本論意給ヘリ如何
答。定通自在人。廣變五塵境界。設以上界。雖爲本質。尙變香味。華嚴法華等中。說色無色界宮殿之香。菩薩鼻根。聞彼等香。豈上界爲質時。非變香味耶。162故義燈引法華等說。難西明義也。但於業果本質論之者。上界無本質業果香味故。上界爲質時不變香味也。大師解釋。依法華等說。定心變香味云畢。會當知唯有顯色等相之文也。不同西明總定心變境界之時。上界爲質不變香味也
尋云。西明疏云。又由163化心。化欲164色界身及外器。繫發異熟本質化塵。欲界具五。上除香味云云 既於業果本質論之。何總於定果色難之耶
答。165云西明既依色界。不出變香味之 旨。唯於業果爲本質。釋香味有無。故上界爲質時。全成不變香味。若爾違乃至於有頂聞香悉能知等文。聞色無色香之時。寧非上界爲質變香味耶
定通無差
問。八地以上。定通二力166共任運生。將如何
答。疏云。通力由167前加行。定力任運生168也付之。八地已上。萬行得自在。任運入無相海。設住空觀。起有勝行。設入無心三味。尙現威儀於十方。至起通力。何假加行耶。況定通二力。一相功德。定力既任運。通力何依思惟耶。依之見疏上文。八地以去及在佛身。定通無差。一念俱起云云如何
答。八地已上。純無漏相續位。恒在定中。故於定力。任運生也。但至通力者。爲利生事。依根本定。隨所化機宜。變金銀乳酪等也。故雖任運位。爲利他事。尙假思惟。如說法時必假尋伺也。依之169大師餘處中。於自利雖無功用。於利他尙有功用*云云 定通功能。既各別故。任運功用。有其不同也。豈寄事於一相功德耶。次至疏170文。171演祕釋定通無差文。通智。定定。體實有別。約性不殊。起無前後。所作相似據一邊說云云 七地以前二乘異172生。若爲嬉戲通果無記。又定通起前後也。八地已上同定力。是善性也。又恒在定。故起必同時也。依此等義邊。云定通無差也。故本疏中。釋通力由前加行思惟。方乃得生。故心引起變化事等。定力但是任運生故。故二別也。尤叶道理矣
佛果定通俱變塵歟
問。佛果位定通二力。俱可變根塵耶 答。可有分別。若緣變者。共可變之也。若引起者。定力不爾也 兩方。若共變者。本疏中。通可引起根之與塵。定即不爾。唯起於塵云云演祕釋之。雖俱時起。力用不同。所變有差云云 若依之173如此者。定通二力。其德可等。況八地已上。一念同時。定通俱起。若所變不同者。不闕同一所緣*之義耶。加之見疏文。云八地已去及在佛身定通無差。撲揚述所作相似。知。174同可變根塵云事
答。如先重。答申。若論緣變者。定通二力。共可變根塵也。故不可闕同一所緣之義。云定通無差。述所作相似。皆可准之。若論引起者。引起根者。可限通力也。所謂如來雖恒在定。依光明等神通力。盲者能觀。聾者能聞。此即依通力。引起正根也。定力雖引起色等五塵。其力劣故。不引起正根也
答。疏云。若八地已175去菩薩。定之176而通。此亦何異。通力由先加行思惟。177方得生故。心引起變化事等。定力但是任運生故。故二別也○在佛無別。故皆通變及化。通可引起根之與塵。定即不爾。唯起於塵云云任文相者。限如來見タリ。佛果不同八地已上。定通共任運之中。亦顯有引起不同歟。道理尤可然。變正根者。唯限第八識。不通餘識。故大圓智現起後。可引起正根也。八地已上。雖任運自在。通力178而假加行。又圓鏡智。未現起故也
179有人云。天眼耳通。引起所依天眼耳根。180故通可引起根之與塵*云云 此義不然。引起根可限佛果也。若依天眼耳根者。豈通汎爾異生二乘等耶
非是二界
問。181瑜伽論中。等心諸天。變身萬億。住立一毛端空量地處。互不障礙*云云爾者色無色二界相望互不障礙歟 兩方若二界相望。互不障礙者。演祕中釋此文。非是二界互不礙也云云若依之二界互障礙者。色無色二界異同定所變境也。何互妨礙耶。況見彼文。標謂色無色二界諸色。結展轉更互不相妨礙。知。二界相望。不障礙云事答。料簡雖非一准。且存申一義者。總論之。諸定果色。無對無礙故。不可障礙也。雖然今本論所引經文。明自類不障礙之義。不說二界不障礙之義也。其所以者。諸經會座。列諸天中。皆以各各自類。爲一處集會。故雖住立一毛端處。色無色諸天。自類相住。不雜居也。而論文標謂色無色二界諸色。故二界相望。不障礙義歟ト見タリ。故祕師爲遮此濫。又色無色。而各自類。不相障礙。非是二界互不礙也。乍觀彼文。爲言二界互不礙也*云云文意分明。不可劬勞歟
問。瑜伽論中。引契經說。等心諸天。變身萬億182等 云云 爾者說色界業果色歟。將明定果色歟 兩方。若說業果色者。既云183心自在轉微細性184者。豈非定果色耶。依之。疏燈及勝定果色章等中。引此文。證定所變色耶。若依之185如此者。演祕色界報色云云 如何
答。本論所引。契經所說。廣明色界報色。上二界定果色也。故見演祕前後。引本論文*畢。先釋之。色界二色。名爲自在。一定心現。二自在定所感報色。無色但一。定心所現*云云此即出實義也。次傳釋。但證色界報色。即淨居天。名等心天*等186云云次詳曰下。難相傳義187云。依無色定。亦能起身。而來佛所。名等心天。斯亦何過。經不簡故*等云云 此依上所述實義。難相傳餘師188義也。既專明定果色。故引證之也。而經文。曾於人中。如是如是。資熏磨瑩其心*等*云云 色界報色。尙189心自在。微細色也。依先業熏習之旨。經文炳然故。報色之義。亦分明也
二190變
緣根塵等
問。定心所緣五根。因緣變。分別變中何耶進云。演祕中。緣根塵等。名因緣變云云 付之。因緣變境。名有實用。定心所緣五根。無有發識取境用。何云因緣變耶。若定心相分五根。有實用者。豈無二身根俱過耶。依之邑法師。緣根及心法。分別變攝191云云此釋192叶道理耶
答。撲揚大師釋此事。緣根塵等。名因緣變。緣七心界。分別變攝云云雖有此釋。未委其理。疑難尤可然。會釋輒難成。193色法以質礙爲性。心法以緣慮爲用。而緣五根時。雖無發識取境用。尙有質礙用。故同五塵。因緣變攝也。第六所變五根。即五塵所攝。故勝定果色章云。似根但是色等五攝*云云既名五塵故以質礙爲實用也
難云。既定心所變也。何有質礙耶 答。疏十末釋自受用色身。積集有礙之體。名色身*云云 故設雖無礙色。尙有方域處處。論在此在彼義。不同心法也
菩提院云。今案。明二十二根云。取境194續家族195云云 取境者。即眼等五根也。今論述五根體云。以本識等所變眼等淨色爲性196云云等者。即等取第六所變五根也。既有取境義*云云 第六所變根。實種所生。能熏本質種子。若無第八所變五根者。須發識。而第八所變根。既發識*畢故。重不發之。以此而言第六所變容有取境變用。今據容有。說定心所變根名因緣變也。既不云有實用。故亦不違。此義深細也。閑197案之初禪器等
問。大乘意。初198靜慮量爲齊小千界。將如何 199兩方。若等小千界者。見瑜伽論文。以千梵世日月等。名一小千界云云知。初禪量非小千界云事。況若初200禪。等小千界者。二禪三禪。如次等二千三千世界。若爾第四靜慮量無邊者。自界他方。不雜亂耶。依之人201師等一四天下*云云 若依之202如此者。本疏中。初禪器等小千界故203云云 加之十地經中。第七地菩薩。作他化自在天王。第八地菩薩。作小千界王云云大師依此文。第八地菩薩。作初禪王釋給ヘリ。撲揚所釋。亦以同之。明知。初禪分量。等小千界者。始自佛經說。宗家依憑云事
答。婆娑論中。明四禪量。總有二說。一云以下三禪。如次配三千界。第四禪其量無邊也。一云初禪等一四天下。上三靜慮如次等三千界也。以後說爲正義也。就中見大乘經說。以第四禪梵王。名娑婆世界主梵天主。或云索訶界主大梵天王。以此一大204千界。名娑婆世界。知。第四*靜慮量。可大千界云事。今疏釋者。述一不正義也。但至十地經文者。彼經中。第十地菩薩。作大千世界王*云云此即第四禪王也。若以說第八地之文。爲難者。亦以明第十地之文。可爲證也。爰知。彼文可有別意也。所謂十地經除四王天幷第三禪。加鐵輪王・金輪王。爲十王華報也。故於色界。爲顯有三千界王。以色界三禪王。如次配小千・中千・大千王也。云然初二禪量。非云等小千・中千世界也
別尋云。本疏初禪器等小千界故者。能居有情身器歟。將所居器界歟。若身器者。梵衆天身量半由句。梵補天一由句。大梵天一由旬半也。豈等小千界耶。若外器者。祕師身器也判
會云。所居器界也。但至祕釋者。本疏中。瑜伽五十一卷。說第八識所緣。於欲界中。爲狹少205境。謂約身器爲小206云云取心演祕釋此文。身即是器207云云 非初禪器等之文也。故見疏文。初禪器等小千界故。身大可知 云云 此即例所居器大成能居身大也。若爾祕文惡得意。不可疑之208
論第二卷同學鈔第209七終
校注
- 不分卷<甲><乙>
- 識+(段)<甲><乙>
- 幷=及<乙>
- 依=作<甲>
- 〔他亦受用故〕-<甲><乙>
- 云云=文<乙>*
- 原本乙本傍註曰外器界種之即共中共
- 文=云云<甲><乙>*
- 亦=且<乙>
- 原本乙本俱傍註曰祕
- 文=釋<乙>*
- 宮+(者)<乙>
- 見=釋<甲><乙>
- 聊=料<乙>
- 之+(也)<乙>
- 文=云云<甲>
- 何+(耶)<乙>
- 〔宮〕-<乙>
- 如此=爾<乙>*
- 譯=翻<甲>
- 木+(之)<甲>
- 將=爲當<乙>
- (道)+理<乙>
- 界+(之)<甲><乙>
- 喪=亡<甲>
- 用+(之)<甲>
- 失=具<乙>
- (如)+何<乙>
- (變)+淨<甲><乙>
- 〔之〕-<甲><乙>
- 土+(之)<乙>
- 爾=然<乙>
- 土=器<乙>
- (國)+土<甲><乙>
- 難+(意)<甲>
- 難+(之)<甲><乙>
- 器=土<乙>
- 之+(也)<乙>
- 變+(爲)<甲><乙>
- 失=過<甲>
- 原本甲本乙本俱傍註曰律中在之, 鷲=鶖<甲>
- 處=地<甲><乙>
- 已=久<甲><乙>
- 然=爾<乙>
- 〔世〕-<甲>
- 文=云云<甲>
- (可)+通<乙>
- 歟=耶<乙>
- 生+(云云)<甲>
- (之)+人<甲><乙>
- 師=義<甲><乙>
- 〔之〕-<乙>
- 算=籌<乙>
- 〔器界〕-<乙>
- 朝=土<甲>
- 隨=值<甲>
- 原本乙本傍註曰淨名集下卷
- 〔云〕-<甲><乙>
- 文=云云<甲>
- 亦+(以)<甲><乙>
- 界=處イ<原><乙>, (境)+界<乙>
- 通+(段)<甲><乙>
- 願+(力)<乙>
- 乙本傍註曰第一
- 文=云云<甲>
- 境+(云云)<甲>
- 之+(也)<甲>
- 業+(力)<乙>
- 只=唯<乙>
- 通=智<甲><乙>
- 曜=耀<乙>
- 變化=化作イ<原>, 變作<乙>
- 耶=矣<甲><乙>
- 〔也〕-<甲>*
- 甲本乙本俱傍註曰對法抄
- 〔依之〕-<乙>
- 心=意<乙>
- 文=釋<乙>
- 原本乙本傍註曰義鏡
- 疏+(解)<乙>
- 〔天〕-<甲>
- 耳=之<乙>
- 〔同〕-<乙>
- 眼+(之)<乙>
- 畢=了<甲>*, <乙>
- 付=依<乙>
- 〔界〕-<乙>
- 原本甲本乙本俱傍註曰三惠章
- 甲本傍註曰第八卷樞要, 乙本傍註曰樞第六
- 原本甲本乙本俱傍註曰第八卷所
- 〔其〕-<甲><乙>
- (爲)+證<乙>
- 〔語言〕-<乙>
- 善+(心可)<甲><乙>
- 文=云云<甲>
- 主=疏<乙>
- 又=大<乙>
- (皆)+比<乙>
- 於=出<甲>
- 言說=其境<甲>
- (語)+言<甲>
- 乙本傍註曰三惠章
- 力=用<甲>
- 法+(心)<乙>
- 等=果<甲>
- 〔釋〕-<甲>
- 法+(之)<乙>
- 〔如何〕-<乙>
- 意=心<乙>
- 云云=文<乙>*
- 〔亦〕-<甲><乙>
- 文=云云<甲>*
- 〔可〕-<甲>
- 甲本乙本傍註曰第十四
- 者=定者是
- 文=云云<甲><乙>*
- 原本乙本傍註曰第九卷所
- 〔化〕-<甲>
- 超=趣イ<原>
- 文=云云<甲>
- 況+(若)<乙>
- (十)+二<甲><乙>
- 出=以<乙>
- 甲本傍註曰十四
- 〔是〕-<乙>
- 原本乙本傍註曰五十四
- 味+(之)<乙>
- 〔此〕-<乙>
- 其=實イ<原>
- 淨+(乃至于有頂)<乙>
- 甲本乙本傍註曰五十三
- 義林=果色章イ<乙>
- 及=變<甲>
- 釋+(意)<乙>
- 〔豈〕-<甲>
- 爲=若イ<原><乙>
- 現=觀<乙>
- 〔委〕-<乙>
- 〔何〕-<乙>
- 解=後<乙>
- 此+(約)<甲>
- 蜜+(多)<乙>
- 近=遠<甲>
- 釋然乃至也十二字甲本作細註
- 〔等〕-<乙>
- (破)+云<乙>
- 事=也<乙>
- 〔也〕-<甲>
- 云等文=云云<乙>
- 等文=云云<乙>
- (解)+訓<乙>
- 〔將如何〕-<甲>
- 云云=文<甲>
- 〔以〕-<甲>
- 作=化イ<原><乙>
- 〔界〕-<甲><乙>, 界=心イ<原>
- 菩薩=幷<甲><乙>
- 味=等イ<原><乙>
- 〔云〕-<乙>
- 云云=文<乙>*
- (無)+色<乙>
- 〔故〕-<甲>
- 化-他<乙>
- 〔色〕-<甲>
- 〔云〕-<乙>
- 共+(爲)<乙>
- 〔前〕-<甲>
- 也+(云云)細註<乙>
- 甲本乙本傍註曰疏七本
- 文+(者)<甲><乙>
- 〔演〕-<甲>
- 生+(等)イ<乙>
- 如此=爾<乙>
- 〔同〕-<甲>
- 去=上<乙>
- 而=與<甲><乙>
- 方+(乃)<甲><乙>
- 而假=而配<甲>, 尙假<乙>
- 原本甲本乙本俱傍註曰香雲房
- 故+(云)<甲><乙>
- 乙本傍註曰五十四
- 〔等〕-<乙>*
- 〔心〕-<乙>
- 者=色<甲><乙>
- 如此=爾<乙>
- 云云=文<甲>*
- 云=畢<甲><乙>
- 義=釋<乙>
- 心=無イ<原>
- 變+(段)<甲><乙>
- 云云=文<乙>*
- (尤)+叶<甲>
- (但)+色<甲>
- 續=犢<甲>
- 云云=文<甲><乙>*
- 云云=文<甲>
- (可)+案<甲><乙>
- 靜慮=禪<乙>*
- 禪+(量)<乙>
- 禪+(量)<乙>
- 原本甲本乙本俱傍註曰顯揚疏
- 如此=爾<乙>
- 云云=文<甲>
- (三)+千<乙>
- 境=說<乙>
- 云云取心=文<甲>, 等文取心<乙>
- 云云=文<乙>*
- 甲本奧書曰, 奉寄進興福寺, 同學鈔古寫本全部四十八册, 于時明治二十三年六月中旬還佛會記念第二同當曰, 法隆寺管主大僧正千早定朝
- 七=六<甲>, 五<乙>