論第三卷同學鈔第1三
第八識衆名
阿陀那或名阿陀那。執持種子及諸色根。令不壞故
所知依或名所知依。能與染淨所知諸法。爲依止故
種子識或名種子識。能遍任持世出世間諸種子故
此等諸名。通一切位疏云。此言等者。如小2乘名根本識阿賴耶或名阿賴耶攝藏一切雜染品法。令不失故。我見愛等執藏。以爲自內我故此名唯在異生有學。非無學位不退菩薩有雜染法執藏義故
異熟識或名異熟識。能引生死。善不善業異熟果故
此名唯在異生二乘諸菩薩位。非如來地猶有異熟無記法故
無垢識或名無垢識。最極淸淨諸無漏法所依止故
此名唯在如來地3有
十八名
燈云。頌曰。無沒・本・宅・藏 種・無垢・持・緣顯・現・轉・心・依 異・識・根・生・有
二本識是一切法之根本故
三宅識無相論云。是種子6之宅舍故
四藏識謂執藏識。即阿賴耶
五種識謂種子識
六無垢識如下引經
七執持識謂阿陀那識
八緣識辨中邊論云。能緣事識故
九顯識無相論云。爲顯五根四大等皆於此顯也
十現識楞伽經云。諸法皆於本識上現故
十一轉識無相論云。與諸法爲依兩起故
十二心識集起義故
十三依識所知依故
十六根識大衆部。立爲根本識
十七生識化地部。立9爲窮生死蘊
舊12人十七名
一阿梨耶13識此翻無沒
二阿陀那*識
三窮生14死蘊識
四了別識
五質多*識此云心識
六意識體是意根故名識故
七第一識從本向末數爲第一
八第八識15從末向本。數爲第八
九種子識
十名緣識
十一根本識
十二有分識
十三果報識
十五眞相識四卷楞*伽云。○即前智相
十六藏*識楞*伽云
十七現識常現不斷。楞*伽云
第八識心名二方
問。付第八識衆名。且立心名者。與心意識中心名同歟 若同者。論中解心名云。由種種法熏習種子所積集故云云 此文限積集之一義。而心意識中心名。依積集21起22之二義。如云第23八名心集諸法種起諸法故。寬狹既異。何云同耶。若依之爾者。同立心名。彼此何異耶。是以本疏中。心意識中心之名也云云 24如何耶
今云。可有同異二門。心名同故同也。寬狹異故異也
問。衆名25中心名者。遂無集起之義耶 答。實可有此義。論略不擧也。集起義通餘識故略之。積集26義。限第八故擧之。疏有此27意。可28見
尋云。心名與種子識名。有何差別29耶
答。疏云。即與諸法爲種子義。前第一名心是積集30種在其中義。今此取能生諸法義故。二差別准之。心名積集義。種子識稱生義也。故二名有差別
問。論釋種子識名。能遍任持世出世間諸種子故云云 唯似取持義
答。種子名言對現行。豈非生義耶。故論下文云。界是因義。即種子識云云 第八識任持具其生義31之種子。32故云能遍任持也。今明第八識衆名之處故。擧持義也
問。濫執持識之名
答。彼持非生。此取生義爲名。持是能持識體*之稱也。汎爾執持33義與34帶生義持義異也。況執持廣通根身故。又執持有攝爲自體之義。種子識之任持義不及彼
問。付第八識衆名。且所知依者。與三性法。爲所依故。名所知依歟。35爲當唯與依他。爲所依故。立此名歟 36祕釋云。唯與染淨依他。爲所依故 名所知依云云 付之遍計等三性。皆是所知法也。與三性所知諸法。爲所依故。可名所知依。如何限依他。而非遍計圓成耶。況世親攝論中。與遍計等三性。爲所依故。名所知依。今論中。能與染淨所知諸法。爲依止故云云 加之無著本論。初明所知依畢。次出所知相。俱說三性。如何違此等文理耶
答。所知依名。或廣望三性諸法。世親釋37即此意也。或唯望染淨依他。無性攝論此意也。被進演祕釋。即引無性*之釋。此意云。所知依者。爲所依生能依義也。因緣與增上緣。是所依義也。而遍計無體。不從緣起。圓成常住。非因所生。故唯38爲依他。爲所依也。世親釋異此。眞俗相依。二法互不離之故。無爲亦依有爲。所執亦有爲39上妄也。非無能所依義。依有親疎通局。可隨宜。今論同世親也可見疏釋
有人云。無性亦同世親。可許廣爲三性爲所依也。但於進釋者。彼論具文云。此所依聲。簡取能依雜染淸淨諸有爲法。不取無爲。由彼無有所依義故。所依即是阿賴40耶識。是彼因故。能引彼故云云 此文二重簡法。初以所依*之言。顯能依雜染淸淨有爲諸法非所依。不取無爲以下。簡迷悟依也。眞如雖迷悟依。今不取彼依。唯41取第八42限持種依43也爲言所依即是以下。正指依44體。是彼因故者。種子賴耶也。能引彼故者。現行第八也。是即有爲無爲相對。取有爲捨無爲。於有爲45中簡雜染淸淨餘有爲。唯取第八識。以爲所知依爲云
此義叶文可存之。但神泰。神廓兩疏異之可思
有人成第八與遍計圓成爲所依義云。第八識持聖道幷二障種。聖道種生無漏現行。斷惑品顯圓成理。以之可爲與圓成實爲所依義。二障種子。生二障現。二障現行。執實有我法。所執我法。對妄情現。故遍計所執亦由第八也
所知依證文
問。以第八識。名所知依。引何文證之耶
答引攝論所知依品文。證之也 進云。疏引中邊論虚妄分別有於此二都無等文證之*也 付之中邊論文。廣說三性中道*之旨。述二諦相依之理。全不明所知依46義。如何爲證耶
47答
今云。非直證所知依義也。上文云。所知者。即三性與彼爲依。名所知依云云 就之廣爲三性。爲所依義難知。仍引中邊*之頌也。虚妄分別有等文。遍計依他之上妄。圓成依他之中眞也。三性相依。不一不異48義。頌文明也。是故第八若與依他爲依者。亦與所執圓成。遠可爲依。故所49知言。可通三性爲言 此義愚案。雖少事可祕之
問。論中釋阿賴耶名。唯擧能藏執藏二義。不出所藏義。有何故耶 疏云。此爲所藏不通無漏云云 付之50阿賴耶名。51本限七地以前。不通無漏。所藏不通無漏者。尤可擧之。何以不通無漏。爲論不說之故耶。若不通無漏故。不擧之者。亦不可出能藏執藏義。我愛執藏爲執藏義。52攝雜染法。爲能藏義故。若爾至所藏義用此故。其意難思如何
答。論釋阿賴耶名。攝藏一切雜染品法。令不失故者。能藏*義也。我見愛等執藏以爲自內我故者。執藏義也。三相之中。唯擧二義。不出所藏。疏主釋此故云。此爲所藏。不通無漏。諸佛53位中。非所藏故云云 今案此意。阿賴耶名。54雖實限七地以前。攝藏淨種之義亙無漏。平等55性智緣執*之義通佛果。是故論主欲簡彼。擧能藏*之義。云攝藏雜染種。述執藏義。判我愛執藏。簡淨種能藏。平等性智緣執也。所藏*義。本目受熏故。其義限因。不通果位。無所可簡。是故不擧之爲言故燈云。56不說爲染熏習所藏不通果位。無熏習故。能緣執藏。雖無我執。平等智緣。亦通果位。所以但簡我執執藏乃至緣執妄執。俱名爲57藏云云
證無垢識
問。論58中引契經如來無垢識等文。證何事哉 進云。疏云。證無垢識圓鏡智俱云云
付之見論文。云此名唯在如來地有等畢。引此頌文。若爾爲證無垢識名。唯59在佛果*義。似引此文
答。論主爲證無垢識唯在果位60之義。引此頌也。其旨如61疑。證無垢識圓鏡智俱者。即顯此62旨也。圓鏡智佛果初起。既云無垢識與此智相應。故知。唯在佛果位也爲言難云。有人立此義。可見演祕。何以疏釋。同有義哉
相傳云。無垢之名言濫眞如。故護法殊引證。顯有爲識63體也。既與圓鏡智相應。故知。無垢識淨位第八也爲言
問。西天有無垢識即眞如64云計。故護法遮之。引證歟
答。不爾。西天全無無垢識即眞如*云義。眞諦等唐土古師。混65亂事理。以有爲第八之名。66開眞理也。西天67無如此僻執。然論主無68垢名言。通眞如故。預遮相濫。引69此文證有爲第八。東夏事理相即宗。自當論主70所遮爲言此外有愚案幷山寺御義。如別記之此等在後
問。論*中明第八識衆名中。不擧有分識・窮生死蘊二名。有何故耶 答。疏有二故。一云。此等在後證中說故71云云 二云。心等通故。等中亦等72云云 問。二故73共不明。先付初故。設雖在後74證中。衆名75中。何不擧*之耶。如76阿陀那名。雖在教證中。今衆名中列之。如異熟名。雖列理證中。亦爲衆名隨一。至有分識・窮生死蘊名。何用此故耶。況若依此故不擧者。如何攝大乘論中。列之衆名耶。次故亦難思。此等諸名通一切位之文。指上所列心等四名。如何更等有分識等名耶。況有分識。窮生死蘊名。唯在因位。不通佛果。豈通一切位之名等之耶
答。疏中有問答。問意云。攝論中。列第八異名。出阿賴耶識・阿陀那識・心・根本識・阿賴耶・窮生死蘊六名前三是大乘名。後三是小乘名也 此六名中。何故。後三不爲衆名耶。又有分識名。何不擧之耶爲言答中有二義。一云此等在後證中說故。所以此中略而不論云云 77根本識。78有分識。79窮生死蘊。80四種賴耶。小乘四部。各爲六識。大乘第八識。大小有諍。其義未81定。故不爲第82八證之83前不可爲此識異名。故此段中。略不列84之。汎爾不云85在後教證中之名。此中不列。此等諸名。目第八識。義在後教證*中說故爲言仍阿陀那。異熟等例難。不可來。攝論上證第八異名畢。86是故後衆名*之中。列之也。今論教證已前列名。仍異攝論也。第二釋云。又前第一解通名中。心等通故。等中亦等。更不須顯。准義令知云云 意云。列第八衆名。有四87段一者通因果位。心・種子識・阿陀那・所知依四名也。二者限七地已前。阿賴耶識也。三者通八地已上。88異熟識也。四者唯在佛果。無垢識也。而第一位云此等諸名通一切位。置等89字。今此等字。貫通後三位。是故根本識名。第一通名等言等之。阿賴耶名。第二位等字等之。有分識。窮生死蘊之二名。第三位等字等之。非謂通名等字等取有分識窮生死蘊也已上依守90千師之釋。贈僧正案此義。尤微妙91微妙
有云。疏二92釋。非相違釋。等中亦等者。且釋根本識名也。93前二義之中。初義亙四名解之。其旨如前義。後釋付根本識名。更加一故也
問。了義燈中。列第八94識衆名。出現識名。爾者引何經文。證此名耶 進云。引楞伽經說三種識。眞識。現識。分別事識之文。證此名也 付之依了義燈解釋。披楞伽經所說。答云何名爲藏云何意及識之問。有廣略二95問。略說三種。廣說八種。其三種者。眞識。現識。分別事識也。而眞識者。第八識。分別事識96者六識也。現識若說阿賴耶識者。豈三97種中。再說第98八。不明第七識耶。依之翻譯三藏。任經文。現識者。第七識也云云」答
99有云。七卷楞伽第一云。現識者。如明鏡中現諸100識像。現識亦爾。此識以不思議熏變。爲因云云 燈引此文。爲現識證也。非三種識之中現識也
尋云。燈下文。依古人釋。列十七名之中。現識101之證引眞識現識分別事識之文。准之者。十八名中。現識證。亦以可爾見タリ
轉識名限因位歟
問。付第八識衆名。且轉識名。限因位歟若云爾者。燈中釋轉識名。引無相論。與諸法爲102依而起故云云 此義何限因位耶。若依之103爾者。大師104餘處中。轉識名限因位云云 答
分別事識
問。付第八105識衆名。且無相論分別事識者。爲第八識。將如何 燈中引無相論。名分別事識云云 付之第八識無分別識體也。何得分別事識之稱楞伽經分別事識。既目轉識。無相論例可爾。依之見大師解釋。106檢經論異說。列十八十九名之中。全無分別事識名。隨顯識論中。分別事識者。轉識也云云
答。107顯識論中。分別108事識分二種。身者識。受者識也。於受者識。亦開三種。一者阿梨耶*識。二者阿陀那*識。三者意識也。初二109即第八識也。此即以第八識。名分別事識之文也。義燈所引。叶彼論說。任運分別通八識。第八何不得分別之名耶。楞伽經非例。彼經說二種識。了別事識。分別事識也。了別事識。既是阿賴耶識故。分別事識。目轉識也。顯識論110廢立異彼。不可爲疑。次大師釋中。不列此名云事。尤未定也。對法抄中。111第八擧識名。亦名事識故云云 事識者即分別事識也。設又對法抄不擧之。燈加此名。有何112失耶。處處何必同耶。即燈中不列了別事識名。此文不盡也。次於上文者。彼論前後。有二種113廢立。上列顯識分別事識二名。顯識第八。分別事識意識也。下分別114事識中。開受者識。受者識中。列阿115賴耶之名。故知。分別識一分。目第八識云事。上下文異。不可爲相違
問。論中明異熟識捨位。菩薩將得菩提時捨云云 爾者限無間道捨之義歟 答。疏中通無間道捨。解脫道捨二師義云云 付之既云將得菩提時捨之。唯可限無間道捨義。解脫道捨義。正得菩提之時捨之。不可云將得
又問○爾者依解脫道捨116義。如何117會將得菩提文耶 疏云。菩提在未來。故名將得云云 付之解脫道捨義意者。捨異熟識。及得菩提。同在一念。如明來闇去。非前後也。若爾者可云菩提在現在。何云在未來耶
答。解脫道捨義意者。無間道捨異熟識。即是正捨也。如小乘言世第一法捨異生性正捨名捨。金剛喩定。現在前時。引極圓明純淨本識故。無間道有捨異熟識之力。是故以正捨。名爲捨也。此時菩提在未來故。云將得也。金剛喩定。與異熟識現行俱生。後念解脫道。是已捨位也。明闇相違。在解脫道。無間道位明未來闇未去。故云將得。今論文。欲含三師義。種現同時解脫道捨。無間道捨。幷異時解脫道捨也。若言解脫道正得118之時捨者。不可含無間道捨之義。仍云將得菩提。捨言含正捨已捨也。用119一言含諸師。今論常習也
問。付異熟識捨位。且於種現異時師。爲有無間道捨義。將如何 進云。燈云。合成四釋。有此義見タリ 付之無間道捨師意者。在金剛心。捨異熟識現行。種現異時義中。許有此師義者。於何位捨種子耶。若云無間道捨之者。與種現同時義。有何差120別。若云金剛心已前捨之者。應非應間道捨*之義。依之今疏於異時義。唯擧解脫道捨師。餘處云合解有三。判應成三說。不出種現異時無間道捨之義耶
答。了義燈中。擧因果121同時二義122畢。准此二師各分爲二。一無間道捨。一解脫道捨。合成四釋云云 明知。有因果異時無間道捨*之義云事。但能生種子捨位。學者立義不同也。且依義翼意者。金剛心有二剎那。初念捨種。後念捨現行也。凡因果異時師者。以集論無種已生*之文爲證。而彼論中。123明有金剛心分二念之文。如云初念名方便道。後念名無間道也。因果異時無間道捨師。依此124文。二念捨種現也。次已前捨種。可非無間道捨125云難。不可126然。無間道捨。解脫道捨者。就異熟識現行捨位論之。在已前位。捨種子全不足爲痛。若如此難者。解脫道捨師。無間道捨種子豈又爲疑耶。付中金剛心分二念義者。以方便道。屬無間道故。彌以無此疑。次於疏上下文者。127有人師釋云。燈爲四128義者。以義加一。論中無也云云 若爾者處處出三說。付論文擧之也。凡論文含諸義之習。一分必同正義也。而異時解脫道捨。因果異時邊。雖異正義。解脫道捨邊。同正義129意也。因果同時無間道捨。無間道130捨邊。雖異正義。同時邊同正義。故此等師與正義合說也。異時無間道捨。却無同正義之邊。故不合說也
贈僧正云。異時無間道捨者。金剛心起時。捨異熟識現行。其能生種。任種滅芽生道理。自然落謝。不假金剛心力。131彼已滅種子。自類相生。與異熟識現行。同時在之。其所引種子。與現行俱時捨之。仍現種一時捨之。異時解脫道捨義異熟識現行解脫道位捨之。前念能生種。不假治道。自然而滅。後念同類種子。與異熟識現行。同時捨之。現種同依解脫道力捨之。全不云在無間道捨種。何爲例難
別尋云。疏十本云。合解有。三加此一說等132云云三解之外。加一說者。何義耶
答。一說者。異時無間道捨之義也。然云種生133現同時故者。134人師釋云。疏文誤可云種生現異時故。又135有人師牒異時故本。准之者。唐土有或本歟。若爾可用異時故本。燈合成四釋者。自此文起。或加此一說者。以同136時無間道捨義。加解脫道捨二家說。成三說爲言第三卷專擧解脫道捨之義故也此義依義蘊
尋云。第三卷云將得菩提。專似擧無間道捨之義
第八識漏無漏二位不同
一有漏位疏云。即十地菩薩。二乘無學已前諸位
137唯無記性攝唯與觸等五法相應。但緣前說執受處138境疏云。此有三門。謂性俱境。前十門中。與佛不同。此中分別同者不論。謂自相果相及捨三門次前已別○然受相應。恐濫因位。故無漏位標擧簡139之
二無漏位此唯如來地
*唯善性攝。與二十一心所相應。謂遍行別境各五。善十一。與一切心。恒相應故。常樂證知所觀境故○極淨信等。常相應故。無染污故。無散動故。此亦唯與捨受相應。任運恒時平等轉故。以一切法。爲所緣境。140鏡智遍緣一切法故
燈三對
一有無對141自相果相斷捨三門因位有。果位無。前已辨。故今不辨二同異對因相。行相。因果譬喩。受俱四門。142同故不辨。143三性相應144所緣三門異故今辨三信疑對受俱雖同。可有疑。故今辨
尋云。因相義同云事。不可爾。因位第八。持145漏無漏種子。佛果第八。唯持淨種。所持種子多少不同。何云同耶
答。燈釋云。因果146持種。雖純雜不同。持種義同。故不147對辨*云云 意云。所持種子。雖多少異。自體分上。持種功能因果。是等故。不相對辨爲言
問。若爾所相應心所。雖有多少。能相應義。因果不148異。何對辨耶
答。燈云。持種名雖通困位。不增故不簡。相應義。雖等果位。增故相對辨云云 意云因相因多果少也。前持多種中。持無漏種義。至149佛果位。不替故。150不對辨。
因第八唯與五數相應。至151果位。增十六。謂別境五。善十一也。隨相應心所。功能相替故說之爲言
問。持種義152等故。不相對辨者。受俱亦同也。因果同捨受故。何故相對辨耶
答。燈云。果位唯善性。恐疑餘受俱。今辨性雖殊。果153故因俱捨受*云云 意云。果位第八。其性善有自154性功力故。須餘喜樂受俱。恐此疑云此亦唯與捨受相應也爲言
如來無有
問。論中155如來無有不定心故云云 十八不共佛法中。說何不共佛法耶 156疏云。定無減157也 付之既云*如來無有不定心故。可158云說無不定心。此文若說定無減者。無不定心與定無退。有何差別。況定無退有無不定心之義者。無不擇捨。亦有惠無減義。於一切法常決擇故*之文。可說無不擇捨。加之般若159經列十八不共160法中。161無定無減。何違彼經說。作此釋耶。若・不共法中。立定無減者。162捨何不共法。加之耶
答。十八不共163佛法廢立。諸164經有異說。般若經。智度論等。除定無退。立解脫知見。瑜伽。對法。顯揚等。立定無退。解脫與解脫知見。合爲一。今論云*如來無有不定心故。兼二箇廢立。若依不立定無退意者。*如來無有不定心故者。即無不定心也。若依立定無退意者。今文即165無退也。爲166含二說。不云定無退。云*如來無有不定心故也。但於無不定心與定無退差別者。勝莊師釋云。有無義167退不退義168異故。別建立之*云云 次169於一切法170常決擇故文。可說無不擇捨之171難不可爾。今顯別境相應義故。尤可說惠無減故也。般若經別廢立也。不可擧爲172難
問。金剛心菩薩。說法之時。可依尋伺*之力耶 答燈有二釋。一云不假尋伺。二云必假尋伺。後解爲正 付之如第七卷173抄
多依天住故
問。大圓鏡174智現行。唯依第四定。有何故耶進云。疏云。多依天住故云云 付之天住之名。唯限第四175定者。此故可176爾。而勘瑜伽177論。以四禪四無色。俱名天住178云云 179若依天住爲故者。限第四禪義。不可成如何
答。天住之稱。雖通四靜慮四無色。如來天住。多在第四靜慮。以何知者。瑜伽論云。四180種靜慮。四無色定。是名天住乃至 於天住中。多住無動第四靜慮云云 地持論同之。故疏云多依天住故者。付如來天住。爲其故也」尋云。多住無動之多言顯少分依餘天住。若爾鏡智現行。唯第四禪義。猶以難立答。多言顯餘智少分。依餘181無天住之義也。鏡智多分中攝之182別有愚案如指事
以非希奇
問。有宗意。可許見道三類智邊。兼修已前所起世俗智耶 祕云。修云云 付之見俱舍論說。或云能兼修未來現觀邊俗智。顯偏修未來俗智。或判曾所得非修。不見修前所起俗智。撲揚解釋。似背彼論說183耶
答。俱舍論中。偏云修未來俗智。無修前所起俗智之文。然而撲揚大師。論外求道理。判據實亦修也。何擧論文爲難耶。苦集滅三類智邊修未來俗智。其義希奇故。論主明此義也。過去俗智。非希奇故。不說之也。凡上品法。有法前法後法俱三得。中品法。有法俱法後二得。起法前得。是希奇事也。故說之。法後得非希奇故。雖修過去法。論不說之爲言。此義山寺御案也。贈僧正御義。如本抄後亦不重
問。菩薩下三靜慮見道種子。至修道。可生現行耶 答。進云。燈中無此義見タリ 付之無漏種子。轉齊至後後位。下三靜慮見道種子。轉齊中品之後。何不生現行耶。例如第四禪見道種184子。至修道。生現行如何
答。下三靜慮下品種子。至修道可生現行。無漏種子。漸漸增長。必進後品。設雖下三靜慮見道種子。若許齊中品者。必可生現行。若不轉齊者。至修道位。猶有下品種*子云事。難信難許。但於燈釋者。見道一位間。第四靜慮現行。相續起故。不起餘地無漏爲言見解釋始終。西明要集等。鏡智種現。唯依第四定義爲正。餘地有種子者。何時生現。故唯依第四定*云云 燈家遮之。如見無185漏。雖遍五地。大乘唯依第四定起。後亦不重起餘無漏。鏡智亦爾*云云 是則第四定見道種子。生現故。餘地種子雖無用。既以五地。爲其依地。鏡智亦爾也。現行設雖淮第四定。種子通餘地有何妨耶爲言
又一義云。疏十末釋所奇捨186云。即十地中。所生現行及此種類中下品種云云 下品種。既至金剛心。此即可下三靜慮見道種子等。下品種子中。既許有不轉齊種子。非下三靜慮種子者。是何耶。若不齊中品者。何生現行耶。故知。畢竟不生種*子也
許眼耳通
問。如來天眼天耳二通。可通七八二識耶燈中。許眼耳通通八識有云云 付之依眼耳二根所起通故。名天眼耳通。七八二識。不依眼耳二根。何名天眼天耳通耶。次通八識義。有何187證耶
答。天眼耳通。異說非一。或云眼耳識相應慧。或云五俱意識相應惠。此皆依眼耳二根。見被障細遠色。聞三千界等聲故也。佛果七八二識。雖不依眼耳二根。見色聞聲之勝用。似天眼天耳之作用故。名二通也。許眼耳通通八識有。佛智遍緣188許有何過189解釋。此意也。諸教說。且擧正依二根識體也
不通無色
問。大乘意。可許四無量通190無色界耶 燈云。不通無色云云 付之喜無量以不嫉善根爲體。而不嫉善根。廣通無色界。喜無量何限四靜慮。若夫隨小乘喜受爲體之義。不通無色者。可限初二禪。何通191第三第四靜慮耶。彼處無喜受故
答。四無量殊勝功德。唯色界所繫法也。全不可通無192色設雖不嫉爲體。非一切不嫉皆立喜無量。何以體廣。責可通諸地耶。佛尋伺以思惠爲體。尋伺豈隨所依。通二禪以上耶。此193亦可*爾故燈云。此喜無量亦復如是。通四禪有。不通無色云云
尋云194
論第三卷同學鈔第195三終
校注
- 三=四<甲>
- 乘+(中)<乙>
- 〔有〕-<乙>
- 種子=諸種<乙>
- 沒=故<甲>
- 〔之〕-<甲>
- 異+(熟)<乙>
- 識+(故)<乙>
- 爲=名<甲>
- 說=諸<甲>
- (有)+分<甲><乙>
- 人=心<乙>
- 〔識〕-<乙>*
- 死蘊=陰<乙>
- 從末向本=從本向末<甲>
- (以有解性聞熏習故)∽(楞伽云)<乙>
- 解=緣<甲>
- 聞=彼<甲>
- (以有解性聞熏習故)∽(楞伽云)<乙>
- 伽+(經)<乙>*
- (集)+起<甲><乙>
- 〔之〕-<乙>*
- 八+(識)<乙>
- 〔如何耶〕-<乙>
- (之)+中<甲><乙>
- (之)+義<乙>
- 意=心<乙>
- 見+(之)<乙>
- 〔耶〕-<甲>
- 〔種〕-<乙>
- 之=云<乙>
- 〔故云〕-<乙>
- 〔義〕-<甲><乙>
- 帶=單<乙>
- 爲當=將<甲><乙>
- 〔祕〕-<甲>
- 即=論<乙>
- 爲=與<甲>
- (之)+上<甲>
- 〔耶〕-<乙>
- 取=限<甲>
- 〔限〕-<甲><乙>
- 〔也〕-<甲>*
- 體+(也)<乙>
- 中+(者)<乙>
- (之)+義<甲>*
- 〔答〕-<乙>
- (之)+義<甲><乙>
- 知=依<乙>
- 〔阿〕-<甲>
- 〔本〕-<乙>
- 攝+(藏)<乙>
- 位=之<甲>
- 雖實=實雖<甲>
- 性=正<乙>
- 〔不說爲染熏習〕-<甲><乙>
- 藏=執<甲><乙>
- 〔中〕-<甲><乙>*
- 在=有<乙>
- 之=云<甲>
- 疑=雖<甲><乙>
- 旨=意<甲><乙>
- 體+(許)<乙>
- 云=之<甲><乙>*
- 亂=濫<甲>
- 開=關<乙>
- (全)+無<甲><乙>
- 垢+(識)<乙>
- 此=證<甲>
- (之)+所<甲><乙>
- 〔云云〕-<甲><乙>
- 云云=文<乙>
- 共=俱<甲><乙>
- (教)+證<乙>
- (之)+中<甲>
- (阿賴耶)+阿<甲><乙>
- 原本甲本乙本俱傍註曰大衆部
- 原本甲本乙本俱傍註曰上座部
- 原本甲本乙本俱傍註曰化地部
- 原本甲本乙本俱傍註曰有部
- 定+(也)<乙>
- 八+(識)<乙>
- 前=故<乙>
- 之=也<甲>
- 〔在〕-<甲>
- 是故=所以<乙>
- 段=位<乙>
- (謂)+異<乙>
- 字=言<乙>
- 千=光<乙>
- 微妙=也<乙>
- 釋=義<乙>
- 前=疏<乙>
- 〔識〕-<甲><乙>
- 問=門<甲><乙>
- 〔者〕-<乙>
- 種=識<甲>
- 八+(識)<甲>
- 有+(人)<乙>
- 識=色<乙>
- 〔之〕-<甲><乙>
- 〔依〕-<甲>
- 爾=如此<甲><乙>
- 原本乙本俱傍註曰對法抄三
- 〔識〕-<甲>
- 檢=拾<甲>
- 原本甲本乙本俱傍註曰顯識諸者無相論顯識品也
- 〔事〕-<乙>
- 〔即〕-<乙>
- 廢=配<乙>
- 第八擧=擧第八<乙>
- 失=過<乙>
- 廢=配<甲><乙>
- 〔事〕-<甲>
- 賴=梨<甲><乙>
- (之)+義<甲><乙>
- 會=釋<甲><乙>
- 〔之〕-<乙>
- 一=略<甲>
- 別=異<甲><乙>
- 同時=同異時<甲>, 同時異時<乙>, 同=異カ<原>
- 畢=云<乙>
- 〔明〕-<乙>
- 文=釋<乙>
- 云=之<乙>
- 然=來<甲>
- 原本甲本乙本俱傍註曰守千
- 義=釋<甲>
- 〔意〕-<乙>
- 〔捨〕-<甲><乙>
- 〔彼〕-<乙>
- 云云=文<乙>*
- 現+(行)<乙>
- 原本傍註曰顯揚集引非我, 甲本乙本俱傍註曰顯揚集
- 原本甲本乙本俱傍註曰義翼
- 〔時〕-<乙>
- (論云)+唯<乙>*
- 境+(文)<乙>
- 之+(文)細註<乙>
- 鏡=觀<乙>
- 自=因<乙>
- (因果煩惱)+同<甲>
- 〔三性・・・辨〕十二字-<甲>
- 所=四<乙>
- 〔漏〕-<乙>
- 持=對<甲>
- 對=可<甲>
- 異=殊<乙>
- 佛果位=果<甲>
- 不+(可)<乙>
- (佛)+果<乙>
- 等=同<乙>
- 〔故〕-<甲>
- 性=在<甲><乙>
- 如來=世尊<乙>*
- 疏云=答<甲>
- 也=云云<甲>, 也+(云云)<乙>
- 〔云〕-<乙>
- 〔經列・・・若〕二十二字-<甲>
- (佛)+法<乙>
- 無=立<甲>, 不列<乙>
- 捨=除<甲><乙>
- 〔佛〕-<乙>
- 經=教<甲>
- (定)+無<甲>, (是)<乙>
- 含=合<乙>
- 〔退不退義〕-<甲>
- (遙)+異<乙>
- (至)+於<乙>
- 常+(住)<乙>
- 難=疑<乙>
- 難+(者也)<乙>
- 〔抄〕-<乙>
- 智=知<乙>
- 定=靜慮<乙>
- 爾=然<乙>*
- 論+(說)<乙>
- 〔云云〕-<乙>
- 若+(爾)<甲><乙>
- 〔種〕-<乙>
- 〔無〕-<甲>
- 別有愚案=此事別有之<乙>
- 耶=如何<乙>
- 〔子〕-<乙>*
- 漏=遍<乙>
- 〔云〕-<乙>
- 證+(據)<乙>
- 許=故<乙>
- (之)+解<乙>
- (色)+無<乙>
- 〔第三〕-<乙>
- 色+(界)<乙>
- 亦=又<甲><乙>
- 乙本奧書曰奉寄進興福寺同學鈔古寫本全部四十八册于時明治二十三年六月中旬還佛會記念第三回當日法隆寺管主大僧正千早定朝
- 三=四<甲>