論第三卷同學鈔第*四
五教義1上
疏云。就教中。初引不共大乘教。小乘不信故。次引共許小乘教。二宗皆信故
無始時來界 一切法等依 由此有諸趣
及涅槃證得
第二教證2同
由攝藏諸法 一切種子識 故名阿賴耶 勝者我開示
第三教證解深密經
阿陀那識甚深細 一切種子如暴流 我於凡愚不開演 恐彼分別執爲我第四教證楞伽經
如海遇風緣 起種種波浪 現前作用轉 無有間斷時 藏識海亦然 境等風所擊 恒起諸識浪 現前作用轉第五教證疏云。有四部別。文即爲四
謂大衆部阿笈磨中。密意說此。名根本識」上座部經分別論者。俱密說此。名有分識。有謂三有。分是因義。唯此恒遍。爲三有因
化地部。說此名窮生死蘊。離第八識。無別蘊法窮生死際。無間斷時
說一切有部增一經中亦密意說此。名阿賴耶。謂愛阿賴耶。樂阿賴耶。欣阿賴耶。喜阿賴耶
五教有多異釋。今且依一義。不共教爲四。以共許教。爲第五教也東抄。肝心等意也無始時來界
問。論中爲證第八識。引阿毘達磨經說。無始時來界。一切法等依等3文 教理二證中何 答。教證也 付之顯說第八名言。名之教證。所引經文。無第八名。豈爲教證耶。就中見寶性論說。引今頌文。證眞如佛性。通說餘法者。難爲教證耶
答。論主證第八識。引五教證中。無始時來界頌文。最4前引之。明知。教證規模云事。是以見論下文。已引聖教。當顯正理*文結上教證。生起下理證文也。准此文。已前所引大小諸5經文。皆是教證也。就中共許教。雖亙教理二證。於大乘教。定是教證也。阿毘達磨經今頌。豈是理證耶。凡第八識自性微細故。以作用顯示之。界者。因義。是種子識也。依者。緣義。是執持識也。是則以因與緣二用。顯第八識自性也。後二句如次。明爲流轉還滅依之作用也。一偈四句伽陀。說第八作用之旨分明也。此第八識。自性微細。故以作用。而顯示之論文。存此旨也。但於不說名言之難者。論所引初二頌。同是阿毘達磨經說也。其中無始時來界6之頌。以作用顯識體。故名阿賴耶*之文。說名言示自性。設不顯說名言。作用若當第八。豈不爲教證耶。次於寶性論文者。會之有二義。一者7寶性論勒那摩提之翻釋也。大唐已前。所翻經論。多謬賴耶。以爲眞如。推之譯者。任自所解歟。一者阿毘達磨經今頌。兼說眞理。賢意菩薩。以說眞理之邊。證如來藏理性也。是以見8淄洲大師解釋。寶性論中。據迷悟依說。攝大乘等。據流轉依說。各依一義云云慧日論等。處處同之」問。論引阿毘達磨經頌。無始時來界。一切法等依9云云 唯說第八識歟。10將兼說眞如歟 兩方。若唯說第八者。所引經文。其說尤廣。界言通因性二義。豈不兼理事二法耶。依義不簡流轉迷悟。何唯限第八識耶。是以見寶性論說。引今頌。證眞如佛性理。若依之如此者。論中引今文。爲第八識教證。若兼說眞理者。豈爲教證耶。是以見論文今此頌中。諸所說義。離第八識。皆不得有*文唯限第八。不亙餘法之旨。論文炳然也。兩方不明11如何
答。阿毘達磨經頌文。唯說第八識也。論主證初能變識。引今頌文。爲教證規模。故若兼說餘法者。可非教證。何況今論上下。引彼經上下文。或顯第八識體性。無始時來界12今文是也。或說此識名言。故名阿羅耶*之文是也。或13明賴耶功能。諸法於識藏之說是也。一經大綱。以明阿賴耶識。爲其所宗歟。是以攝大乘論。明十殊勝中。以此文爲明所知依殊勝之文。天親。無性。守本論釋經文。此引阿笈14磨。證阿賴耶識。名所知依之文。經頌直說所知依見タリ若兼說眞理者。所知依豈不限第八耶。若15爾西天諸大論師。同引16今頌。證第八識。誰人異求耶。今此頌中。諸所說義。離第八識。皆不得有之文。被備一邊難勢。取可爲誠證。置諸言安皆字。都簡餘法*之旨明也。但於寶性論說者。凡貞觀以前古師。多17學理18智不二義。謬第八19以爲眞如。古譯經論。其例非一。勒那磨提翻譯。即可其類。新譯云無始時來界。古譯云無始世來性。其源在之。隨自所解。迷第八因義。謂之如來藏性。故改界爲性。20既非賢意菩薩本意。不可擧爲難矣
尋云。淄洲大師處處中。會寶性攝論相違。二論各說迷悟流轉一義云云 何恣關譯者誤耶
答。宗家且依現行文。顯界言通二種。何必依用意耶。如梁攝論三十三阿僧祇文也。彼新譯攝論。雖引此文證阿賴耶識所知依義。梁攝論翻爲眞如。寶性論誤。准21此可知。其文雖實謬。且任現行文。釋其義。或引爲證據。義22家常習也。可勘處處例也
又一義云。一頌所說。其旨包含。廣可通理事。界義亙因性。依義不簡流轉迷悟故也。是以護法賢意二師。各取一義。互明一邊。偏守護法等論文。不用寶性論所說。義勢恐似狹。依之慧日論。最勝疏等。和會兩論說。各依一門云云 處處其旨一同也。誰輒降寶性論說。以關譯者加增耶。離第八識。皆不得有者。嫌六識之詞也。眞如非小乘餘部所知。何對彼遮之耶。是以結餘教證。非諸轉識有如是義*文准知。23今結文唯嫌六識也
末那意識
問。論中末那意識。轉識攝故云云 爾者此文唯明第七識歟 答。本疏中。通六七二識24云云 付之見論文。以能執受五色根故。眼等五識。依之而轉者。明五識所依25根。又與末那。爲依止故。第六意識依之而轉者。述第六識所依也。次26云末那意識等者。可說第七俱有依。若重說第六者。豈非繁重耶。依之燈中。第六前成了。今成第七27云云 加之大師別鈔末那即意識也。唯第七所依也云云
答。論中釋一切法等依頌文。又與末那爲依止故等28者。第八與末那。爲所依故。意識依第七轉云也。爰小乘等。不許第六依第七。第七依第八之義故。重云末那意識。轉識攝故等。立比量。成六七俱有依也。故疏云。六別依七。七依第八。諸宗不許。故應立量*云云 論文若限第七者。小乘不許第七。29爭信第六識所依耶。但於燈釋者。非如疑難。末那意識轉30識攝故文下。有二箇量。立第二量。云第七應有俱有依之時。似應有有法不極成過。故燈師釋此疑云。立初量。成第六別依。其別依者。即第七也。故無此31失爲言前成第六者。末那意識文下。第一量也。非指又與末那爲依止故等文。仍此難非也。別鈔異疏。可云一相釋矣
尋云。疏依末那意識等文。立量云。六七二識。亦依俱有依。轉識攝故。如眼等五識云云 六七所依。合立之。何云二箇量耶」答。疏解論文。未及立量。可有二箇32量之旨。見于下文。故下文云。今應前成第六有根。即是末那。末那成已。許是轉識故。得爲因*云云 合立一量者。轉識攝故因。可有隨一不成過。故知。六七別立量也
贈僧正云。今論習。於一法竝擧梵漢名。未見其例云云
第七別依量二方
問。論33中成第七俱有依。立量云。第七識應有俱有別依34轉依。轉識攝故。如眼等識*云云正比量歟 答。爾也 付之此量有法差別相違俱有別依法宗*之下。有第八俱有依。眼等俱有依二差別。立者欲立第八俱有依。而同喩眼等識。是眼等俱有依。非第八俱有依。轉識攝故因。轉彼異品。同無異有。闕後二相。故作能違35云第七識應無第八俱有依因喩如前
答。避要集所勘法差別相違。而有二義。燈上下文。即其二義也。一今立第36七有俱37生別依之量。樂爲立不共依。非樂爲不共依體第38八非餘。譬如眼識有不共依。五識隨一攝故。如餘四識之量唯諍不共依。不諍其體比非彼故。無法差別。若諍不共依體者。彼亦可有法差別。39例亦成第40六不共依之量不諍不共依第41七故。無第
*七識意許。何勘法差別耶。故燈云。他許五識所依各別不唯是一。若不如是。如極成五識隨擧一量時。應有法差別相違過。以餘所依非此依故云云 二法與有法下。勘二等差別。同喩*之外。要有二等差別。是故或立表量。以不樂爲差別。爲能違宗。或立遮量。非樂爲差別。設立表量。設立遮量。皆意許二等差別。眼等不共依片差別。即是同喩。立表量之時。以何爲片差別體耶。故無法差別也。但遮非表。無有別法與七相違。與誰爲因之解釋。此意也
尋云。先成第六別依之量。證第七識。六二緣證也。俱生別依法宗之下。何無第七識樂爲意許耶。立第七別依之量。其義可同。次於極成五識。一識無別依。四識有別依者。大乘中何人耶。若無敵者。何徒立比量耶。又何處有此比量耶。次以同喩。爲片差別。四分建立量不緣慮自顯同喩燈日等也。覺惠非思量非心心所非思同喩42色聲等也如何
答。先於五識。擧一識立量事。雖無其人。且示作法。是因明門常習也。雖無聲非所聞之人。示現量相違。云如說聲非所聞等也。定賓疏43三云。假說論之。因明並是作法之門。不要實有如此比量云云次同喩爲44樂爲片差別。先德異說。然准了義燈處處文。不爲片差別。應是實義已上贈僧正御草書入之燈文。私入之
問。論中成第七俱有依。立量云。第七識有俱有別依。轉識攝故。如眼等識云云 有云。於此量。勘法差別能違云。第七不用第八識爲俱45生別依。轉識攝故。如眼等識46云云要集於此量。勘相違決定云。第七識必用第八。爲俱有別依。恒行心品攝。非47本識故。如第八相應五數*云云 爾者淄洲大師。如何破之耶 燈破云。夫言決定。因喩兩許。可成決定。若對小乘。第八他無。何成決定*云云 付之似因過有不成不定相違之中。不定過有五十四過。若非分自他共。各開自他共者。如何有五十四不定耶。依之勘因明48疏。大乘師對薩婆多。立量云。汝無表色。定非實色。許無對故。如心心所之時。小乘作相違決定云。我無表色。定是實色。許色性故。如許色聲等者。是他比量相違決定也。若薩婆多對大乘。立量云。我無表色。定是實49色。許色性故。如許色聲等。大乘作違決云。汝無表色。定非實色。許無對故。如心心所者。是自比量相違決定也。論所說所聞所作相違決定。是共比量相違決定也。若爾能破難思如何
答。相違決定。唯共比量也。五十四不定者。作50句數之。實非有其過。前五不定。自他共各分自他共。亦不必爲過。如三十六相違。疏云。諸自共比違共及自。皆爲過失。違他非過。他比違他及共爲失。違自非過云云 六不定中。前五有自他共。第六唯共。無自無他
問。論主立量云。第八識應有俱有別依。是識性故。如餘七識*云云 若不立此量。有何過耶 答。疏立第七俱有依量云。第七識別有俱生別依。轉識攝故。如眼等51識*云云 若無立第八俱有依之量者。第七識俱有依量。以第八識。可付不定過故云云 52付之第八既非轉識。何轉彼因。有不定過耶
答。演祕釋云。此乃深防。迷因明者。恐見前因有識言故。輒爲不定云云 意云。第八識有十八名。其中既列轉識名。是故第八轉彼因。成不定敵也。53人師釋中。明有此意。可勘合之
尋云。演祕釋付不定過意。恐見前因有識言故云云 不云第八轉轉識攝故因。又釋前因無不定過義54云。因中說云轉識攝故云云 55准之第八不轉轉識攝故因
問。七八二識相望。互可爲不共依耶如第四卷深密異譯
問。撲揚大師。釋解深密經翻譯不同。總有四代本*云云 爾者彼四代譯。如何釋之耶
答。釋云。魏所譯名相續解脫經。梁隋56本。同名解節經。大唐所翻。名解深密經云云付之先隋朝三藏。更無譯此經。何云隋本名解節經耶。次宋代求那跋陀羅。翻出一卷經。名相續解脫經。何隱此譯。而不出耶。次57元魏菩提流支所譯。名深密解脫經。是五軸本也。何以一卷相續解脫經。關流支譯耶。次陳代西印度優禪尼國三藏眞諦。譯一卷四品經。名解節經。何云梁所翻名解節經耶
答。今經異譯。總58經四代。一者宋代求那跋陀羅59譯。出一品。名相續解脫經一卷或兩卷二者60元魏菩提流支所譯。名深密解脫經五卷十一品三者陳朝眞諦三藏所翻。名61解節經一卷四品四者大唐三藏翻譯。名解深密經五卷八品今此四代譯。圓測。智昇等諸師。列之一同也。不可疑之。但於演祕解釋者。非出深密異譯。是四代攝論中。立彼經題目。有爾許不同爲言魏代論云如相續解脫經中說。隋62朝笈多所翻論。云如世尊解節經中說。梁代眞諦所*譯論。云如解節經所說偈。唐三藏所譯論。云解深密經。63是故演祕出四代攝論所立之異名也。是以見深密經西明疏文。魏代所譯攝論。名相續解脫經乃至大唐三藏所翻。名解深密經等云云無性攝論神廓疏同之
尋云。演祕云。此經迨今總經四譯*云云明知。64指深密經異譯也
答。四代攝論。各引經文。立其題目。四代譯異故。65云總經四代也
此中約全
問。66論引契經。我於凡愚。不開演67文爾者凡愚者。通有性及不定性歟 兩方。若通者。論中凡即無性。愚即趣寂云云 若依之不通者。大師餘處中。凡言通有性無性。愚言亙定不定性云云
答。凡解深密經頌。五性相對。爲定性大乘及不定性。說阿陀那教。爲無性及趣寂二乘。不說之云也。是以論中。無性有情。不能窮底。故說甚深。趣寂種性。不能通達。故名甚細乃至 凡即無性。愚即趣寂云云 論文大嫌趣寂無性二類。有性根未熟人。不爲凡愚體見タリ故疏云。雖有種性可聞信解。根未熟故。亦不爲說。如一乘法信根若熟。即便爲說。此中約全五性作論。非約少分。故不說言云云 但於瑜伽鈔者。彼別釋也。設雖有性凡夫不定種性。根未熟之時。不說彼教。故凡愚言攝*之云也
又一義云。凡愚言。可攝大乘凡夫及不定性二乘也。以瑜伽鈔爲證。今疏同彼鈔。然云此中約全五性作論等者。會論文也。經凡愚言。雖攝不定性及大乘凡夫。論且於五種性。明全不說之人。故云凡即無性愚即趣寂也。有性凡夫等。根未熟時不說之。根熟之後說之。故不顧未熟少分。約全五性。出趣寂無性也
懷我見者
問。樞要中。引無性攝論。懷我見者。不爲開示云云 爾者我見者。分別俱生中何 樞要中。俱生我見云云 付之俱生我見。不依教生。設說阿陀那識。何增執見耶。況本68經云恐彼分別執爲我。論文述恐彼分別計執爲我。明知。分別我見69云事如何
答。樞要解釋。尤有其謂。無性攝論懷我見者不爲開示文。本經四句中。釋第三句也。懷我見者。即凡愚也。其中凡者。無性人也。愚者趣寂凡聖也。既云聖者懷我見。以知。明俱生我見云事。恐彼分別70執爲我者。釋經第四句。增分別執者。無性及趣寂凡夫也。障生聖道。故我世尊。不爲開示*之文。其意分明也。若爾上下二句。各釋經第三第四句。何亂文勢。可爲難耶
尋云。恐彼分別*執爲我者。不爲凡愚開演之道理也。愚言若指聖者。此故難立答。以71甚深細。可爲不開演之故。第一句後三字。即其故也。今論文。亦有此意。恐彼分別執爲我者。若强爲彼凡愚。開演此識者。既有凡夫。故可有增分別見之類爲言
答。第七見也。懷者。帶義也。恒帶我執義也。同今論云異生善染無記心時恒帶我執。仍第七見也
如海遇風緣
問。論中引楞伽經說。如海遇風緣起種種波浪72等*云云 今文說眞理歟 答。73既第八教證也。74故非眞理也 付之見彼經文。大慧菩薩。請說海浪藏識境界法身。明知。以眞如法身。名海浪藏識也。隨佛答之藏識海常住云云 若非眞理75者何云常住。是以他宗意。以法身名藏識*云云
答。以水波譬喩。明本識轉識。諸教常說也。今海水波浪*之喩。豈非顯識類本末耶。付中藏識海亦然境等風所擊*之文。四緣被擊發之義也。豈非衆緣所生識體耶。是以護法論主。引此文。爲第八識教證。誰人異求耶。但76於大慧菩薩請問者。海浪藏識與境界法身。各別擧之爲問。是以十卷經中。二種各別問之。次藏識海常住者。顯無間斷也。是以頌文。云無有間斷時。述恒起諸識浪。隨燈中。證衆名中藏識名。楞伽云。藏識海常住云云 仍非翻譯者成眞如也
大乘經佛說量
諸大乘經有法皆順無我。違數取趣第一因棄背流轉趣向還滅第二因讃佛法僧毀諸外道第三因表蘊等法遮勝性等第四因樂大乘者許能顯示無顚倒理。契經攝故第五因如增一等喩至教量攝宗法
總別十箇比量
皆順無我違數取趣宗
棄背流轉趣向還滅宗樂大乘者許讃佛法僧毀諸外道宗能顯示○因表蘊等法遮勝性等宗疏云。前四因爲宗有四。皆以許能顯示等爲因
疏云。又以諸大乘經至教量攝爲宗。兩對爲一因。各加樂大乘者許契經攝故77字。因既有五。合前爲九
皆順無我○棄背○讃佛○表蘊○宗樂大乘者○因
疏云。亦總以中間四對爲宗。唯取許能顯示爲因
私云。以前兩對四因。總爲宗。以第五因成78之
疏云。且略而言故有十種。若二三合等。隨義應知
皆順無我量
問。論中爲成大乘經至教量攝。立量云。諸大乘經。至教量攝。皆順無我。違數取趣故。如增一等阿笈摩經*云云
爾者此因。可有隨一不成過耶 疏釋云。然初四因。有隨一過。彼不許此順無我等故云云 故可有隨一不成過也 付之敵者小乘。許三法印教順無我理。如何皆順無我因。有隨一不成耶。況元曉居士判比量論中。立量云。諸大乘79經。非至教量攝。樂小乘者。不許顯示無顚倒理契經攝故。如外道論等云云 淄洲大師破之。付隨一不成過。小乘亦許三法印教。顯於正理。今大乘經。既順三法80印顯無我理。說諸行無常故云云 如何
答。諸大乘經有說無我處。有說我處。如說涅槃大我者。違無我故。因云皆順81無我等之時。犯隨一不成過也。故疏云。然初四因。有隨一過。彼不許此。順無我等故云云 例如無性攝論立諸大乘經皆82是佛說一切不違補特伽羅無我性故。如增 一等之量。有隨一不成過。因明疏云。此對小乘。有隨一過乃至說有大我。爲眞理故云云 是則因置一切言。故犯隨一不成過。此量置皆言。故有此過也。但判比量論因。立不許顯示無顚倒理契經攝故之故。違說無我*之處。故有隨一不成過。不可相例
尋云。如此義者。皆順無我等因。可非實共許因歟。若爾設加樂大乘許言。成自許自許。83最不審皆言非云大乘經一一文句。皆順無我。彼彼諸經。皆順無我爲言上人云。皆順無我等因。實須共許。雖說涅槃大我。84是無我之我。不違無我。故小乘故違付隨一過。故加樂大乘者許之言。85避此過。或又成皆順無我等因已。後取爲因也。立皆順無我之時。實似因者。其理不當歟。一切不違補特伽羅無我性故之因。又爾也。實是共因也。小乘故違付隨一過86也。如此之因必置自許簡別簡過。攝論諸師。不知此旨。不得遁過。彼因若置自許言者。亦可無隨一不成過。亦可爲共87許之88規模也
尋云。疏中皆順無我違數取趣等因。加樂大乘者許及契經攝故*字云云 爾者立成因量已。後加之歟。將不立成因量之前。置此簡別歟 若如前者。皆順無我等因前立量。令極成了。何煩加樂大乘者許等*字耶。若如後者。既*是89成自因。此上置簡別言者。成自許自許耶贈僧正云。立成因量已。後可加樂大乘者許等之*字。不爾因體非共自因上。置許言。成自許之自許。是故立量。成因了因既極成。此上小乘猶見說涅槃大我之處。强違云不順無我。故加樂大乘者許等簡別之時。小乘不能付過。此名共許自許。故纂云。據至極理。他宗故違。因90置自許故。得無過云云
今云。此義恐不爾。既以第五因。成皆順無我等因了。91敵者何云有不順無我之處。付隨一不成過耶。成因量若正比量者。敵者必可信故。量若無過者。皆順無我道理。已成立。全不可云有不順無我之處。若92爾立成因之量了。置樂大乘者許簡別云事。頗無其謂。依之可云。皆順無我等因可有隨一不成過。故加樂大乘者許*之簡別者。不立成因量之時事也。故樞要云。前四對中。更加93大乘者許*字。簡隨一不成云云 若成因了。無隨一不成。何云簡彼過耶
答。皆順無我道理。小乘須許義也。涅槃大我。即無我之我故。雖說我。皆順無我也。而小乘强違。付隨一過。立者先立。欲簡此過。置樂大乘者許*字也。此云共許之自許。纂要意在之
樂大乘者
問。成大乘經佛說之義。有多因。爾者樂大乘者許能顯示無顚倒理。契經攝故因。自他共中。爲是自因。爲當共因歟 答。共因也
問。二邊難之。若共因者。小乘不許大乘經顯無顚倒理。故有隨一不成。爲簡此過故。置自許言。應是自因。所以今論皆順無我因。付隨一不成。攝論所立一切不違補特伽羅無我性故因。有隨一不成。明知。此因可自因云事。若依之自因者。淄洲大師。餘處共比量置自許言。如唯識樂大乘者許能顯示無顚倒理契經攝故因也云云 如何
答。大乘經雖有不說三法印之94處。皆順三法印也。何者。如涅槃經。雖明禪尼外道神我。而破之故也。雖說常樂我淨。其我即無我*之大我也。如增一等經。雖非句句說無我等皆順無我等。故名顯示無顚倒理。大乘經亦爾。雖非95文文說無我等。皆順無我。顯示無顚倒理也。而小乘者。違此至極理。故言不顯示。故置樂大乘者許*字也。纂要意可如此歟
勝軍比量五方
問。勝軍論師。爲成大乘經佛說義。立量云。諸大乘經。皆是佛說。兩俱。極成。非諸佛語所不攝故。如增一等阿笈摩經云云 爾者今量因付不定過者。爲唯限發智佛說師將如何 若通發智非佛說師者。疏勘不定。以自許發智爲異品。若通非佛說師。勘此過者。何以共許發智。不爲異品耶。況疏勘自不定云。若直言爲如發智。極成非佛語不攝。小乘即違自宗。自許是佛語故等云云 若96依之如此者。燈云。對彼小乘自不許發智論是佛說者。豈無不定耶云云
答。此有二義。一云唯發智佛說師勘此過。以疏文爲其證。訓燈文云。對彼小乘。自不許發智論是佛說者。豈無不定耶云云設雖對佛說小乘。大乘自不許佛說者。豈無不定耶爲言97意同疏歟。或燈且破西明以共許發智作不定也。如難中訓。與疏別也。一云佛說非佛說二師。俱爲敵者。作不定也。過雖起自許發智佛說之師。二十部小乘。皆是一方敵者爲大乘比量。作不定過也。疏顯過起。非謂唯對佛說一師歟
問○作法如前爾者今量因可有隨一不成過耶祕98云無云云 付之小乘餘部意。云諸大乘經壞正法者說。定非佛語所攝。非佛語所不攝因。豈無隨一不成過耶。依之因明大疏幷義燈中。有此過云云
答。99凡勝軍論師立因本意。兩俱極成非佛語者。六句論等諸外道教及六足等內道諸論是也。諸大乘經。非彼類故。立所不攝也。兩俱極成非佛語者。能不攝也。諸大乘經。此所不攝也爲言其所不攝之意。諸大乘經小乘雖云非佛語收。大乘師云佛語故。大乘經隨一非佛語物非兩俱非佛語之物。所以立敵兩家極成非佛語中。所不攝也。非兩俱非佛語之物云事小乘亦許之故。無隨一不成。故演祕云。言兩極成。意簡隨一。敵雖說大非佛語100收。立者不許故。不得言兩俱極成非佛語攝。敵者亦許兩俱極成非佛語中不攝大乘。彼既許之。何成隨一云云 故直見勝軍立因本意。無隨一失。只發智論因轉爲不定敵也。然大疏二樣見因。先任立101因本意。付不定過。次別意見成因。亦付隨一不成過也。左右見因。二邊付不定隨一也。彼此俱眞過也。其付隨一不成102過之意。兩俱極成者。是本極成之義也。本極成六句。論等所不攝也爲言發智論大乘師爲本極成六句論等非佛語類。故所不攝因不轉也。仍無不定過也然小乘等。不許大乘經本極成非佛語所不攝故。有隨一也。燈云。小乘不許極成非佛語所不攝故。唯大乘許。不得云兩俱者。此意也。不得云兩俱者。擧因初詞也
尋云。演祕云。言103兩極成意簡隨一者。大乘經上。有二義。非兩俱極成。非佛語故。無隨一失也爲言不見取置非佛語體耶
答。因明疏釋因云。則非外道及六足等教所攝故云云 取置非佛語體之旨明也。又明燈鈔述疏意之文。此意也。但至演祕者。104爲隨一過。先大乘經上。有佛說非佛說諍。非立敵俱許非佛語收。故非兩俱極成六句論等非佛語類攝也。重意云。於大乘經。自有隨一非佛語義。無兩俱非佛語義。故不類攝。兩俱非佛語外道等教也爲言大疏直釋非佛語體。祕重述不類攝其非佛語中之所以也 三藏大師。徵勝軍因。大有二意。邊邊各付一過。俱是眞過也。然有人云。隨一不成。假設過者。深迷由來矣
有云。若取置非佛語體。此所不攝立者。有隨一不成。若大乘經上。有佛說非佛說二義。非極成非佛語爲因者。無此過矣」有云。兩俱言有相濫。若小乘外道見兩俱。此外道小乘兩俱極成非佛語所不攝爲因者。唯大乘許。小乘等不許。故爲隨一也。若大小二宗名兩俱者。無此過也
問。○發智論入宗*之時。有如何過耶 答。宗有違自教失。因有兩俱不成*云云 付之今此二過。誰人所付過相耶。若發智佛說師者。發智論是兩俱極成非佛語所不攝之物也。如何有兩俱不成過耶。若對非佛說師者。既違共教。如何爲自教相違失
答。邑法師釋此事云。對發智佛說師者。有違自教失。對非佛說師者。有一分兩俱不成過云云 佛說非佛說二師。俱是今量敵者故。對彼對此。同犯過也。或違自教過。佛說非佛說二家。同勘之。對非佛說師。雖違共教。似宗諸過中。無云共教相違失之物。故不立此名也。仍大乘邊。不許發智105是佛說。故違自爲過也
答。因明疏云。雖違共爲106過。背毀所師無我教故。唯違自爲107過。說名自教相違云云
問。○若以發智論。入宗之*時。可有所依不成過耶 演祕有此過*云云 付之兩俱不成。有所依有法。所依不成無有法。此因既有兩俱不成。如何有所依不成耶。依之因明疏云。兩俱所依有。此所依無故云云
答。演祕中。作二釋。若存第二釋者。無所依不成。不可劬勞。今依初釋。會難云。發智論入宗108時。犯違宗過。若欲遁此過。宗除發智一分時。因如舊故。無一分所依。祕云。發智一分。不許大乘是佛說也。何有所依。故成一分所依不成者。此意也。發智一分不許者。發智一分。有違宗故。不許是有法爲言大乘是佛說也者。大乘經一分爲有法。立佛說也爲言今此所依不成。被帶違宗來過也。次兩俱所依。有相竝勘。如大乘師對有部立我實有109得所依故之時。二過相竝。兩俱不成又有無所依。故纂云。故兩俱不成。不必有法唯有110文故知。設有所依。設無所依。因不成有法。皆名兩俱不成。所依不成。無所依有法。故立此名也
尋云。因是有法上義。有法除發智者。因隨亦無何宗除因殘耶
答。非佛語不攝因。既轉發智畢。是故有法除發智。因111留如舊。故有此過
問。○遍學三藏。112改因立自許極成非諸佛語所不攝故之時。三支無過。可成正比量耶。
答。爾也 問。因既置自許言。顯自113比因。竝用極成之言。自共豈不相違耶。次有人勘相違決定云。諸大乘經。皆非佛說。自許極成佛語所不攝故。如數論等。又勘云。諸大乘經。皆非佛說。兩俱極成佛語所不攝故。如勝論等。若爾既是猶114豫因。而非正因。何云能立量耶
答。凡大乘所說。廣大甚深。非小乘外道等思量境界。不信受彼甚深意趣。降之以爲壞正法者說。爰勝軍論師。爲破彼迷倒。四十餘年。按立一箇比量。時世久行。敢無115片其非者。116于時遍覺三藏。周遊五竺之間。親對居士。徵兩俱因。勘種種過相。勝軍杜口。不能遁過。三藏和尙 。遂正其因。立自許極成非諸佛語所不攝故。是時三支圓滿。避似立諸過。五天歸仰。崇大師117聲德。實是能立量規模也。誰人輒付過耶。但因置自許言者。極成非佛語所不攝者。是雖共許因。傍爲簡過。置自許簡別也。既異自許*之自許。全無自共相違之失。例如彼唯識比量初三攝眼所不攝者。是雖共許因。爲令關預他方佛色。置自許言。次二箇相違決定。俱非過數。凡因明門習。以本量因簡118奇之法付過。所不許也。而今量既云非佛語所不攝。簡捨六句論等極成非佛語之物了。何似之爲同喩。還勘過耶。例如彼唯識比量因置眼所不攝言。簡眼根了以之爲同喩。不勘相違決定。是因明大綱也。學者可悉之
尋云。因既置自許言。猶是可自因。大疏難順憬師唯識比量相違決定因云自許。故非共許因云云 又難判比量云。今因非共。故不得成相違決定云云 纂要云。既云自許即是自因云云 准此等釋置自許言。必*是自因也
答。共因置自許言。以樂大乘者許能顯示無顛倒理契經攝故之文。爲其規模。今量幷唯識比量自許簡別。以彼因爲其源。亦如今量。爲簡以發智所付不定過。置自許言也。非指因體言自許也。如 唯識比量爲能違因付不定。置自許言。皆119是共120許之簡別故。云共121許也。順憬違決。不置自許言之時。因體既自也。眼識不攝因。大乘不許之。故爲簡隨一不成。置自許言。故自許之自許也。判比量亦爾也
尋云。以本量因簡*奇之法。不作能違云事。不可然。餘卷本疏。釋所立宗因便俱有失之文。別宗別因量。有相違決定*云云 彼違決既以本因所簡聖道等意識。爲同喩。如何可會
答122云。此事異義非一。且成一意云。陳那以前古師。三支別體也。雖因簡之。簡別不拘。爲能違同喩也。陳那已後。二喩即因也。立因三相故。123因簡*奇之物。不成能違同喩此義猶可受口傳又約因明。引信摧邪二門不同也。所立宗因別宗別因量。就引信因明。付相違決定也。今依摧邪門。避相違決定也
尋云。大疏難順憬師唯識。比量相違決定。雖付多過。不言眼根本量因簡之。以知。雖本因簡*奇。爲違決同喩無過歟
答。大疏六箇難。難能違自許言非故。且不難取簡*奇之法。以爲同喩也。況上文以眼所不攝簡別。簡以眼根所付相違決定。*云云 故下文讓上。不擧此難歟
別尋云。改因者。全改本因之意趣124歟。將立因意如元。加自許言。爲改因歟兩邊可難之
一義云。改因者。不改因本意。只安自許言。簡發智論也。具言之者。可言自許兩俱極成等也。設雖無兩俱之詞。極成者。立敵極成義也。故不安兩俱之言。是立敵極成之義也
尋云。大乘自許發智論兩俱非佛語所不攝。設置自許言。猶可轉發智異品。何依自許言。簡不定耶
答。此難可爾。但發智論。依他許佛說諍起。隨一非佛語之物也。大乘經依自許佛說。非佛語所不攝被云故。安自許言。簡他許佛說。非佛語不攝之發智也
已上問答可祕之。相傳一義也。上人御義異之。改因者。全改本因意趣。省兩俱言。加自許言也。極成言。非立敵極成125之義。至極成就之義也云云 別可習之126◎
論第三卷同學鈔第四終
校注
- 〔上〕-<甲><乙>
- 同+(經)<甲><乙>
- 文=云云<甲>*<乙>
- 前=先<乙>
- 經=教<乙>
- 〔之〕-<乙>*
- 寶性=彼<乙>
- 原本乙本俱傍註曰最勝疏
- 云云=文<甲><乙>
- 〔將〕-<甲>
- 〔如何〕-<乙>
- 〔今〕-<乙>
- 明=說<乙>
- 磨+(經)<乙>
- 爾+(者)<乙>
- 今=此<乙>
- 學=存イ<乙>
- 智=事<甲>
- 〔以〕-<乙>
- 既=全<乙>
- 此=之<乙>
- 家=宗<乙>
- 今=餘<甲>
- 云云=見<乙>
- 〔根〕-<乙>
- 〔云〕-<乙>
- 云云=文<乙>*
- 者=云云<乙>
- (豈)+爭<乙>
- 〔識〕-<乙>
- 失=過<乙>
- 量之=之量<甲>
- 〔中〕-<乙>
- 〔轉依〕-<甲><乙>
- 〔云〕-<乙>
- 七=六<乙>
- 生=有<乙>
- 八=七<乙>
- 例+(如)イ<乙>
- 六=七イ<乙>
- 七=八イ<甲>*, <乙>
- 〔色〕-<甲>
- 〔三〕-<甲>
- (不)+樂<甲><乙>
- 生=有<乙>
- 〔云云〕-<乙>
- 本=第八イ<原>, 〔本〕-<乙>
- 疏+(云)<甲>
- 色=有<乙>
- 句+(數也)<甲>
- (五)+識<乙>
- 付=依<甲>
- 甲本傍註曰守千
- 云=畢<乙>
- 〔准之・・・故因〕十一字-<甲>
- (二)+本<乙>
- 元=後<甲>
- 經=有イ<原>
- 譯=翻イ<甲>*
- 元=後<甲><乙>
- 解+(脫)<乙>
- 朝=代イ<甲>
- 是=也<乙>
- 〔指〕-<甲>
- 〔云〕-<乙>*
- 論+(中)<乙>
- 文=云云<甲><乙>
- 經=論<乙>
- 云事如何=也<乙>
- (計)+執<甲>, <乙>*
- 甚深=深甚<甲>
- 〔等〕-<乙>
- 〔既〕-<乙>
- 〔故〕-<甲>
- 〔者〕-<乙>
- 於=至<乙>
- 字=宗<乙>*
- 之=也<乙>
- 經=教<乙>
- 印+(教)イ<乙>
- 〔無〕-<乙>
- 〔是〕-<甲>
- 最=尤<甲>
- 是=量<甲>*
- 避=遮<乙>
- 〔也〕-<乙>
- 許+(自許)<乙>
- 規模=自許イ<原>
- 〔成〕-<乙>
- 〔置〕-<甲>
- (又)+敵<乙>
- 爾+(者)<乙>
- (樂)+大<甲><乙>
- 處=義イ<原>
- 文文說=說文文<乙>
- 依=由<乙>
- (說)+意<甲>
- 〔云〕-<乙>
- 〔凡〕-<甲>
- 收=取<甲>
- 因=量<乙>
- (之)+過<乙>
- 兩+(俱)<乙>
- 爲+(遁)<乙>
- 〔是〕-<甲>*
- 過=失<乙>
- 過=失<甲>
- (之)+時<乙>
- 得=德<甲>
- 文=云云<甲><乙>
- 留=喩イ<原>, <甲>
- 改=斷<乙>
- 比=許イ<乙>
- 豫=預<甲><乙>
- 片=指<乙>
- 于=其<乙>
- 聲=聖<乙>
- 奇=棄<乙>*
- 是=量<甲>
- 許=因<乙>
- 許+(之自許)<甲><乙>
- 〔云〕-<乙>
- 〔因〕-<甲>
- 〔歟〕-<甲>
- 〔之〕-<甲>
- 不分卷<甲><乙>