論第四卷同學鈔第三
◎俱有依1有四師
初師難陀等2義
五識意識爲依 第六第七爲依 七八無此依論云。眼等五識。意識爲依。此現起時。必有彼故。無別眼等爲俱有依。眼等五根。即種子故○第七八識。無別此依。恒相續轉。自力勝故。○第六意識。別有此依。要詫末那。而得起故3云云五根唯種義。引二論伽陀。略之
第二師安惠等諸師
五識二依五根意識 意識二依第七定依。五識不定依 第七第八第八無依
論云。前五轉識。一一定有二俱有依。謂五色根。同時意識。第4六轉識。決定恒有一俱有依。謂第七識。若與五識俱時起者。亦以五識。爲俱有依。第七轉識。決定唯有一俱有依。謂第八識。唯第八識。恒無轉變。自能立故。無俱有依*云云難五根唯種義。有十箇難。至下可5沙汰也第三師淨月等師
七轉識如第二師第八識現行有二依。第七識(定依)。色根(不定依)。種子有二依。現行第八(住依定依)能熏(生依。長依不定依。)
6論云。是故藏識若現起者。定有一依。謂第七識。在有色界。亦依7五根。若識種子。定有一依。謂異熟識。初熏習位。亦依能熏8云云
第四師護法菩薩
所依四義以疏文註9之
一決定義有法若依此生。無時不依此生。故言決定
簡第六識以五識爲依。○第八以五根爲依。○七八以五六爲依。○即一切種子。望能熏現行。○幷別境善染等。非但闕自在。亦闕決定
二有境義雖是決定。體須有境
即簡四大。五有色塵及諸種子○一切無爲。及不相應。體雖是假。如命根等。亦是決定。是非有境○
三爲主義雖體決定。亦是有境。謂要是主。有自在力。令餘法生即簡遍行及餘心所爲餘所依
四令心心所取自所緣
即顯種子不以本識而爲而依。種子不能取所緣故云云 已上註皆疏正文也
依所依不同事
論云。依謂一切有生滅法。杖因詫緣。而得生住。諸所杖詫。皆說爲依。如王與臣互相依等。若法決定。有境爲主。令心心所取自所緣。乃是所依。即內六處。餘非有境定爲主。故此但如王。非如臣等10云云
解識所依
五識有四依五根。第六。第七。第八 第六有二依第七。第八第七有一依第八 第八有一依15第七
論云。由此五識俱有所16依。唯有二種。謂七八識。○第七意識俱有所依。但有一種。謂第八識。○阿頼耶識俱有所依。亦但一種。謂第七識。○心所所依。隨識應說。復各加自相應之心*云云
根離識故
問。難陀論師意。以五識種子。名五根云云17爾者有何故耶 進云。疏云。根離識故。不別說有云云 付之難陀論師18意。許五識種子名五根。何云根離識故耶。況五境尚許不離識。自種19子立五根。20豈離識21法
22耶
答。疑難之旨。演祕不許別根云何離識之間難趣也。答之不同自境。是自相分。名爲離識。非言識外別有實體。名爲離識云云23意者五境24是識之所變也。設雖別說之。不違唯識。五根非25五識心26心所變。若別說之27者。恐背唯識。由此頌文云識從自種生似境相而轉。根云自種。不立根名。境說似境。顯五境名28也。若別說根名者。成說別有離識之法。故隱不論爲言今離識不離識者。識所變云不離識。非識所變。設雖自種。名離識也
難陀五根體二方
問。難陀論師意。以五識種子。名五根云云爾者爲見分種子。29將相分種歟 答。可有三意。云見分種。云相分種。云見相並取也。俱不可然。先付云相分種既云五識種子。定可名見分。以色聲等。立五境故。依之見論文。說五識種。爲眼等根。五識相分。爲色等境30云云況安惠難此師。眼耳身根。即三識種。二地五地。爲難亦然*云云若相分種者。二禪31已上。有色聲觸三塵。豈致此難耶。次付云見分種。演祕中。以相分種釋。存正義給ヘリ於見相俱取32云義者。今此兩方難。俱可招之耶
答。處處中述此師宗義。總出三箇異說是非難定。33然34而且依二分同種義。見分種子云釋。可存申也。見今本疏解釋。上雖述多釋。35還結難陀實義*云。此師意說。識種名根。識相名色。境無別實有云云既置此師意說之詞。顯此師實義明知。依相見同種義意。以見分種。名五根云事。但36至演祕釋者。相分釋 順觀所緣論頌文故。一往判第二應善也。若探此師實義者。以同種釋。可爲正釋也。或天親。陳那。雖存現行色根。爲破37外道小乘實有色根。假設唯種一門。護法等38又爲順二論頌。非不許唯種義門。是故云若順彼論第二應善者。依護法意傍判邪正也。何爲相違39耶
尋云。若存同種釋者。可云通二分種。何唯取見分種耶。疏云。此師意說。見40分。俱名自種云云又云。不須分別見分相分。但總說言41云云准之可通相見42種
答。燈云。依見相分同種義解。五識見相。合名爲識 自種生者。見分從種。起現行也。雖無別種。亦帶相起。名似境相轉*云云今依此釋。雖二分同種。正見分種也。43故云見分種。亦云通相見種。不相違也。仍疏上下。其意同44也
尋云。難陀二分同種義。同護法見分同種45者相分歟
答有同異。可學之。如別記
又方
問。難陀論師意。見相二分。爲同種生。46爲當如何 答。有二釋也 兩方。若同47種者。安惠論師破此義。若見分種。應識蘊攝。若相分種。應外處攝*云云若同種者。何如此破耶。況撲揚大師。以相分種名五根48云義。爲正釋。此釋意。二分別49種。若別種者。論破此師。十八界種。應成雜亂云云明知。色心同50種師也。又疏云。此師意說。見分相分。俱名自種云51云
答。宗家述難陀論師意。處處作二釋。其中以同種生釋。可爲彼師實義也。凡彼師意。云心實境虚。成唯識理。若心境俱實者。既無本末。由何成唯識義耶。故論第一卷云。或復內識。轉似外境52云云又第十卷云。然相分等。依識變現。非如識性依他中實。不爾唯識理應不成。許識內境俱實有故*云云准此理者。見分從自種生時。相分被帶起。相分既無別種。無別體故。唯識理。能成立者也。故燈述同種釋53云。自種生者。見分從種。起現行也。雖無別種。亦帶相起。名似境相轉云云但於二種俱非難者。疏釋云。此即設許識色異種。而爲此難。故不同前一種子難云云前者。指上諸界雜亂難也。故疏釋諸界雜亂難54了。又色種非識種。故成雜亂*云云准此釋。二種俱非難。假設難也。如理師。得疏意在之。次55祕正否者。如上會56了
尋云。若爾護法相見俱實。可違唯57識今云。護法立識自體分。故相見俱雖實。自體上二用。不離體故。不違唯識。難陀唯立二分。若相見俱實。無虚實不同者。便違唯識。故立心實境虚之義也此事可祕58也俱有依第二師
問。俱有依第二師。誰人義耶 疏云。安惠等云云 付之安惠意59菩薩根境60云遍計所61執。種子62許其體非各別。而第二師。63難初師。64或云十八界種應成雜亂。*或述阿頼耶識變似色根。65其義不當安惠宗旨耶。況述自義。又第七識。雖無間斷。*云云又云第六轉識。決定恒有一俱有依謂第七識*云云66既不云三位。無末那。67定知非安惠云事
答。68第二師69安慧70者。疏主解釋。仰可取指南。大師・翻71譯筆受糅十師別釋。以爲一論。寧誤指諸師體耶。故72燈本乃十釋。西方別行。疏主既是此。翻糅者。故能深達。餘不勞疑73之解釋此意也。但第二師他師74云。十八界種應成雜亂者。燈師會之。安惠自種子是假。然功能別。成十八界。如不相應依實假立。不相雜亂。依自證分。義分亦得*云云意云。安惠雖許種子是假。生十八界。功能各別。不相雜亂。如依一色心等實法。雖立得四相等不相應。彼此功能差別。法數互不雜亂爲言又燈會阿頼耶識變似色根文云。或餘師義。設自所許。約計情別。亦不雜亂云云第八所變根境。雖是遍計所執。非無發識取境可見可聞等差別。故十八界中。立爲五根五境。何不云阿頼耶識變似色根耶。總無二分。75尚是有分。異別無我法。既種子所生也。何無根境作用耶。又第七識雖無間斷之文。是餘師義也。故燈云。是餘師義。以與安惠合爲文故。故疏言等。不唯安惠云云
76有尋云。此師會二論頌云。爲破離識實有色根。於識所變似眼根等。以有發生五識用故。假名種子及色功能云云77豈爲破所執。立所執根境耶
答。愚夫於識所變二分。起實我實法執。佛爲除別無我法。於總無二分。施設我法。是安惠宗旨也。故疏一本云。○爲除愚夫所執實我法。於彼識所變二分之上假說爲我法。方便誘引。令知假說云云准之爲除外道小乘實有色根之執。識所變二分上。施設色根也。況此文爲破實有色根。隱色根名。假名種子78云文也。何爲難耶
疏云。即安惠等諸師所說。雖實無色。似色等現。就此爲難。下皆准知云云
要云。彼見相分。雖是所執體性都無。亦有似色之相。如夢所見。今時山河。一切皆爾。故有藏識所變根境。爲所依緣。亦無失也*文燈云
三輪安立
問。付三輪廢立。且大乘意。可許風水金次第耶 兩方。若風金水者。撲揚大師。引對法論說。風輪能持水輪云云加之79大論明建立依持80之中。說風水地輪次第。豈非云風水金耶。依之大師釋彼文。地輪者。金輪也81文 若依之爾者。大師略纂。今者大乘。金輪在下。水輪在上云云82兩方如何
答。大師略纂。判三輪上下。引俱舍論風水金文83畢。今者大乘。金輪在下。水輪在上。與彼相違*文是則顯大乘實義也。是以見大般若經84云。譬如大地依止水輪云云大佛頂經。說三輪安立。風金水輪云云瑜伽論守此等說。說風金水次第見タリ但下文明建立依持中*云。謂最下風輪及水輪地輪者。抄會之云。建立依持。不說金輪略故。或即地故云云初釋85意。風輪上注雨水。凝結86金輪成本即水故。略不說金輪也。次釋地輪即金輪者。許風水金次第一釋也。意述小乘義云歟。演祕不限當處。第七卷。第八卷等中。亦述此意。皆述小乘常途相歟上人云。宗家依大乘意。作二釋。一者伽抄云。今者大乘。金輪在下。水輪在上。與彼相違云云二者劫章頌云。下八洛叉。水餘凝。金剛厚三億二萬云云其意同俱舍。此二釋中。以風水金。可爲正義。故玄賛引有義地獄重疊義。此釋不然。妙高水下。但說八萬。即踞金輪云云妙高踞金輪者。即金輪在上義。俱舍等說也。賛家既以此義爲定量。破有義。有義則水輪在上87義以之見者。略纂是他師意歟。重案其理。金者堅強也。能可88住持情非情。水89者無90堅用。寧爲九山四州等
住依耶。況金剛座是金輪少分上。出地際者。91常說也。如風金水次第者。不從金輪出歟。將92亦自金輪貫水輪93於地際歟。甚難信受已上記大意。委如尋思抄別要
安惠難難陀五根唯種義有十難一諸界雜亂難若五色根。即五識種。十八界種。應成雜亂二二種俱非難若見分種。應識蘊攝。若相分種。應外處攝疏云。此即設許識色異種。而爲此難。故不同前一種子難。○
三四緣相違難又若五根。即五識種。五根應是五識因緣。不應說爲增上緣攝四根識繫異94難
五根通三性95難
六根無執受難又五識種。無執受攝。五根亦應非有執受七五七不齊96難
八三依闕一難又瑜伽論說。眼等識。皆具三依。若五色根。即五識種。依但應二九根唯種子難又諸聖教說。眼等根皆通現種。執唯是種。便與一切聖教相97違十假爲他救難
初叙救
有避如前所說過難。朋附彼執。復轉救言。異熟識中。能感五識增上業種。名五色根。非作因緣生五識種。妙符二頌。善順98云云
轉救時前九難中避五失
第一諸界雜亂難 第二99諸種俱非難 第三四緣相違難 第八三依闕一難 第九根唯種子難
不遮四失
第四根識繫異難 第五根通三性難 第六根無執受難 第七五七不齊難
安惠重難十難
一業通善惡性。根唯無記失前第五難100也二依身業色。可有執受。聲意二101業無執受失前第六難102也
三根通色行二蘊103失
四根非唯內處失已上二失前第二難104也
論云。又彼應非唯有執受。唯色蘊攝。唯內處故云云
五鼻舌唯欲。三根非五地失105第四難106也六第七應同五識體即業種失前第七難107也七眼等無現失前第九難也
論云。眼等不應通現種故108云云
八眼等應非色根109失
亦取現業
問。護法論主。轉救五根唯種義。遮諸過之時。可遮根唯種子難耶 疏云。無根唯種失云云付之轉救之時。雖以業種名五根。未許現行根。何離根唯種子難耶。是以
問。護法論主。轉救難陀五根唯種義。以增 上業種。名五根云云114爾者今此轉救時。兼取現行業。可爲五根體 進云。祕云。亦取現業云云 付之轉救難陀五根唯種義者。爲符順二論伽陀也。若取現行假業。爲五根者。不違說種子說功能之文耶。是以見轉救文。異熟識中。能感五識。增上業種。名五色根云云既云第八所持業種。知。不通現行云事。況重難轉救。眼等不應通現種故云云若取現行者。何致此難耶」答。護法轉救115心者。言不違難陀本計。心欲遁安惠難破。所以云異熟識中116能感五識增上業種。正雖取種。意取現行假業。亦爲根體也。是以重破轉救117云。又彼應非唯有執受云云若猶限118種者。何云非唯有執受耶。既異難本計云五根亦應非有執受。明知。本計限種。轉救通現云事。雖言業種。亦取現業之解釋。得此意也。但轉救文。不擧現業者。現業間斷故。根義頗隱。所以爲順本計。略不說之119歟。次眼等不應通現種故者。轉救時雖取現業。無現行不共俱有所依。現業共依。非不共依。故如此難也。或雖兼取現。顯擧種故。云眼等不應通現種故也
120有人難云。若如初會釋者。無不共依種子難121而可言無眼等根故耶
答。此難者。承122平三年唯識會。良有得業。對藏俊法橋。所擧也。彼時講答云。種子邊
難本計之時。付十難123了。今就護法轉救。欲難通現124之邊故。不難種125也
已上◎126
◎127據生覺受
問。安惠菩薩。難護法轉救128云。又彼應非唯有執受云云爾者但約能生覺受執受。難之歟。將通安危共同歟 兩方。若唯付能生覺受。難之者。義燈中。破要集129云。據生覺受。自亦不唯。何但難他云云若依之爾者。難本計。云五根亦應非有執受。依能生覺受難之。破轉救。述又彼應非唯有執受。何通安危共同耶。是以義燈中。三業思種。名非執受云云若兼安危共同執受者。豈云非執受耶
答。唯可限能生覺受也。聖教五根名有執受者。專依生覺受義。守教難他之時。何通安危共同耶。是以本疏中釋此文。依身業色。可有執受。聲意二業。無執受失云云既以身業一分。名有執受。明知。能生覺受云事。但130燈下文*云據生覺受自亦不唯者。先西大寺常騰僧都。勘唐本。前第二說以下一段無之。隨見諸本。多脫此文云云若爾何強致劬勞耶。但付見行本。會疑難者。要集意者。轉救時。唯思種爲根。安惠難之。云又彼應非唯有執受者。偏取種者。唯非執受也。違教說唯有執受爲言付此有自亦不唯之難。安惠等許根通種現。種子既非執受也。亦違唯有執受文爲言本疏意。轉救既許根通種現。付現行見之。轉救通執受非執受故。蒙又彼應非唯有執受之難也。安惠云現行根唯有執受故。不招變難歟尋云。疏意唯131付現行。爲難云事。不可爾。燈述疏意云。意業現行及三實業。亦非執受132文非執受邊。既取種子。知。不限現云事
答。約133根分執受非執受之時。非執受134之邊。取具之歟。正難轉救之時。付現行難也
通種現。根說唯有執受之文。可云說正現行根。何有反難138耶 139答
顛倒論文
140問。西明意。釋又彼應非唯有執受文云。若唯思種名五根者。五根非唯有執受法。可唯無執受云云燈師如何破之耶 燈云。論云非唯故。通有執141受等。不云唯非有執受等。顛倒論文。故非爲正云云 付之瑜伽等諸論。說五根唯有執受。若以業種。名五根者。五根應非唯有執受設雖不通有執受。何不破又彼應非唯有執受耶。況難陀論師意。以五識種子。名五根。護法菩薩。轉救此義。增上業種。名五色根云云若轉救意。許現行根。違論文。又非轉救本意。西明等探論始終。致此料簡。有何所違耶
答。難本142許。付根無執受難。五根亦應非有執受*文是則難五根唯種義故。應非有執受云也。破轉救。又彼應非唯有執受云云若143尚難唯種義者。何加唯言耶。明知。轉救意。云通現行故。通有執受非執受。猶以非唯有執受。爲難也。不爾難本計。難轉救文章。何殊耶。若144如西明等者。可云145唯非非唯字顛倒破也。但論不擧現行業者如上會畢
尋云
業招眼等
問。護法論主。轉救難陀五根唯種義。以業種名五根146云云爾者爲感五識業種。將感五根業種歟 兩方。若感五根業種者。轉救本計差異。147業種名言不同。難陀本計。既云五識種子。護法轉救。何云五根業種耶。依之見轉救論文。能感五識增上業種云云 安惠重致難破。皆約五識業種論之若依之爾者。今本疏引正法藏義。云業招眼等五色根勝。法花義決。成轉救意。述有說能感眼根業種。慈恩淄洲解釋。明感五根業種見タリ
答。轉救意。無148爭感五識業種也。本149計云因緣種。轉救判業種。是其差別也。所感所生果。定是五識150也。能感五識增上業種文。不可異求。付中護法轉救本意。爲符順二論伽151陀。若五根能感業種者。何可消識從自種生文耶。是以疏上文。釋自種生言。三增上緣自能感五識之業種也。下護法救。業爲根故云云但正法藏釋者。非述護法轉救意。轉救上。重轉救也。論主轉救。感五識業種上。立根名。*尚不許別體152五根也。戒賢重轉救。實有別體根。其根業被招勝故從能感業。立業稱稱也爲言故疏指護法轉救。云假爲此救非用彼義153了。即今西方正法藏等。解此文云。護法菩薩。業招眼等五色根。勝根從緣稱。說彼爲業。實有別根*云云若直述轉救意者。何事新云正法藏解此文耶。次義決釋。尤不審也。154出五根體。任諸論顯文。且出異說之中。業種名根者。今論護法轉救也。何背論文。云眼根業種耶。推之根字誤歟。可云有說能感眼識業種歟
155一義云。護法轉救。有表有裏。表同難陀。符順156二頌。云感五識業種名根。裏 存實義。竊*許別體五根。若論其實。業種感根。根能發識。根上立業稱。根能感業。令見五識。能感業云能感五識增上業種也。正法藏親承護法。顯其本意。義決依戒賢。云眼根業種也已上菩提157院158可存此義歟他恒轉量
問。淨月論師。爲成第八識俱有依。立量云。第八識應依他恒轉識。以恒起故。如第七識*文能別不言他時。有不定失云事。撲揚大師159何釋之耶 祕160云。以第161七不依自。爲異品。付此失也 付之共不定失。必因於同異二品轉。然第七識。既爲同喩。何取不依自之一邊。爲不定敵耶。加之宗家爲成二乘定性。立量云。二乘之果。應有定性。乘所被故。如大乘者162文此量以不定性。爲同喩。若爾大乘果決定邊。雖爲同喩。二乘果不定邊。爲宗異品。可付不定163過。彼既不爾。此亦164可然165耶
答。演祕釋此事*云。雖體無二。義即有差。對二義故。亦無有失云云誠第七識。雖喩依一。喩體有二。依他恒轉識之邊爲同喩。不依自恒轉識之邊。爲異品。第七一法之上。有同異二品喩體。因於此轉。豈非不定耶。二乘之果量。以大乘者。爲正同喩。爲遁不定*過挾不定166姓爲自同品。非正同品。故於167此不可求過。此量第七168正爲同喩。故不依自之邊。勘成異品。付不定*過也已上菩提院御義也。猶169難思170也
別尋云。今量對前第二師。可有能立不成。安惠云。三位無末那故
答。第二師。不限安惠。淨月比量。又有多因。識性故因對安惠。恒轉因171對172餘師也
許現起識二方
問。論中述淨月論師義。許現起識以種爲依。識種亦應許依現識云云爾者以因緣依。成俱有依歟 進云。疏燈意。以俱有依。爲所例見ダリ 付之許現起識以種爲依者。擧共許義。爲所例也。而現行以種子。爲俱有依云事。前二師未許之。爰知。以因緣依。爲所例云事。加之種子173爲現行。爲因緣依。何亦爲俱有依。是以第二師難他。付四緣相違難云。又若五根。即五識種。五根應是五識因緣。不應174說增上緣攝云云前師若以種子爲俱有依者。何難他付四緣相違難耶。依之本疏中。以種子因緣依。與現行俱有依爲例云云此釋以因緣依。爲例見タリ
答。今文以俱有依。爲所例也。今所成者。俱有依也。何擧因緣依。爲例耶。豈不闕同喩耶。故疏云。謂共許現行識。以種爲依。故今175令種應依現識。若謂論文應言現行以種子爲因緣依者。即此中種。依現行識。無同喩過。俱有依故云云若汎爾成依者。可有相符過。故燈云。若但成依。有爲諸法。皆杖詫依。應成相符云云但前師以種子。爲俱有依云事。雖無明文。意又許之。護法以決定等四義。名所依故。種現相對。闕有鏡及取自所緣義。難陀安惠等。未辨依所依。故種果俱有疎邊名俱有依義。不可待言176歟。次五根五識不共別依也。與因緣定可別體故。付四緣相違難也。種子俱有依。自元義分依也。非別體依故。文不擧之。然而前二師。又許之故。爲今所例也。次於疏釋者。177以種子因緣依與現行俱有依爲例178也。可訓*也。於種子因緣依。種179果俱有疎邊爲俱有依。以之爲180所例爲言
尋云。燈釋疏文云。意以異熟識中種即以第八現行。爲住依。能熏轉識。望於種子。雖是因緣。亦與種俱有故。與諸現行識俱有依。爲例*文此釋意。不似講答之趣歟
答。燈牒疏云。故181令異熟種以現行爲住依。以種子因緣依。與現行俱有依。爲例者*文釋之。意以異182熟中種乃至爲住依者。183釋故*令異熟種以現行爲住依文也。是能例也。能熏轉識乃至亦與種俱有故者。疏擧異熟184識住依。略能熏生長依。故更加之也。與諸現行識俱有依爲例者。釋以種子因緣依以下文也。但以種子因緣依一句。無別委曲故。不185解之。與現行俱有依爲例之句。加諸字。顯現行廣意也此義愚案也。尋思抄被載*了。聊得本意歟。186彌勒講良有187得業對藏俊問之188問。論中許現起識以種爲依云云種者。能生189種歟。190將所依根種歟。若能生種者。能生種191者。既因緣依也。何又爲俱有依192耶。爰知。指所依根種。云以種爲依也。依之燈云。以所依根通種現故云云 若依之爾者。論文起盡。能生種子見タリ是以疏云。以種子因緣依。與現行俱有依爲例云云
答。能生193種也。其旨如一邊難194也。又見疏上文。釋二增上緣依文。195若言俱有依。即種196子同時。應名俱有依*文祕云。親難辨故。可須簡之乃至故下淨月種現相例。爲俱有197依也198文此釋分明也。又今疏問云。種望現。現望種。皆是因緣。如前已解。何故今言亦應爲依*文但以所依根通種現故者。成所依根之法。或種或現。今以種爲依爲言非一法種現也
有云。以種爲依者。所依根種*也。故燈云。以所依根通199種故者。依根唯種子難文也。故論云。又諸聖教。說眼等根皆通現種。執唯是種。便與一切聖教相違*云云所依根通種現者。是也。謂共許現行識以種爲依者。前師既許根通種現。故200云共許也。若能生種者。何云共許耶。前二師中。無種爲現俱有依之文。故但以種子因緣依。與現行俱有依爲例者。根種與自現行根。因201緣與能依心心所。俱有依爲例爲言傳自現行根。種爲
行蘊少分
問。本疏中。明俱有依四義中。此簡受想蘊全。行蘊少分云云爾者出第四義所簡法歟。*將第三義所遮法歟 兩方。若第四義所簡法者。諸心202心所。闕爲主義。尤以第三義。可簡之。況作意心所。令心心所取境。豈非取自所緣耶。是以撲揚大師。第三義所簡法也云云若依之爾者。見本疏文。第四取自所緣義下。有此文。任文可云第四義所遮法。若不然者。203遠指第三義。云此耶」答。凡於俱有依四義。第四取自所緣義。前三義上。對能依果立之。非所依自義。是以本疏中*云。一一簡中。皆須置此言*云云祕云。置此令心取自所緣言云云准此釋。可云決定令心心所取自所緣乃至爲204主令心心所取自所緣也。是以論中。初雖列四義。簡法餘非有境。定爲立故*云云而本疏中。立第四義。此簡受想蘊全。行蘊少分205文第四義無簡法。何云簡受想等耶。故知。是第三義所遮之法也。故祕云。此文不次。結前第三所簡法故云云
尋云。若第三所簡法者。何第四義下。擧之耶。若是206誤207歟
答。不云文誤也。第三義所簡法。第四義下擧之。有深意。第四義第三義上別義也。故第三爲主義所帶取自所緣。亦簡心所。故第四義下。擧208受想等也已上菩提院義理尚闕
問。護法正義意。以具決定等四義法。爲俱有209所依*文爾者非所依法。可簡盡耶」210問。本疏中。解俱有依四義。義理尚闕云云爾者少義理事。大師如何釋211之耶 疏云。自身識爲依義。非前後相望爲依義。他不爲自依義。此三義闕云云 取意付之護法論主。對淨月等未辨依所依差別。以具決定等四義之法。立所依。若簡法不盡者。何限四義。不立餘義耶。是以論中。云餘非有境定爲主故。除六內處餘法。悉簡之見タリ212就中既云俱有依。定簡前後他身。如釋果俱有義。云此遮前後及定相離何況准無時不依名爲決定釋。前後他身等。闕決定義耶。次自身識爲依義。他不爲自依義。有何差別耶
答。以四義。可簡法盡也。其旨如難勢。他身他根前後相望等。以決定義簡之云事。疏主自所釋也。但疏云。而以義准由少義理者。義燈述其意云。雖知四義簡法已周。論文不顯。但213且對前諸師異說。辨彼非所依。不顯簡他及於前後。明是自身云云意云。論具四義法。云即內六處。非所依法。遮餘非有境定爲主故。僅雖簡六內處外受想行三蘊全。色識二蘊小分。五蘊種子及無爲等。不簡214六處中。前後相望。自他相依等。故疏主任論文顯。一往云由少義理也。次第三及他爲自依者。於自身中。簡他根爲自識依也。耳根望眼識等也
答。要集以215言俱有。簡前後。又自識不依他根云事。極成故*文 216故破之。若以217云俱有簡之218歟。等無間緣前望後云事。必然也。何云前聚於後耶。又如云熏習。熏自云事極成。何又簡他身219耶破也。不云以決定義簡。設別義故。破之也
以王簡臣
問。要集意以身根望眼等四識。闕爲主義*文爾者燈師如何破之耶 燈云。論文本意。爲主一義。以220主簡臣。不簡身根*云云王者心王也。臣者心所也付之成所依法。必具決定等四義。若寄王臣文。致能破者。眼等五根。都無爲主義耶。眼五根非心王故。次見221大乘論說。釋根主義。眼根爲眼識爲主乃至身根爲身識爲主。生身識故云云然身根不生餘四識。何對彼有爲主義耶。依之別抄身根望餘識。非爲主故。非所依*文如222何
答。夫爲主義。簡定非主之法。如223以王簡臣也。身根望餘四識之時。非有自在力令生四識。故雖無主義。非如心所。故亦非伴224也。225既非伴。何以爲主義簡之耶。破道證此意也。自根對自識。論爲主義。故大乘論說。亦不相違226也。別抄釋同要集。不可用之
尋云。樞要227云以身根。望餘四識。無爲主義云云與燈相違228如何229耶
答。樞要意。決定等三義。各有順取所緣同境五根明了所緣分別第六分位差別染淨第七能起爲依根本第八四義。身根望餘識之時。此等230義闕。非同境根故。無順取所緣爲主義。餘三准知。分別此等義。云無爲主義也。要集未辨此等義門。單云以爲主義簡之。故難非臣也。順取所緣爲主義者。以有同境義231法。云爲主故。身根望餘識。無此義云也
問。眼等五根。可取五識所變影像耶。燈有二釋。一云雙照質影。二云唯照相分。若依餘處釋。唯取本質云云 兩方。若照相分者。相分是五識所變影像也。不可當根前現。色根何照之耶。況五識相分。不離識故。攝屬能緣。根又與識不即不離也。五根取之時。不即之邊。皆取離境。不離之邊。共照合境。若爾五根作用。悉亙離合。可有壞根過。依之餘處中*云。眼根但照彼本質故云云若依之爾者。眼等五根望五識。爲同境根。若不照相分者。何有此義耶。是以義燈中。以質影雙照之釋。判爲正義耶
答。任義燈正否。可存質影雙照之釋也。五根如珠寶光。必照前境。相分境。232若現前者。根何不照耶。233就中五識變相之時。必以根爲取境門。何不與識同取彼相234分耶。同境根義。以爲其證。故燈云。一云雙照。俱色境故。無法遮故云云其意可知。但於離合者。燈235釋云。以五色根。望本質說。不約相分。故成離合。不離識緣云云雖照相分。望本質。定離合也。餘處236釋述一意也
尋云。若爾望相分。不判離合歟
237答
238問。眼等五根。取五識所變相分云釋意。望相分。可有離合不同耶 進云。義燈中。唯約本質論之*文 付之眼等五根。作用本定離合。色等五境。至不至自異也。設雖對相分。五根作用。忽不可改。根既離合取之。境豈無至不至不同耶。況慈氏云意界合不合俱取之。阿僧述意根不至能取。若爾本識偏緣親相分。於之已許至不至義門。准五根雙照質影。影像邊。豈隔離合理耶」239答。以五識所變相分。對五根之時。非無離合。相分既有體。有形質。有方處。依詫本質。和合似一。以至不至根。對彼之時。離合240亦如本質。但相分不離識。根識又不即不離也。非如根對本質。故定離合義者。以根望質說之非約相分離合難定爲言約本質境。定離合畢亦於相分。不改呼之。云離合境也。云望本質說。云不約相分。談定置性相也。說字約言。有其意歟
241長寛二年四月下旬比。於上階西妻室。勤行唯識十講第四卷。講師242心曉大法師。問者覺憲用之。件講筵。覺珍教緣兩僧都幷243玄緣律師三人。證義者。藏俊得業244等。皆云以五色根望本質說問答。付初釋。判離合也云云爰良有等。又難此義。不許之。五根唯245取本質246云釋意也云云247燈云
據因位中
問。諸根亙用位五識。通緣諸境之時。五根同可照諸境耶。若隨識根取諸境者。亙用位五識。廣緣五根心法無爲等。五根色法。其性甚鈍。豈照自。取心法無爲等耶
依之撲揚大師。釋同境根文*云。據因位中未自在說*文以知。互用位無同境根義云事 若依之如此者。見餘卷論文。難初地成事智起云義。有漏不共必俱同境根。發無漏識。理不相應故云云若有非同境之時者。有漏五根。何不發無漏識耶。例248如有漏第七。發無漏識。是以見大師解釋。根隨於識。所取他境。皆同得之。故名同境*文 兩端難思如249何
答。根識互用。人師二釋也。其中且可存根互用義也。既云諸根互用。何限識非根耶。況同境根名。爲簡意根意識不必同境也。設雖互用位。何有根識非同境之時耶。加之有漏五識麁鈍劣。必待根力緣境。設雖緣他塵。何根不爲門耶。有漏不共必俱同境根文。互用自在位有同境250根義見准彼文推今同境根文。251定可通互用位也。但演祕云據因位中未自在說者。根互用傳。會之又有多義。且依一義者。252先問中。眼等五識。得自在位。通緣五境。成事智品。緣十253八界。五根云何與識同境者。存互用位猶可有同境根義。問其位立同境根之樣也。意云。且眼根眼識。取聲塵之時。耳根又照聲塵。此時以眼根爲眼識同境根。又以耳根。爲同境根爲言答之。據因位中未自在說者。以不共254根。爲同境根。故據因255位未自在位同境根義。以眼根。爲眼識同境根。以耳根。不爲眼識同境根云也。次互用位五識。緣五根心法無爲等云事。未定也。設依緣256云義。非無同境根義。第六識變五根心法等相分。對五根之時。根照其相分也。非直照自及心法。五根如珠寶光。恒備能照用。由定通引力之時。設雖何境。豈不照之耶已上相傳一義257也。又識互用義。可沙汰之。258又五根照心法等云事。甚難。重可審思之
祕云。論同境至所依別故者。問。眼等五識。得自在位。通緣五境。成事智品。緣十八界。五根云何與識同境
答。據因位中未自在說。更有餘釋。如下當辨*文
尋云。更有餘釋者。指何釋耶
答。第五卷樞要。有二師說。今依初師。釋同境根義。如下當辨259云。指彼第二師也。有深意可思之
問。護法論主意。在定中耳識緣聲境之時。第六識可同緣耶 若同緣者。見本論文。非即彼定相應意識。能取此聲*文定相應意識。不取聲塵見依之略纂受此文。不同緣文況本疏中。或云雖有不同緣如定中聞聲等。或判雖或不同境。由六有方生。如定中聞聲等 若依之260爾者。本疏明261見同緣云彼262必同緣。云此亦同緣等也
答。五識以第六識。爲明了依。俱依一根。同緣一境。而得明了。設散位。設定位。其義皆爾。是以論下卷。引瑜伽論說。明定中聞聲事。非唯彼定相應意識能取此聲*文耳識同緣之旨明也。准之。瑜伽非即彼定263之文。非定相應意識取聲境云也。但本疏并略纂釋。護法家中。不正義也。善珠引北抄。是餘師264義云云疏中既有二釋。以論下文。思其邪正。同緣義。是正釋也
取自所緣
問。付令心心所取自所緣義。且自所緣者。指識自265相歟。將根自境歟 兩方。若識自境者。既云他心心所令取自境。以知。根自境云事。況本疏中。釋現行第八望種子。非所266緣云義。其種子識。不能現緣自親現行所緣之境*文若識自境者。何云現行所緣境耶 若依之爾者。第七以第八爲所依267之時。豈令第七取第八所緣三種境耶」答。可云識自境也。若根自境者。五根雖有自境。不立所緣名。何云令心心所取自所緣耶。以知。根令心心所取自所緣者。令取能依之所緣境之義也。若不待根力。識不取所緣。故根爲取境門。識取自所緣也。依之別抄云。此意顯根令其識取識自境。非取根境也*文但於疏釋者。釋識種不能現取自境*之文。有二釋。是初釋也。此現識望種。雖具決定等三義。闕第四義。故非所依云也。凡雖具前三義。必對心心所具自現行所緣。令取自所緣。故爲所依也。其種子識。無自現行所緣。故設雖根欲令取所緣。不能取現行親自所緣。故望種。非268所依爲言若非識自境者。何云自親現行所緣之境耶。不可異求唯識義六卷私記第一。依從方釋。廣成根自境義。可見之◎269
論第四卷同學鈔第270三終
校注
- (前半)+有<甲>
- 〔義〕-<甲>
- 〔云云〕-<甲>*, 云云=矣<乙>*
- 六=七<甲>
- 沙汰=抄之<甲>, 鈔之<乙>
- 原本乙本傍註曰科註五十二紙
- 五=色<甲><乙>
- 〔云云〕-<甲>, 云云=文<乙>
- 之+(矣)<乙>
- 〔云云〕-<甲><乙>*
- 甲本傍註曰五根也
- 甲本傍註曰第六也
- 甲本傍註曰第七也
- 甲本傍註曰第八也
- 〔第七〕-<甲>
- 依+(定有四種謂五色根六七八議隨闕一種必不轉故同境分別染淨根本所依別故第六意識俱有所依)<甲><乙>
- 〔爾者〕-<甲><乙>
- 〔意〕-<甲><乙>
- 〔子〕-<甲><乙>
- 豈=寧<甲><乙>
- 〔法〕-<乙>
- 耶+(如何)<甲>
- 意者=凡<甲><乙>
- 〔是〕-<甲>
- 〔五識〕-<乙>
- 〔心〕-<甲>, 心=之<乙>
- 〔者〕-<甲><乙>
- 〔也〕-<甲><乙>
- 將+(爲當)<乙>
- 云云=文<乙>*
- 已=以<甲><乙>
- 〔云〕-<甲><乙>*
- (雖)+然<甲>
- 〔而〕-<甲>
- 還=遂<甲>
- 至=於<甲><乙>
- (彼)+外<甲><乙>
- 又=亦<乙>
- 耶+(更有愚安)細註<甲>
- 分+(相分)<甲><乙>
- 云云=文<乙>*
- 種+(耶)<甲>
- (是)+故<甲>
- 也=之<甲>
- 者=生<甲><乙>
- 爲當=將<甲>
- 種+(生)<甲>
- 云=之<乙>
- 種+(生見)<甲><乙>
- 種+(之)<甲><乙>
- 云+(如何)本文<甲>
- 〔云云〕-<甲>, 云云=文<乙>
- 〔云〕-<甲><乙>
- 了=云<甲>, 畢<乙>
- (演)+祕<甲><乙>
- 了=畢<甲>
- 識+(耶)<甲>
- 也=之<甲>, (之)+也<乙>
- 〔菩薩〕-<甲><乙>
- 〔云〕-<甲>, 〔云遍計〕-<乙>
- 執+(也)<甲><乙>
- 許其體非各別=是假也<甲><乙>
- 難初=破他<甲>, 難他<乙>
- 〔或〕-<甲><乙>*
- (其義・・・況)十字=(以知別師義也加之第二師)十一字<甲><乙>
- 既不云=若安惠者<甲><乙>
- 定知非安惠云事=何云不間斷云決定恒有耶<甲><乙>
- (本疏指)+第<甲><乙>
- (即)+安<甲><乙>
- (者疏・・・師)十二字=(等諸師所說云云誰人疑之耶疏主自爲)十六字<甲>, (等諸師所說文誰人疑之耶疏主自爲)十五字<乙>
- 譯+(之)<甲><乙>
- 燈+(云)<甲><乙>
- (之解釋此意也)=(云云)細註<甲><乙>
- 〔云〕-<甲><乙>
- 尚=猶<甲><乙>
- 〔有〕-<乙>
- 豈+(是)<乙>
- 云=之<乙>
- 原本乙本傍註曰第二
- 〔之〕-<甲><乙>
- 文=云云<甲><乙>*
- 〔兩方如何〕-<甲>, 兩方=旁難思<乙>
- 畢=云<甲>
- 〔云〕-<甲><乙>*
- 意+(者)<甲>
- 金輪成=成金輪<甲><乙>
- 義+(也)<甲>
- 住=任<甲>
- 〔者〕-<甲>
- 堅+(密)<乙>
- 常+(途)<甲>
- 亦=又<甲>
- 於=至<乙>
- 難+(又鼻舌根, 即二識種則應鼻舌唯欲界繫, 或應二識通色界繫, 許便俱與聖教相違, 眼耳身根, 即三識, 種二地五地爲難亦然, 文)細註<甲><乙>
- 難+(又五識種, 既通善惡, 應五色根非唯無記)細註<甲><乙>
- 難+(又五色根若五識種應意識種即是末那彼以五根爲同法故)細註<甲><乙>
- 違+(云云)細註<甲>, (文)細註<乙>
- 云云=(瑜伽)本文<甲><乙>
- 諸=二<甲><乙>
- 也+(彼有虚言都無實義應五色根非無記故)<甲>
- 業+(業)<乙>
- 也+(又彼應非唯有執受)<甲>
- 失+(又彼應非唯色蘊攝)細註<甲>
- 也+(又彼應非唯內處故)<甲>
- (前)+第<甲><乙>
- 也+(鼻舌唯應欲界繫故三根不應五地繫故)<甲>
- 也+(感意識業應末那故)<甲>
- 〔云云〕-<甲><乙>
- 失+(又應眼等非色根故)細註<甲>
- 非=唯<甲><乙>
- 失+(又若五識皆業所感則應一向無記性攝)細註<甲>
- 〔依〕-<甲>
- 也+(善等五識既非業感應無眼等爲俱□依)<甲>
- 〔爾者〕-<甲><乙>
- 心=意<乙>
- 〔能感五識〕-<乙>
- 〔云〕-<甲><乙>*
- 種+(子)<甲><乙>
- 〔歟〕-<乙>
- 原本甲本乙本俱傍註曰良有
- 而=云<乙>
- 平=安<甲><乙>
- 了=畢<甲><乙>
- 〔之〕-<甲><乙>
- 也+(云云)細註<甲>
- 論第四卷同學鈔卷第二終<甲>
- 論第四卷同學鈔卷第三首<甲>
- 〔云〕-<甲><乙>*
- 〔云〕-<甲>
- 〔燈〕-<甲><乙>
- 付=就<甲>
- 文=云云<甲><乙>*
- 根+(總)<甲><乙>
- 〔之〕-<甲><乙>*
- 又=重<甲>
- 集+(等)<甲><乙>
- 〔既〕-<甲>
- 耶=哉<乙>
- 答+(云云)細註<乙>
- 原本乙本傍註曰又方
- 〔受〕-<甲>
- 許=計<甲>*
- 尚=猶<甲><乙>*
- 〔如〕-<乙>
- 〔唯非〕-<乙>
- 云云=文<乙>*
- 〔業〕-<甲>
- 爭=諍<甲><乙>
- 計+(之)<甲>
- 〔也〕-<甲>
- 陀+(也)<甲>
- 〔五〕-<甲><乙>
- 了=畢<甲>*
- 出=於<甲><乙>
- (或)+一<甲>
- 二+(論)<乙>
- 院+(御義也)<甲><乙>
- (且)+可<甲>
- (如)+何<乙>
- 云=中<乙>
- 七+(識)<乙>
- 文=云云<甲>
- 過=失<乙>*
- 可=應<甲><乙>
- 〔耶〕-<甲>
- 姓=性<甲>
- 此=是<甲>
- 正爲=爲正<甲><乙>
- 難=可<甲>
- 〔也〕-<甲>
- (不)+對<甲>
- 餘師=安惠<甲>
- 爲=與<乙>
- 說=識<甲>
- 〔令〕-<乙>
- 〔歟〕-<甲>
- 原本甲本乙本俱傍註曰十二, 一二三四五八六七九十十一, 十四, 十三
- 〔也〕-<甲>*
- 果=子<乙>
- 〔所〕-<乙>
- 令=合<乙>*
- 熟+(識)<甲><乙>
- 釋+(此)<乙>
- 〔識〕-<甲><乙>
- 解+(釋)<甲><乙>
- 〔彌勒・・・之〕十二字-<甲>
- 〔得業〕-<乙>
- 甲本傍註曰彌勒講良有對藏俊問之
- 種+(子)<乙>
- 將=爲當<乙>*
- 者=子<甲><乙>
- 〔耶〕-<甲><乙>
- 種+(子)<甲>
- 〔也〕-<乙>
- 原本乙本傍註曰三等無間緣依之下也
- 子=果<甲><乙>
- 〔依〕-<甲>
- 文=云云<甲>
- 種+(現)<甲><乙>
- 云=言<乙>
- 緣+(故)<甲>, (依故)<乙>
- 〔心〕-<甲><乙>
- (豈)+遠<甲><乙>
- 主令=令主<乙>
- 文=云云<甲>
- 誤+(云)<乙>
- 〔歟〕-<甲>
- 受+(熏)<乙>
- 〔所〕-<甲>
- 原本乙本傍註曰又方
- 〔之〕-<乙>
- 就=付<甲>
- 〔且〕-<乙>
- 六+(內)<甲><乙>
- 言=云<甲>
- 故+(燈)<乙>
- 〔云〕-<乙>
- 歟=者<甲><乙>
- 耶+(等)<甲><乙>
- 主=王<甲>
- 乙本傍註曰廣五蘊論
- 何+(可云耶)<乙>
- 以=心<乙>
- 〔也〕-<甲>
- 〔既非伴〕-<甲>
- 〔也〕-<甲><乙>*
- 〔云〕-<甲><乙>
- 〔如何耶〕-<乙>
- 〔耶〕-<甲>
- 義+(皆)<甲><乙>
- (之)+法<甲><乙>
- 〔若〕-<甲>
- 就=付<乙>
- 〔分〕-<乙>
- 釋=上<乙>
- 〔釋〕-<甲><乙>
- 答+(別可記之)<甲><乙>
- 乙本傍註曰又方
- (答以・・・歟)百三十八字∽(長寛・・・云)百六字<甲><乙>
- 亦=只<乙>
- (答以・・・歟)百三十八字∽(長寛・・・云)百六字<甲><乙>
- 心曉=正燈<乙>
- 玄=言<乙>
- 〔等〕-<甲>
- 取=照<甲>
- 云=之<甲>
- 〔燈云〕-<甲>
- 如+(彼)<乙>
- 何+(耶)<甲>
- 根+(之)<甲>
- 〔定〕-<甲>
- 〔先〕-<甲>
- 〔八〕-<甲>
- 根=依<乙>
- 位+(中)<乙>
- 云=之<乙>
- 也+(更有別義如別記之)<甲><乙>
- 〔又〕-<甲><乙>
- 云=者<甲><乙>
- 爾=如此<乙>
- 見同緣=同緣見<乙>
- 必=亦<乙>
- 〔之〕-<甲><乙>*
- 義+(也)<乙>
- 相=境<乙>
- (答以・・・歟)百三十八字∽(長寛・・・云)百六字<甲><乙>
- 〔之〕-<乙>
- 所+(緣)<乙>
- 此下乙本奧書曰奉寄進興福寺同學鈔古寫本全部四十八册時明治二十三年六月中旬還佛會記念第七回當日法隆寺管主大僧正千早定朝, 一本奧書云寫本云永祿五年壬戌八月二十三日終筆松永彈正少弼者 自去二十日至泉州出陳人數一萬ハカリト云云始末如何
- 三=二<乙>