論第四卷同學鈔第四
◎1開導依有三師
初師難陀等長徒義
五識依第六識第六識自及五識七八二識但自識論云。有義。五識自他前後不相續。故必第六識所引生。故唯第六識爲開導依。第六意識。自相續故。亦由五識所引生故。以前六識。爲開導依。第七八識。自相續故。不假他識所引生。故但以自類。爲開導依2云云
第二師安慧等解
3五 識4第六識 第六識前自類七八二識第七識前自類第六識第八5燈加之第八識前自類六七二識論云。應說五識前六識內。隨用何識。爲開導依。第六意識。用前自類或第七八。爲開導依。第七末那。用前自類或第六識。爲開導依6云云
疏云。如起大乘初無漏心。亦以第六。爲開導依云云
7燈云。染相續位。自類爲依。無漏間斷既有第六。即爲開導。滅定位出應云用第八爲開導依。略而不8言。阿陀那識。用前自類及第六七。爲開導依9云云」疏云。第八初起圓鏡智時。諸異生等。初受生等。10以前六七。爲開導依*云云
第三師此護法釋
開導依三義
有緣法謂若有法體。是有緣。即簡11色不相應。無爲法等。有所緣有力者。能引生故爲主即簡一切心所法等。彼非主故。要主有力。方可爲依
能作等無間緣簡異類他識。爲此議依。或自類識。後心不爲前心依。或雖是心。俱時不得爲心所依。俱非開導故
論12云。開導依者。謂有緣法爲主。能作等無間緣出體義此於後生心心所法。開避引導。名開導依辨名義此但屬心。非心所等出體遮餘
等無間緣開導依不同事
疏云。依是主義。心所非依。緣是由義。心所亦是13云云
諸識依事
論云。是故八識。各唯自類爲開導依。深契教理。自類必無俱起義。故心所此依。應隨識說云云
又云。無心睡眠。悶絕等位。意識雖斷。而
後起時彼開導依。即前自類。間斷五識。應知亦然。無自類心於中爲隔。名無間緣云云
論云。且前五識。未自在位。遇非勝境。可如所說*云云 此即縱也疏云○五識有三位。若論多分。可一念生。一未自在位。二率爾遇境位。三遇非勝境位。上一位言。通下二處。次一遇言。貫下第三。後境之言。復通第二14文
奪中有三。先15類未自在位
論云。若自在位。如諸佛等。於境自在。諸根互用。任運決定。不假尋求。彼五識身。寧不相續。16文
次翻第二率爾遇境
17論云。等流五識未自在位既爲決定。染淨。作意意識作意勢力引生。專注所緣如覩佛像未能捨項。如何不許多念相續*文
後翻遇非勝境
*論云。若增盛境。相續現前。逼奪身心。不能暫捨時五識身。理必相續。如熱地獄。戲妄天等*云云
尋云。第二第三兩位有何差別耶
燈云。前文且約汎爾等流心。即心勝。境非勝。此18約俱勝19破。或可。前約心相
續趣境破。此約境相續勝逼20心令心相續。故二文別*云云◎21
◎22前三無記
問。佛果無尋求心云事。引本論何文證之耶 進云。引本論前三無記文爲證23也付之前三無記文。說因位中容無記境者。出義林章解釋。24如云此依因位中容無亂境也。何引此文。證佛果無尋求心之義耶。況如此證者。佛果又可無率爾決定二心。同說無記故。25如何
答。未決定境上。起尋求心。諸佛先決定。故無尋求心。論云任運決定不假尋求。疏判 諸佛先決故無尋求。此意也。佛果無尋求心之義。專依此道理。但疏引前三無記26之文。諸佛心善。故無尋求者。前三心隣次。無記性類相27續者。偏約因位中容無28亂*之境29論。佛心恒善。故不起尋求心證也。但於率爾決定例難者。30被云前三無記率爾決定。又同尋求心。佛果無之。何爲相例。然佛果有率爾決定者等流心上。一時義說四心之中。初墮境故。假名率31爾。先已決定。故有決定。是則前三無記之外。以別義說也。尋求心前三無記32說外。無可施設之義故。佛果無之更有別義。如愚抄33記
問。西明意。解若增盛境相續現前等文。率爾心相續云云燈師可許之耶 不許之 付之
34問。正義意。可許率爾心多念相續耶 燈云。率爾之心。非多剎那故*云云付之若遇勝境之時。設雖率爾心。何35不多念相續耶。依之36疏主餘處37云。故今正義。率爾多唯一念*云云既云多分一念。知。少分相續云事38如何
答。義林章中。五識率爾云唯一念。更無異釋。於意識率爾。雖作二釋。以唯一念釋爲正。退思其意。以初墮境心。名率爾心。39第二念以去。尋求前境。何率爾心。通多念耶。但於章釋者。先德會之作多釋。一云多者。多人也。率40爾多人云唯一念也護命二41者多多識也。多識率爾。唯一念也清水三云多者多處也。多處云唯一念故古私記四云多者皆義也。此義有例。下三性門云。若無漏位及得自在。一切多善*云云准之多者。皆義也義42鏡
43問。論中明五識相續義。若增盛境。相續現前乃至時五識身。理必相44續45文爾者率爾等五心中。說何心耶 燈云。當後二心云云付之見論前後。46上等流五識既爲決定等者。於等流心難之。若增盛境相續現前等文若說等流五識相續義者。第二第三。有何差別。是以大師釋若增盛境等文。作二釋。一云率爾乃至等流。二云唯率爾心也*云云
答。若增盛境相續現前等文。既明五識相續事。而率爾心。唯一念也。何攝之耶。故燈云。證五相續。云遇勝境理必相續。定非率爾。率爾之心。非多剎那故云云但第二第三差異者。又燈釋云。前第二。約汎爾等流。說五識相續義。即心勝。境非47勝也。今第三約心境俱勝破。或前約心相續趣境48破。此約境相續逼心令相續說已上二49釋故第二第三。有差別也。依之可云。若增盛境等文。心境俱勝句也。故燈云。今准此文。當後二心。故俱勝句攝*文西明等。若增盛境文。境勝心非勝句50也。即率爾心也云云仍破之51也
一心勝境非勝謂於劣境起等流心
二境勝心非勝謂於勝境。起率爾心
三心境俱勝謂於勝境。起等流心四俱非勝於非勝境。起率爾心唯依第四說不相續52云云
53破云。現見人有偏注意者。雖勝境至。不捨先緣。豈非勝境率爾心後而不續耶。雖境非盛。以心先無偏54注處。遇而緣之。相續不息。豈非境劣心得相續。由此故知。所55明之三位。多分不續。未可即以句數定之*云云
尋云。現見56人有乃至而不續耶者。難第二句也。初三句皆云相續。故出率爾不相續難之也。雖境非盛乃至心得相續者。難第四句也。是則遇非勝境起率爾心。57尚可相續難也。若難等流心者。58等流心四句中。第一第三兩句也。而前三句。皆云相續。何責可相續耶。若爾此釋意。似許率爾心相續如何
今云。有人四句。59等流心云勝。率60爾云心劣。等流分二句。率爾又分二句也。其率爾二句中。境勝心非勝相續。心境俱非勝不相續之故。且就有人。境勝心非勝中。可有不61相續事。俱非勝中。可有相續事爲言自義非云率爾心有續不續不同歟
戲妄憤恚二天
問。戲妄憤恚二天。在何處耶 疏62燈意。上四空居。祕有二釋。一云時分知足二天。二云通六欲天。問。先付疏燈釋。瑜伽云欲界諸天。智論述六欲天中。何違二論63云限上四空居耶。次付祕二釋。准瑜伽論自害非他害文。可在上四空居。何初釋云時分知足。不取上二天。後釋通地居天。不顧非天他害64哉
答。上四空居之釋。不限今疏燈。六十二見章。65義燈第五。瑜伽略纂。對法抄等。皆述此義。以知。宗家實義云事。瑜伽論中。以此二66釋。自害非他害句攝。四王忉利二天。有非天之害。何云非他害耶。以此理見。瑜伽。智論六欲諸天云文。意取上四空居也。是以出曜67論中。以空68界天。名戲妄憤恚。知。限四空69居也。演祕兩釋。各守一文。作一往釋。初釋意者。對法論中。列欲天。憤恚70戲妄。樂變化。他化自在云云准文起盡。以時分知足。爲此二天。然不取上二天者。71於妻室等。無攝屬故。故演祕云。以此二天。外境多化。故於內情。亦無配攝云云既無攝屬。故無憤恚等事也。第二釋。依智論等。但下二天。雖有他害。於戲妄憤恚者不爾。故爲自害非他害也。次上二天。無攝72屬者。祕會云。依實有情少分而言。上二空居。亦有攝受云云 各73各可見本文 婆娑有二說。一云住妙高層級。一云即是三十三天不假五引
問。安慧論師意 爲許第六識以五識爲開導依。74爲當如何 兩方。若許以五識爲開導依者。論自述安慧義。第六意識。用前自類或第七八。爲開導依云云出意識開導依75中。不說五識耶。隨疏中。不假五引*云云若依之不許此義者。此師破前師五識。唯以第六爲依之義。引大論若此六識爲彼六識等無間緣文。安慧若不許第六以五識爲開導依者。自既違此文。何難他耶。依之疏中釋此文。五十二說。文言通故六識。明知。互爲緣也云云加之見76對法抄釋。引今此第二師義。第六識以五識。爲開導依云云77如何
答。安慧菩薩意。雖立異類開導義。第六識以五識。不爲開導依也。凡五識起時。必有俱時意識。引後念自類。其力勝故。全不假五識爲開導依也。是以論中。破前師78云第六以五爲此依。云五識起時。必有意識。能引能念意識令起。何假五識。爲開導依79云云自義定諸識導依之處。述第六意識。用前自類或第七八。爲開導依。破他申自之文。全不許以五爲六依耶。但引瑜伽文者。五識一一。各以六識爲依。所以意識唯以自類。雖爲開導依。五六合論。有互爲緣義也。故本疏釋。不爲相違。此則意識邊。言總意80別。義演作二釋之中。第二釋意。存此旨歟。次見對法抄正文。第六意識。用前六及七八爲緣。出定等心。由七八引故云云前六者。非*云前六識。前81念前六也。抄引今論文。同用前自類82之83文。若指前六識者。總可84云八識爲依。何勞云前六及七八耶有人云。前六者。前字誤也。可作第字云85云
開導依第二師
問。論解開導。有三師義。爾者第二師誰人耶 進云。疏云。安慧等云云 付之安慧論師意。許三位無末那。然見第二師義。破他師86云。平等性智相應末那。初起必由第六意識87文既許無漏第七。知。非彼師義也。加之論述第二師義。無心。睡眠。悶絕等位。意識斷已。後復起時。藏識。末那。既恒相續。亦應與彼爲開導依云云安慧滅定無第七識。何以之爲第六依耶。依之唐土人師。非安慧義。淨月義也云云如何
答。疏主翻譯筆88授。定諸師體。只可仰解釋89也。但安慧論師。依佛地經莊嚴論等說。許轉識得智義。何不云平等性智相應末那。彼師意。平等性智。與90第六識相應。實雖非第七相應智。第六識中。觀自他平等邊從所轉。名平等性智相應末那也。依之 疏云即顯末那名通無漏。雖即六識。轉末那得。名爲第七。實非第七。不通淨故。演祕91云。平等智體。雖是第六。由轉去彼染污末那。此智方得。故從所轉第七爲名云云例如十五界唯有漏師意。以無漏第六緣五塵境用。假名五識也。是只爲破初師云第七八識。唯自類開導。寄轉識得智教文。如此破也。若又依義燈別釋者。或不顧自義。就他爲難。或既云安慧等。諸乖安慧義之文。皆是餘師義也。次邑法師。釋無心睡眠等文。云就前師92說。或此第二義。非唯安慧。故不相違云云
尋云
依染污意
問。論中引攝論說。又異熟心。依染污意云云爾者世親攝論意。染污意者。第七意歟。第六意93識歟 答。任本疏釋者。可云第七意。若依樞要一釋者。第六也。付兩釋共有疑。先付第七釋。見世親攝論。本論云此染污意識於中有中滅。釋94論此染污意識。緣生有爲境*文若第七意者。豈云中有位滅。又不緣未來。何云緣生有境耶。付第六95之釋。亦不可96然。見無性攝論。或有說言。與四煩惱。恒相應心。名染污意云云此即可指世親釋。依之見本疏97上文。引無性今文。同世親說云云98如何99耶
答。釋世親攝論染污意。樞要作二釋。其中本疏幷義燈。唯述第七意云釋。可知本義云事。見彼論文。破餘部細意識。又和合識。是意識性。不應道理。何以故。依染污故。時無斷故。謂100此意識。貪等煩惱。所染污意。爲所依止。緣生101有境故。是染污即102此爲依。名依染污*文既明初和合識所依。豈非第七意耶。即此爲依之此言。指上貪等煩惱所染污意之意也。貪等四惑相應意者。即第七意也。彼論一段。第七云意。第六云意識。既云所染污意。知。第七意也。無性攝論103云或有說言與四煩惱恒相應心名染污意者。即指貪等煩惱所染污意文也。但於本釋二論文者。今論所引。非彼文也。彼上文。說中有位愛恚相應染污意識。即依彼染污第六。結生相104續也。今所引。下明初和合識所依染污意之文也。不可混難105歟
尋云。下文緣生有境故是染污云云若第七者。何云緣生有境耶
答。緣俱時第八。云緣生有境也。爲簡中有本有。而顯初和合位。殊云緣生有境也
問。依染污106者。依俱時染污云歟
答。爾也。護法正義107心。以此文爲俱有依證故。故上論文云。又說藏識恒依染污108文即指世親貪等煩惱所染污意爲所依止之文也
問。安慧意。以此文爲開導依證意109如何
答。安慧110意。與護法異也。謂此意識者。第六識也。貪等煩惱所染污意爲所依止者。第六所依也。即第七染污也。緣生有境者。意識所緣也。緣未來生有境111也。是則中有位第六識所依所緣也。故是染污者。第七染污也。意云。第七與第六爲所依。令緣生有境故。所依第七染污也爲言即此爲依名依染污者。即此中有第七染污意。爲初和合識所依。名依染污爲言依安慧義。第七釋甚難*尚可思112之
護法爲俱有依證第七染意安慧爲開導依證樞要有二釋。一云第七。一云第六
初釋云。天親解是第七者○故知。天親113說爲第七。後釋云。又*云此緣未來爲境。非必第七。與無性同。疏云。世親染意。或第七心者。爲顯亦有第六釋。置或言也
無性攝論染污意
此師意唯有第六一釋。無第七114之釋疏要燈皆同依染污者。開導依也。無性異類開導師云事。見于餘卷演祕。可勘之
尋云。樞要云。又無性第三。亦同天親。115既爲第七116云云此豈非第七釋耶
答。彼無性引餘師釋。或有說言等 云云指此文。云無性第二釋也。非云無性述自義117文說第七歟。不爾自義第七也。或有說言第七也。有何差別
燈云。無性兩釋。一云即第六識○118二同世親○119文此則自義或有說言120釋爲兩釋也樞要准之可知
染污意及悲願各有多釋事
燈有三釋。初釋云。然今此師所說染意。或同世親。或同無性*文此釋同本疏。染污意幷悲願竝通六七爲言第二釋121云。或可。染意依第七說。相應悲願。即第六識122文此釋易知第三釋云。或此師意。且據凡夫一分而說○相應悲願。即是二智*文此釋染污意第六。悲願通六七云也可見演祕
且據凡夫
問。就凡聖結生相續義。且凡夫受生時。可有不依染污意之類耶 兩方。若有者。初二果聖者。結生相續之時。尚依染污意。況異生中。何有此類耶。是以疏中。指依染污意之文。此約異生一分有學*文聖者既置一分言。明知。凡夫全依染污意云事 若123依之爾者。燈釋依染污124意文。且據凡夫一分而說125文
答。一切異生。結生相續之時。心由染污意也。其旨如一邊難。況126若有不依染污之127類者。愛取二支。應非遍有。但於燈文者。於結生有二時。本有命終心。一切凡夫。皆依染污。中有末心。假128潤緣事。不定也。如轉輪王正知入胎者。不起愛恚顛倒心故也。故燈云。且據凡夫一分而說。初受生識。以染污意。方得受生。即中129有末心。除轉輪王。必起貪嗔。方得受生*云云 依周記意成此義130也況釋染污意。大有三釋。若依第七釋者。一切凡夫。皆由染污意。何以一釋。爲難耶
雙取爲優
問。有義意。釋或依悲願相應善心文。唯第六識131文祕師可許之耶 答。不許也 付之今義燈幷對法抄中。唯取第六*文何不許之耶
答。義燈有二釋。一云雙取六七。二云唯第六也。其中撲揚大師。斷邪正。雙取爲優云云准之但取第六132之釋。不正釋也。依之見本疏解釋。唯作通六七云釋。是以見佛地論133云。平等性智。證得十平等法性中。無縛大悲平等法性。由悲拔濟一切衆生。隨諸衆生所樂示現平等法性。隨衆生所樂。現種種身。此豈非平等性智爲受生緣耶。對法抄別事也。云命終心有二師。勝軍云第六。戒賢云第八識也。命終心善性者。第六識爲命終心義者。可爾。若第八識者。無記非善心爲言非遮平等性智相應悲願也
意則可通
問。有義意。釋此於後生心心所法等文。此者。前念心王134文爾者撲揚大師。可許之耶135不許也付之前念心王。爲後念心心136所。爲開導依云事。論文其旨明也。何不許之耶。況下既云此但屬心。心王爲此。上137文云此。138可前念心王。依之疏中釋此文云。前念心王。此於後心及心所法139文如何
答。依疏意140者。開導依者謂有緣法爲主能作。等無間緣者。出141三義142也。此於後生心心所法開避引導名開導依者。辨名義也。此但屬心非心所等者。顯體也。而有人爲四義。此於後生等文。第四義也。此者。即此前念心王云云破之。143意則可通。望文不順。文中不言前滅心故云云意云。此言遂當前念心王。故云意則可通也。雖然上擧三義144了。指具此三義法云此。次文顯其體。云此但屬心也。有人不辨此旨。故云望文不順也。疏文顯義所當。云前145念心。故不同有人歟。有緣等爲三義。此於後生已下。別牒釋之。故無望文不順之失146歟
色法等無間緣二方
問。攝大乘論中。破經部師前後色心。有因緣147之義。可有等無間緣。應無因緣云云爾者經148部。實許色法有等無間緣。故如此破歟 疏云。此設許之。非彼本149計云云 付之見攝論。前後色心相望。可有等無間緣*文而心法有等無間緣者。彼師實義*也。色法亦可150然。依之有論中。述經部義。色法許有等無間緣云云151如何152耶
答。論云。然攝大乘說色亦容有等無間緣者。是縱奪言。謂假縱小乘色心。前後有等無間緣。奪因緣故*云云 本疏釋此文。有二釋。初釋以攝論第三卷爲證。云彼師實許色法有等無間緣。後釋以第一153卷爲證。經部實不云色法有等無間緣。而論主爲奪有因緣云義。設許等無間緣。奪因緣也。此二釋中。以第二釋。爲正釋。故疏云。以彼第一論文爲正。此義爲正。經部本計。非必許色爲無間緣。以不等故。第三卷中。且設許有。欲奪因緣。非彼計色爲等無間*文但許等無間緣之中。心法等無間緣。彼師本計也。色法設許之。許心法等無間緣之文。兼設許色法等無間緣也。如此事。其例非一次正理論出實經部義歟。今攝論所載者。上座部中經部也。何爲相違。正理論云譬喩師義故也
154問。攝大乘論中。破上座部中經部義。色法有等無間緣*文疏釋此文。非彼師本計。設破之*云云爾者以何文證之耶 進云。以攝論第一卷。經部色法無等無間緣155之文。爲證也 付之第一卷所出經部。色心互持種義。第三卷所擧經部。云自類前念爲後念種。不許熏習之義也。兩卷所述既異也。何以彼成此耶
答。攝論第一卷。上出色心互持義*了。又經部師。不說唯色名爲心法等無間緣。此所無故。心及心156所四緣定故云云是則上座部中經部師也。即與第三卷所出經部同也。而既云色法無等無間緣用。故以之爲證。會第三卷。色法有等無間緣者。假縱說云也
尋云。第一卷云不說唯色名爲心法等無間緣。色法望157心。不成等無間緣云也。未云色心自類不成等無間緣。何爲證耶」答。文雖說望心法不成等無間緣之義。總不許色法有等無間緣用。故設雖對後念自類。亦無此緣被知也
一法未達未遍知
問。護法論主。成自類開導義。會瑜伽論若此六識爲彼六識等無間緣文云。言總意別。亦不相違云云爾者以何158文證之耶 疏159云。引攝論一法未達未遍知*之文。爲例也付之所引論文。忽不見言總意別。何以之爲證耶。況無性攝論中。釋此文云。以別相聲。說總相處云云既以別相名言。顯總相處。何爲言總意別例耶。依之人師釋160此文。言別意總義也云云如何
答。引攝論。爲言總意別161之例也。彼論言總說別相一一法達遍知。意別詮生空總處理故也。於一一法。有理事二分。云色等一一法違遍知。似162云理事皆遍知。然而163是等事邊。不遍知。一一理。違邊知也。言總通理事。意別取理邊。故言總意別也164色等各各故云別相。生空遍故。云總處也。以今此總別不可令濫言總意別之總別歟
一法未達未遍知者何事165哉
攝論本云。爲聲聞乘。不說阿陀那識。深細故云云無性引經。出外難云。經說云我不說一法未達未遍知成阿羅漢。於一切法。已達已遍知。方能斷惑。證阿羅漢*文若不聞第八。即非遍知。何斷惑證果耶爲言論主答之有二解。一云以別相聲。說總相處。意云。以別相一法之名。詮總相生空之理。一切法者。擧別相名。實是生空理也爲言達者。無間道也。遍知者。解脫道也。二云二乘166人。依十六行。觀於四諦。頼耶既在苦諦中。收無常等行。167收第八。故云二乘知也文極廣。仍取意略抄之。可見攝論幷燈祕神廓疏等
所依門168正明所依段也
問。論中爲顯此識依緣同故云云爾者依正義意。依緣同義。淄洲大師。如何釋之耶燈云。依是不共依。緣是因緣依云云付之依義燈解釋。案論文起盡。釋擧因緣具有二依之所以。爲顯此識依緣同故云云爰知。依者。因緣俱有二依。緣者。第八見分也。次第八識。諸識共依也。何云不共依耶。加之見本疏上文。述第七以八爲依義。引無性攝論本識是共依之文。故知。是此依云云以知。非不共依也。隨撲揚大師。非親所依169文
答。諸識生時。必假不共依力。若無此依。識170依何得生。是故八識皆有不共依也。七八二識。恒相續故。互爲171所依。不共餘識。何不爲不共依耶。是以淨月論師。釋七八二識俱有依172云。第七八識。既恒俱轉。更互爲依。此有何失云云隨燈師釋173第八理應是識性故文。立量云。第八識應有俱有相續識爲增上不共依*文174知。以七八恒轉邊。爲不共依云事。但175論云爲共親依者。第八望六識。爲共依也。諸識共以第八。爲根本故也。次以攝論本識是共依文。證第八與第七爲依之義者。本識爲末那。爲不共依。176末那爲依。六識得識。故第八識177遠望六識。爲共依。與七成不共依。被知也。故以共依文。證與七不共依也。次非親依者。非嫌不共親依也。七望六。同有執故。爲親依。七八相望。執非執異故。非親依爲言次文見此意也。次依是不共依緣是因緣依者。論爲顯此識依緣同故之文。其意頗隱。仍燈作二釋。一云依是不共依。緣是因緣依*文此釋意。依者。俱有依也。178緣者因緣依也。種子不離本識。故依緣一物也。故說前二依爲言後釋依者。因緣俱有二依也。緣者。所緣也。所依所緣同故。說前二依爲言
問。本疏中。釋又前二依有勝用故文。即是179不緣種子等義云云爾者180緣種子家。不用此故事。撲揚大師。如何釋給耶 祕云。若緣種家。以依緣同。簡無間訖。不煩約勝而重簡之。義明定故。由此故知。非是彼義*文付之成一義。用多故。釋家常習也。設以依緣同義。雖簡等無間緣何不用後二故耶。況正義以依緣181同有勝用二義。雖簡等無間緣。重用或開導依易了知故之故。例此可爾耶
答。疏云即是不緣種子等義者。安慧論文。但有依緣同義。不緣種子云家。用後二故云也演祕釋緣種子之義。但用初故云事決定。其上釋不用後二故之意也。安慧等。以依緣同。簡等無間緣。明故不擧後二故爲言正義種子不離第八。故非無依緣同義。然而性用別論。種子非第八。故又用有勝用義也。前二依。同時與力勝爲言就之前二依同時力勝。等無間緣。又開避引導用勝。何偏以同時依。云勝用耶。爲遣此疑。重用易了知故之所也。任前滅後生理。前後開導義易知。異類第八爲依。種子與現行異類。爲因緣義。甚隱故。說前二依爲言三故其由來如此。安慧第七識。緣第八現行及所持種子。故依緣同義。尤明也。故煩不用後二故也182◎
論第四卷同學鈔第四終
校注
- 不分卷
- 云云=文<乙>
- (第)+五<乙>
- 第=前<甲><乙>
- 〔燈加之〕-<乙>
- 〔云云〕-<乙>
- 〔燈云・・・六〕十八字-<甲>
- 言+(云云)細註<甲>
- 〔云云〕-<甲><乙>*
- (初)+以<甲>
- 色=是<乙>
- 〔云〕-<甲>
- 云云=文<乙>次同
- 文=云云<甲>
- 類=翻<甲><乙>
- 〔文〕-<甲><乙>*
- 〔論云〕-<甲><乙>*
- 約+(心境)<甲><乙>
- 〔破〕-<乙>
- 心+(俱)<甲><乙>
- 論第四卷同學鈔第三終<甲>
- 論第四卷同學鈔第四首<甲>
- 〔也〕-<甲><乙>
- 〔如云・・・也〕十二字-<乙>
- 〔如何〕-<乙>
- 〔之〕-<甲><乙>*
- 續+(事)<甲><乙>
- 亂=記<乙>
- 論+(之)<甲><乙>
- 被云前三無記=前三無記被云<甲><乙>
- 爾+(也)<乙>
- 說+(之)<甲><乙>
- 記+(疏云即諸佛率爾心時亦名決定亦名染淨亦名等流於一時中具四義故矣)<乙>
- 原本傍註曰又方
- 不+(云)<乙>
- 原本傍註曰五心章
- 〔云〕-<甲><乙>
- 〔如何〕-<甲><乙>
- 〔第〕-<甲>
- 爾+(心)<甲><乙>
- 者多=云多者<甲><乙>
- 鏡+(意)<甲><乙>
- 原本乙本傍註曰又方
- 續+(等)<乙>
- 文=云云<甲>*
- 上+(云)<甲><乙>
- 勝+(境)<甲>
- 破=故<乙>
- 釋+(取心)<甲>
- 〔也〕-<甲><乙>
- 〔也〕-<乙>
- 云云=矣<乙>
- 原本傍註曰祕
- (所)+注<甲><乙>
- 明之=縱<甲>, 段<乙>
- 人有=有人<乙>
- 尚=猶<甲><乙>*
- 〔等流心〕-<乙>
- (於)+等<乙>
- 爾+(心)<乙>
- 〔相〕-<乙>
- (幷)+燈<甲><乙>
- 〔云〕-<甲><乙>
- 哉=耶<甲>
- 原本傍註曰論六
- 釋=天<甲>
- 論=經<甲>
- 界=居<乙>
- 居+(天)<甲><乙>
- 戲妄=妄念<甲><乙>
- 〔於〕-<甲>
- 屬+(故)<乙>
- 〔各〕-<甲>
- 爲當=將<甲>
- (之)+中<甲><乙>
- 乙本傍註曰第五
- 〔如何〕-<乙>
- 云=言<乙>*
- 〔云云〕-<乙>
- 別+(也)<甲>
- 念+(第六云)<甲><乙>
- 之=云<乙>
- 文+(也)<乙>
- 云+(以)<乙>
- 云+(宗延擬講推也)<甲><乙>
- 〔云〕-<乙>
- 文=云云<甲><乙>*
- 授=受<甲>
- 〔也〕-<甲><乙>
- 〔第〕-<甲>
- 〔云〕-<甲><乙>
- 說+(歟)<乙>
- 〔識〕-<乙>
- 論+(云)<甲>
- 〔之〕-<甲>
- 然=爾<甲><乙>
- 原本乙本俱傍註曰俱有依
- 〔如何〕-<甲>
- 〔耶〕-<甲><乙>
- 原本傍註曰第八也或第七也甲本傍註曰第八也或第六也
- 甲本傍註曰第七
- 原本傍註曰第七或第六也
- 〔云〕-<甲><乙>
- 續+(云)<甲><乙>
- 〔歟〕-<甲><乙>
- (意)+者<乙>
- 心=意<甲><乙>
- 文=云云<甲>
- 〔如〕-<甲>
- 〔意〕-<甲>
- (云)+也<甲><乙>
- 之+(也)<乙>
- 說=論<乙>
- 之=云<乙>
- 既=說<甲>
- 云云=文<乙>*
- 〔文〕-<乙>
- (第)+二<甲>
- 文=云云<甲>*
- 〔釋〕-<甲>
- 〔云〕-<甲>
- 文=云云<甲><乙>*
- 依=由<乙>
- 意+(之)<甲>
- 文=云云如何<甲>
- 〔若〕-<甲>
- 類=時<乙>
- 潤=其<乙>
- 有=蘊<甲>, 有+(蘊)<乙>
- 〔也〕-<甲><乙>*
- 文=云云<甲>*
- 之=云<甲><乙>
- 〔云〕-<甲><乙>
- 文=云云<甲><乙>*
- (答)+不<乙>
- 所+(法)<甲>
- 〔文〕-<乙>
- (定)+可<甲><乙>
- 文=云云<甲>, (等)+文<乙>
- 者=云<甲>
- 三義=第三師<乙>
- 〔也〕-<乙>
- 原本傍註曰祕
- 了=畢<甲>*
- 念+(滅)<乙>
- 〔歟〕-<乙>
- 〔之〕-<甲><乙>*
- 部+(師)<甲><乙>
- 計=許<甲><乙>
- 然=爾<乙>
- 〔如何耶〕-<乙>
- 〔耶〕-<甲>
- 卷+(文)<甲><乙>
- 原本乙本俱傍註曰又方
- 之=云<甲><乙>
- 所=法<甲>
- 心+(法)<甲><乙>
- 文=事<甲><乙>
- 〔云〕-<乙>
- 此=彼<甲><乙>
- 之例=證<乙>
- 云=言<乙>
- 是=色<甲>
- 色=是<乙>
- 哉=耶<甲>
- (之)+人<甲><乙>
- 收=亦該<甲>, 亦統<乙>
- 〔正明所依段也〕-<乙>
- 文=云云如何<甲><乙>
- 依=由<甲><乙>
- 〔所〕-<甲>
- 〔云〕-<甲><乙>
- 原本傍註曰第三卷
- (以)+知<甲><乙>
- 原本傍註曰第七卷
- 〔末那爲依〕-<乙>
- 〔遠〕-<乙>
- 〔緣者因緣依也〕-<乙>
- 原本傍註曰護法義
- 原本傍註曰安慧義
- 同+(義)<甲>
- 不分卷<乙>