論第五卷同學鈔第一
受俱門解因位心所相應有三 染俱。餘俱。受俱。1此第三受俱門也三師2疏云。此下諸說。非必別師。頗設異計。後申正義
有義。此俱唯有喜受。恒內執我。生喜愛故
有義不然。應許喜受乃至有頂。違聖言故此破前師應說此意四受相應。謂生惡趣。憂受相應。生人欲天。初二靜慮。喜受相應。第三靜慮。樂受相應。第四靜慮。乃至有頂。捨受相應
有義。彼說亦不應理。此無始來。任運一類。緣內執我。恒無轉易。與變異受。不相應故。又此末那。與前藏識。義有異者。皆別說3之。若四受俱。亦應別說。故此相應唯有捨受
第二定出苦
問。4瑜伽論中。付明四禪出五受義。且於何地。出離苦根耶 答。第二定出苦5文付之憂苦二根。俱是欲界繫法也。憂根既於初禪離之。苦根何不6爾耶。7依之本論8餘卷幷顯揚論中。初禪所治法擧苦9根。加之若初禪出苦10根者。有何過耶
答。五受出離義。出本論說。初定出憂第二定出11苦說。誰疑之耶。但第二定出苦根者。約盡麁重論之。非苦根現種也。是以見12餘卷論文如入二定說斷苦根。所斷苦根。雖非現種。而名麁重云云顯揚論13等。初禪所治出苦根者。於苦根現行論之。是以見彼論說。初禪所治出苦根。第二禪障亦出之。是則現行障初14禪。麁重第二定障故也。若於初禪。已離憂苦15二者。初二靜慮。有何差別耶。但16於憂根例難者。處處中。釋其17所以有多意。18一者憂根必無知所引故。於初定盡麁重。苦根不必無知所引故。其麁重第二定離之。19二者五識自無治道故。所依五識無時。於第二定離苦根。意識自有治道故。雖有所依意識。於初禪離憂根。20三者初定力微劣故。未生殊勝喜樂。故不斷苦麁重也
問。本疏中。引21五受出22離文。於無相中。出離捨根23云云爾者異生所入無24想定歟 答。正智緣如無相定也 付之出離餘受。皆於有漏四禪論之。捨受出25離義。何正智緣如無相定耶。外道所入無*想定。六識相應捨受不行。尤可云出離捨根。是以見彼論次下文。第四靜慮。捨根出離云云若無漏無26想27定。何必限第四禪耶。依之28大師異生所入無29相定30也*云云31人師解釋。32亦同33之」答。既云無*想定。非想受之想。何異生所入無想定耶。況說麁重永斷。述三受現行。異生無想定中。豈永斷麁重。喜樂捨三受現行耶。加之本論下文。明五種順出離界。初之四種。天住所攝。第五一種。聖住所攝34云云既云聖住。豈非無漏35耶。是以略纂云。謂無學
人所入空定。名無*想36定。撲揚判無漏定心而緣眞如名無想定。但前四如次四禪出離。捨根第四靜慮無漏定出離之故。云第四靜慮也。第四靜慮捨根。有漏定中。無出離地。故加無漏定出離有漏捨受。明五受出離義也。別抄有二釋。以初釋爲正。何擧第二不正釋爲難耶。37太抄不可38用之
非滅現纒二方
問。瑜伽論中。出離捨根者。非滅現纒云云爾者無漏受上。立纒名歟。若云爾者。纒者。纒縛義。唯目有漏雜染法。何以無漏受。名現纒耶。依之西明意。釋厚嚴經所取能取纒文。通無漏四分云義。正義破之。有39纒言故。可限有漏40文例此可爾。若依之41如此者。彼論說非滅現纒之所以。住無相定。必有受故。於此定中。容有三受。謂喜樂捨42云云以知。現纒者。無漏受云事。況有漏捨受者。無漏定中。豈不滅之耶。依之大師餘處。無漏捨受名現纒*云43云
答。釋非滅現44纒文。有二意。若依略纂者。45上文46云。捨根永滅。但害隨眠。彼品麁重。無餘斷故者。斷有漏捨根云也。捨根種子爲煩惱縛故。假名麁重。亦名隨眠也。下文*云非滅現纒者。以現行無漏捨。名現纒也。但無漏受名纒者。47人師釋云受受類同故。名纒也。非煩惱纒。厚嚴經說纒縛義故。限有漏也。依今演祕者。現纒者。有漏捨根也。上文但害隨眠等者。害能緣能雜煩惱云也。非滅現纒者。不滅有漏現行捨云也。故48演祕云。能49造能緣捨根惑種。名捨麁重。斷此惑種。名斷隨眠。據此等斷。名斷捨根。非斷現受*云云但有三受者。以有無漏三受。顯受體非自性斷也。若實斷受體者。何通無漏。既無漏定中。有三受。可知。今出離捨根者。50實非云斷受體。離能緣能雜惑。云出離捨根也。定中雖不行。顯受體非自性斷。云非滅現纒也略纂同神泰師義。演祕當景法師釋。師資各載古師一說歟
51問。瑜伽論中。明五受出52離義。無相定斷捨根隨眠麁重。非滅現纒53云云 爾者隨眠麁重體。祕師何釋之耶。祕云。捨根能緣能雜煩惱種子。名隨眠及麁重*云云付之四禪出離前四受者。皆是離受體也。無相中。出離捨根。尤可捨根體。況隨眠及現纒者。於一法中。種子與現行54也。現纒言。既指捨受。隨眠豈緣雜惑種耶。依之大師略纂。釋此文云。有漏捨受種子。名隨眠云55云答。瑜伽略纂。今演祕。得本論意。其旨不同也。略纂如疑難。演祕存別意。彼論說出離捨56根義。但害隨眠者。捨根能緣能雜惑種子也。非滅現纒者。非滅捨根體57也。凡有漏四禪。僅伏四受現行。不滅惑隨眠。故直付受體。論出*離義也。無相定是無漏故。依實斷說出離。故斷隨眠云出離也。有漏捨受。非自性斷。故云非滅現纒也。但云隨眠。云現纒者。可一法種現云58難。不可然。設依略纂59意。現纒者。是現行無漏捨也。隨眠豈無漏捨受種耶。雖同捨受。漏無漏既異也。若60爾。於61一捨根。能緣能雜惑隨眠。有漏捨受云現纒。有何失耶
問。第七識。四受相應云師意。破唯喜受相62應義。應許喜受乃至有頂*云云疏主63何釋此難64耶。進65云。66若許喜樂通在有頂。應許憂苦通三界有*云云 付之論述初師義。云有義此俱唯有喜受。第二師破之。應許喜受乃至有頂*云云能破所破文。唯擧喜受不出樂受。何牒若許喜樂通在有頂耶
答。應許喜受乃至有頂者。以喜受通三界爲過也。憂苦應通三界者。疏主論上重難也。非直釋論意。何爲67進耶。但牒加樂受。誠似非論本意。演祕會之。作二釋。初釋云。一依三受而以明之*云云68意三受門喜樂合爲一樂受故。初師69雖唯擧喜。疏主加樂也爲言第二釋云。二就理言。喜麁樂細。麁猶上有。細必不無*云云此釋以麁況細。云若許喜樂也爲言
演祕初釋斷簡。是愚推也。非云論喜言攝樂。以三受門立一樂受爲故。喜外加樂也
即金剛心
問。論中付明第七識受俱義。且四受相應義。大師何難之耶。疏云。又此若與四受相應。70則金剛心。非頓斷過。由前位中。少分斷故*云云 付之第七識。設雖與四受相應。何必漸斷耶。彼見所斷惑。雖71四受俱。眞見道初品斷之。六識俱生煩惱。雖非唯捨受。金剛心頓斷之。加之超中二果人。九地修惑類聚合斷。獨覺聖者。非想地初品無間盡下八地煩惱。此等豈非四受相應煩惱頓斷耶
答。正義意。六識四受相應故。相應煩惱。有漸斷義。第八識。唯與捨受相應故。唯頓斷也。而第七與第八同唯捨受俱。故相應惑。可唯頓斷。若通四受者。如六識可有漸斷之人云也。即燈成疏意。云。若喜等俱。必隨地別。染法俱斷。如六識故。若捨受俱。即可頓斷。如第八識。捨俱頓斷*云云若爾72者不遮四受相應法中。有頓斷義。何擧見惑等爲難耶。超中二果等斷惑。皆是別意樂也已上依邑法師意。成此義了。可見義蘊
因果二位相73應多少
論云。未轉依位。與前所說心所相應。已轉依位。唯二十一心所俱起。謂遍行別境各五。善十一。如第八識已轉依位。唯捨受74俱75私云。已轉依位。相應法數。諸識皆同。大可守此例
四智依地
大圓鏡智有三釋
一云種子色界六地四無色 現行唯第四76禪 疏三末初釋。五末初77義。二云種子如前現行通色界78六 疏三末第二釋。五末無此*義 三云種現俱唯79四定 疏三末第三釋。五末第二*義
疏云。此三說中第一解勝80云云
平等性智
因位種現俱通色無色界十地。隨81觀察智能引故 果位三82說一云83種通八地 84現唯第四定85雖不分明。此意86歟 87五末初釋。五本初釋
二云*現88俱四禪 五本有此釋又89設下地等文是也三云種俱唯第四定 五末第二釋
妙觀察智因果二位種現俱通十地
成所作智五末有三釋
一云唯在初定。二云通四靜慮多在第四定三云唯第四定。疏云。此中三解。任情取之*云云無漏起時難
問。因位平等性智。可與喜樂二受相應耶
答。樞要有二釋*云云問。先付相應云釋不明。論云。已轉依位唯捨受俱*云云 全不云喜樂受俱。付次釋。因位平等性智。必隨能引力。成無漏。又同一地也。受90俱義。何不隨第六引力耶。況五識任運。既隨能引通三受。第七何不爾耶
答。樞要初釋。因位平等性智。隨妙觀察智能引。通三受也。會論云。然今說者。取至佛位。唯捨一定91云云第二釋任論文。云唯捨受也。文不簡因果故。況若與喜樂受相應者。應非一類。故要云。若喜樂俱。應非一類*云云但於成無漏隨能引云雖者。是燈問也。答之。無漏起時。難隨他起無漏。緣境恒任運。故不通三受*云云又樞要通同地難云。喜樂易脫故。恒唯捨受。定不相違。故從能引*云云燈意同之。次於五識例92難者。亦燈會云。五識易脫起。隨他通三受。第七緣一類。不隨他三受93云云
常騰等先德。以第二釋爲正*云云 又疏燈但述唯捨受義。仍可存第二釋歟
第八三性門
頌云。有覆無記攝
論云。此意相應四煩惱等。是染法故。障礙聖道。隱弊自心。說名有覆。非善不善。故名無記。如上二界諸煩惱等定力攝藏。是無記攝。此俱染法。所依細故。任運轉故。亦無記攝94云云
疏云。此識相應四煩惱等。雖無定力。以所依識行微細故。任運轉故。不障善故。遍三性故。亦無記攝*云云
不障善故
問。第七相應四惑。名無記有何故耶。疏云。以所依識行微細故。任運轉故。不障善故。遍三性故。亦無記攝95云云問。先付初故。六識相應惑。不可通無記。所依識麁故。付第二故。眼等五識任運也。相應惑可唯無記。又付第三第四故。論說第96七惑。障礙聖道97云云何云不障善耶。況護法正義意。六識三性俱轉*云云善眼識。雖遍三性。其性非無記。98不善耳識雖不障眼識善。亦是不善也。何以不障善。遍三性二故。成無記義耶。又後二故。論文不見。疏何加之耶
答。疏所出四故。各有所依文。初二在論。故論云。此俱染法。所依細故。任運轉故。亦無記攝99云云第三故。下第六卷。明俱生身邊二見唯無記故。雖數現行。不障善故*云云准之加此故也。第四故。100瑜伽論明第*七惑。是諸煩惱。與善不善無記識俱。而不相違*云云 依此文歟。初故所依心王細故。相應心所。唯無記也。六識相應煩惱。所依心王麁故。通三性也。所依若麁。不限無記也。第二故101又無失。今任運者。一類任運也。五識雖任運。易脫起故。通三性也。例如云五識易脫起隨他通三受。第七緣一類不隨他三受也。或五識雖具任運一義。不具餘三義。故非唯無記也。次第三第四故。又無失。不障善者。不障有漏六位中。善位十一云也。第七若不善性者。豈不障六識中善位耶。不云不障無漏聖道。何以障礙聖道文。爲難耶。次六識三性俱轉之時。不善耳識。雖違善眼識。同是能依故。不障相竝。第七諸識染淨102依也。其性若不善者。能依103六識。豈善性耶。相違異性。不可成能所依故也
頌云。隨所生所繫
論云。謂生欲界現行末那相應心所即欲界繫。乃至有頂。應知亦然。任運恒緣自地藏識。執爲內我。非他地故*云云疏云。我見隨境自地所繫。他地諸法非我境故。此依俱生別緣我見行相說。104故知。第七不緣本識種子。種子許通他地法故。亦不緣色等。色等亦通故105云云
繫有二說
論云。若起彼地異熟藏識。現在前者。名生彼地。染污末那緣彼執我。即繫屬106故。名彼所繫*云云疏云。相從相屬。是此繫義。如王爲所屬。臣等爲能屬。隨王繫國107云云
論云。或爲彼地諸煩惱等之所繫縛。名彼所繫108云云
疏云。此第七意。爲109因俱時四惑所繫。名彼所繫。識是所繫。煩惱能繫也。爲第八識所生之地煩惱繫縛。名彼110繫云云
若爾命終心三方
問。本疏中。作一箇問111難。若爾命終心。緣何以爲我112云云爾者問第六113識我見歟 兩方。若我七我者。既云命終心。定可第六我見。況答此問。緣未來生*云云第七豈緣未來耶。若第六識我者。上云第七作我解故不緣他地 付之作此問難。知。問第七我也
答。若依善珠御意者。問第七我也。然而依邑法師。如理。靈泰等意114者。可云問第六我也。見次上文。第七作我解。故不緣他地*云云乘此擧第六命終心。爲問也。115意。第六命終心。緣他地。起我見。如緣未來生。若執他地。不爲我解者。第六命終心。緣何以爲我耶爲言答之。緣未來生。即是緣自地。所生處故者。潤生位。緣未來生。即是緣自地也。所起煩惱。是當生處惑。以此當生處見。緣當生者。不緣他地。何爲難耶爲言今此問答。付第七作我解故。不緣他地之義。第六命終心作我解故。不緣當生他地耶問也。答文116反詰問未辨自他地。可知此旨
尋云。起當生處我見。緣當生。自元117自地也。何擧之爲問耶。命終心位。起自體愛之時。起當生處見。緣現118在自身。實是緣他地。何擧之。不爲問耶
答。問自非起。潤生位。我見緣未來生者。似緣他地。仍爲問也。答中詳云即是緣自地。釋顯同地之旨也。如此事。其例非一。不可119詰120難
121問。本疏中。潤生位我見。緣當生處爲我*云云爾者爲總緣122我。爲當如何我見雖緣當生。123不當生處。124何此題125尤非也
126問。本疏中。潤生位我見。緣未來生爲我*云云爾者爲總緣我見。將別緣見歟。若總緣127我者。見疏文。緣未來生。即是緣自地所生處故。此別緣我。故唯自地*云云若依之爾者。淄洲云然是總緣非是別緣。撲揚判潤生我見128據總緣說如何
答。設本有命終心。設中有命終心。必起總緣我見。緣未來生也。總緣我見。行相尤廣。總緣他地及過未等129也。緣當130來之五取蘊之時。尤可起總緣我見。若別緣131見豈無所杖質耶。故燈云。然是總緣。非是別緣。以未來無別緣我見。無所杖質故*云云演祕解釋。其意同之。但於疏釋者。指第七我見。云此別緣我也。非緣未來生我見云是別緣也
尋云。見疏文。云緣未來生即是緣自地所生處故了。此別緣我132文明緣未來生我見。云此別緣我也。何133儲指第七我見。云此別緣我耶。文勢似不連屬
答。上第七作我解。故不緣他地文指之云此別緣我也。須云第七作我解故不緣他地此別緣我故唯自地。而付云134作我解。135故不136擧他地擧第六命終心。緣當生事。爲例難。答之。云緣未來生等也。依中間隔傍論。學者多煩之歟。長見文勢。其旨必然也。何云總緣我見耶尋云。潤生我見。緣未來生。唯緣自地。既無總緣義。何云總緣我見耶
答。總緣別緣137自本其體各別也。非約所緣分其總別也。仍潤生位。起總緣我見。唯緣自地也。別緣我見。唯緣現在境。行相138狹故。總緣139我見。140緣他141地力142在之。
故143又緣未來自地境也。祕云。潤生我見據總緣說者。潤生我見。緣未來生。據總緣他地我見說爲言此事尚可沙汰之。144文如第六卷145抄疏云。論任運恒緣自地藏識。執爲內我。非他地故。述曰。第八異熟心。通緣自他地不作自他解。第七作我解。故不緣他地。若爾命終心緣何。以爲我。緣未來生。即是緣自地。所生處故。此別緣我。故唯自地。若總緣我。許之緣他。如下自解文
同六末云。146論得彼定已。彼地今別俱生諸惑。皆容現前。述曰。其修道我見等。前雖不伏。147今得彼定。如命終心。得起上者。緣未 來生故。非148許他地法爲我149云云 又云。唯得起下六。謂邪見嗔癡愛慢我見。若幷生煩150惱我見潤生。起亦無失*云云祕云。有義斷151云。除我見一。不見世間執他地法。以爲我故。故分別見。非緣他地。當生處色。尚未起故。潤生之愛。緣當生處增上果生。既唯迷事。亦不可說與理惑俱。詳曰。潤生我見。據總緣說。又152此潤153生位。非一剎那。理事二惑。前後間154斷。而言潤生迷增上果。據彼愛境。正潤。155生位156說。燈云論六然正潤生。不取二見。於此位起。亦復無失。然是總緣。非是別緣。以未來無。別緣我見。無所杖質故157文
現行爲境顯二方
問。總緣我見。可緣他地現行法耶。若緣者。准現行爲158境顯能緣。隨彼繫之判。緣他地現行者。豈不繫他地耶。況瑜伽論中。說總緣我見云緣他地種子。未云緣他地現行耶。依之餘卷本疏。依瑜伽論說。不159計現行故*云云 若依之爾者。依身在欲界。修得天眼耳根之人。起總緣我見之時。豈不緣彼天眼耳根耶。況命終心位。起自體愛之時。既與我見俱行。160豈不緣他地現行耶。是以今本疏中。云若總緣我許之緣他。餘處義燈。潤生位。我愛現行。緣自身五蘊*云云 答。俱生總緣我見。可緣他地現行法也。其旨如一邊難勢。本有命終心。起自體愛之時。緣現自身五蘊。起我愛故。瑜伽論云。又諸異生。將命終時。我愛現161行。便愛自體文但疏云不*計現行故者。不緣他地162身云也。不云不緣自身他地現行也。次樞要云現行爲*境顯能緣隨彼繫者。對種子沈隱境。現行顯現故。163云能緣隨彼繫164也。即是第七。緣第八現行之時。所緣第八。顯現境故。末那隨彼繫爲言是一往165故也。以實論之。自166他互隨增故。隨彼繫。他地不隨增故。不隨彼繫167可云也。故燈云。自*他互相增。隨自168自地繫。他地不相增。不隨他地繫*云云
問。依身在欲界。修得天眼耳根之人。起下地總緣我見。可緣天眼耳根耶。若緣者。現行169顯現境也。若緣彼者。定可隨彼上地繫。云現行爲*境顯能緣隨170繫故也。若不緣者。既自身上。修得天眼耳根。我見總緣自身五蘊之時。豈不緣天眼耳根耶。依之171先德釋云。總緣我見。緣天眼耳根*云云
有人云。修得天眼耳根之人。得定類也。得定人。不起總緣我見。何論緣不172緣。更非論義云云
尋云。迷理我見。非定障。設雖得定人。何不起之173耶
答。得定人。已伏迷事惑。伴類已伏故。迷理我見。亦不174行也。此事猶可問答。可勘論第六175卷幷燈餘卷釋。如別記
第十起滅分位門
頌云。阿羅漢滅定。出世道無有
永捨176門
論177云。阿羅漢者。總顯三乘無學果位。此位染意種及現行。俱永斷滅。故說無有暫捨門滅定出世道
論*云。學位滅定。出世道中。178但暫伏滅。故說無有179文
別解三位
聖道
論*云。三乘聖道。有伏滅義。眞無我解。違我執故。後得無漏現在前時。是彼等流。亦違此意。眞無我解及後所得。俱無漏故。名出世道180云云
滅定
論 云。滅定既是聖道等流。極寂靜故。此亦非有*云云
無學
論 云。極微細故。所有種子。與有頂地下下煩惱。一時頓斷。勢力等故。金剛喩定現在前時。頓斷此種。成阿羅漢。故無學181位。永不復起182云云
要集染污意
問。要集意。染污意。唯依人執183云云淄洲大師。可許之耶 答。不許也 付之所執藏頼耶名。既限我執。能執藏染污意。何通法執。是以見論文。或云三乘聖道有伏滅義。或述眞無我解違我執故。若通法執者。二乘豈伏之耶。又何能治云無我耶。要集所述叶文理。何不許之耶
答。菩薩得一切種智故。又以法執名染。是以論下文云。法執俱意。於二乘等。雖名不染。於諸菩薩。亦名爲染。障彼智故*云云第九卷云。此名無覆。望二乘說。若望菩薩。亦是有覆云云但於所執藏頼耶例者。疏釋云。藏名據縛。唯在煩惱。染體據障。亦通法執184云云其意易知。次三乘聖道有伏滅義185之文。燈師以之。爲通法執之證。染污意有二種。人執染三乘共伏之。法執染唯菩薩伏之。二乘不伏之。三乘伏滅。有其不同故。云有伏滅義也。若限人執。三乘俱伏滅者。可云俱能伏滅。何須有言耶。故燈云。若唯人執。應言三乘聖道。俱能伏滅。何須得言有186文次眞無我解違我執故*之文。疏會187云。隨人法觀。並自違故云云依此釋者。無我言。攝人無我。法無我。我言兼人我法我也
重難云。論會三位無末那188之文。依染意說*文若通法執者。二乘無學。豈無染意耶是一189又二乘無學迴190心菩薩。永捨染意故。偏屬阿羅漢*文染污意通人法者。猶有染污意。何攝阿羅191漢是二依之大師釋云。我執相應意。名染污。法執意名不染污云云。是三
答。依染192污意說者。二乘染*污意。限人執。菩薩染。通二193執。三乘各各三位。俱無染污。故云三位無也。次無學迴心。名194羅漢者。雖有法195執意。二乘位永斷煩惱。已得阿羅漢名196畢故。迴心已去。從昔名云阿羅漢也。非無法執染意也。大師釋。且通三乘。以人執名染意也
出世道攝
問。付第七識起滅分位門。且不退菩薩。聖道等三位中何197耶。疏云。出世道攝*文 付之聖道等三位。雖同捨染污末那名。八地已上。具殺賊不生等三義。尤可攝阿羅漢。例如捨頼耶名之中。以八地已上。攝羅漢。出世198道非人。不退菩薩是人也。人法既殊。豈相攝耶。依之本疏中。此依人及法故。說有三位199云云如何
答。捨染污末那200之中。無學是永捨也。聖道滅定暫201捨。而八地已上菩薩。起法空聖道之時。雖暫捨染*污末那。生空觀時。染污末那尚起。既是暫捨。非永捨。何攝*羅漢耶。故疏云。此中不退菩薩。即是出世道所攝故。法執在故。能染菩薩。暫捨門攝。非永捨攝*云云但於例難者。頼耶名。唯據煩惱故。八地已上。永捨之。是故攝*羅漢也。染污末那通法執故。八地已上尚起。暫捨門攝也。次202云不退菩薩。云出世道。人法其名雖異。不退菩薩所起法空聖道。寧非出世道耶。例如薩波多獨覺菩薩。攝三寶中法寶第七品數
問。第七相應煩惱。九地相望。可有九品不同耶 進云。以九品釋爲203正。付之夫第七識。緣執一類。無有改轉。若無麁細者。由何分品類耶。是以見論文。或云極微細故。所有種子。與有頂地下下煩惱。一時頓斷。勢力等故。或204云一剎那中。三界頓斷。任運內起。無麁細故。205云云加之此無始來一味轉故之文。微細一類任運而轉之說。皆不見許品206數不同。是以大師上卷207疏以唯增闕減釋。爲正義。若有九品不同者。何不取麁細增減釋耶
答。第七相應煩惱品數有無。處處解釋。其208旨異也。然而今本疏中。作九品一品二釋。此二說中。前解爲勝209云云邪正既明。誰人異求耶。凡諸有漏法。繫地各別210也。設雖微細一類識體。何廢地繫差別耶。若有界地不同者。何又無品數差降耶。是以本頌云隨所生所繫。釋論隨彼所生彼地所繫*云云何況若不許界地麁細者。既無有動轉。無性有情第七識。闕有增減義。豈成能熏耶。故211疏云。若許麁細三界相似便無增減無性有情此第七識。應非能熏。闕第三義故*云云但212至一類無轉易云難者。三受三性境界相續。無改轉故。名一類識。非無九品名爲一類。次論云極微細故者。213疏云。此識染法。三界相望。雖有九品。於其地地。最下品故。第九品攝乃至以各自地極微細故214云云勢力等故者。疏云。同障無學一時頓斷名勢力等215云云任運內起無麁細故者。216疏作三釋。一云八十一品。亦與非想第九一類品攝*云云二云所障既同。斷無前後。名無麁細。非九地所攝總是一品*云云三云又唯緣內境自地之境。境無麁細。無多品類。故名一品。非三界中總無麁細*云云次第二卷疏。唯增闕減。增減俱有二釋。同是九品釋也。故第一釋云。如邪見等。雖言一品。亦有異故*云云若爾初釋既九品唯增義也。初釋爲勝之斷。何背今正否耶
尋云。217今218疏。若許麁細。三界相似。便無增減*云云此釋明許麁細增減219之義。無性第七220識。具增減俱有義見タリ。若爾同第二221卷後釋云欲界爲222麁非想爲細乃至有增減故。今第二釋。云如前第二能熏中解者。又指第二卷疏唯增釋也。223上下正否。224尚似相違如何
答。第二卷疏唯增闕減。增減俱有二釋。俱是九品釋也。唯付無性第七。釋有增減義。故以唯增爲正。今疏二釋。總付有性無性第七。諍品數有無。故以初麁細增減225義爲正。便無增減者。總於有性無性第七。不許麁細者。便無增減爲言無性有情。此第七識。應非能熏。闕第三義故者。其中別擧無性第七無動轉。責成也。若爾今疏226中。呼有增減227之義。云增減也。其難有性之邊。通增減二228也。無性第七。依正釋者。唯增闕減也。第二卷既斷正否229了故。今疏無性第七。闕第三義者。闕唯增義難也。如前第230二能熏中解者。一品釋會無性有增減231之義。又可依唯增義。故讓彼初釋也
問。若爾一品唯增義。無殊過。何九品釋。以之爲大道理。責一品義耶
答。一品釋。一往依唯增義。雖成有增減義。*尚非能熏義。若三界相望。唯一品者。既無動轉。更非有增減義。本立有增232減義者。爲顯有動轉之233物也。既234一品
無動轉者。何爲第三義耶。九品義。從235自地向236他地之時。有動轉故。念念增長。237能熏義也
九品今疏初釋。三本二釋。十末三釋。斷障章二釋一品今疏後釋此二說中。前解爲勝238云云
九239品又有二釋
一云。細分八十一品十末初釋。斷障章第二釋二云九地相望九品今疏初釋。十末後二釋。斷障章初釋
有人云。八十一品釋。即唯一品釋也云云今云。此義不240然。斷障章第二釋云。有義九241地各有一品細分便成八十一品*云云以知。地地各有一品。其242中一品中。243分九品云事
三位末那有無
論244云此中245有義。末那唯有煩惱障俱。聖教皆言三位無故246云云
疏云安慧等云。三位體無。此識俱時唯有人執。無有法執247文准此師計。即成佛時。無第七識。餘七識成248佛
論*云。有義。彼說教理相違
疏云三位無染義。非體亦無
此有十
一違教249過出世末那。經說有故
二違量失無染意識。如有染時。定有俱生。不共依故
三違瑜伽失論說藏識決定恒250有一識俱轉。所謂末那。若住滅定。無第七識。爾時藏識。應無識俱
四違顯揚失略之
五251七八相例失略之
六四智不齊失又諸論言。轉第七識。得平等智。252譬如餘智。定有所依相應253淨識。不可說彼依六轉識許佛恒行如254鏡智故
七第八無依失又無學位。若無第七識。彼第八識。應無俱有依。八二執不均失又如未證補特伽羅無我者。彼我執恒行。亦應未證法無我者。法我執恒行。
九五六不同失又諸論255言。以五同法。證有第七爲第六依。聖道起時。及無學位。若無第七爲第六依。所立宗因。便俱有失
十總結會是故256應言無染污257意。恒起現前。言彼無者。依染意說出世末那
問。護法258論主破安慧師之三位無末那之義。出世末那。經說有故*云云經者。指何經說耶。疏云。解脫經*云云付之下教證中。引彼經說259云。染污意恒時。諸惑俱生滅。若解脫諸惑。非曾非當有*云云上二句顯染污意與諸惑俱生俱滅之260旨。下二句說解脫諸惑之時。污染意同解脫之旨也。此文不見有出世末那。是以論釋頌意。對治道生。斷煩惱已。此意從彼。便得解脫261文加之瑜伽論引彼經次頌云。非彼法生已。後淨意而生*文明知。彼經大旨。不許出世末那云事。是以唐土人師。指佛地經平等性智相應淨識262之文*云云
答。今論下文。以二教六理。證有第七識。破安慧云經說有故。定可指教。理二證所引經文。而餘經皆無出世末那說。故知。解脫經云事。又瑜伽論本地分中。明解脫遍知*之相。引此文了。至決擇分。如世尊說出世末那*文以上思263下。是解脫經也。是以疏云。准此大論及此處文。稱經說有。准下證有此識。即是解脫經*云云凡彼經意。心王自性清淨。與諸惑俱生。名爲染污。若斷諸惑。方成清淨。三世中無諸惑。非染污意外。別清淨意生。解脫者。解脫諸惑也。非解脫識體說也。非彼法生已。後淨意而生。彼先無染污說解脫264諸惑之文。染污意。自性非染故。即名清淨意。不別意生。云也。若爾彼經下二句。說出世末那265云也。仍指此文無過
問。安慧論師意。可許佛果有五識耶 兩方。若許者。安慧論師意。述根境遍計所執。定不可許佛果有根境。若無所依所緣根境者。何有能依能緣五識耶。是以彼師難難陀五根唯種義。付三依闕一難若自許無所依所緣五識生者。豈不蒙難陀師返難耶。加之大師266有處。後得智二分俱無師。安慧也*文而本疏中。二分俱無師。十五界唯有漏義*文知。安慧十五界唯有漏義云事。267就中見彼師所製268論藏說。於十八界。前十五界。唯有漏。後三通漏無漏*文況269淄洲大師。云准此應同無性等釋。同無性十五界唯有漏義見タリ 若依之爾者。護法菩薩。難彼師不許平等性智相應識體之義。不可說彼依六轉識。許佛恒行如鏡智故*云云知。彼師許無漏五識云事。依之本疏云餘七識成佛。唯識章因八果七識270云云如何
答。安惠271論師意。許佛果五識也。見272論上下。第四卷述開導依第二師義。若自在位。如諸佛等。於境自在。諸根互用。任運決定。不假尋求。彼五識身。寧不相續*文佛果有五識云事。分明也。又常卷護法論273師。難彼師不許出世末那之義。不可說彼依六轉識。許佛恒行如鏡智故*文既以六轉識。爲平等性智所依。知。274有佛果有五識云事。是以今本疏。云准此師計。即成佛時。無第七識。餘七識成佛。唯識章或因八果七識。安慧論師云。末那唯染故275云云但於所依所緣者。意識爲所依。諸心心所自證分。爲所276緣也。或疏十末釋彼師意。佛果有依他見相二分*文准之所依所緣根境不闕。廣五蘊論。且依二乘等境。說前十五界唯有漏也。十五界唯有漏義。源出無著說。護法等又存之。是277則依二乘等麁識境說也。只任集278量論說。分別十八界漏無漏也。非安惠正宗旨也。次准此應同無性等釋者。安惠云佛不說法故。同無性等宗也。不許佛果有色聲等功德故。不許佛說法義也。279不同無性許前十五唯有漏。次二分俱無師中。攝安慧及無性等義。其中疏且280擧十五界唯有漏師歟
佛果所依所緣事。281異義。又有愚推如安慧抄記之。一義云。安慧論282師不許無漏五識也。根境遍計所執故。佛果無之。既無根境故。不立五識界。十八界根對283對望立之。若無所依所緣根境者。能依能緣五識。不可別立之。由此284佛果五識。意識界收。意識界而許五識。故云因八果285七云七識成佛也。不立十286五界故。云無十五界。攝二分俱無師也此義287非無一興。委可成之。如別記
俱有依中量
問。護法論主。對安慧立量云。汝無學位第八識。有現行俱有依。是識性故。如餘七識*文若以聖道等意識。勘不定過者。何避此過耶。288祕云。俱有依中。含共不共。聖道等位。第六意識。彼亦許有共俱有依。宗法之中。既不別言。故無不定289文付之見論上卷文。述安慧義云。第六轉識。決定恒有。一俱有依。謂第七識。若與五識俱時起者。亦以五識。爲俱有依*文全不云第六識有共俱有依。次見論文相。此護法對安慧。立共比量也。共比他不定。非過數。敵者不可以聖道等第六識付不定過。何今作他比量。勞避此過耶
答。第六識以第八爲共依之旨。290見論文。本頌述依止根本識。諸師誰不守此文。釋論云。依止者。謂前六轉識。以根本識。爲共親依。更不出別異說。加之見今291卷文。無染意識。如有染時。定有俱生不共依故云云292安不共言非簡第八共依耶。又安慧所製廣五蘊論云。又由293此識從滅盡定。無想定。無想天起者。了別境界。轉識復生*云云既云由第八六識294轉。豈非俱有依耶。第八爲因緣義。上文既說畢故也。若295爾。聖道等第六識。既有共俱有依。以之不可付不定過。比量能別。不簡共不共所依故。但第四卷論文。略不說第八共依也。彼明開導依之中。述安慧義云。第七末那。用前自類。或第六識。爲開導依*文燈云。滅定296意識。應云用第八爲開導依。略而不言297文例此可爾。次今298比量他中共歟。宗置汝言。用共許因故。是則付三位無末那之義。立無學位第八可有俱有依。故置汝言也。然而識性故因共故。是他中共也。若爾。何以他不定。不爲過數耶。設又雖共比。以他不定爲過事。一論上下。其例非一也。今論因明。異理門正理軌轍。始不可299爲奇此事處處記之未證法空量
問。安慧論師意。第七識無法執*云云護法論主。欲破此義。立量云。法執未證法空。位應恒行。二執隨一攝故。如生執*云云正比量歟。爾也 付之勘共不定過云。爲如生執。二執隨一攝故。法執未證法空位。恒300行。爲如第301六我執。二執隨一攝故。法執未證法空位。非恒*行。又若攝同喩者。可有所立不成。又有相符過。安慧云第八有法執。許彼法執恒行故也。況西明所立量。同今作法也。而燈師付過。不許之。彼此302何有差別耶
答。論破安慧不許法執及無漏第七之義。有多難之中。今量303付二執不均難。所作法也。正置簡別言。云第七法執。有法第七言可令蒙因喩。若爾以第六生執幷第八法執。不可付過也。西明未證法空。應有法執恒行立故。我執同喩。有所立不成也。樞要法執爲有法。以恒行爲能別。故不同彼所立。燈意如304此
所立宗因三方
論云。又諸論中。以五同法證有第七爲第六依。聖道起時及無學位。若無第七爲第六依。所立宗因。便俱有失*云云
總宗違宗過總因不定過法自相相違量云。第六意識。必有俱生不共增上別依305宗六識攝故306因如五識307喩
別宗比量相違別因相違決定
量云。除聖道及無學意識。餘意識必有此依宗除三位六識攝故因如五識喩問。總宗有違宗308失方何 答。有法總擧第六識時。聖道等位第六識。亦同被擧畢。而能別立有309此依故。便違自宗。自許聖道等第六識無別依故
問。總因不定過如何 答。作法云。爲如五識。六識攝故。第六識有別依。爲如聖道等意識。六識攝故。第六識無別依
問。聖道等第六。既在有法。何取爲異喩耶
答。祕云。立者雖立聖道等意在有法中。然後陳宗。聖意非有。以理310而言。令居異喩。因既於轉。何非不定。誰望有法。出不定耶*云云
問。別宗有比量相違方何 答。作法云。除聖道等。餘意識應非311有別依。意識攝故。如聖道等意312識。此帶相違決定比量相違也。或有帶相違因比量相違。313作法如法自相314相違
問。別因有違決方何 答。作法云。除聖道等。餘意識必無別依。是意識故。如無染意識喩
問。總因有法自相相315違方何 答。至下可沙汰之
問。若有別宗總因及總宗別因作法耶 答。可有四箇比量。故燈云。隨其所應。以二因。各成二宗。過思可知316云云依安慧論師三位無末那317之義318者。瑜伽攝論比量。左右有過失。欲顯其過故。示種種作法。皆宗因有過云也
所立宗因
問。疏中釋所立宗因便俱有失319之文云。若以六識攝故之因。成後宗者。便有自法自相相違。決定相違過失云云出相違因及相違決定二320過歟。將唯出相違決定過歟兩方。若唯出相違決定過者。既云有自法自相相違。決定相違321失。知。出二過云事況唯擧違決過者。何用六識攝故總因耶。加之正出能違作法。返用六識攝故322總因。違決能違。豈用本因耶。*付中唯識比量。但323云初三攝。不云眼所不攝之時。既有法自324相及相違決定。例此可出二過 若325依之爾者。樞要中。如疏各有二過。又因有自法自相相違326云云疏若出二過者。因既有三過。何云各有二過耶。又疏既付法自相相違327了。何更出328之。加之義燈牒疏文。成相違決定過。演祕通有人難。329不出法自相相違過耶
答。疏文顯一330過也。即相違決定也。故明詮破文云。便有自法自相相違決定相違過失云云爲簡後三相違相違決定。置法自相言。非出別*過。凡見疏文。總宗付違宗失。總因付不定過。別宗勘比量相違。別因勘相違決定。於總別宗因。各付一*過。顯所立宗因便俱有失之意也。樞要331云如疏各有二過者。即此意也。又因有自法自相相違者。疏四332過。外更加一過。但疏云若以六識攝故之因成後宗者。333者實是別因也。可334置除三位簡別。故燈云。前因亦應際三位六識攝故。無不定過*云云祕云。前因之中。而言略也。如義燈正*云云言略者。略除三位簡別言335云也。能違因六識攝故者。可云意識攝故。故燈云。改彼因云。是意識故*云云祕云。論疏主意。據改其因云云子島先德。爲一*過此意336也。唯識比量。但云初三攝。不加眼所不攝言之時。有法自相及相違決定云也。此別因過也。其義何必同耶。況彼總因也。故有不定。此別因故。更無不定。彼此不同。以之可知
此義直觀疏文。似不順歟。然而燈祕明337成疏意。正所違因。338故能違因。誰異求耶
又依邑法師善珠等意者。出相違因及相違決定二339過也。疏云。若以六識攝故之因。成後宗者。便有自法自相相違。340決相違過失者。若以總因。成後別宗者。便有自法自相相違。若以有除三位簡別六識攝故之因。成後宗者。341決定相違342過失爲言若唯出別因違決一失者。何汎云六識攝故耶。知。六識攝故者。兼總因別因也。但疏雖出法自相作法。不343示違決作法。故燈付違決改能違因。云意識攝故。所違因可*置除三位簡別云也。此乃法自相作法讓疏不344謂。違決疏345未擧作法故。繼其足。出
作法也。次346演祕意。有人謂疏出違決作法。難用本因也。故云直觀疏文。誠有347此失。一往許有人之難也。論疏主意據改其因者。疏正擧法自能能違。兼令知相違決定作法。仍違決之時。本因加除三位簡別。能違因可云意識攝故爲言樞要云。如疏各有二過者。疏不擧違決作法故。但云各有二過也。肝心意。或相違因及違決過。同違法自相。所違既一。能違合爲一。故云二過也准明燈抄次又因有348法自相相違者。出總宗總因量法自相也。是先德349釋。樞要有記。樞要斷簡更有別義。如尋思抄
350問。樞要中。釋所立宗因便俱有失351之文。因有法自相相違過。以聖道等意識。爲同喩。令違本量宗故云云爾者法自相相違過。六識攝故總因付之歟。352爲除三位六識攝故因付之歟 答。總因過也。353若總因過者。六識攝故因。聖道等意識亦轉。已有354不定過。何付法自相相違*過耶。不定因具第二相。相違因後二相闕故。況能違量六識攝故因。亦可有355共不356定。於357五識轉故。若依之別因過者。因*置除三位簡別。既簡聖道等第358六。何以彼爲同喩。作能違耶
答。六識攝故總因。付法自相相違359失也。其旨如一360邊難。但於總因有不定過故。不可361置付法自相362之難者。先不定法自相363置不竝義。因明師諍也。且成一傳者。本量立第六識必有別依。能違非必有宗。立非必有別依故。有依無依。皆364成
能違同喩。與所違量。即成異品。故所違量闕後二相。如此見之。當無不定過。若望必有宗。以必無爲異品之時。因於二品轉。有共不定。此當又無相違因也。左付右付。勘不定相違二失也。非云二過相竝此義以有爲相365比量爲例。可成之366問。大乘師對小乘者。立量云。除聖道無學意識。餘意識。應有俱生增上別依。除三位六識攝故。猶如五識云云爾者以聖道等意識爲同喩。可付相違決定367過耶。爾也
付之因既*置除三位簡別。簡聖道等意識了。何取本量因簡368棄法。還付過相耶。彼三藏所立唯識比量因。但云初三攝。不云眼所不攝。可有相違決定。爲簡此過。置眼所不攝言*文369例可爾
答。簡別有370二。若約至極理。爲簡過有用簡別言。如唯識比量眼所不攝簡別。大乘經佛說量非佛語不攝簡別等也。若道理不極成之時。*置非理簡別。尚招過相。如今量除三位簡別也。371不染意識無依之義。安慧橫執故。雖安此簡別言。372尚取爲同喩。付相違決定過也。准纂要據至極理他宗故違因*置自許故得無過乃至非不極理373並自亦得之374文。可得此意。或因明有二。引信摧邪也。准引信因明者。設雖假375說過。爲引敵證智。可勘之。376即安慧大乘師故。377既第六識可有別依之義。其理極成故。護法付此過。早引信。故爲過也。摧邪因明者。378具正宗義圓滿眞能立。眞能破量也。如摧外道等邪宗成大乘實義也。或陳那以前古師。云三支別體。不許義三相。故以簡379寄法380勘過。陳那以後。存因一喩二即因三相義。故因簡*寄了以之不付過也此後義。381尚尚可沙汰之。更有愚推。如別382記
論第五卷同學鈔第一終
校注
- 此=是<乙>
- 〔疏云〕-<甲>
- 之=也<甲>
- 乙本傍註曰第十一
- 文=云云<甲>
- 爾=然<甲>
- 依之=是以<甲><乙>
- 原本傍註曰五十三
- 根+(耶)<甲><乙>
- 〔根〕-<甲><乙>
- 苦+(之)<甲><乙>
- 乙本傍註曰第九
- 等+(論)<乙>
- 禪=定<甲><乙>
- 〔二〕-<甲>
- 於=至<乙>
- 所以=故<乙>
- 原本傍註曰伽抄
- 原本傍註曰燈七
- 原本傍註曰演祕
- (本論)+五<甲><乙>
- 離+(之)<乙>
- 云云=文<乙>*
- 想=相<乙>*
- 離+(之)<乙>
- 想=相<甲><乙>
- 定+(者)<甲><乙>
- 原本傍註曰別抄不正釋也
- 相=想<甲><乙>*
- 〔也〕-<甲><乙>
- 原本傍註曰太抄
- 亦=又<甲>
- 之+(如何)<乙>
- 云云=文<甲><乙>
- 〔耶〕-<乙>
- 定+(文)細註<乙>
- (次)+太<乙>
- (依)+用<甲><乙>
- 纒=經<甲>
- 文=云云<甲><乙>
- 如此=爾<乙>
- 云云=文<甲>
- 云+(如何)<乙>
- 纒+(之)<乙>
- 甲本傍註曰十一卷, 上+(卷)<乙>
- 〔云〕-<甲>, <乙>*
- 原本傍註曰眞空師
- 〔演〕-<甲>
- 造=雜<甲><乙>
- 〔實〕-<甲><乙>
- 甲本傍註曰又方
- 離+(之)<乙>*
- 云云=文<甲><乙>
- (云)+也<甲><乙>
- 云+(如何)<乙>
- 根+(之)<甲><乙>
- (云)+也<甲>
- 難+(者)<甲><乙>
- 意+(者)<甲>
- 爾+(者)<乙>
- 一+(法)<乙>
- 應+(之)<乙>
- (如)+何<甲><乙>
- 耶+(答應許喜受通於三界云云)<乙>
- 甲本傍註曰疏應許憂苦通於三界九地繫故判也
- (疏)+若<甲>
- 進=證<甲>
- 意+(云)<甲><乙>
- 雖唯=唯雖<甲>
- 則=即<甲><乙>
- (與)+四<甲><乙>
- 〔者〕-<甲><乙>
- 應+(心所)<甲><乙>
- 俱+(文)細註<乙>
- 私=祕<乙>
- 〔禪〕-<甲>
- 義=釋<甲><乙>*
- 六+(地)<甲><乙>
- (第)+四<甲><乙>
- 〔云云〕-<乙>
- (妙)+觀<甲><乙>
- 說+(如下)<乙>
- 種+(子)<甲><乙>
- 現+(行)<甲><乙>*
- (雖不・・・歟)七字∽(五末・・・釋)八字<甲><乙>
- 歟=也<甲>
- (雖不・・・歟)七字∽(五末・・・釋)八字<甲><乙>
- 俱=通<甲><乙>
- 設=說<甲>
- 俱+(之)<乙>
- 云云=文<甲><乙>
- 〔難〕-<甲>
- 〔云云〕-<乙>
- 〔云云〕-<甲><乙>*
- 云云=文<甲><乙>
- 七+(識)<甲>*
- 云云=文<乙>*
- (性)+不<乙>
- 云云=文<甲><乙>
- 原本傍註曰五十三
- 又=亦<甲><乙>
- 依=心<甲>
- (第)+六<甲>
- (故由此)+故<甲>, (由此)+故<乙>
- 〔云云〕-<甲>*, 云云=文<乙>*
- 故=彼<甲><乙>
- 〔云云〕-<甲><乙>
- 〔云云〕-<甲>
- 因=自<甲>
- 繫云云=所繫文<甲><乙>
- 難+(云)<甲><乙>
- 云云=文<乙>*
- 〔識〕-<甲>
- 〔者〕-<甲><乙>
- 意+(云)<甲><乙>
- 反=返<甲>
- (是)+自<甲><乙>
- 在=前<乙>
- 詰=混<甲>
- 難+(也)<乙>
- 甲本傍註曰又方
- 我爲當=我見將<甲>, 我見爲當<乙>
- 不+(緣)<甲><乙>
- 何=仍<甲>, 〔何〕-<乙>
- 尤=最<乙>
- 甲本傍註曰又方
- 我+(見)<甲><乙>
- 據=故<乙>
- 〔也〕-<甲>
- 來之=生<甲><乙>
- 見+(者)<甲>
- 文=云云<甲>
- 儲=俄<甲>, 〔儲〕-<乙>
- (第七)+作<甲><乙>
- 〔故〕-<甲><乙>
- 擧=緣<甲><乙>
- 自本其體=其體自本<甲>, 自元其體<乙>
- 狹=挾<乙>
- 〔我〕-<甲><乙>
- (有)+緣<甲>
- 地+(之)<甲><乙>
- 〔在之〕-<甲>
- 〔又〕-<甲>, 又=亦<乙>
- 文=又<甲><乙>
- 抄+(也)<乙>
- 〔論〕-<甲><乙>
- 今=亦<乙>
- 許=計<甲>
- 云云=文<甲><乙>
- 惱+(惑)<乙>
- 云+(於第二說然更推求起五爲勝)<甲>
- 〔此〕-<甲>
- 〔生〕-<甲><乙>
- 斷=起<甲><乙>
- 〔生〕-<甲>
- 說+(云云)<甲><乙>
- 文=云云<甲>
- 境顯=顯境イ<原>*
- 計=許<乙>*
- (是)+豈<甲><乙>
- 行+(由此力故)<乙>
- (他)+身<甲><乙>
- 〔云〕-<甲>
- (云)+也<甲>
- 故=之故<甲>, 之時<乙>
- 他=地<甲><乙>*
- 〔可〕-<甲><乙>
- 〔自〕-<甲>
- (是)+顯<甲><乙>
- (彼)+繫<甲><乙>
- 乙本傍註曰教仁
- 緣+(耶)<甲><乙>
- 〔耶〕-<甲>
- 行=起<乙>
- 〔卷〕-<甲>
- 門+(阿羅漢)<甲><乙>
- 云=曰<甲>, <乙>*
- 但=俱<甲>
- 〔文〕-<甲><乙>
- 〔云云〕-<甲><乙>*
- 〔位〕-<乙>
- 云云=文<甲><乙>*
- 云云=文<甲>
- 云云=文<乙>
- 〔之〕-<甲><乙>*
- 文=云云<甲>*
- 云=之云<甲>
- 之=云<甲>
- 〔又〕-<甲><乙>
- 心+(向大)<甲><乙>
- 漢+(耶)<甲>
- 〔污〕-<甲><乙>*
- 執+(故)<甲><乙>
- (阿)+羅<甲><乙>*
- 執+(染)<甲><乙>
- 畢=了<甲>
- 〔耶〕-<甲>
- 道+(法)<甲><乙>
- 云云=文<乙>*
- 〔之〕-<甲>
- 捨+(也)<甲><乙>
- 〔云〕-<乙>
- 正+(也)<乙>
- 云=判<甲><乙>
- 〔云云〕-<甲><乙>
- 數=類<甲>
- 疏+(釋無性第七疏)<乙>
- 旨=意<甲><乙>
- 云云=文<甲><乙>*
- 〔也〕-<甲>
- 乙本傍註曰五本
- 至=於<乙>
- 乙本傍註曰五本, 次同
- 云云=文<乙>*
- 云云=之本疏解釋被會畢<乙>
- 原本傍註曰十末
- 原本傍註曰初釋
- 疏+(云)<甲>
- 〔之〕-<甲><乙>
- 〔識〕-<甲><乙>
- 卷+(疏)<甲><乙>
- 麁+(乃至)細註<甲>
- (若爾者)+上<甲><乙>
- 尚=猶<甲><乙>*
- 義=釋<甲><乙>
- 〔中〕-<甲>
- 〔之〕-<乙>
- 〔也〕-<甲><乙>
- 了=畢<乙>
- 二=一<乙>
- 〔之〕-<甲>
- 減+(之)<乙>
- 物=故<甲><乙>
- (唯)+一<甲><乙>
- 自=此<甲><乙>
- 他=彼<甲><乙>
- (能成)+能<甲><乙>
- 云云=矣<乙>
- 品+(中)<甲><乙>
- 然=爾<乙>
- 地=品<乙>
- 〔中〕-<甲>
- (細)+分<甲><乙>
- 〔云〕-<甲>*
- 原本傍註曰安慧
- 〔云云〕-<甲>, 云云=文<乙>
- 〔文〕-<甲><乙>
- 佛+(云云)<甲>, (文)<乙>
- 過=失<甲><乙>
- 有=與<甲><乙>
- (第)+七<甲><乙>
- 譬=彼<甲><乙>
- 淨=得<甲>
- 鏡=位<甲>
- 言=中<乙>
- 應言=定有<乙>
- 意+(於上三位)<甲><乙>
- 論主=正義<乙>
- 云=畢<乙>
- 旨=義<乙>
- 文=云云<甲>*
- 〔之〕-<甲><乙>*
- 下=之<甲><乙>
- 諸=衆<甲><乙>
- 〔云〕-<甲>
- 原本傍註曰二十唯識疏
- 就=付<甲>
- 原本傍註曰廣五蘊論
- 甲本傍註曰燈第一
- 云云=文<甲>
- 論師=菩薩<甲>
- 論+(文)<乙>
- 師=主<甲><乙>
- 〔有〕-<甲><乙>
- 云云=文<甲>
- 緣=依<甲>
- 則=即<甲><乙>
- 〔量〕-<甲><乙>
- 不+(云)<甲><乙>
- 擧=出<甲>
- (有)+異<甲><乙>
- 師+(意)<甲>
- 對望=相對<甲><乙>
- 佛果=果位<甲>, 佛果位<乙>
- 七+(識)<甲><乙>
- 五=八<乙>
- 非+(都)<乙>
- 祕+(釋)<甲><乙>
- 文=云云<甲><乙>*
- 〔見〕-<甲><乙>
- 卷=論<乙>
- 安=置イ<甲>
- 原本傍註曰第八識也
- 轉+(生)<乙>
- 爾+(者)<乙>
- 意識=位出<甲><乙>
- 文=云云<甲>
- 〔比〕-<甲><乙>
- 〔爲〕-<甲><乙>
- 行+(耶)<甲><乙>*
- 六+(識)<甲><乙>
- 何有=有何<甲><乙>
- 付=就<乙>*
- 此+(西明量云未起法空應有法執恒行以未起對治故猶如我執位云云燈云此量喩中所立不成云云)<甲>
- 宗+(也)<乙>
- 因+(也)<乙>
- 喩+(也)<乙>
- 失=過<甲><乙>
- 此=所<甲><乙>
- 〔而〕-<乙>
- (必)+有<乙>
- 識+(喩)細註<甲><乙>
- (其)+作<甲><乙>
- 相=能<甲><乙>
- 違+(過)<甲><乙>
- 云云=文<甲>
- 之=云<甲>
- 〔者〕-<甲><乙>
- 〔之〕-<甲><乙>
- 過=失<乙>
- (過)+失<甲>
- 〔總〕-<甲><乙>
- 云=言<乙>
- 相+(相違)<甲>
- 依=由<乙>
- 云云=文<甲>
- 了=過畢<乙>
- 之+(耶)<甲><乙>
- 不+(云)<甲><乙>
- 過=失<甲><乙>*
- 〔云〕-<甲><乙>
- 過=過之<甲>, 失之<乙>
- 〔者〕-<乙>
- 置=並<甲>*
- 〔云〕-<甲><乙>
- 也=歟<甲>, 歟次<乙>
- 〔成〕-<乙>
- 故=改<甲><乙>
- 過=失<乙>
- 決+(定)<甲><乙>
- (便有)+決<甲><乙>
- 〔過〕-<乙>
- 示=擧<乙>
- 謂=論<甲><乙>
- 未=不<甲><乙>
- 〔演〕-<甲>
- 此=斯<甲><乙>
- (自)+法<甲><乙>
- 釋+(也)<甲><乙>
- 甲本傍註曰又方
- 〔之〕-<甲><乙>
- 爲=將<甲>, 爲當<乙>
- 若+(云)<甲><乙>
- (自)+不<甲><乙>
- 〔共〕-<乙>
- 定+(過)<甲>
- 五=六イ<原>
- 六+(了)<甲><乙>
- 失=過<乙>
- 邊=片<甲>
- 置=竝<甲><乙>
- 之=云<甲><乙>
- 置=竝<甲>, 相違竝<乙>
- 成=爲<甲><乙>
- 〔比〕-<甲><乙>
- 甲本傍註曰又方
- 過=失<甲>
- 棄=奇<甲>
- 例+(此)<甲><乙>
- 二=三<乙>
- 不=無<乙>
- 尚=猶<甲><乙>
- 並=置<乙>
- 文=釋<甲><乙>
- 說=設<甲>
- 即=則<甲><乙>
- 〔既〕-<甲><乙>
- (因喩)+具<乙>
- 奇=棄<乙>*
- 勘=付<甲>
- 尚尚=猶猶<乙>
- 此下乙本奧書曰旹寛正第六曆乙酉六月日右筆長晴五六歲末學興基奉寄進興福寺同學鈔古寫本全部四十八册于時明治二十三年六月中旬還佛會記念第三回當日法隆寺管主大僧正千早定朝