論第五卷同學鈔第1五
頌云。皆三受相應
論云。此六轉識。易脫不定。故皆容與三受相應。皆領順違非二相4故
三受
疏云。增上出生名根。故局。領納屬己名受。故通。樂受領順境相。適悅身心。說名樂受。苦受領違境相。逼追身心。說名苦受捨受領中容境相。於身於心非逼非悅。5名不苦樂受增減分別疏云。增減門中。從二至五。有二二。兩三。二四。一五6文或各分二有二
身受五識相應受心受意識相應受
有漏受 無漏受
或各分三有7三
見斷受 修斷受 非斷受
學受 無學受 非學非無學文
或總分四
8善 不*善 有9覆 無*覆或各分四苦受有覆難知。仍論疏廣釋之
論云。五識俱起任運貪癡。純苦趣中任運
疏云。今以義准。依緣起經。欲界繫貪。信所伏故。有覆無記。即在意識有覆心後引生五識貪癡二種。可有此性。故知。五識定有有覆。以此爲正。應理稍通10文
或總分五
11論謂苦樂憂喜捨。三中苦樂。各分二者。逼悅身心。相各異故。由無分別有分別故。尤重輕微。有差別故已上增減分別12畢
辨五受處位初明悅受後明迫受
13諸適悅五識相應。恒名爲樂。意識相應。若在欲界。初二靜慮近分名喜。但悅心故。若在初二靜慮根本。名樂。名喜。悅身心故。若在第三靜慮近分根本。名樂。安靜。尤重無分故。諸逼迫
受五識相應恒名爲苦。意識俱者。有義唯憂。逼迫心故。14有義通二。人天中者。恒名爲憂。非尤重故。傍生鬼界名憂。名苦。15離受16純受有輕重故。捺落迦中。唯名爲苦。*純受尤重。無分別17故
學法有支二方
問。瑜伽第十卷意。可許有學法所攝有支耶 兩方。若許學法所攝有支者。見第十卷前後。問幾支是學無學。答無。問幾支非學非無學。答一切。重問所有善有漏支彼何故非學耶。答18隨流轉故。次文云。若學所有善有漏法。彼與流轉相違故。及用明爲緣故非支云云一段上下。都不許學法所攝有支見タリ。依之今論餘卷。一切皆唯非學19無學云云是則依瑜伽意也 若依之爾者。了義燈中。引第十卷預流果。有一分十二有支云文。若資糧加行爲有支者。可是學法。故說一分*云云明知。許學法有支云事。況對法論中。求解脫者。所有善法。是有學義云云依對法思本論意。資糧加行所造善業。定可攝學法如何
答。凡學法有二。勝學劣學也。勝學唯在見道以上。劣學通求解脫以去凡聖位。六十六卷說勝學故。云以預流一來等出世有爲及世間善法名學法也。對法論兼談劣學。以求解脫以去所有善20法。名有學也。故演祕云。對法通前。言求解脫。瑜伽據勝。說見道上。作論者意。亦不相違文但得第十卷意。有其兩釋。若依瑜伽抄者。以入見已去。名學法。諸異生位。皆爲非學。即21資22加二位所造善業。亦名非學也。故云一切有支皆23非學非無學也。所有善有漏支彼何故非學耶問。擧資糧加行所造善業。可名學云也。答之。墮流轉故者。二位所造善業。尚感生死。墮流轉故。雖順解脫決擇。猶不學法爲言故略纂云。其善法欲。復異生身。善有漏支。墮流轉故。既非是學。故能感生24死緣起支攝文次文云。若學所有善有漏法等者。乘便於聖者所起有漏善業。雖攝學法。而非有支云也。故今論顯彼25意云。聖者所起有漏善業。明爲緣故。違有支故。非有支攝文次燈意者。第十卷通凡有學說也。第九卷云。學業者。謂苦異生。若非異生。學相續中。所有善業文准之第十卷三學分別之26文。定可兼劣學也。一切非學非無學者。且據未趣求解脫之時所造善業。云非學無學也。重問云所有善有漏支彼何故非學耶者。趣求以前。非學非無學有支中。善性有支。可名學云也。善27有可學義。故可得學法稱爲言答之。墮流轉故者。趣向解脫。名學法。而求解脫以前善業。偏成流轉緣。不趣向解脫故。不名28學云也。次文云若學所有善有漏法等者。資糧加行位法爾無漏種子。或正位有漏29善及聖者所起善業。非有支云也。其中彼與流轉相違故者。通資加善業及聖者所起有漏善業。及用明爲緣故非30支者。唯說聖者善業也。但於今論一切皆唯非學無學文者。且依瑜伽意。分別三學也
尋云。燈初釋許資加所造善業名學法有支。而何本31論若學所有善有漏法乃至非支文攝資糧加行善32云耶
答。燈會云。言資糧等非有支者。據無漏者說云云據二位中法爾無漏種子說爲言善有漏位有故。名善有漏。實是指無漏云非支也。同對法論云資糧加行是道諦攝也。擧無漏種子。雖云非支。此位善業。學法有支云事。33必然也
34問。了義燈中。引瑜伽論文。預流果聖者。有一分十二有支*云云爾者一分言。何釋之耶進云。資糧等有支。學法故說一分云云付之見本論正文。預流果聖者。斷一切有支一分。無全斷者*云云是則對見所斷已斷一分。以修所斷未斷。說有一分有支也。設雖非學非無學。斷未斷相對說一分。有何過耶。35依之今論中。證十二有支皆通見修二斷。論說。預流果已斷一切一分有支。無全斷者故*云云加之本論次上文。分別有支三學。一切皆唯非學36非無學*云云不隔幾行數。分別三斷。云無全斷者。豈是學法有支耶
答。燈引第十卷。說預流37等皆有一分十二有支者。引下三斷門也。是非學非無學者。引上三學門也。見上下文。似指預流*等身所有有支。皆名非學非無學。今得其意。有二釋。初釋意云。三學門據求解脫以前所造善業。說一切非學也。三斷門約資糧加行二位所造善業。是學法故。說預流有一分有支也。據未趣求解脫之時所造善業。非學 無學。若資糧加行。爲有支者可是學法。故說一分者。此意也。凡求解脫以前所造38業。不感聖位已去異熟果。預流等身。雖有此業。闕無其果。求解脫以去善業。感聖位異熟。一具十二緣起。業果俱具故。名未斷一分十二有支也。一切一分者。指十二全。云一切也。若39爾預流身。有一分十二有支者。指資糧加行所造善業。感聖位異熟果也。不爾應言所有有支皆非學法。何云一分者。若無資糧加行所造。被云學法善業。預流身有一切一分者。指何物耶。求解脫以前業。不感聖者異熟故也爲言准對法等。名學40法義成了。此41被云學法善業說一分也。若無其業。一分有支可無其體責也。第二釋意。如疑難。非學非無學有支中。斷未斷相對。未斷修所斷有支爲一分云也。二釋中。第二釋順本論意。初釋一往釋歟。即今論之外。付瑜伽文作別釋也。如釋補特伽羅法實性42俱非43無文。釋論之外。更作別釋已上一義。記大意44了。重可問答
今云。燈二釋。俱以資糧加行二位。名學45法然初46釋云。正位善感異熟果。故許學法所攝有支也。第二釋。正位不感果。故非有支。二釋47共以正48位。名學法故也。第二釋云。傍位非學。故瑜伽非學非無學文中。攝資糧加行傍位善根也。49仍一分者。非學非無學一分也。其一分者。非求解脫50以前所造善業也 此趣具可案立聊得一51韻歟
問。52本論中。引契經離生喜樂滋潤其身周遍滋潤遍流遍悅無有少分不充不滿53之文。初門說未至地。後門說根本地云云爾者撲揚大師。如何配釋初後二門耶。祕54釋云。離生喜樂滋潤其身者。是初門也。周遍滋潤以下文。後門也云云付之見55本地分說。滋潤其身56乃至遍流遍悅等者。在前六作意位。無有少分57所充不滿文。明第七作意云云前六作意。未至地俱行作意也。何云說後門耶。況顯揚論中之所滋潤遍適悅遍流布者。是初靜慮近分也。無有少分離生喜樂所不遍滿者。初靜慮根本也云云阿僧釋。顯慈氏58意。何背彼論。作別釋耶
答。大師59略纂。釋決擇分文。配釋二門。如今演祕。明知。撲揚解釋。60深依大師釋61也。況神泰遁倫等諸師。得文意。皆以同也。重按其意。近分喜受。但悅身根。不及餘根。故云滋潤其身也。雖擧身根。實62又取心也。喜悅心故。根本地喜受。遍五根故。云周遍滋潤遍流遍悅也。但至本地分竝顯揚論說者。凡得經意。瑜伽63前後有二說。第十二卷。以無有少分不充不滿文。爲根本地。三十三卷明遠離。攝樂等作意。云能適悅64身離生喜樂。說第七作意。離生喜樂遍諸身分無不充滿無有間隙65云云此文以周66遍以下。爲根本地也。顯揚論依第十二卷意。釋經文。五十七卷。同三十三卷也。仍宗家釋五十七卷67文。以周遍滋潤以下。爲根本地也
尋云。第五十七卷。僅引經文。初門說未至。後門說根68本云云未配釋經文。何云同三十三卷意耶。又三十三卷。不引經文。又不分明。何爲一說耶
答。五十七卷未至地有十一根。其中有喜無樂。爲證此義。引今經文。故不云周遍滋潤等文說近分69樂也。第十二卷意。滋潤其身者。近分喜也。周遍滋潤者。近分樂也。若同此說者。何引證有喜無樂之義耶。三十三卷明第七作意。離生喜樂遍諸身分者。同周遍滋潤遍流遍悅文也。次云無不充滿等者。無有少分不充不滿之意也。異第十二卷云事明也更有餘義如本70文抄等
喜樂同別種
問。付五受根同種別種義。且喜樂二根。可云別種生耶。要云。或同或異云云付之適悅心。有分別名喜根。適悅身無分別名樂根。其相既別。何有同種生義耶。況憂苦二根。更無同71種義。例是可72爾
答。疑難之旨。義燈73問也。答之喜樂相順。得同種。故可從喜分於樂。憂苦相違種不同。不得於憂分出苦74云云喜樂相順者。初二禪根本喜樂也。一意75地喜悅身心故。分爲喜樂。同76有分別故。云相順。一喜亦爲樂故。77同種也。憂苦相違者。憂有分別。苦無分別故。云相違也。故不同種爲言
尋云。燈問意。如初二禪根本喜分樂。雜受處憂分苦問也。若78爾。雜受處憂。分爲苦者。憂苦同可有分別。如喜樂有79別分。無分別雖殊。初二禪喜。爲樂80之時。同有分別。何用此故耶
答。初二禪無五識。故意地喜悅身之邊。分爲樂。故樂有分別也。故同種也。雜受處既有五識。實有無分別苦。若意地憂爲苦者。成有無分別逼迫苦。有實無分別苦處故。若爾有分別無分別相違。何得同種耶
問。燈云。又二解。同前*云云指何釋耶」答。釋極苦中有可分憂苦81之間。有二釋。一云二禪無五識故分樂 極苦中有82六識俱故不分苦云云二云定喜適悅勝故。分喜樂中。有逼迫非勝故。不分苦云云 83尚可料簡燈釋別記之
第三禪見惑
問。第三靜慮。可有分別煩惱耶 答。疏有云云付之第三84禪樂受無分別處也。何起分別煩惱耶。彼85那落迦。無分別處故。不起見惑。例86是可爾。況分別煩惱。必87由三緣起。而第三禪。無邪師邪教等緣。依何起彼煩惱耶。是以論中。釋純苦處無分別慢等之所88以。彼無邪師邪教等故云云此又可89爾
答。第三靜慮。可有分別煩惱。雖名分別惑。未必自有分別要由邪90師邪思惟等三 緣。後時方91生故。名分別惑也。分別所引惑故。名分別。不如92但生煩惱任運生。故得此名也。若爾第三禪設雖無分別。何不起見惑耶。若無分別故。不起分別惑者。苦樂二受。亦無分別也。豈不與見惑俱耶。但於彼處無三緣云難者。或由前念三緣。或由93前生緣。即第三禪雖94不具前念三緣。由前生欲界等三緣。起之無95失。故96論云要待邪教及邪分別。然後方97起。非同時緣見タリ。次於奈落迦例者。地獄極苦處故。心闇昧不起分別煩惱。第三禪雖無分別。心明了故。能起見惑也
尋云。若爾地獄無三緣。不成無98見惑之故。如第三禪。由99先生三緣。起見惑故。何云彼無邪師邪教等故耶。100亦可101云心闇昧故。不起分別惑102也。答。俱
雖無三緣。心闇昧處。不假*先生三緣。故云彼無邪師等也。心明了處。由*先生三緣。起見103惑非例
憂通無記二方
問。大乘意。憂根爲唯善惡二性。將通無記104耶 答。樞105要有二釋。一云唯善106惡。二云通無記 問。先付初釋。憂根既於無記事轉。何不通無記性耶。況法執相應憂根。豈非無記耶。加之悔必憂俱。悔既通無記憂何限善惡耶。107加之本論中。不通一切識身者。意地一切根相應*云云既云俱生身邊二見與一切根相應。此豈非無記二見與憂根相應耶。付次釋論云。論說憂根。非無記故云云
答。護法正義意。證意地有苦云108義。109論說憂根非無記故*云云憂根若通無記者。何以大論文。爲規模證意地苦耶。可知。初釋論家本意云事。是以義燈指第二釋。然不定判此解爲正*云云第二釋非正之旨明也。重思其意。憂根行相麁猛。無中容轉。若於無記事。起憂之時。必110隨慼行捨受。非實憂根也。法執相應憂根。染無記云事。更非所諍。今善不善。非染無記者。於煩惱相應憂根論之也。次悔必憂根者。樞要第二釋之所立理也。初釋何必存此旨耶。樞要云。悔必憂俱者。第111十卷釋不定心所受俱義。有二師說。初師云憂捨相應。第二師加苦。於苦根雖有二義。於憂二師共許俱。故指之云悔必憂俱也。非諸惡作皆與112憂俱。無記惡作。不與憂相應故。況燈一釋意者。悔字誤也。可云許必憂俱113也。何爲重難耶。次不通一切識身者意地一切根相應者。於三受云一切根也。身邊二見。雖與苦俱。不與憂根相應也
燈釋悔必憂俱文。有二釋。一云悔字誤也。可云許必憂俱。許俱生身邊二見必憂俱爲言是114則依瑜伽文。證憂根
染無記之義也。二云。任樞要文。可云悔必憂俱。論第七卷釋悔心所受俱115之義。116許二師俱悔與憂俱。指之云悔必憂俱也。悔通117染無記。與此相118應憂根。定可*染無記爲言然准下釋以下。難悔必憂俱之釋。還取許必憂俱之釋歟。取前許俱者。此意也此外又有別料簡。如愚抄
問。論中引119大論文云。不通一切識身者。意地一切根相應文爾者一切根者。於五受明之歟。將於三受云一切根歟。若通五受者。見彼論上下文。若任運生一切煩惱。皆於三受現行可得120云云下文云一切根。定121約三受。可說之。依之本疏中。釋此文云。一切三根相應云云若依之爾者。下明不任運生煩惱。據五受門說。任運生中。云一切122根相應。豈三受耶。依之樞要123云。約五根故云云加之餘卷本疏中。貪等與五受俱云文。同遍與一切根相124應文。慢煩惱與五受俱云文。同意地一切根相應之說。明知。約五受門。云一切根也
答。樞要云憂根性。大有二釋。初釋云唯善 惡125性之中。亦有二釋。一云一切根相應者。約三受明之。二云約五受說之。後釋云通無記之意。定於五受根。云一切根也。且依唯善惡二性之釋。成三受五受二意者。先三受得126心云釋。俱生身邊二見。唯無記也。憂非無記性。若約五受說者。身邊二見。何有與一切根相應之義耶。故知。約三受門。俱生二見。與苦樂捨三受俱故。云一切根相應也。論引此文。證意地苦。其意在之。但俱生煩惱。云三受現行可得之時。苦攝憂故。可有二見與憂俱歟云相127亂故。云三受門一切根相應。顯唯苦受相應*之義也。分別煩惱。約五受有一切根相應義故。廣約五受。明五受俱義也。次約五受。云一切128根釋意者。於任運生煩惱。初129約三受說之。後開爲五受根明之。其中不通一切識身者。意地一切根相應之文中。慢與五受根。皆得相應。身邊二見。除憂與餘四受俱也。合之云一切根相應也。非云二見亦與憂俱。故130要云。又設憂根雖通與竝。唯身見不然。故地獄中。131意有苦根。而與俱故。約132五根故云云
尋云。先付初釋。意地一切根相應者。苦樂捨三根者。今苦樂二根。攝憂喜耶。若云收者。受寛根狹。何處有樂根攝喜。苦根攝憂之文耶。故當133騰尋諸聖教。三受門中。即不云根。言苦樂134捨不攝憂喜*云云若不攝憂喜者。不通一切識身135者。俱生身邊二見及慢煩惱也。而二見亦與喜受相應。慢煩惱與憂喜俱。豈本論不說耶。付後釋不許意地苦之師。身邊二見。不與意地一切根相應。故違五十九卷爲大過。護法意。若約五受根。云一切根之時。二見不與憂根相應故。又非一切根相應。豈不蒙初師返難耶 答
眞俗合觀二方
問。樞要中。於五地以上。有眞俗合觀義云云爾者本後二智種子。互可生現行耶 兩方。若互生現行者。根本智唯證眞如。後得智偏了俗事。所緣境既異。能緣智又不同也。何有同種生義耶。況若互生現行者。如何有引自果義耶 若依之爾者。樞要中。五地已上。或同或異。二種生一現。一種生二能136文既云一種生二能。知。二智種子。互生二智現云事
答。五地以上菩薩。初證類無別眞如。開眞俗不二解之時。本後二智所熏種子。合生一正體智現行。今此無分別智見分。親證眞如之時。從後得智種生故。兼帶俗緣用。是名眞俗合觀。若二智種子。各別生自現行者。正智見分。137由何備了俗之功能。方知。二智種子。合生一現故。一智竝具二用。合觀智*之所熏138種故。一種上備生二現之功能也。但於引自果難者。色心等果。各各引生名引自果。而本後二智雖異。同是無漏智品也。設雖139生互其現行。何無引自果義耶。例如威儀工巧等三無記同種云釋意。會引自果義。云據性各別140心色不同名引自果也
問。樞要中。付明五地以上眞俗合觀義。且本後二智可竝生耶 兩方。若竝生者。本後二智。所緣行相大異也。何得竝生耶。若許二智並141起者。豈無二慧竝生過耶。例如彼五見若竝起者。有二慧竝生142過。是以今樞要中。釋眞俗合觀*之義。現行之中。無二慧故143云云明知。同五見等。無竝生義云事若*由之爾者。既云眞俗合觀。豈非二智竝*起耶。是以論中。釋極難勝地名。眞俗兩智。行相互違。合令相應。極難勝故云云二智並生*之旨明也。隨疏144云今令一念二智竝生。燈判五地合觀據二智竝起如何145可云耶
答。此事有異說。且依子島意。可云無二智竝起*之義也。凡二智146各具自證分。故疏云。其正體智。自證分。亦證依他。緣見分故云云若一時竝起者。豈非二慧竝生耶。是以樞要云。現行之中。無二慧故。行不相違。一念俱說云云正後二智現行不竝故。云現行之中無二慧故。正智中有二用故。云行不相違一念俱說也。今指眞觀中俗緣一用。以義名後得智也。故斷障章云。眞俗147雙行義說故能148云云 是則二智所熏種子。合生一正智現行。故正智眞觀*之中。傍帶俗緣用也。故樞要云。如無分別智及後所得。四地以前。各別種149生。五地已上。或同或異。二種生一現。一種生二能。亦無過失云云處處二智竝起者。正體智中。備俗緣用。故名150二智竝起也。何重難耶
尋云。若正後二智所熏種子。合生正體智故。眞觀中。有俗緣用者。又二智種子。合生一後得智現行。豈俗觀中。有證眞之用耶
答。要由證眞如151方了俗事。是故正體智緣眞如之時。兼帶緣俗事之用也。無由緣俗事。了眞理之義故。後得智緣俗事之時。不帶了眞之用也。例如生法二空智。雖同種生。法觀必帶生152空。生*空不帶法觀
問。後得智不帶了眞之用者。後得智不從正體智所熏種生耶
答。雖從正體153智種子生。正體智種子。有生二智用之中。從生後154得用種子生。不從緣眞用種子而生也已上菩提院相承義也又尋云。合觀位本後二智。二箇見分歟
答。此有二傳。依子島者。可云一見分也
問。一見分者。無分別155智前。可帶相分。緣俗事邊。必可156帶相分變影像故也
答。根本智眞觀邊狹帶眞理。更不變如相。傍緣俗事之邊。以義名後得智。故變相分無157失
問。一見分中。一邊親證理。158一邊變相分。緣俗事云事159難信
答。有例。三通緣四位自證分。一用160下一邊親證見分。一邊變影像緣相分。此能例也已上猶難盡重可沙汰161也
又尋云。合觀初念。自何種生耶。若自四地以前各別種生者。既是別種無生二能。何生合觀現行耶。可思之
雜受處異熟樂二方
問。雜受處。可有異熟樂耶 答。無云云付之苦樂間雜起故。立雜受處稱。設雖異熟樂。何強云無耶。況人中既有別報苦。三惡趣何無別報樂耶。是以見經論說。或云鬼趣中殊勝者。富樂如天。或說162天上傍生類受殊163妙樂。是皆依164前業所感也。豈非異熟樂耶。加之二十唯識論中。諸有傍生生天上者。必有能感彼165天樂業。生彼定受器所生樂云云加之世親166攝論中。167諸惡趣中。一向苦168處云云既云*諸惡趣中。置簡別言。知。有樂受云事
答。純苦處等流異熟二種樂。俱無之。雜受處雖無異熟樂。有等流樂。故得雜受處稱也。若雜受處有異熟樂者。純苦處。豈有等流樂耶。是以了義燈中。破西169明雜受處有異熟樂170云義。違二論171文云云二論者。即瑜伽餘三現行定不成172就之文。今論餘雜受處無異熟樂之說也。但於二十唯識論說者。燈會之云。器雖業感。何廢得生等流之樂*云云意云。彼文既云器所生樂。不云業所生樂。故知。由昔善業。感器界。受此器所生等流樂云也。餘經論文。准之可會。又燈會攝論云。言惡趣中。簡欲人等*云云其意易知。又云。若依前會。是隨轉理。簡除雜受173云云 此釋意云。論會攝論云。餘處說。彼有等流樂。應知彼174是隨轉理175門云云依此176文者。攝論唯說純苦處。故簡雜受處。置中言也
尋云。二十唯識論上文云。感樂之業*云云似說異熟樂。又瑜伽九十177卷。生於餓鬼及傍生中。先業爲因。感得樂受178云云
答。業感器。器生179樂。業所感器之所生樂故。展轉論之。以彼業180感樂181云業也。九十卷文。其意亦爾。若實感樂者。上順樂受業中。可列之。何隔順苦受182苦。苦亦得名爲順樂受業耶。知。假說名感也
勝起擬講云。先業爲因感得樂受之文。私所勘出也。183甚難會文也云云
184問。西明意。雜受處有等流異熟二種樂云云爾者淄州大師。如何破之耶 進云。違大論喜樂憂三根現行定不成熟之文云云付之披決擇分說。尋定不成185熟文。說根本186捺落迦。有此文。何例鬼畜純187苦處爲其類。次下有論文。188別明雜愛處。其處名苦樂雜受處。說樂受現行成*就。若爾何引說純苦處定不成*就之文。破雜受處有異熟樂之義耶
答。定不成*就之文。誠說純苦處。然西明云雜受處有異熟樂故。純苦處可有等流樂之義。必然也。如小乘師云雜受處有異熟樂故。許純苦處有等流樂。彼師189雖純苦處無樂。雜受處許異熟樂之義。同薩波多等故。責純苦處可有等流樂。違定不成*就之文難也。雜受處。有異熟樂云義。190還違定不成*就之文爲言
菩提院云。瑜伽論云。191奈落迦三根現行。定不成*就。純苦鬼界。傍生亦爾。雜受處三根亦現行192云云純苦鬼界傍生亦193爾之文。兼說雜受處也。無異熟樂故。亦名純苦也。今論會攝論雜受純受文。或彼通說。餘雜受處。無異熟樂。194名純苦故*云云准之瑜伽純195苦文。定可兼說雜受處無異熟196樂邊得197心。難西明違定不成198就文也。次下文雜受處199三根現行者。等流樂也。於雜受處。有等流樂之邊。名雜受處。無異熟樂故。名純苦處也
三受俱不俱二師
有義。六識三受不俱。皆外門轉。互相違故
有義。六識三受容俱。順違中境。容俱受故。意不定與五受同故。於偏注境。起一受故。無偏注者。便起捨200云云
尋云。五識苦樂初起。必依意識引耶。要云。其初起苦樂受。如善不善共難故。必由染淨心引。方隨等流。離欲苦根。既無憂引。如何初起
201答。善惡性隔難。初生隨意性。苦
樂非性別。捨引202則隨生*云云
果位受俱
論云。得自在位。唯樂喜捨。諸佛已斷憂苦事故*云云
第四靜慮無漏喜樂
問。第四靜慮。可有無漏喜樂受耶 答。燈有二釋。一云有。二云無云云203付初釋。捨念清淨地稱。可通漏無漏。如有尋有伺等三地名。通無漏。若爾既云捨念清淨地。何有喜樂受耶。況有漏尋伺。限初定故。無漏尋伺。不通二204定以上。例有漏喜樂。不通第四定。無漏喜樂。何205在第四定耶。206後釋亦不明。有漏五識。雖不通二定以上。無漏五識。在第四禪。喜樂例可爾。況大乘見道。唯*在第四禪。而初地既名極喜地。尤可有喜受。若有喜受。亦207可有樂受。依之。最勝王經中。生極喜樂。是故最初名爲極喜云云明知。可有208喜樂受云事
答。初釋無漏五識。通四禪故。無漏喜樂。可通第四定209云故。云齊解也。此解以極喜地名。爲其證。但捨念清210淨捨者。是行捨也。非捨受。何爲211難耶。次尋伺設雖無漏。行相尤麁故。不通上212地。第二釋不齊解也。喜樂麁動故。設雖無漏。不通第四定。第四禪中。213尚有色根。故有五識。喜樂五識。其義不齊爲言依此釋。會極喜地名者。喜者。捨也義門抄意或出觀以後。起下地心。生喜樂也。忠安記或極214喜初地總名也。住出以後修道215位中。依下地心。生喜樂也。非見道也義216門一義。217大意抄等意
六位心所以五頌。別顯六位心所
分爲五段
初一頌辨二位初遍行觸等一頌次一頌辨善位善218位信慚愧219等次半頌辨煩惱位煩惱謂貪嗔等二220句次二頌辨隨煩惱位隨煩惱謂221忿以下
後半頌辨不定位不定謂悔眠等二句
遍行心所位
頌云。初遍行觸222等
疏云。此五遍行。自性作業。前第三卷。第八識中。223廣解訖*云云
問。作意心所。遍行云事。引何文證之耶進云。論引經云。若於此作意。即於此了別。若於此了別。即於此作意。是故此二恒共和合224云云付之所引經文。僅說王所相應同緣一境。未云心起時。必有作意。何爲證據耶。況見顯揚225論說。廣引此經文之中。說伺心所云。若於此伺226察。即於此了別。若於此了別。即於此伺察。是故此二。恒共和合*云云說二心所。其文既同也。若以227此文。證作意遍行義者。伺心所亦可遍行如何
答。若於此作意者。作動心引令趣境之義也。此義通一切228境。故引爲作意遍行證也。若於此伺察者。於意言境。伺察之義也。此義不通一切故。非遍行也。文言雖均。其229義不同也。不可爲例
正因等相
問。論中付明思心所所取境。且正因等相。總別二相中何 230兩方。若別相者。論云。思令心取正因等相*云云既云令心取。豈別相耶。231由之撲揚大師。邪正等者。即總相也云云若依之爾者。瑜伽論中。思能了此正因等相232云云233論釋云。此表心所亦緣總相*云云總相外。擧正因等相。234豈非別相耶。是以燈云。此言單以目總。正因等相。明即是別*云云235兩方難236思
答。237一聚相應心心所法。向青等總相之時。本質同一。影像相似。是名總相。隨各各行相。取彼彼義相。238是名別相。總相境。其體一。彼此別相。其義異也。若以正因等相。名總相者。青等外。亦有總相耶。又正因239等。非別相者。以何爲思所取別相耶。本論240之說。義燈*之釋。其意尤明241也。但242至今論文幷撲揚釋者。凡心所所取別相。境上差別義。無條243然定相。思心所造作行相前。取青等上244正邪等別義之時。一聚隨此。善等性方定。隨思所取。見心王所緣。即備邪正245等義之相也。隨思行相。名之正因等。令心取之云也。邪正等者。即總相也者。即會論文也。246以別相不離總相之義。名心王所取爲言尋云。如247云者。受心所可云令心取順違等境。何云令心等起歡慼捨相耶。答別境位
次別境謂欲 勝解念定惠
所緣事248相
別境有五
一欲於所樂境。希望爲性勤依爲業
有義。所樂謂可欣境。故於可厭及中容境。一向無欲
有義。所樂謂所求境。於可欣厭。求合離等。有希望故。於中容境。一向無欲」249有義。所樂謂欲觀境。於一切事。欲觀察者。有希望故
二勝解於決定境。印持爲性。不可引轉爲業
三念於曾習境。令心明250起。不忘爲性。定依爲業
四定於所觀境。令心專注。不散爲性。智依爲業
心專注言。顯所欲住。即便能住。非唯一境。不爾見道歷觀諸諦。前後境別。應無等持
五慧於所觀境。簡擇爲性。斷疑爲業
謂觀德失俱非境中。由慧推求。得決定故釋業251義疏云。此說勝惠。故言斷疑。疑心俱時。亦有慧故
此應復待餘
問。順正理師意。根及作意。勝發起心心252所者。由勝解心所力云云論主何破之耶。論云。此應復待餘。便有無窮失*云云意云。根作意勝發起業。待勝解力者。勝解亦待餘力。可有此用爲言付之大乘意作意心所。雖驚覺餘心心所。253更無待餘法力念心所。雖令心心所明記。亦不待餘能明記。若難他師付無窮失者。大乘義亦可有此254過」答。正理師意。云根作意勝發起用。待勝解力。故勝解勝發起255用。又可待餘法力。難也。勝發起用。及兩重故也。大乘意。作意能。驚覺用。唯在作意。不通餘法。心心所法。是被驚覺法。非能驚覺故。念能明記用。亦爾也。唯在念數。非256有餘法。257餘法餘心心所。明記法也。非能令明記258云物。故不可爲259例
燈云。根及作意。爲勝發起。復由勝解。既有兩重。故應更有。故無窮失。大乘作意能驚。所餘更無能驚。故不可難應有無窮*云云
祕云。彼勝發起。本是作意根之業用故。然復待餘。勝解有喩故無窮失。我宗明記。非心本業。故雖待餘。念無其類。無無窮失*云云
體境類境
問。見道初念無分別智緣眞如。體境類境中何 進云。疏云。類境云云付之類境者。疎緣之義也。如他界緣無漏緣等。不親緣境體。名爲類境也。而正智初起。親證眞如體。豈是類境耶
答。體境類境有二義。一者親緣其體。名體境。疎緣其名爲260類。二者曾緣者名體。後復緣者名類。今論261云於曾未受體類境中。全不起念者。述初義。若依後義者。何有曾未受類境耶。論上卷云要緣曾受境界種類。下卷云念亦緣現曾習類境者。述後義也。疏依初義。顯論意。故疏云。即近親取名緣彼體。若遠取不著。總名彼類*云云下文云無分別智緣眞如時名緣彼體者。諸無分別智。緣眞如者。皆是體境也。親緣體故。初262起。皆以爾也。次文云。初起一念。名緣彼類。雖非曾受。曾受名故。加行道中。作彼觀故。名爲曾體。亦名彼類者。依別義。會難也。論云。於曾未受體類境中。全不起念263云云無分別智初起。雖體境。非曾受。念可不生。爲通此難。云初起一念名緣彼類等也。意云。加行位作相似觀。則緣如名也。初起無分別智。緣眞如。彼名境之類故。亦名類境。既是曾受境也。故無分別智。與念相應無失爲言
燈第四卷有二說
此第二說中四句分別
或名家名類先264爲名境。後亦緣名或體家名類先見體後復緣名或體家體類先緣體後亦緣體或名家體類先緣名後亦緣體
初起無分別智。緣眞如。是名之家體境也。第二念以去。緣眞如。是體家之體也
說十非經
問。小乘意。以觸等欲等十法。俱立大地法。論主何破之耶 論云。說十非經。不應固執265云云 付之正法念處經及涅槃經等中。皆說十大地法。若爾大小諸經。既有此文。何云非經說耶
答。有宗意。依發智六足等說立十大地法。故論云。對法說爲大地法故云云論主破之。諸部對法。展轉相違。汝等如何。執爲定量。唯觸等五。經說遍行。說十非經。不應固執*云云意云。十大地法。266是對法說也。其文非經。不可爲定量267云也。說十大地法之文。非經云也。非云經中無此說歟。若又依燈所引要集釋者。正法念處經。正量部義。涅槃經隨轉彼部云云准之非有部所宗經。故云說十非經也。說十大地法。非有宗依憑經說爲言。燈引要集釋不難之
欲等自類俱不俱二師
268有義。此五定互相資。隨一起時。必有餘四
269有義不定。瑜伽說。此四一切中。無後二故
三十一句
或時起一有五種或時起二十箇二270種或時起三十箇三*種或時起四五箇四*種或時起具起五種論云。如是於四。起欲等五。總別合有三十一句。或有心位。五皆不起。如非四境率爾墮心及藏識俱。此類非一
疏云。六識一時中。五皆不起。如非四境現前。於散疑境等。率爾心起。六識皆無此欲等五。此擧麁顯。乃至等流亦有此事
問。非所樂決定等四境。餘散疑等境上。起率271爾等五心云云爾者尋求決定二心時。可起欲勝解二心所耶 兩方。若不起者。尋求心。必與欲俱也。決定心。亦可勝解。依之五心章云。次起尋求。與欲俱轉。希望境故乃至後起決定。印解境故272云云加之273餘處云唯無尋求無欲俱故。當274卷希望即是尋求心也云云若依之起者。大論中。欲等五心所。四境上轉云云而既非所樂境。欲心所不可生。又非決定境。何起勝解耶
275問。六識緣非所樂276等四境。餘散疑等境之時。別境五心所。不相應*云云爾者唯於率爾心說之歟。將通尋求決定等心歟。疏云。乃至等流。亦有此事277云云 付之尋求心。必與欲俱。如云次起尋求與欲俱轉。決定心。278亦勝解數也。判後起決定印解境故故。若279爾。彼二心位。定有欲勝解。何云五皆不起之位耶。依之論中。云如非四境率爾280隨心。唯於率爾心。爲別境五全不281起位282如何
答。論說別境五。皆不起之位。如非四境率爾墮心云云此擧五全不起。麁顯位也。故疏云。於散疑境等。率爾心起。六識皆無。此欲等五。此擧麁顯283云云若散284疑境上。起尋求心285之時。雖與欲俱。無勝解等。散境上。起決定心*之時。亦有勝解。若疑境上。起決定心*之時。無勝解。故論云。疑除勝解。不決定故云云隨應不定。故疏云乃至等流亦有此事者。多分不起事。尋求乃至等流位有爲言286非云五全不起事通等流心等
尋云。上擧或時起一乃至或時起五諸句了。其外或有心位五皆不起者。五心所皆不起位也。釋之乃至等流。亦有此事*云云何云擧多分不起位耶。起一不起餘四等。即上或時起一句也。答
今云。論擧五皆不起時。唯出率爾心。此擧麁顯也。實通五心。故疏云。此擧麁顯乃至等流。亦有此事*云云但尋求與欲俱。決定與勝解俱者。皆是多分事也。若散境287疑境上。所起尋求決定。不欲勝解也。然五心章釋第八識無尋求心。云無欲俱故者。第八識全無與欲相應之時。故無尋求心爲言六識中。雖無欲數。288尚起尋289求。與欲相應*之識體故也。又雖無印持。有起決定心。決290定廣。印持狹故也
八識分別
論云。第七八識。此別境五。291隨位有無如前已說。第六意識。諸位容俱。有義五識此五皆無。有義五識容有此五。由此聖教說眼耳通是眼耳識相應智性。餘三准此。有慧無失。未自在位。此五或無。得自在位。此五定有。五識皆有作事智故292云云論文甚廣可見之
或但因無
問。論中明別境心所。諸識相應義293。有義五識此294五皆無295云云爾者296今此師爲十五界唯有漏義。將如何。祕中。此師意。許佛果五識云云 付之論述初師義。自性散動。無專注故云云既許五識唯散定可十五界唯有漏師。准297論說五識性散亂故之文。更不可許無漏五識。況見義林章解釋。五識無輕安云師。298即無慧義也。無輕安云師。云299自性散動無輕安故。十五界唯有漏師也。故疏受彼文釋云。佛無無漏五識。若因若果。二位皆然*云云若爾無慧云義。又不可許五識通無漏。依之見今論文。有義五識。此五皆無*云云文300已不簡。知。漏無漏五識。竝不與別境相應也。況護法難之。五識皆有作事智故云云初師若許301佛果五識者。能破寧非立已成耶
答。302初有義中。含二師。一者十五界唯有漏師。二者因位五識無慧。果位五識有惠云師也。303自性散動無專注304故文。亦有二義。十五界唯有漏師。五識自性散動故。不通無漏。許無漏五識師。有漏五識。自性散動。不與定俱。無漏位與定相應爲言輕安初師中。亦含此二305師。其中以十五界唯有漏師爲本。傍含許果位五識之義也。仍諸文皆順十五界唯有漏師也
尋云。演祕有二釋。初釋云因果五識皆無惠也。第二釋云或但因無。果位許有云云第二釋爲正。此釋唯有許無漏五識一師。不見含十五界唯有漏師耶
答。初釋偏云十五界唯有漏師。第二釋。此上加許果位五識之師也已上師範御義也306問。論中述五識有別境五云義。五識皆有作事智故307云云爾者難因位五識無慧308之義歟。若309云爾者。因果二位遙異310也。何以果位。難因位耶。彼佛果第八雖有慧。因位異熟識。不與慧相應。此又可311然。又有漏第七。雖無欲勝解等。果位平等性者。與此俱也。豈以果難因耶 若依之爾者。祕中成或但因無果位許有*之釋。是故後師以佛五識成事智難云云知。難因位五識無慧312云義云事
答。第二師破初師。證五識有慧313之義。由此聖教說眼耳通是眼耳識相應智性。餘三准此。有慧無失云云以眼耳二通爲證。成 眼耳二識有慧之旨314畢。餘三准之。成有慧315云事也。遂成果316位五識有慧之義。五識皆有作事智故云云意317者。佛果五識。皆有慧故。因中皆可有慧云也。是則竊助餘三准此有慧無失之難也。仍第八識等難。不318可來歟已上菩提院御義也
以果位共許義。難不共許因位之旨。見319論文。320仍准此難。云後釋理優也
五受分別
有義。欲三。除憂苦受。餘四通四。唯除苦受
有義。一切五受相應
欲憂苦 論說憂根於無上法。思慕愁戚。321未欲證故純受苦處希求解脫意有苦322受前已說故餘四苦根既有意識相應。審決等四。苦俱何咎。又五識俱。亦有微細印境等四。義如前說定有七名
一三摩呬多此云等引。舊云三摩提。訛略也。燈云。通有無心。唯定非散疏323云。有二釋。一引等義。等者平等安和324住也。定能引彼平等。故名等引。二等之所引325義加行位。伏沈掉名等。此之所引。故名等引
二三摩地此云等持。舊云三昧。訛也。燈云等持。有心通定及散平等持心故云等持
三三摩鉢底此云等至。舊云三摩跋提訛也。燈云。等至通目有無心定疏有二釋。一云至等。二云等至。准等引可知
四馱那演那此云靜慮 舊云禪義不違也。燈云。通有無心。漏無漏。染不染。依色四地。非餘326處
五質多327翳迦阿羯羅多此云心一境性舊云一心。略也。燈云。即等持也
六奢摩他此云心。燈云。唯有心淨定。不通散位
七現法樂住燈云唯在靜慮。根本非餘。不通散
等引定有心無心
問。等引定。可通有心無心耶 答。通云云付之平等能引勝功德故。立等引名。無心定何有此義耶。況等至既通有心無心。等引亦通328有無心者。有何差別耶。依之大師329餘處。等引限有心云云況瑜伽330論。頌等引非等引331地云。三摩地俱非332云云既云三摩地俱非。豈非限有心耶。依之印度論師釋云。等引定唯限有心333定。無心定不引勝功德。故不得此名云334云
答。等引者。不必引勝功德之義。身心分位安和性名等。定力引此等。故云等引也。何不通無心耶。是以本論中。說等引。擧無想定滅盡定等。但於等引等至差別者。等引廣通有335心無心定位功德。即五蘊等也。等至唯取336有無心定體。非廣取五蘊。故有差別。三摩地俱非頌。釋論云。頌中文略。且言彼俱。其實等引非俱。亦是彼說等引通無心故337云云印度論家釋者。瑜伽釋論一師歟。如實義者。許通有心無心也。大師餘處釋。又出彼一師說歟
問。本疏中。引佛地論說。除漏盡神境二通。餘通。是妙觀察智攝云云撲揚大師。338如何釋之耶。祕云。撿文者誤也云云付之依撲揚解釋。見佛339地現文。明四智六通相攝。說麁相實義二門。本疏所引文。是麁相門相攝也。然此門意。神境通屬成事智。漏盡340智通攝圓鏡智等云云。既以神境漏盡二通。攝妙觀察智外餘智。知。341以餘四通。攝妙觀察智云事。況唐興雋法師。三藏入室也。引佛地論文。同本疏所引。明知。此釋三藏禀承實義云事。輒爲撿文者誤。恐似失疏主本意矣」答。佛地342論說實義門相攝。云一一智品具攝一切功德法門。四智各攝靜慮解脫等一切功德。麁相門隨作用顯。明相攝也。其中通相攝之時。妙觀察智作用強勝。諸功德法門。多以攝343觀察智。故論云。如是其餘靜慮解脫○通無礙解。如來十八不共佛法。力無畏等。多分攝在妙觀察智*云云通言既廣。定攝六通。依之靖邁師釋云。通者。謂六神通云云若有所除者。何不指其名耶。然疏引彼論。除漏盡神境。餘通。妙觀察智*云云是則撿文者誤也。但彼論神境漏盡二通。如次攝成事智及圓鏡智者。設雖通攝觀察智何又別不攝餘智耶。此344則相攝有通別故。雖通攝觀察智。亦以別義。攝餘智也。例如十力雖攝觀察。漏盡智力。攝圓鏡平等二智也。雋法師神境漏盡二通別攝餘智故。一相作此釋歟
345或本云
建曆元年八月七日於上階馬道房抄之良算346論第五卷同學鈔第五終
校注
- 五=四<甲><乙>
- 〔三〕-<乙>
- 〔起〕-<乙>
- 故+(云云)細註<乙>
- 〔名〕-<乙>
- 文=云云<乙>
- 三=二<甲>
- 善+(受)<甲><乙>*
- 覆+(受)<甲><乙>*
- 文=云云<乙>*
- 〔論〕-<甲><乙>
- 畢=了<甲><乙>
- (論云)+諸<乙>
- 原本傍註曰正義
- 離=雜<甲><乙>
- 純=能<乙>*
- 故+(文)細註<乙>
- 隨=墮<甲><乙>
- (非)+無<乙>*
- 法+(皆對法論兼談)<甲>, (皆)<乙>
- 資+(糧)<乙>
- 加+(行)<乙>
- 〔非學〕-<乙>
- 〔死〕-<乙>
- 意云=論意<乙>
- 文+(意)<甲>
- 有可=可有<乙>
- 學+(法)<乙>
- 善+(業)<乙>
- 支+(攝)<乙>
- 論+(云)<乙>
- 〔云〕-<乙><乙>
- 必=亦<乙>
- 原本傍註曰又方
- 依=由<甲>
- 〔非〕-<乙>
- 等=果<乙>*
- (善)+業<甲><乙>
- 爾+(者)<乙>
- 〔法〕-<甲>
- 被云學法=學法被云<甲><乙>
- 俱=空<甲><乙>
- 無=有<甲><乙>
- 了=也<乙>
- 法+(也)<甲>
- 釋+(意)<甲>
- 共=俱<甲><乙>
- 位=法<乙>
- 仍=乃<乙>
- 以=已<乙>
- 韻=題<乙>
- 乙本傍註曰五十七卷
- 〔之〕-<乙>
- 〔釋〕-<甲><乙>
- 乙本傍註曰第十二卷
- 〔乃至〕-<乙>
- 所=不<甲>
- (本)+意<甲>
- 乙本傍註曰第十五
- 深=源<甲><乙>
- 也=歟<甲><乙>
- 又取=取<甲>, 又顯<乙>
- 前=先<甲><乙>
- 身=心イ<甲>
- 云云=文<甲>
- 遍+(滋潤)<甲><乙>
- 文=說<甲>
- 本+(地)<乙>
- 樂=等<乙>
- 〔文〕-<甲><乙>
- 種+(之)<甲><乙>
- 爾+(耶)<甲><乙>
- 問+(難)<甲>
- 云云=文<甲>*
- 地=根<乙>
- 〔有〕-<乙>
- (云)+同<甲><乙>
- 爾+(者)<乙>
- 別分=分別<甲>
- 〔之〕-<甲>
- 之=云<甲><乙>
- 六識俱=有五識<乙>
- 尚=猶<甲><乙>
- 禪=靜慮<甲>
- 那=奈<甲><乙>
- 是=此<甲><乙>
- 由=依<甲><乙>
- 以+(云)<甲><乙>
- 爾+(耶)<甲>, (如何)<乙>
- 師+(教)<甲>, 師=教<乙>
- 生=起<乙>
- 但=俱<甲>
- 前生=先生三<甲><乙>
- 不具前念=無<甲>, 無前念<乙>
- 失=過<甲><乙>
- 乙本傍註曰第七卷
- 起+(故名分別)<乙>
- 見惑=三緣<乙>
- 先=前<甲><乙>*
- 亦=且<乙>
- 〔云〕-<乙>
- 也=耶<乙>
- 惑+(也)<甲><乙>
- 耶=歟<甲><乙>
- 要+(云)<乙>
- 惡+(二性)<甲><乙>
- 加=依<甲><乙>
- 義+(云)<乙>
- 原本傍註曰瑜伽五十七卷
- 隨=墮<甲><乙>
- 十=七<甲><乙>
- 憂+(根)<乙>
- 〔也〕-<甲><乙>
- 則=即<甲><乙>
- 〔之〕-<甲><乙>*
- 許二師俱=二師俱許<甲><乙>
- 染=淨<乙>*
- 應+(之)<乙>
- 大=本<甲>
- 云云=文<甲><乙>
- 約=於<乙>
- 〔根〕-<乙>
- 〔云〕-<甲><乙>
- 應+(之)<甲><乙>
- (二)+性<乙>
- 心=意<乙>
- 亂=濫<甲><乙>
- 根+(之)<甲><乙>
- 約=於<甲><乙>
- (樞)+要<乙>
- 〔意〕-<乙>
- 五+(受)<乙>
- 騰尋=騰云即<甲>, 騰云即尋<乙>
- 捨=根<甲><乙>
- 者+(者)<甲>
- 文=云云<甲>
- 由=依<甲><乙>*
- 種+(子)<甲><乙>
- 生互=互生<甲><乙>
- 心色=色心<乙>
- 起=生<乙>*
- 過+(耶)<乙>
- 云云=文<甲>
- 云=述<乙>
- 〔可云耶〕-<乙>
- 各=必<甲>
- 雙行=合觀<甲><乙>
- 云云=文<甲><乙>
- 生=子<甲><乙>
- 二智竝起=二智<甲>, 一智<乙>
- 〔方〕-<甲><乙>
- 空=觀<甲><乙>*
- 智+(種子)<乙>
- 得+(智)<甲><乙>
- 〔智〕-<乙>
- 〔帶相分〕-<甲><乙>
- 失=過<甲><乙>
- 〔一變〕-<甲>
- 難信=尤難信<甲>, 尤難信耶<乙>
- 下=中<乙>
- 也=之<甲><乙>
- 〔天上〕-<乙>
- 妙=勝<甲>
- 前=先<甲><乙>
- 天=器<甲><乙>
- 攝+(大乘)<乙>
- 諸=三<乙>*
- 處=受<乙>
- 明+(云)<甲><乙>
- 云=之<甲>, 〔云〕-<乙>
- 文=說<乙>
- 就=熟<甲><乙>*
- 云云=文<甲><乙>*
- 是=依<甲><乙>
- 門=說<甲><乙>
- 文+(意)<甲><乙>
- 卷+(云)<甲><乙>
- 云云=文<甲>
- 〔樂〕-<乙>
- (云)+感<甲><乙>
- 云=之<甲><乙>
- 苦苦=業云<甲><乙>
- 〔甚〕-<甲>
- 甲本傍註曰又方
- 熟+(之)<甲>
- 捺=奈<甲><乙>
- 苦=受<甲><乙>
- 〔別〕-<甲>
- 雖+(云)<甲><乙>
- 還=遂<甲><乙>
- 奈=那<甲>, 捺<乙>
- 云云=文<甲>*
- 爾+(也)<乙>
- 〔名〕-<甲>
- 苦+(之)<甲><乙>
- 樂+(之)<甲><乙>
- 心=意<甲><乙>
- 就=熟<甲>, 熟之<乙>
- 三=二<乙>
- 〔云云〕-<甲><乙>
- 〔答〕-<甲>
- 則=即<甲><乙>
- (付之)+付<乙>
- 定=禪<乙>
- 在=有<甲><乙>*
- (彼)+後<乙>
- 〔可〕-<甲><乙>
- 喜樂=樂<甲>, 喜<乙>
- 〔云〕-<甲><乙>
- 淨+(之)<甲>, (地)<乙>
- 難=證<乙>
- 地+(也)<甲><乙>
- 尚=猶<甲><乙>
- 喜+(地)<甲>
- 〔位〕-<乙>
- 門+(抄)<甲><乙>
- 大意=太<甲><乙>
- 位=謂<甲><乙>
- 等=一頌<甲>, 等一頌<乙>
- 句=頌<乙>
- 忿+(等)<甲><乙>
- 等+(論云六位中初遍行心所即觸等五如前廣說文)<甲><乙>
- (已)+廣<甲><乙>
- 云云=文<甲>, <乙>*
- 論+(論)<甲>
- 察=揚<乙>
- 此+(經)<甲><乙>
- 境=位<甲><乙>
- 義=意<甲><乙>
- (答)+兩<乙>
- 由=加<甲><乙>
- 云云=文<甲><乙>
- 論釋=釋論<乙>
- 豈=寧<甲><乙>
- 〔兩方難思〕-<甲>
- 思+(如何)<乙>
- 〔一〕-<乙>
- 是名=名之<甲><乙>
- 等+(相)<乙>
- 〔之〕-<甲><乙>*
- 〔也〕-<甲>
- 至=於<甲><乙>
- 然+(而)<甲><乙>
- 正邪=邪正<甲><乙>
- 〔等〕-<乙>
- 以別相=別相以<甲><乙>
- 云=言<甲><乙>
- 相=同<甲><乙>
- 原本傍註曰正義
- 起=記<甲><乙>
- 義+(也)<乙>
- 所+(法)<甲><乙>
- (作意)+更<甲><乙>
- 過=失耶<甲>, 過耶<乙>
- 〔用〕-<甲><乙>
- 有=在<甲><乙>
- 〔餘法〕-<甲><乙>
- 云=之<甲>
- 例+(也)<乙>
- 類+(境)<甲>
- 〔云〕-<甲><乙>
- 起+(後念)<甲><乙>
- 云云=文<甲>
- 爲=緣<甲><乙>
- 云云=文<甲><乙>
- 〔是對法〕-<甲>
- 〔云〕-<甲>
- 原本傍註曰安惠
- 原本傍註曰正義
- 種=數<甲>*
- 爾+(心)<乙>
- 云云=文<甲>*
- 甲本傍註曰五心章八識有無門
- 卷=處<甲><乙>
- 甲本傍註曰又方
- 〔等〕-<乙>
- 云云=文<甲><乙>
- 亦+(是)<甲><乙>
- 爾+(者)<甲><乙>
- 隨=墮<甲><乙>
- 起+(之)<甲>
- 如何=何如<乙>
- 云云=文<乙>*
- 疑+(等)<乙>
- 〔之〕-<甲><乙>*
- 非=不<甲><乙>
- 〔疑境〕-<乙>
- 尚=猶<甲><乙>
- 求+(心)<乙>
- 定+(心)<乙>
- 〔隨位有無〕-<乙>
- 〔云云〕-<乙>
- 〔云〕-<甲><乙>
- 五=心<乙>
- 云云=文<甲><乙>
- 〔今〕-<乙>
- 原本傍註曰論第十
- 即+(尤)<乙>
- 原本傍註曰論第六
- 已=既<甲><乙>
- 佛果=果位<甲><乙>
- 原本傍註曰第十卷
- 原本傍註曰第五
- 故+(之)<甲><乙>
- 師=說<甲><乙>
- 原本傍註曰又方
- 云云=文<甲>
- 之=云<甲><乙>
- 〔云〕-<乙>
- 〔也〕-<甲><乙>
- 然=爾<甲><乙>
- 云=之<甲><乙>
- 之義=了<甲><乙>
- 畢=了<甲><乙>
- 云事=之義<乙>
- 位+(之)<甲><乙>
- 者=云<甲><乙>
- 〔可〕-<乙>
- (于)+論<甲>, (本)+論<乙>
- 仍=何<乙>
- 未=求<甲>
- 受=根<甲><乙>
- 〔云〕-<甲><乙>
- 住=位<甲>
- 義=等<乙>
- 處+(取心)<甲>, (取意)<乙>
- 翳=笈<乙>
- 有+(心)<甲><乙>
- 原本傍註曰對法抄二本
- 論+(中)<甲><乙>
- 〔地〕-<乙>
- 云云=文<甲>
- 〔定〕-<甲>
- 云+(如何)<甲><乙>
- 〔心〕-<甲><乙>
- 〔有〕-<甲>
- 云云=文<甲>
- 〔如〕-<甲><乙>
- 地+(論)<甲><乙>
- 〔智〕-<甲><乙>
- (唯)+以<甲><乙>
- 論+(文)<乙>
- (妙)+觀<乙>
- 則=乃<甲><乙>
- 〔或本・・・算〕二十一字-<甲>, 〔或本云〕-<乙>
- 此下乙本更奧書曰, 時寛正第六曆乙酉七月日, 右筆長晴五十六歲, 末學興基, 奉寄進興福寺, 同學鈔古寫本全部四十八册, 時明治二十三年六月中旬還佛會記念第三回當日, 法隆寺管主大僧正千早定朝, 一本奧書云, 永祿五年壬戌十一月二十六日於燒火前寫之, 若宮祭禮執行之兩頭珍藏院長禪房擬講願主狹川揚本五條野沙汰之, 自昨夜雨降今日頭屋御幣出之時分晦無相違珍重珍重, 執筆春信得業