論第六卷同學鈔第一
善
非自性善
問。薩婆多意。以無癡善根。可立自性善耶
答。可立自性善也 進云。撲揚大師釋此事1云。非自性善云云付之。依撲揚定判勘俱舍論說。明四種善之中。自性慚愧根云云根者無貪等三善根也。依之釋論幷光記中以三善根幷慚愧。爲自性善2判セリ非唯俱舍說。正理顯宗之文。3亦以同之。若爾者。非自性善之解釋。似背彼宗性相。如何可承耶
答。如自本答申。薩婆多意。以無癡善根。可立自性善也。本頌釋論之說分明之上。光法師定判敢不可疑滯。但於撲揚釋者。凡見解釋之起。有宗意。大善地法唯立信等十法除無癡善根故述4之意者。彼無癡以慧爲體。云非別有體性。而彼宗所立七十五法中。心所有法六類。併立有別體性之法。故除無癡限唯十法云也。彼說無癡以慧爲性非自性善所以唯十之文。其旨炳然也。此文非撲揚私釋。依無癡善根。5慧爲性故。前6已說在大地法中。不重說爲大善地法天親定判也。若爾撲揚解釋。能叶有宗義歟
五境章云補闕且善或立爲四。謂自性・相應・等起・勝義。自性善者。若薩波多師。以無貪嗔及癡慚愧爲體。大乘以善十一爲體云云
或本留癡字。無貪嗔及漸愧云云以此本可爲難也
約入佛法
問。本疏中。釋信心所。引對法論文。樂欲所依爲業文7爾者可通一切信心所耶。答。可有二意也。進云。本疏中。約入佛法初首爲論云云付之。世出世境上先起信忍。以之爲因。數數生樂欲。設未入佛法之先。設已入佛法之後。一切信業用。未8過此分齊。對法樂欲所依爲業之文。何限佛法初首耶。況今論樂善爲業之文。無限初首信。對法同彼。廣可通一切信業用耶。所釋且難思。如何可消耶
答。於此義粗有異說。此故雖出申二9心。且任本疏所釋。對法論樂欲所依爲業文。說入佛法初首信也。非本疏有此意。10餘處此說入法發起所因之釋。其意一同也。是以見彼論11餘卷說。述依八斷行修習四神足。信爲欲依云云意云。信心所四神足中12欲神足依也。八斷行中爲欲斷行因也。神足斷行功德。非汎爾異生分。說已入佛法信云事。敢以無異義。而同卷中。以八斷行配釋加行・攝受・繼屬・對治四種之時。欲・信・精進三法初加行攝之云云非說後後信云事。又以明也。若爾十遍善正義所許。一切善心雖非無信心所。佛法初首信心稍堅固。頗超餘善心。初發心住殊開十信。蓋以此謂歟。所以諸教中。以今此偏增相爲規模。顯信業用。非謂云爾故餘善心都無信業用。今論樂善爲業之說。還同對法心。何處相違可爲疑耶
尋云。今論文說初首信云事不可13然。本疏意。以彼論第十卷。得第一卷心。釋入佛法初首信見タリ今文不見同彼說耶是一次第十卷說神足修習之旨。限初首信云事可爾。何以之爲定量。第一卷說不說餘信得*心耶是二次大乘心。說信業非14遍相。如正理師迴趣異境作意心所義。可有理既不周難耶是三
答。聖教施設15甚有善巧。何混爲難。此則爲勸迷情發心。說勝信業用。令生信16向也。如初能變識盡熏習位。顯過失尤重之義。說我愛執藏之分位。雖染淨替。足爲相例。然而樂欲所依義通一切信。故不同衆賢迴趣異境相。次今論說亦限初首云事。顯揚五業同此論說對治不信同彼論治障。樂善爲業文17指餘四種。遂述二論心。即是論中堅固信也云云此則同攝大乘論清淨增上力ト堅固心勝進18名菩薩初修無數三大劫說也。況下文約入佛法初首爲論。若言通論一切信業。顯揚五業中。除第二菩提因云云具說五種業。教限初首信云事。亦以明也。又云初首爲論。判若言通論。遮表二門。俱通唯識・顯揚・對法三文見タリ
又案云。唯識・顯揚・對法第一。文言無簡。可通一切信業用也。但約入佛法初首爲論者。如是廣信業用。對法第十約入佛法初首爲論。說信爲欲依爲言以廣文定信業用。會狹文也。此則恐19迷者依彼說云信心所業用唯限入佛法初首。儲此通也
難云。本疏文起盡不見爾准前可難之。是一對法鈔釋第一卷說。此說入法發起所因云云是二
答。對法抄顯信心所爲入法所因。直非約入佛法初首爲論*心歟。次本疏釋者且就有體
問。對法論中明信心所。謂於實有體起忍可行信云云爾者可通有無諸法耶 答。燈云。且就有體20文唯可限有法也 付之。忍可信廣緣有無諸法。對法論心。何不說無法信。21就中今論說一信實有。未限有體法。彼論謂於實有體文。何不通無法耶。依之彼論鈔中。若諦非諦。諸法之中。皆信忍可。名信有體*文本疏顯揚・對法・五蘊論等雖文同此之釋。亦以同22也。爾者淄洲定判有師資相違。如何可23承耶
答。正披對法論現文。尋忍可信所緣。總標文列信者於有體有德有能。唯限有24法。闕無無法。別釋判謂於實有體起忍可行信。限有體實有之旨明也。既異今論一信實有謂於諸法實事理中深信忍故之文。如何難二論其*心同。若夫謂於實有體說。25尚兼無法者。說一向有體。能詮如何可呼耶。是以大師彼鈔中。26此中且據三殊勝境。顯信所緣。於無法中。實亦生信云云義燈且就有體不說唯言之釋。27資大師解釋意也。但至被出難對法鈔上文者。案彼文始終。引此論三種信。配釋對法說之時。唯識所說。通諦非諦諸法忍可信。此論亦名信有體云也。直非顯彼論28心。如何可相違耶。如疑難者。鈔一段之內。豈不招前後相違之妨耶。本疏雖文同此之釋。付列三種信大旨。同諸論說。未越義燈略標同此之心。仍且就有體定判無過歟可答申也
菩提院問答云。明信心所。有四論說。所述多重。所謂顯揚・對法限有體法。五蘊雖兼指去來等無法。是猶諦所攝法。不通虚空等非諦法。唯此29論所說30言廣通有無法。苞諦非諦。義燈前後文。其意在之。何亂諸教意趣。令通對法文於無法31耶
境亦同此
問。五蘊論中。釋信心所云。謂於業果諸諦寶中云云爲同今論實有信所緣。將如何
答。燈中境亦同此云云意顯也 付之。今論中以有無諸法俱爲信所緣。而五蘊論判業果諸諦偏限有法見タリ。如何云彼此同耶。況對法論顯揚之說。與此論異也。五蘊與彼同定可云與此論異。如何可被曾耶」答。五蘊論謂於業果諸諦寶中文。諸諦言甚寛。包四諦二諦。不爾直可云四諦寶中。無由安諸言。32由斯從寛不言諦33故之定判。深存此旨。而於二諦各有四重。其中世間世俗是瓶軍林我有情等無法也。同今論有無事理俱名實有信。若爾者義燈境亦同此乃至總是此論實事理也之釋。深34捈二論意趣者也
問。講匠所答。猶似有相違。見釋論文。業者福等三業。果者預流等四果。諦者四諦*文 如何違釋論云諦言兼二諦耶。次演祕不言諦故之釋。還又似講答相違。有義意。朋古師義。難本疏釋。此論意。信四諦體實。同五蘊業果諦35實之說判見タリ撲揚廣破此義了。如何說云四諦眞理即因果理。由此從寛不言諦。故於理無妨云云此論意。限四諦體實36之處雖破之。五蘊說不通無法云義不破之見タリ不爾者。五蘊既說諦言。如何云不言諦故耶
答。護法論主*心。雖不違一代四依諸教。取分所依憑。遠依大聖慈尊說。近守無著・天親所判。而說三種信境。在對法・撲揚・五蘊三論。其中對法・顯揚之說唯限有體法。五37蘊若不通無法。今論說以何爲典據耶。但廣五蘊論是安惠菩薩造也。今燈意依護法意消天親本38論。於安惠釋不可必依憑。依之宗家釋中明五蘊名義。判百法性相之處。未引彼論釋。計之不依用之意歟。不爾何一處不引之耶。次有義所引古師義。以對法爲定量。唯識說同彼限四諦實有云也本疏此心見タリ有義剩引五蘊文。同對法說。撲揚廣破之。成唯識說通無法之旨。不言諦故者。不云四諦云事也。非嫌俗諦。有義意。本自云四諦實有。故返彼云不言諦故也。此則述唯識意。如何關五蘊說。此論總談五蘊別列亦不相違者。釋五蘊異對法同唯識之旨心也。總談別列雖異。五蘊文不違唯識。諸諦言兼二諦。通有無諸法故也以問答爲39模。聊加潤色了
問。我法二執爲是實有法。將如何 答。云假實不定。或云唯假。二意可有也。兩方不明。若實法者。我法二執是煩惱中惡見。而五見以慧爲體。離慧無體。故是可假法。依之瑜伽論中。明六煩惱假實。五見世俗有也云云 加之義燈上文。任本論說。執依別境慧。說爲世俗有文文理既分明也。誰立我法實有義耶。若依之爾者。今義燈中。問慚愧若非實有者。二執本後可非實有。二執若假者。問難豈非立已成耶。隨答之。同依一慧不別立。約義用別故是實云云 問答意明許二執實有之義見タリ 如何可被成耶
答。二執假實。學者粗有異義。所以前重雖及二答。暫依一義。假非實可云也。凡我法二執。是惡慧二箇義用。40執體名法。執用稱我。離別境慧。全無有體性。如云我法二見。用雖有別。而不相違。同依一慧。隨百法中。別開立不正見。專同妄念等。其體假可云。強稱之實法。百法假實頗難辨。依之見論41文。瑜伽論說。六煩惱中。見世俗有。即慧分故。餘是實有。別有性故云云執依別境慧說爲世俗有之釋。寧非瑜伽・唯識之意耶。況非淄洲獨述此意。大師處處定判亦以同之二執章百法玄賛對法鈔等也但至今義燈釋者。見文起盡。頗異疑難意趣。所謂判同依一慧不別立。約義用別故是實。百法中不立別爲由。成其體實。豈我法二見相耶。述慚愧同體既別立如妄念42等故應假。二執假有之旨。甚以明也。此則以慚愧二心所。對本後二智。辨假實不同。全以不可關二執實有義。然於問詞。聊似有疑。可有旁心。一問起自非。何強爲定量。就中於正義意。一體義分法中。有假實二類不同。我法二執及本後二智是也。而慚愧以差耻爲體云師心。返難正義云。若以差耻爲體故難我慚愧成假法。可違瑜伽說者。汝正義意。本後二智以慧成之。寧43非實耶。汝既雖依他成。有假實不同。我法假。二智實者。我所立慚愧二法。何假非實云也。擧假實二法。儲與奪難。非顯二執實有之旨。不爾者二執實有之義。何典藉所定。擧爲疑問耶
44同依一慧既別立45等者。二執二智同依慧立之。百法立不立不同故。二執假也。本後實有也爲言不爾者同字頗似無用。能能可思之
私尋云。我法二執爲有實體煩惱所知所依。若我法二執唯假者。豈實法以假法爲所依耶。依之見論下卷文。煩惱障者。謂執遍計所執實我薩伽耶見。而爲上首云云 明所知文同之既以我法二執爲所依。明諸煩惱起旨。知二執實有爲諸煩惱所知所依云事
慚愧俱起
問。正義意。可許有慚愧二法不俱起之時耶 答。不爾也 付之。慚崇重賢善。愧輕拒暴惡。所緣既善惡別也。何必俱起耶。依之瑜伽論中。若有慚正現前。必亦有愧。非有愧者必定有慚文 如何
答。十遍善者。正義所許。除輕安餘心所。必遍善心。所以慚愧必俱起也。不爾者違瑜伽說。但慚崇重愧輕拒者。此明能緣行相。非是境界替善惡。故論云。善心起時。隨緣何境。皆有崇重善。及輕拒惡義。故慚與愧俱遍善心。所緣無別*文況如此難者。都成不許二法俱起。被題不俱起之時有耶。似前後相違。但於瑜伽說者。燈師以二心消此說。彼據別義。或隨增說是也。初釋意者。耻他起愧。出家受戒人。於自處羞耻非必強勝。今此微劣慚處無成唯起愧之念。說非有愧者必定有慚。實微劣慚起之故。不違十遍善文爲言 故燈云。若於他處羞愧之時。未必生慚。以顧自劣故云云後釋意者。依增相不生慚之義。云非有愧者必定有慚。假不可說有慚愧不俱起之時。不起如愧增慚。故致此說爲言重意初釋說慚愧不俱起文許會之。第二釋遮俱增相起之。不嫌勝劣俱起。何爲十遍善之違文46云也
燈有或本不同。或隨增說現行摺本據隨增說是也。後本意其意顯也。但對彼據別義。作隨增本釋見タリ。現行本似47好。況遮增勝俱起。全以非希奇。強不及云彼據別義歟已上愚者私略48也
餘惑不然
問。除三不善根斷餘惑之時。可有通別對治耶 答。除三不善根餘煩惱必有通對治。別對治有無不定也 兩方。若具者。疏中以不善根起惡勝故。須二對治。餘惑不然云云既云餘惑不然。明知。餘惑全無別對治云事。若依之不具者。信對治不信。慚愧二法對治無慚無愧。豈非別對治耶。掉擧・惛沈・懈怠・放逸等亦具通別對治耶。加之對慢立不慢。翻疑立不疑。誰不爲別對治耶。如何
答。如前重答申。於餘惑有無不定也。不如貪嗔疑必有二對治。但於餘惑不然之釋者。見疏始終。斷彼三時必由二對治乃至以不善根起惡勝故。須二對治。餘惑不然云云 翻三不善根必有二對治49之餘惑不然者。即顯餘惑不必有。是有無不定也。何況勘疏餘本。餘惑之惑字作或。若依此本。或者不定義。除三不善根。餘或不然。不具二對治云也。次不慢不疑等非別體對治。何出之爲難耶已上問答詞也
尋云。汎爾非判別治用否。由此無癡必應別有其最要也。若餘煩惱中。有須通別治之法。其故難成。如何
答。論文有委曲。故論云。以貪嗔癡六識相應簡疑等煩惱正煩惱攝簡不信等起惡勝故正釋根義立不善根。斷彼必由通別對治。通唯善慧。別即三根。由此無癡必應別有文其體不善根。須通別對治故。如貪嗔二法。成有別體也。故疏云。如貪嗔二故。必別有無癡。以不善根起惡勝故。須二對治。餘惑不然。由此因緣。無癡離慧定別有體云云 況無別體煩惱須通別治在之。可有其疑。不信・掉擧等別體心所。即三不善根類也。何爲疑耶。以善十一爲別治故。不慢不疑更非相例
問。無癡善根。以慧爲體云師意。會本論大悲非根50攝文。論從無嗔說爲非根云云 正義如何難之耶 答。疏云。若爾即三念住等亦爾*文問爾也。三念住從無嗔分。應非根所攝難也 付之。二十二根攝不攝。念住大悲不同所難暫可然。而51瑜伽論中。二法同說非根所攝。疑難豈非立已成耶
答。乍見文勢。似疑難可然。所以唐土人師。勞困現文。或關文誤。或讓餘卷說。然而52退案疏意。專有深意趣。決擇分中。於諸相・隨好・十力・無畏等功德。述二十二根相攝中。判三念住其體無貪無嗔非根所攝。大悲無嗔無癡所攝非根所攝。二法非根所攝之義。一雙無替。而前師意。立無癡以慧爲體邪宗之日。大悲從無嗔分說非根攝。實根所攝。念住如所說。非根攝判。所以正義難之。大悲非根所攝義。從無嗔分說。實根所攝者。念住非根所攝。從無嗔說。實根所攝可云。如何徒立邪義。令參差聖言耶爲言念住亦用無嗔爲體應同大悲非根所攝撲揚定判。即此意也
問。先師答此難53云。不爾大悲乃至 非實理文云云 准之存大悲非根所攝。念住根所攝。致問答見タリ。次大悲以無嗔無癡爲體。其體通根非根。故會從無嗔說實根所攝。三念住爲體無貪無嗔。同非根所攝。故如文非根所攝。不云從無嗔說前師申如何
答。不爾大悲等者。同說非根所攝。其義參差有何過。所以何者。大悲似四無量中悲唯以無嗔爲體非根所攝。所以致從無嗔說云會釋。念住不爾。慧根攝故。致影略說爲言次前師意。非無一相會通。但不如正義無癡有別體。二法非根所攝義一同。無由立無癡慧爲體義。不可言替二法非根義爲言
於此義異說區也。依一義問答云不爾大悲以下文猶以難。尚可尋之。可有別義歟
別尋云。54瑜伽鈔三念住以無貪等三善根爲體*文 若爾前師何限大悲。致從無嗔說云會釋耶
答。三念住以無癡爲體云事。教無其說。道理又非分明。可疑解釋。何爲定量。但進彼釋。可爲疑難如別帖記之
且約影顯
問。無癡以慧爲體師意。存三念住慧根所攝之義。會本論非根所攝文。且約影顯。非實理文云云 爾者影顯意撲揚大師如何釋給耶。答。擧佛餘德依慧根收。顯此念住其理亦爾也云云 付之。披本疏文尋影顯意。大悲從無嗔故不根所攝。念住依慧故根所攝也述畢。且約影顯。非實理文*文文相明大悲・念住相對明其影顯見タリ。55依之開元寺邑法師。釋疏文如此。撲揚定判不叶本疏文相耶
答。無癡以慧爲體師意。依對法意。判念住依慧故根所攝。而瑜伽三念住非根所攝文成相違。故彼論擧佛餘功德慧根所攝。顯念住亦爾。非實理文會也。若如疑難者。大悲非根所攝者瑜伽說。念住慧根所攝者對法文也。豈各別論藏相對有影 56略說哉。撲揚解釋善捈疏主實意。無過可答申也
若爾即三念住
問。正義意。可許三念住以慧爲體耶。答。若自性體不取慧也。兩方57不明。若以慧爲體者。大師58餘處約佛果功德。分別福智之時。三念住唯福非智云云 若慧爲體者。何不云智莊嚴耶。若依之如此者。對法論中。即諸如來三不共念住。若定若慧文 況正義難前師云。若爾即三念住等亦爾云云 兩方不明。如何
答。先三念住者。一者諸弟子衆生恭敬不生歡喜。是無貪也。二者於不恭敬不生憂戚。是無嗔也。三者一類恭敬。一類不爾。於此不生歡戚。是合無貪無嗔也。故瑜伽論中。三念住以無貪無嗔爲體。非根所攝云云 或准彼論抄。第三念住。以無癡爲體也。明知。三念住自性體非慧也。但對法文者。勘彼論始終。諸相・隨好・十力・無畏・三念住等一切功德皆在若定若慧文。豈悉以慧爲體耶。而披玄賛解釋。於十力出五種體。最勝・引發・眞實・相應・眷屬是也。其中若定若慧文。是引出體也。准知。三念住出定慧。是引出體也。非出自性體矣已上問答也三念住者
一者。緣順境不生歡喜念住
二者緣違境不生憂戚念住
三者緣順違境不生歡戚念住
59見此體性有異說。瑜伽意無貪無嗔是一對法論以無貪・無嗔・大捨・定・慧五法爲體慧攝文 是二 俱舍論此三皆同念慧爲體文 是三幷瑜伽鈔加無癡釋。有四箇異說歟。又第三俱句。依喩伽合無貪無嗔。依對法大捨也。准略纂無癡歟
不害假實
問。無癡善根以慧爲體云60師意。不害心所爲許實有。將如何。答。可云假法也。兩方。若實者。三世俗有餘皆是實源出五分誠說。設前師意何致相違於慈氏定判耶。是以正義難此義。如不害等應非實物*文 若彼師許實有者。何爲例難耶。若依之假者。本疏中答不害體即無嗔應非有假之問。世俗有言通假實故。如種子世俗有言即是實故文 若第一師不許實法者。述世俗有言通實。何爲爾者二邊不明。如何可被定耶
答。彼師意。可云不害假有也。瑜伽判善位心所假實。問是諸善法。幾世俗有。幾實物有。答三世俗有。謂不放逸捨及不害乃至不害即是無嗔分故。無別實物。誰乍見此說。立不害實有義是一 正義難此師有二難之中。以後爲至極。其後難者。又若無癡無別自性。如不害等。應非實物是也。若存不害實有者。無喩不成失耶是二 況有不害實有義者。異說可立破。猶如無癡。既無其諍。知無立實有義人云事是三但61至本疏釋者。彼師意。無癡以慧爲體。大悲二十二根所攝判。正義難之。若爾即三世俗有文如何通*文瑜伽行捨・不放逸・不害三種云世俗有。無別體判。如汝所言者。可云四世俗有。三世俗有文如何通爲言答之。62實有者。體即慧故云云 心云。體即慧不同行捨・不放逸多法所成。故此稱實有也三世俗有文。彼師承伏立不害假有之義云事。又分明也 正義重難云。不害體即無嗔。應非假有文 擧體即無嗔一法。同彼無癡不害。若爾此可實有。豈不違瑜伽耶爲言前師答云。世俗有言通假實故。如種子世俗有言即是實故。三是世俗。皆是假有*文 大意詰不害實有云例難。不能救不害假有本義。世俗有言非必詮假有。如說種子世俗有。是實有故。三世俗有文說三皆是假有耶。不害同無癡。是實有故爲言重意三世俗有文。雖存詮假有。依對法決爲體說。無思慮無癡以慧爲體義立時。蒙正義不害相例難畢。極難不通故。非本所。述不害實有之義也。不知落立所。依相似教立義。難勢重來之時。仰天失所宗儲轉救。不始于今事也。何強爲難耶
難云。弘經廣惠不顧眼前相例立大義。還失所宗哉。立不害實有義日。全無巨害者乎。設雖存假有義。本疏料簡頗不叶文。三是世俗皆是有假文。不害假有之旨明也
對法論一云。不放逸者○是故依此四法假立○不害者。無嗔善根一分悲愍爲體。不損惱爲業。當知不害不離無嗔故亦是假云云。中間文者明行捨。不判假實。同不放逸故。不述之歟
私云。祕云。此師以63後對法爲正文 此師以對法爲規模立宗義見タリ。而不害假有之旨。對法文分明也。背此云實有耶。不害實有之義。恐不知源歟此潤色甚可祕之但疏文可問答假有難。古往立此義。雖末學可依信。疏文甚不符合。爲成假義云世俗有言通實。何爲耶。又述不害假有許。如何被遣例難耶。次不顧眼前例難者。似義勢可然。如是邪謬。幾強勿詰問矣以上愚案也可問明師矣
無足精進
問。定姓二乘無學人。可有無足精進耶。答。可有也。付之。趣寂二乘自調自度。無利樂他之義。無佛種故。不願求無上菩提。旁思之不可有無足精進。是以論述。二乘無學有彼精進。欣大菩提故云云限不定姓見タリ。爾者大師定判不明。如何
答。疏云。趣寂二乘亦利樂他。即波羅蜜多者。略故不說文 雖趣寂人。波羅蜜多聲聞有利樂他義。故猶有無定精進云也
難云。定姓二乘有無足精進釋程可通一切。若如所釋者。非廣惠人無此精進耶。依之祕所引有人義云。理實數數入無漏觀。令觀增明。亦名無足文。顯幽抄義64選抄同之等。此義通一切定姓無不足。似疏釋勝。如何
忠安記云。雖定姓人。而發相似菩提心云云准之欣大菩提故文兼定姓。疏主何不作此釋耶
答。略纂釋雖復發心勤行精進終不能得阿耨菩提文。有三釋之中。第二釋定姓二乘也云云既發菩提心。可有利樂他之65義。不爾者。發大心何爲。准之宗家可有二心歟
此應復待餘
問。正理論師意 精進三根防修用。待不放逸心所在之云云 爾者論主如何難之耶。答。論破此義云。此應復待餘。便有無窮失文意云。四法防修用待不放逸力者。不放逸防修用亦可依餘法力云也。付之。心心所作用皆有分齊。設精進三根防修用依不放逸。不放逸何待餘法力。大乘心。作意心所驚覺心心所。作意能驚覺又無待餘。信心所令心淨。信又無待能淨法。衆賢論師致此返難者。論主何可避耶
答。於精進三根四法。有通別二用。無著・無恚・明解・策錄。是四法別用也。限自不通他。於所斷修防修之用。是亙四法總用也。此外立不放逸。有何用耶。正理師不知此旨。四法防修用待不放逸判故。若爾者不放逸防修用可待餘法。豈無無窮過爲言驚覺本非心作用。心淨能無通餘法。二箇心所何重待餘法力耶。無過可答申也
難云。疏云。外人答曰。彼四法無力。不能防修。要待此中別有不逸。令其四法有防修之用。故不以四法爲防修體。故知有不放逸也*文准之。彼師意。四法上都無防修用見タリ。離四法定無能防修法。付無窮失。甚似自由。如何
答。彼師雖存此旨。論主破不許之。故論云。汝防修用。其相云何乃至如是推尋不放逸用。離無貪等既不可得。故不放逸定無別體云云
捨不放逸俱起
問。正義意。行捨・不放逸二心所。可許一念俱起耶。答。可一念俱起也。付之。勘論文。由不放逸先除雜染。捨復令心寂靜而住文不放逸起於前念。行捨後生見タリ。況本疏中。依諸論意。不放逸無間道。行捨解脫道云云 既替前後二念。復異無間解脫二道。如何一念同時之中。許俱起之義耶
答。十遍善者。出瑜伽誠說。護法盛翫之。是以善心起66位。必離掉擧囂動。亦備防修勝用。二法在一念同時也。但於論文者。本疏釋諸論意出二意。一云。此前後時別起勝用云云心云。無間道位不放逸防修用增起。非無微劣行捨。解脫道位行捨寂靜相增勝。兼起微劣防修。付勝用配判二道。不遮劣用。二云。二法互起勝用。雖無前後。不放逸先除雜染。行捨後可寂靜住。依義前後配屬二道。非不俱起云也。對法鈔中。同今疏有二意。故任解釋。論文無相違可答申也
問。疏文相違二釋歟。若爾者有正否耶。
答。任諸師釋。相違二釋也。於中忠安所引和上幷67青丘太賢師。初釋難違十遍善義。存第二釋。注論中。出疏初釋。不載第二釋。若存初釋歟。依太鈔。二釋俱好無勝劣云云 初義甚以疎謬。疏意不遮有微劣用。故註家意又無謂。第二釋有何違妨耶。太鈔釋專可依用歟
今案非相違二釋。依二義會教相違。初釋付前後起勝用之位釋之。後釋付俱時勝用儲會釋也。云此前後68時別起勝用。結依此二用互增之時說其相也。其意明見タリ
問。何故違先德末學立異義耶。答。此難尤可傷。但至此私略。太思一道理。若疏文相違釋者。初釋豈不許二用俱增時耶。後釋寧不許前後起勝用耶。此難難遁。故竊述愚69懷耳
問。對法鈔三意見タリ初二義。此疏二釋逆次作之。第三義其意如何 答。正文云。或復此說。捨除雜染。各有能故云云案其意。付此前後時別起勝用之義。復有二義。初義如常。次釋無間道位微劣捨。以除雜染相生。非不容雜染義云也。不容雜染解脫道相故。設雖行捨心所。無間道位與不逸同時起 先除雜染用起之爲言准之。解脫道位所起不放逸。不容雜染相也。文言雖不委。若此意歟。此釋無間解脫相爲本。習二箇心所俱起歟
非無癡俱
問。四無量中。悲無量可與無癡善根俱起耶。答。爾也。兩方不明。若俱起者。大師餘處中。非無癡俱判給。不俱起見タリ。若依之不俱起者。無癡善根遍一切善心定。若悲無量善心無無癡善根。何成遍善之義耶
答。如一邊疑難。定散漏無漏善心皆可許有無癡善根也。但於玄賛釋者。辨四無量四大無量差別。出四不70同中。此依體性辨差別意也71第四義四大無量無嗔無癡二法爲體。四無量唯以無嗔爲體。依此義云非無癡俱。不遮俱起
也四無量義私記意也或四大無量唯在佛果。除諸無明故。云72幷無癡俱。四無量通凡聖。未除無明。故云非無癡俱也。不云非
與無癡俱矣決擇記意也
此義意。此位以未除無明云俱。正云非與悲無量俱起歟
73玄賛云。與大慈大悲大喜大捨有差別者。彼唯實觀。唯佛所起。緣三界生。幷無癡俱。此通假實。通凡聖起。緣界不定。非無癡俱云云
寫本云
三善根慚愧五也
四種善 自性善信等心所相應善相應心所等起善善色不相應等勝義善無爲法
小乘七十五法 色法五根五境無表色心法心王心所有法六類四十六種者
大地法十遍行五別境五 大善地法十信等十。除無癡。以慧爲體故 大煩惱地法六無明。放逸。懈怠。不信。惛沈。掉擧。大不善地法二無慚無愧 小煩惱地法十忿等十不定地法八尋。伺。睡眠。惡作。貪。嗔。慢。疑。不入五地故名不定地法不相應行法十四一得。二非得。三同分。四無想果。五無想定。六滅盡定。七命。八生。九住。十異。十一滅。十二名身。十三句身。十四文身
無爲法三虚空。擇滅。非擇滅。
論第六卷同學鈔第一終
校注
- 〔云〕-<甲>
- 甲本判事大書
- 亦=又<甲>
- 之=也<甲>
- (以)+慧<乙>
- 已=以<甲><乙>
- 〔爾者〕-<甲><乙>
- 過=出<甲>
- 心=意<乙>*
- 原本傍註曰對法抄二
- 原本傍註曰第十
- (爲)+欲<甲>
- 然=爾<甲><乙>
- 遍=重<甲>
- 甚=其<甲>
- 向=用<乙>
- 指=攝<甲><乙>
- 名=亦<乙>
- 迷=惑<甲><乙>
- 文=云云<甲>*
- 就=付<甲>
- 也=之<乙>
- 承=消<甲>
- 法=體<甲>
- 尚=猶<甲><乙>
- 原本傍註曰下文
- 資=移イ<原>, 得<甲>, 資得<乙>
- 心=意<甲>*
- 論+(意)<甲>
- 言=定<甲>
- 耶+(云云)<甲>
- 原本傍註曰演祕
- 故+(於理無妨)<甲>
- 捈=深<乙>
- 實=寶<甲>
- 之=云<甲>
- 蘊+(之文)<甲>
- 論=頌イ<原>
- 模=標<甲>
- 執=迷<甲>
- (下)+文<甲>
- 原本傍註曰等二執也
- 非實=假法イ<原>
- 原本傍註曰別義也云云
- 〔等〕-<甲><乙>
- 云也=爲言<乙>
- 好=勝<甲>
- 也=之<甲>
- 之=云<甲>
- (所)+攝<甲>
- 原本傍註曰五十七
- 〔退〕-<乙>
- 〔云〕-<甲><乙>
- 原本傍註曰十三帖
- 〔依之〕-<甲><乙>
- 略=顯<甲>
- 〔不明〕-<甲>
- 原本傍註曰第九卷疏
- 見=云<甲>
- 原本傍註曰第一
- 至=於<甲><乙>
- (無癡)イ+實<原>
- 後=彼<甲>
- 選=翼<甲>
- 義+(可有求菩提之義)<乙>
- 位=時<甲>
- 青=清<甲><乙>
- 時別=別時<甲>
- 懷=憶<乙>
- 同+(之)<乙>
- 第四義三字甲本大書
- 〔幷〕-<甲>
- 原本傍註曰三之本, 以下甲本闕